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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
然不現
蘇婆呼童子＊請問經卷下
蘇磨呼童子請問經伴侶分第一
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
諸罪。云何修因不復獲果
所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
心恭敬。如是徳行具莊嚴者。於此之時甚難
値遇。若具善根有徳行者。應求如是伴
蘇磨呼請問分別處所分第二
復次行者若欲持誦眞言速成者。應居諸佛
曾所住處。或於菩薩縁覺聲聞所住之處。如
是住處。諸天龍等常爲供養。及以衞護。是故
行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
地上。建立精室極須堅牢。如上所説妙三昧
耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金
剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。
世間所説及出世間諸明主眞言速得成就。
若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤漑灌
乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲漑灌。
令善芽生。世尊所説別解脱法。清淨尸羅。具
應修行。若是俗流。倶除僧服。自餘律儀悉皆
應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
誦眞言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復爲
滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
砂。造立制多。内安縁起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
妙讃嘆。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是
汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
繼種。汝行此法。方得解脱。云何持誦釋教眞
言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓
刹利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
解脱。如是眞言。汝不應學。行者若是毘舍之
種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
及雜産興易等務。汝終不合持誦眞言。行者
若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。復次衆生無
始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏
漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
或以鑄成。其所畫楨。應用白
細柔密緻匠
者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
置於新器。牛毛爲筆。其綵畫人澡浴清淨。應
受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
花縵飮食燈明。讃歎禮拜。廣供養已。然後所
求速得成就
復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
近衆多人居。無諸外道。及豐飮食。常樂惠施。
歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教眞言。汝
應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳
蘇磨呼請問法相分第三
復次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩
惱若除。心得清淨。諸佛説彼名爲解脱。譬如
淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁
復次數珠有其多種爲縁。活兒子。蓮子。路陀
銀鐵具。其數過百。隨取一類。以爲數珠。虔心
執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
右手。或左手應用。眞言欲畢。倶時應
。專心
誦持。勿謬錯亂。繋心於尊。或於眞言及以手
印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
脣。念持眞言。此心由若風電獼猴。復如海波
湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
心不散。持誦眞言。若生疲倦惛沈睡眠令心
散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絶。生老
病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
及以飢渇。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
亦復如是。但除飢渇。不樂滋悦。譬如有人入
於深磧。飢渇所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
如是。但除飢病。勿著其味。喩如秤物。隨重頭
下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
者喫食亦復如是。但爲存身。勿貪其味。復如
車行。當以油塗。爲増善故。應須喫食。是故世
尊説如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
猶若芭蕉。所喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨
取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所説智慧
方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
言。性愛矜莊。行歩豔姿態動。男心迷惑醉亂。
由如自性成就眞言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
相貌美豔。隨縁乞食。莫生住著。以正思惟
調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飮
酒之處。婬男婬女放逸之處。衆多小兒戲劇
之處。於婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之
處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲三分。
一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
而食。日三澡浴。復獻花香塗香讃嘆。莫闕三
時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
在心。譬如室内燃已。燈燭爲防風故。燈焔
轉明。持誦眞言復加勤勇。善法増長亦復如
是
復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
放逸懈怠。皆須遠離。亦不飮酒及以食肉。葱
油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。祭鬼
神食。并供養食。如上之殘食皆不應食」
復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。當滅諸罪
復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大
麥麺餅油滓酪醤。相和之食種種糜粥。若
欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
就。應食麻滓和以酪漿
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
我今當説拔折羅法。念誦之者常應受持。量
長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作縁起
觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。
復變以爲怨。親等者復歴變異家。知此親友
皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
誦後。常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀。
及與黄門童男童女等共相談論。法事而畢
已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
燈讃嘆。持戒精勤。及以念誦所生功徳。皆應
迴向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海
已。便爲一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
望藁幹。子實成熟。收獲苅已。藁幹不求而自
然得。如是行者欲獲菩提種功徳子。不爲世
樂。無上菩提以喩其實。諸餘世樂將比草幹
不求自獲。若復有人。爲求小利。請於行人。不
應爲彼。而退本願。作如是言而答於彼。<#0737_5/>持
我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
厭心。當利衆生。滿足所求種種之願
復次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦
樂。得利失利。毀謗讃譽。此世八法當應遠離。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念誦
復次行者成就之物有十七種。所爲一雌黄。
二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
裳一鈷叉。鹿皮。横刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
上所説成就之物。皆有具足三種成就。假使
餘眞言法中所説諸物。皆不離此三種成就」
復次世間有諸障難毘那耶迦。爲覓過故。逐
念誦人。於中分別總有四部。何等爲四。一者
摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世
四王所説眞言。有持誦者。彼作障難。野干部
主名曰象頭。於其部中。復有十八倶胝眷屬。
摩醯首羅所説眞言。有持誦者。彼作障難。一
牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十倶胝
眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
神風神等所説眞言。有持誦者。彼作障難。龍
象部主名曰頂行。於其部中。有一倶胝那臾
多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸妙眞
言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
曰愛子。般指迦將所説眞言。彼作障難。又摩
尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所説眞言。有
持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
就。自變化作本眞言之主。成就行者受供養
時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無
病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
作拔折羅。欲求滅罪。阿説他作拔折羅。若欲
摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成
就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所説諸
拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
養。發大慈心。手執金剛杵。念誦眞言。法
事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
烏黒。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲慳
貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱損
心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
闕。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱
鼻塞噴啑。眼中涙出。支骨酸疼。及與伴侶相
諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無
縁事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
見。作如是言。或説無有大我眞言。亦無天堂
及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纒縛及
以解脱。説持誦者唐捐其功。以此邪見與心
相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
塊。眠時噛齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及
胡。或時夢見
著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黒
體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如
法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
者便即退散
復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
又復行者多無義語談世俗事。或説興易。或
説田農。或論名利。説斯等語。彼障難者自
然得便。歩歩隨遂令心散亂。譬如有人尋水
而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
念誦之時。令心散亂。増長貪瞋無明等火
亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
爲飢渇咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲
思想憶生縁處。或思餘處。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
法已。彼所著障即得解脱。此漫荼羅非獨能
除毘那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農
土男女失昏。如是等事無不稱心。
魎所
著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障
蘇摩呼請問分別成就相分第五
時彼行者於諸障難得解脱已。身心清淨。無
諸垢穢。譬如明月出從於雲。風撃雲除。暉麗
乎光天。行者所修種種功徳。毘那夜迦所作
障難。皆悉消滅亦復如是。所以眞言不得成
就。譬如種子因地及時。并雨漑澤調順好風。
然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
尚不生。況復枝葉及花果實。持誦眞言不依
法則。及不供養。亦不清淨。其眞言字或有加
減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
果差別不等。所説眞言亦復如是。持誦之人
所施功勞。隨其増減獲福多少。所獲成就亦
復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅。功徳不生。不依法則。
夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
作護身。如上所説護摩。障難悉得解脱。不能
惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦終不
得便
復次欲除彼所著障爲解脱者。即應依此妙
漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
作漫荼羅。其五色者。謂白黄赤青黒之類。其
量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
坑内布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
王眞言主等。於八方所各畫本方大神。復取
四箇新瓶。不得黒色大燋生者。盛滿香水。及
以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆内瓶中。以五
線纒其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
瓶數過百。與灌彼頂。如是就應入夢中見示
障因説眞言。字有加減。或法不具。然諸明
主自説此法。有行用者示現於破相好。由如
海湖終不違時。其實眞言終不相破。亦不相
斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
話。其眞言法亦復如是。故行人不應相破。明
主及眞言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
應授與加減。眞言亦復不應迴換。彼法亦復
不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應
護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
鈍及以悶眠。不應
罰龍魅之類。不應令人
發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
應捕網諸衆生類令所損害
復次餘外宗説具十種法眞言得成。所爲行
人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
尊財物。具此十法眞言得成就。又餘宗説具
三種法眞言及成。所謂爲眞言行人伴侶。又
餘宗説具四種法眞言乃成。謂處所精勤
時節依法。又餘宗説具五種法眞言乃成。謂
眞言所成就物處所本尊物。如是諸宗或説
十法。或説八法。或六或四。或三或二。各於
本法演説不同。然此釋教具二種法眞言乃
成。一者行人。二者眞言。行人具以戒律。正勤
精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
著。眞言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知
復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
人。念誦遍數雖滿不成。復更應須毎日三時
如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
四三千。以憂曇鉢羅木。或阿説他木。或波羅
木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜
魯婆木。或尼倶陀木。或奄沒羅木。或却羅
木。或彌木。或鉢落木。或阿波末伽木。或末
度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
十指截於蘇蜜酪檽柴兩頭。毎日護摩。數如
上説。前所闕犯。還得清淨。然後方求眞言悉
地無所障難
復次行者所持眞言餘持誦繋縛明主。或若
釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持。蘇
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
即得解脱
復次行者於眞言中所制諸法。並皆修行。一
無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
繼利吉羅等諸部明主眞言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。毎日三時而作護摩。如
是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
之天。非無因縁。亦不從我能生諸法。但由無
明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲
正見。若異見者名爲邪見
復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
大虫及馬昇大高山。於虚空中聞大雷聲。或
騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
獲舄履。或得横刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
及度江河龍池陂泊。及以飮浴。或見以血澡
浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
縁覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私
迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。
或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
仙妙持誦人。或見呑納日月。或見自隨於屎
坑。或飮人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
入於身内。如是等殊勝夢已。應知一月及已
半月當獲成就
蘇摩呼童子經卷上
承歴二年四月八日於西房書了
蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六
卷下
復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干
及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯縁故。令
心散亂。是故行人常須遠離
復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
高。亦不應小。不應間斷語話勿令縁餘境。名
謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功徳。日
夜増流亦復如。念誦之時。心若攀縁雜染之
境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀眞言
字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
名觀行成就。念誦之人。所縁心處若不動搖。
即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
然不現
蘇婆呼童子＊請問經卷下
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
諸罪。云何修因不復獲果
所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
心恭敬。如是徳行具莊嚴者。於此之時甚難
値遇。若具善根有徳行者。應求如是伴
蘇磨呼請問分別處所分第二
復次行者若欲持誦眞言速成者。應居諸佛
曾所住處。或於菩薩縁覺聲聞所住之處。如
是住處。諸天龍等常爲供養。及以衞護。是故
行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
地上。建立精室極須堅牢。如上所説妙三昧
耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金
剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。
世間所説及出世間諸明主眞言速得成就。
若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤漑灌
乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲漑灌。
令善芽生。世尊所説別解脱法。清淨尸羅。具
應修行。若是俗流。倶除僧服。自餘律儀悉皆
應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
誦眞言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復爲
滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
砂。造立制多。内安縁起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
妙讃嘆。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是
汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
繼種。汝行此法。方得解脱。云何持誦釋教眞
言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓
刹利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
解脱。如是眞言。汝不應學。行者若是毘舍之
種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
及雜産興易等務。汝終不合持誦眞言。行者
若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。復次衆生無
始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏
漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
或以鑄成。其所畫楨。應用白
者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
置於新器。牛毛爲筆。其綵畫人澡浴清淨。應
受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
花縵飮食燈明。讃歎禮拜。廣供養已。然後所
求速得成就
復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
近衆多人居。無諸外道。及豐飮食。常樂惠施。
歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教眞言。汝
應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳
蘇磨呼請問法相分第三
復次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩
惱若除。心得清淨。諸佛説彼名爲解脱。譬如
淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁
復次數珠有其多種爲縁。活兒子。蓮子。路陀
| 羅 | 二合 | 乞沙 | 二合 | 水精。銅錫。木患子。琉璃。金 |
執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
右手。或左手應用。眞言欲畢。倶時應
誦持。勿謬錯亂。繋心於尊。或於眞言及以手
印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
脣。念持眞言。此心由若風電獼猴。復如海波
湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
心不散。持誦眞言。若生疲倦惛沈睡眠令心
散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絶。生老
病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
及以飢渇。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
亦復如是。但除飢渇。不樂滋悦。譬如有人入
於深磧。飢渇所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
如是。但除飢病。勿著其味。喩如秤物。隨重頭
下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
者喫食亦復如是。但爲存身。勿貪其味。復如
車行。當以油塗。爲増善故。應須喫食。是故世
尊説如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
猶若芭蕉。所喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨
取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所説智慧
方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
言。性愛矜莊。行歩豔姿態動。男心迷惑醉亂。
由如自性成就眞言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
相貌美豔。隨縁乞食。莫生住著。以正思惟
調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飮
酒之處。婬男婬女放逸之處。衆多小兒戲劇
之處。於婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之
處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲三分。
一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
而食。日三澡浴。復獻花香塗香讃嘆。莫闕三
時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
在心。譬如室内燃已。燈燭爲防風故。燈焔
轉明。持誦眞言復加勤勇。善法増長亦復如
是
復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
放逸懈怠。皆須遠離。亦不飮酒及以食肉。葱
| 蒜韭薤胡麻蘿蔔及野蒜歩底那 | 唐云驢 駒蹄 | 胡麻 |
神食。并供養食。如上之殘食皆不應食」
復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。當滅諸罪
復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大
麥麺餅油滓酪醤。相和之食種種糜粥。若
欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
就。應食麻滓和以酪漿
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
我今當説拔折羅法。念誦之者常應受持。量
長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作縁起
觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。
復變以爲怨。親等者復歴變異家。知此親友
皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
誦後。常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀。
及與黄門童男童女等共相談論。法事而畢
已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
燈讃嘆。持戒精勤。及以念誦所生功徳。皆應
迴向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海
已。便爲一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
望藁幹。子實成熟。收獲苅已。藁幹不求而自
然得。如是行者欲獲菩提種功徳子。不爲世
樂。無上菩提以喩其實。諸餘世樂將比草幹
不求自獲。若復有人。爲求小利。請於行人。不
應爲彼。而退本願。作如是言而答於彼。<#0737_5/>持
我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
厭心。當利衆生。滿足所求種種之願
復次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦
樂。得利失利。毀謗讃譽。此世八法當應遠離。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念誦
復次行者成就之物有十七種。所爲一雌黄。
二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
裳一鈷叉。鹿皮。横刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
上所説成就之物。皆有具足三種成就。假使
餘眞言法中所説諸物。皆不離此三種成就」
復次世間有諸障難毘那耶迦。爲覓過故。逐
念誦人。於中分別總有四部。何等爲四。一者
摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世
四王所説眞言。有持誦者。彼作障難。野干部
主名曰象頭。於其部中。復有十八倶胝眷屬。
摩醯首羅所説眞言。有持誦者。彼作障難。一
牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十倶胝
眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
神風神等所説眞言。有持誦者。彼作障難。龍
象部主名曰頂行。於其部中。有一倶胝那臾
多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸妙眞
言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
曰愛子。般指迦將所説眞言。彼作障難。又摩
尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所説眞言。有
持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
就。自變化作本眞言之主。成就行者受供養
時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無
病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
作拔折羅。欲求滅罪。阿説他作拔折羅。若欲
摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成
就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所説諸
拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
養。發大慈心。手執金剛杵。念誦眞言。法
事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
烏黒。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲慳
貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱損
心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
闕。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱
鼻塞噴啑。眼中涙出。支骨酸疼。及與伴侶相
諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無
縁事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
見。作如是言。或説無有大我眞言。亦無天堂
及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纒縛及
以解脱。説持誦者唐捐其功。以此邪見與心
相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
塊。眠時噛齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及
著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黒
體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如
法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
者便即退散
復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
又復行者多無義語談世俗事。或説興易。或
説田農。或論名利。説斯等語。彼障難者自
然得便。歩歩隨遂令心散亂。譬如有人尋水
而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
念誦之時。令心散亂。増長貪瞋無明等火
亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
爲飢渇咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲
思想憶生縁處。或思餘處。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
法已。彼所著障即得解脱。此漫荼羅非獨能
除毘那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農
土男女失昏。如是等事無不稱心。
著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障
蘇摩呼請問分別成就相分第五
時彼行者於諸障難得解脱已。身心清淨。無
諸垢穢。譬如明月出從於雲。風撃雲除。暉麗
乎光天。行者所修種種功徳。毘那夜迦所作
障難。皆悉消滅亦復如是。所以眞言不得成
就。譬如種子因地及時。并雨漑澤調順好風。
然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
尚不生。況復枝葉及花果實。持誦眞言不依
法則。及不供養。亦不清淨。其眞言字或有加
減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
果差別不等。所説眞言亦復如是。持誦之人
所施功勞。隨其増減獲福多少。所獲成就亦
復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅。功徳不生。不依法則。
夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
作護身。如上所説護摩。障難悉得解脱。不能
惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦終不
得便
復次欲除彼所著障爲解脱者。即應依此妙
漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
作漫荼羅。其五色者。謂白黄赤青黒之類。其
量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
坑内布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
王眞言主等。於八方所各畫本方大神。復取
四箇新瓶。不得黒色大燋生者。盛滿香水。及
以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆内瓶中。以五
線纒其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
| 枳 | 二合 | 黨去伽 | 此云 赤形 | 明主及繼唎 | 二合 | 吉囉 | 二合 | 明 |
| 主。捺羅 | 二合 | 弭良拏 | 短二 合 | 明主等眞言。持誦其 |
障因説眞言。字有加減。或法不具。然諸明
主自説此法。有行用者示現於破相好。由如
海湖終不違時。其實眞言終不相破。亦不相
斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
話。其眞言法亦復如是。故行人不應相破。明
主及眞言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
應授與加減。眞言亦復不應迴換。彼法亦復
不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應
護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
鈍及以悶眠。不應
發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
應捕網諸衆生類令所損害
復次餘外宗説具十種法眞言得成。所爲行
人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
尊財物。具此十法眞言得成就。又餘宗説具
三種法眞言及成。所謂爲眞言行人伴侶。又
餘宗説具四種法眞言乃成。謂處所精勤
時節依法。又餘宗説具五種法眞言乃成。謂
眞言所成就物處所本尊物。如是諸宗或説
十法。或説八法。或六或四。或三或二。各於
本法演説不同。然此釋教具二種法眞言乃
成。一者行人。二者眞言。行人具以戒律。正勤
精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
著。眞言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知
復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
人。念誦遍數雖滿不成。復更應須毎日三時
如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
四三千。以憂曇鉢羅木。或阿説他木。或波羅
魯婆木。或尼倶陀木。或奄沒羅木。或却羅
木。或
度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
十指截於蘇蜜酪檽柴兩頭。毎日護摩。數如
上説。前所闕犯。還得清淨。然後方求眞言悉
地無所障難
復次行者所持眞言餘持誦繋縛明主。或若
釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持。蘇
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
即得解脱
復次行者於眞言中所制諸法。並皆修行。一
無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
繼利吉羅等諸部明主眞言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。毎日三時而作護摩。如
是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
之天。非無因縁。亦不從我能生諸法。但由無
明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲
正見。若異見者名爲邪見
復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
大虫及馬昇大高山。於虚空中聞大雷聲。或
騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
獲舄履。或得横刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
及度江河龍池陂泊。及以飮浴。或見以血澡
浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
縁覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私
迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。
或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
仙妙持誦人。或見呑納日月。或見自隨於屎
坑。或飮人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
入於身内。如是等殊勝夢已。應知一月及已
半月當獲成就
蘇摩呼童子經卷上
承歴二年四月八日於西房書了
卷下
復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干
及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯縁故。令
心散亂。是故行人常須遠離
復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
高。亦不應小。不應間斷語話勿令縁餘境。名
謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功徳。日
夜増流亦復如。念誦之時。心若攀縁雜染之
境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀眞言
字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
名觀行成就。念誦之人。所縁心處若不動搖。
即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
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