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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖
衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發
大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可
思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜
者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花
乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂
禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現
行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔
軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩
薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願
故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
蘇婆呼童子＊請問經卷中
蘇婆呼童子＊請問經卷下
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別道分品第十
復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道
法爲正見正分別正語正業正命正勤正定
正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道
者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。
過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸
佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教
不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服
臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正
命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑
及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉
凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象
射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是
名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男
女相扠相撲亦不往觀
離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰
相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦
之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。
及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若
園林池河。如此等處並不應往
若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯
四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是
名正勤
復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙
勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或
居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一
心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨
意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如
比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念
誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不
作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方
可作成就之法。愼勿法外行事
復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置
爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作
四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥
拭細滑。外邊基階並須牢固
若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。
其爐須圓
若求成就一切諸事。或求女人及童子女等
者。其爐須蓮花之形
若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須
作三角
若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦
者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅
草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等
隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本
眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。
然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明
王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至
二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取
酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵
於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或
七日 三七 四七 五七 六七 七七日
或一月 成百日 或百二十日 其驗證
現
若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六
年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉
地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。
於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相
貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔
峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。由
如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日
月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮
花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五＊鈷金
剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如
蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種
種音聲其氣＊由如燒酥之香。復無＊炮烈。其
火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣
大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火
之時。或起煙多。亦復＊炮烈。其焔難發。假令
發時亦不増盛。後時頓滅由若無火。焔色憔
悴黒如闇雲如波羅
形。＊由如一＊鈷之叉。
又如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死人
之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者
見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉
羅。或以不淨忿怒等明王眞言。而作呼摩。其
不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦
人愼勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥
遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善
解執持。自當損害。持眞言者不依法則。婬亂
熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。
非但眞言不成。如執利刀自害其身。念誦人
縱不依法則者。其部主明王眞言主等。皆是
菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即
便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍
復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作
諸法。無有障難求悉地者。以諸飮食。祭祀
諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒
布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在
虚空行者。右膝著地啓請言曰。居妙高山天
諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居
河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。
或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外
道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居
四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或
居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲
之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆
諮啓請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘
塗香燒香飮食及妙燈明。願垂歆饗。我所求
事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供
養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。
謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道
場願垂受供
次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬
來降道場願垂受供
次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降
道場願垂受供
次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降
道場願垂受供
次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降
道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常
時衞護於我。如是供養諸鬼神等及護方神
王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
復次蘇婆呼童子。世尊爲利益未來一切衆
生故。説三倶胝五落叉眞言及明。名曰持明
藏
又聖觀自在説三倶胝五落叉眞言。於此部
復有七眞言＊主。十二臂爲眞言＊主
六臂。上髻 滿如意願 四面。不空 羂索
二臂。＊由如日光照耀世間。此等七眞言＊主。
並是馬頭曼荼羅所管
復有八明妃。爲目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。
金顏名利稱。苾唎倶胝。此等皆是蓮花部中
明妃
復説種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮
衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及曼荼
羅 復有十使者七明妃
又有六十四嬪 又有八大心眞言 又有軍
荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量眞
言王
是故此部名曰廣大跋折囉
復有大神名曰般支迦。説二萬眞言。此神有
妃名曰彌佉羅。説一萬眞言。名曰般支迦部」
復有大神名曰摩尼跋陀羅説十萬眞言
多聞天王説三萬眞言名曰摩尼部
復有諸天及阿修羅等。於世尊前説無量明
及諸眞言。其中有入金剛部内者
亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦
有入於摩尼部 亦有非部所管者 如上所
説眞言。略教種種法則。於五部中並應修行」
復有諸天所説眞言。世尊印可許者。亦應修
行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就」
復次世尊於内亦有勝上妙寶。從此復流究
竟法寶中。復生八大丈夫不退衆寶。如是三
寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希
速得現前滿願者。先歸命三寶
又若欲持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。
次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖
那波多曳。次後即誦眞言。蓮花部内亦然
般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸三
寶
次歸部＊主。然後乃可念誦眞言。若不歸依
釋教。復行聲聞乘縁覺乘者。信不具足。内懷
腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此
跋折囉
若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀
訾深妙大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡
爲言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸
大菩薩。心生輕慢。爲利故詐解。持誦如是妙
眞言者。如是等愚人。不久當自損害躯命。亦
如前説。佛菩薩終不害人。然於部内。有諸毒
猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒
即害彼命。摩醯首羅天説十倶胝眞言
那羅延天王説三萬眞言
大梵天王説六萬眞言
日天子説三十萬眞言
伽路荼王説八萬一千眞言
摩醯首羅大妃説八千眞言
火神王説七百眞言
摩登伽天王復説三千眞言
諸龍王妃説五千眞言
羅刹大將説一萬眞言
四天大王説四十萬眞言
阿修羅王説二十萬眞言
忉利天王説三十萬眞言
各各倶説眞言手印及曼荼羅。依法受持。若
爲此教。非眞不誠亦當自害
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總
有八種。何等爲八。謂成眞言法。成金水法
成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成
金法 土成金法 成無價寶法
是名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。
得長年法是
三種法。是名上上悉地法
成無價寶法。土成金法。出伏藏法
此三種法。是名爲中。合成金法。成金水法。
此之二法是名下法。若有衆生具有戒慧。
樂此法者。如是之人樂上上成就
若有衆生多貪財欲者。如是之人樂中成就」
若有衆生多愚癡故。反價求利者。如是之人
得下成就
上上之人唯求上驗勿。應求中下證
若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫
取下。證下下之人依前求。之亦勿改易
若欲獲得如上所説種種成就。應須修福。具
福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在
端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬
念三寶常不離心。憶眞言念誦不間。如是之
人速得成就。念救衆生。復能滅己身罪。并
彼獲今世及後世樂。眞言之外。更無異法能
與衆生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能
損諸物無可避脱。眞言威力降下衆生心田。
能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功徳芽日
日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。眞言
妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛
果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。
有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王
難惡賊火雹等苦。即自變身。爲眞言主形。
救濟衆生令脱苦難。使安無怖。快樂恣情盡
報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛説
眞言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多
有違犯。作其事法多不備具。彼人毎日。不喜
念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部眞
言。法則無驗。却就舊業而剋其心。心不休
廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即
發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒
體。清淨之身還入清室。更誦眞言滿十萬遍
已。即須作求成就法。不久即得如意所樂眞
言悉地。於後所作一切諸餘眞言法則。皆得
成就
復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨
土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意
洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置
於膝内以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用
右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。呪水三
遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。
及以灑身即作護聲。作護＊聲訖。然後齒間
垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上呪
水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間
不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅
門。童男童女及黄門等語及與相觸。若有相
觸者。一依如前澡浴及飮水拭口。然後莫共
人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要
須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食
已作業。日夜不闕。如是之人。妙眞言神唐然
入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣
裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飮食臥具。
如上等物。乃至分毫不應納受
復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應
用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。
即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨
洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。
二手内外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。
清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以
省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤
相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即
消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。
譬如室内久來有闇。若將燈入即便闇滅。以
念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦眞言乃至
呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江
河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置
河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本眞
言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障
悉皆消滅。此世當獲成就現報
念誦之人持戒爲本。精進忍辱於諸佛所。深
心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有
懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安
樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。
初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩
故本尊歡喜。即便施與如意樂果
復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜
人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦
力耶。爲愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉
地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。爲窺
財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共
居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚
癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪
行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可
廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心
趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。爲初
學人示現説之。非正道
復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥
叉修羅等。對於佛前及縁覺聲聞衆中。各自
説眞言。世尊爲我證明。如來爲利益諸有情
故。皆悉證許。復慈加被。我今説眞言。皆有三
品
成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變
形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己
身爲密迹等
成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。擧意從
心
下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至
令枯
下中下者。爲療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多
睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及
阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令衆人
共誦眞言。或令衆人以脚踏地。令著鬼魅悶
絶躄地。置於四衢道頭。以白
蓋。來者令看。
復令一人。從脚徐挽白。隨起盡。還復
本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛衆
多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒
人。毒成人眼。亦復治却被之人。禁令不引
發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人
龍以爲音樂。著魅者令差。如是等類皆是外
法。不可依行
復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。擧頭而
行。於中六種。住即盤身
復有十二種。雖螫人無毒
數内復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘
雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮
蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數
雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種
一者其蟲尿穢。溺人便有毒
二者溺著人身。便即有毒
三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便
有毒
四者涎唾著人。即便有毒
五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒
六者噛毒。其蟲著人者。便即得毒
持眞言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分
別。合成數種之毒。是故餘天神。説如是諸蟲
或以毒惛醉而放猛毒
或以大瞋而放猛毒
或恐怖而放猛毒 或飢餓而放猛毒
或懷怨而放猛毒 或死時至而放猛毒
其噛毒復有四種
一者傷 二者血塗 三者極損 四者命終
其噛毒者云何知耶。所噛之處有一齒痕。其
毒微少。爲是名傷
血塗之毒其状云何。有二齒痕。致使有血。
名曰血塗
極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命
終之毒其状云何。所噛之處有四齒痕。便纒
其身。是名命終。此之一毒。縱使外道眞言妙
藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒
之苦亦復如是。持眞言者其毒即滅。譬如大
火興盛。若以雨灑。其火便滅。眞言攝毒亦復
如是。智者妙解種種類。印以持誦大威眞
言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。
無有顧視恐懼之心
復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅
病苦 或天魅 或龍魅 或阿修羅魅 或
乾闥婆魅 或伽魯荼魅 或緊那羅魅 或
摩呼羅伽魅 或藥又魅 或羅叉莎魅 或
持明所魅 或餓鬼魅 或毘舍遮魅 或宮
盤荼魅
如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故
或戲弄故 或殺害故 或遊行世間多求利
故 或常噉血肉故 或伺求人過失故 或
常瞋怒故 或繋捉衆生故 或煩惱熾盛故
或飢餓故 或繋衆生令他心亂故 或歌
或舞故 或喜或悲故 或懷愁惱故 或時
亂語故
如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛
鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。作法療治。
即得除差。如上病患之徒。又火神眞言 風
神眞言 摩醯首羅眞言 大梵天王眞言
忉利天王眞言 那羅延天王眞言 四天王
眞言 日月天王眞言 藥叉王眞言 金翅
鳥王眞言
彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者。若聞
金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持眞
言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療
治法然後無畏。諸佛菩薩所説眞言。以如來
加被力故。餘外天神眞言。不能破壞如上眞
言之者
又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以
近江河處。以砂造制底。中安縁起法身之偈。
梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多
等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是
言。希有尊者愍念衆生希有。如是微妙悲行。
或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵
杵。或執猛利火輪。或見手執不空羂索。或見
手執三鈷大叉。或見手執大横刀。或見手執
弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖
畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者爲藥
叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修
羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行
不敢忘失。若世間閻浮提内及四天下。有四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得
聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修
行一切眞言。與此教相應。報得悉地無有疑
耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等
八部眷屬。常恒護衞修道人故。一切惡魔毘
那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮衆生。
依此法教持明眞言者。現世遠離貧窮苦惱。
富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衞。若
欲進求勝上出世解脱者。前件已列。任意所
樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。
威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除
不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助
益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天
龍八部能隨我語。衞護眞言及大乘藏。并一
切衆生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。
并受一切大力之身。於彼身中以威力故。常
護佛法。於僧寶及大乘藏眞言密典。并愍衆
生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使
國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願
不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。
我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世
間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有
魔宮眷屬。光明失色＊由如聚墨。在珂貝邊
所有宮殿。碎壞＊由如微塵。修羅種類四散逃
避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體
＊由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。
或被山壓身者。或臥氷山中者。或臥鐵圍山
中者。臥須彌峯。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大
河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光
者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。
或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。
或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身
者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦
者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根
出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
然不現
蘇婆呼童子＊請問經卷下
蘇磨呼童子請問經伴侶分第一
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
諸罪。云何修因不復獲果
所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
心恭敬。如是徳行具莊嚴者。於此之時甚難
値遇。若具善根有徳行者。應求如是伴
蘇磨呼請問分別處所分第二
復次行者若欲持誦眞言速成者。應居諸佛
曾所住處。或於菩薩縁覺聲聞所住之處。如
是住處。諸天龍等常爲供養。及以衞護。是故
行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
地上。建立精室極須堅牢。如上所説妙三昧
耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金
剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。
世間所説及出世間諸明主眞言速得成就。
若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤漑灌
乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲漑灌。
令善芽生。世尊所説別解脱法。清淨尸羅。具
應修行。若是俗流。倶除僧服。自餘律儀悉皆
應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
誦眞言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復爲
滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
砂。造立制多。内安縁起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
妙讃嘆。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是
汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
繼種。汝行此法。方得解脱。云何持誦釋教眞
言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓
刹利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
解脱。如是眞言。汝不應學。行者若是毘舍之
種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
及雜産興易等務。汝終不合持誦眞言。行者
若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。復次衆生無
始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏
漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
或以鑄成。其所畫楨。應用白細柔密緻匠
者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
置於新器。牛毛爲筆。其綵畫人澡浴清淨。應
受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
花縵飮食燈明。讃歎禮拜。廣供養已。然後所
求速得成就
復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
近衆多人居。無諸外道。及豐飮食。常樂惠施。
歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教眞言。汝
應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳
蘇磨呼請問法相分第三
復次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩
惱若除。心得清淨。諸佛説彼名爲解脱。譬如
淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁
復次數珠有其多種爲縁。活兒子。蓮子。路陀
銀鐵具。其數過百。隨取一類。以爲數珠。虔心
執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
右手。或左手應用。眞言欲畢。倶時應
。專心
誦持。勿謬錯亂。繋心於尊。或於眞言及以手
印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
脣。念持眞言。此心由若風電獼猴。復如海波
湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
心不散。持誦眞言。若生疲倦惛沈睡眠令心
散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絶。生老
病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
及以飢渇。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
亦復如是。但除飢渇。不樂滋悦。譬如有人入
於深磧。飢渇所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
如是。但除飢病。勿著其味。喩如秤物。隨重頭
下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
者喫食亦復如是。但爲存身。勿貪其味。復如
車行。當以油塗。爲増善故。應須喫食。是故世
尊説如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
猶若芭蕉。所喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨
取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所説智慧
方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
言。性愛矜莊。行歩豔姿態動。男心迷惑醉亂。
由如自性成就眞言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
相貌美豔。隨縁乞食。莫生住著。以正思惟
調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飮
酒之處。婬男婬女放逸之處。衆多小兒戲劇
之處。於婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之
處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲三分。
一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
而食。日三澡浴。復獻花香塗香讃嘆。莫闕三
時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
在心。譬如室内燃已。燈燭爲防風故。燈焔
轉明。持誦眞言復加勤勇。善法増長亦復如
是
復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
放逸懈怠。皆須遠離。亦不飮酒及以食肉。葱
油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。祭鬼
神食。并供養食。如上之殘食皆不應食」
復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。當滅諸罪
復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大
麥麺餅油滓酪醤。相和之食種種糜粥。若
欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
就。應食麻滓和以酪漿
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
我今當説拔折羅法。念誦之者常應受持。量
長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作縁起
觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。
復變以爲怨。親等者復歴變異家。知此親友
皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
誦後。常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀。
及與黄門童男童女等共相談論。法事而畢
已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
燈讃嘆。持戒精勤。及以念誦所生功徳。皆應
迴向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海
已。便爲一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
望藁幹。子實成熟。收獲苅已。藁幹不求而自
然得。如是行者欲獲菩提種功徳子。不爲世
樂。無上菩提以喩其實。諸餘世樂將比草幹
不求自獲。若復有人。爲求小利。請於行人。不
應爲彼。而退本願。作如是言而答於彼。<#0737_5/>持
我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
厭心。當利衆生。滿足所求種種之願
復次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦
樂。得利失利。毀謗讃譽。此世八法當應遠離。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念誦
復次行者成就之物有十七種。所爲一雌黄。
二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
裳一鈷叉。鹿皮。横刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
上所説成就之物。皆有具足三種成就。假使
餘眞言法中所説諸物。皆不離此三種成就」
復次世間有諸障難毘那耶迦。爲覓過故。逐
念誦人。於中分別總有四部。何等爲四。一者
摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世
四王所説眞言。有持誦者。彼作障難。野干部
主名曰象頭。於其部中。復有十八倶胝眷屬。
摩醯首羅所説眞言。有持誦者。彼作障難。一
牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十倶胝
眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
神風神等所説眞言。有持誦者。彼作障難。龍
象部主名曰頂行。於其部中。有一倶胝那臾
多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸妙眞
言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
曰愛子。般指迦將所説眞言。彼作障難。又摩
尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所説眞言。有
持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
就。自變化作本眞言之主。成就行者受供養
時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無
病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
作拔折羅。欲求滅罪。阿説他作拔折羅。若欲
摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成
就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所説諸
拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
養。發大慈心。手執金剛杵。念誦眞言。法
事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
烏黒。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲慳
貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱損
心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
闕。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱
鼻塞噴啑。眼中涙出。支骨酸疼。及與伴侶相
諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無
縁事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
見。作如是言。或説無有大我眞言。亦無天堂
及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纒縛及
以解脱。説持誦者唐捐其功。以此邪見與心
相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
塊。眠時噛齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及
胡。或時夢見
著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黒
體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如
法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
者便即退散
復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
又復行者多無義語談世俗事。或説興易。或
説田農。或論名利。説斯等語。彼障難者自
然得便。歩歩隨遂令心散亂。譬如有人尋水
而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
念誦之時。令心散亂。増長貪瞋無明等火
亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
爲飢渇咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲
思想憶生縁處。或思餘處。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
法已。彼所著障即得解脱。此漫荼羅非獨能
除毘那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農
土男女失昏。如是等事無不稱心。
魎所
著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障
蘇摩呼請問分別成就相分第五
時彼行者於諸障難得解脱已。身心清淨。無
諸垢穢。譬如明月出從於雲。風撃雲除。暉麗
乎光天。行者所修種種功徳。毘那夜迦所作
障難。皆悉消滅亦復如是。所以眞言不得成
就。譬如種子因地及時。并雨漑澤調順好風。
然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
尚不生。況復枝葉及花果實。持誦眞言不依
法則。及不供養。亦不清淨。其眞言字或有加
減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
果差別不等。所説眞言亦復如是。持誦之人
所施功勞。隨其増減獲福多少。所獲成就亦
復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅。功徳不生。不依法則。
夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
作護身。如上所説護摩。障難悉得解脱。不能
惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦終不
得便
復次欲除彼所著障爲解脱者。即應依此妙
漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
作漫荼羅。其五色者。謂白黄赤青黒之類。其
量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
坑内布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
王眞言主等。於八方所各畫本方大神。復取
四箇新瓶。不得黒色大燋生者。盛滿香水。及
以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆内瓶中。以五
線纒其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
瓶數過百。與灌彼頂。如是就應入夢中見示
障因説眞言。字有加減。或法不具。然諸明
主自説此法。有行用者示現於破相好。由如
海湖終不違時。其實眞言終不相破。亦不相
斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
話。其眞言法亦復如是。故行人不應相破。明
主及眞言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
應授與加減。眞言亦復不應迴換。彼法亦復
不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應
護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
鈍及以悶眠。不應
罰龍魅之類。不應令人
發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
應捕網諸衆生類令所損害
復次餘外宗説具十種法眞言得成。所爲行
人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
尊財物。具此十法眞言得成就。又餘宗説具
三種法眞言及成。所謂爲眞言行人伴侶。又
餘宗説具四種法眞言乃成。謂處所精勤
時節依法。又餘宗説具五種法眞言乃成。謂
眞言所成就物處所本尊物。如是諸宗或説
十法。或説八法。或六或四。或三或二。各於
本法演説不同。然此釋教具二種法眞言乃
成。一者行人。二者眞言。行人具以戒律。正勤
精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
著。眞言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知
復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
人。念誦遍數雖滿不成。復更應須毎日三時
如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
四三千。以憂曇鉢羅木。或阿説他木。或波羅
木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜
魯婆木。或尼倶陀木。或奄沒羅木。或却羅
木。或彌木。或鉢落木。或阿波末伽木。或末
度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
十指截於蘇蜜酪檽柴兩頭。毎日護摩。數如
上説。前所闕犯。還得清淨。然後方求眞言悉
地無所障難
復次行者所持眞言餘持誦繋縛明主。或若
釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持。蘇
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
即得解脱
復次行者於眞言中所制諸法。並皆修行。一
無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
繼利吉羅等諸部明主眞言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。毎日三時而作護摩。如
是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
之天。非無因縁。亦不從我能生諸法。但由無
明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲
正見。若異見者名爲邪見
復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
大虫及馬昇大高山。於虚空中聞大雷聲。或
騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
獲舄履。或得横刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
及度江河龍池陂泊。及以飮浴。或見以血澡
浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
縁覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私
迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。
或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
仙妙持誦人。或見呑納日月。或見自隨於屎
坑。或飮人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
入於身内。如是等殊勝夢已。應知一月及已
半月當獲成就
蘇摩呼童子經卷上
承歴二年四月八日於西房書了
蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六
卷下
復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干
及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯縁故。令
心散亂。是故行人常須遠離
復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
高。亦不應小。不應間斷語話勿令縁餘境。名
謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功徳。日
夜増流亦復如。念誦之時。心若攀縁雜染之
境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀眞言
字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
名觀行成就。念誦之人。所縁心處若不動搖。
即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發
大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可
思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜
者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花
乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂
禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現
行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔
軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩
薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願
故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
蘇婆呼童子＊請問經卷中
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別道分品第十
復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道
法爲正見正分別正語正業正命正勤正定
正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道
者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。
過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸
佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教
不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服
臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正
命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑
及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉
凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象
射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是
名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男
女相扠相撲亦不往觀
離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰
相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦
之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。
及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若
園林池河。如此等處並不應往
若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯
四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是
名正勤
復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙
勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或
居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一
心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨
意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如
比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念
誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不
作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方
可作成就之法。愼勿法外行事
復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置
爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作
四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥
拭細滑。外邊基階並須牢固
若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。
其爐須圓
若求成就一切諸事。或求女人及童子女等
者。其爐須蓮花之形
若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須
作三角
若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦
者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅
草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等
隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本
眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。
然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明
王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至
二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取
酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵
於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或
七日 三七 四七 五七 六七 七七日
或一月 成百日 或百二十日 其驗證
現
若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六
年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉
地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。
於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相
貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔
峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。由
如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日
月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮
花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五＊鈷金
剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如
蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種
種音聲其氣＊由如燒酥之香。復無＊炮烈。其
火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣
大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火
之時。或起煙多。亦復＊炮烈。其焔難發。假令
發時亦不増盛。後時頓滅由若無火。焔色憔
悴黒如闇雲如波羅
又如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死人
之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者
見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉
羅。或以不淨忿怒等明王眞言。而作呼摩。其
不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦
人愼勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥
遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善
解執持。自當損害。持眞言者不依法則。婬亂
熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。
非但眞言不成。如執利刀自害其身。念誦人
縱不依法則者。其部主明王眞言主等。皆是
菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即
便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍
復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作
諸法。無有障難求悉地者。以諸飮食。祭祀
諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒
布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在
虚空行者。右膝著地啓請言曰。居妙高山天
諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居
河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。
或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外
道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居
四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或
居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲
之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆
諮啓請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘
塗香燒香飮食及妙燈明。願垂歆饗。我所求
事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供
養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。
謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道
場願垂受供
次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬
來降道場願垂受供
次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降
道場願垂受供
次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降
道場願垂受供
次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降
道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常
時衞護於我。如是供養諸鬼神等及護方神
王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
復次蘇婆呼童子。世尊爲利益未來一切衆
生故。説三倶胝五落叉眞言及明。名曰持明
藏
又聖觀自在説三倶胝五落叉眞言。於此部
| 中。眞言主名曰何耶吉唎婆 | 此云 馬頭 | 此部曼茶 |
| 羅。名曰儞毘耶 | 二合 |
六臂。上髻 滿如意願 四面。不空 羂索
二臂。＊由如日光照耀世間。此等七眞言＊主。
並是馬頭曼荼羅所管
復有八明妃。爲目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。
金顏名利稱。苾唎倶胝。此等皆是蓮花部中
明妃
復説種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮
衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及曼荼
羅 復有十使者七明妃
又有六十四嬪 又有八大心眞言 又有軍
荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量眞
言王
是故此部名曰廣大跋折囉
復有大神名曰般支迦。説二萬眞言。此神有
妃名曰彌佉羅。説一萬眞言。名曰般支迦部」
復有大神名曰摩尼跋陀羅説十萬眞言
多聞天王説三萬眞言名曰摩尼部
復有諸天及阿修羅等。於世尊前説無量明
及諸眞言。其中有入金剛部内者
亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦
有入於摩尼部 亦有非部所管者 如上所
説眞言。略教種種法則。於五部中並應修行」
復有諸天所説眞言。世尊印可許者。亦應修
行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就」
復次世尊於内亦有勝上妙寶。從此復流究
竟法寶中。復生八大丈夫不退衆寶。如是三
寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希
速得現前滿願者。先歸命三寶
又若欲持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。
次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖
那波多曳。次後即誦眞言。蓮花部内亦然
般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸三
寶
次歸部＊主。然後乃可念誦眞言。若不歸依
釋教。復行聲聞乘縁覺乘者。信不具足。内懷
腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此
跋折囉
若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀
訾深妙大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡
爲言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸
大菩薩。心生輕慢。爲利故詐解。持誦如是妙
眞言者。如是等愚人。不久當自損害躯命。亦
如前説。佛菩薩終不害人。然於部内。有諸毒
猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒
即害彼命。摩醯首羅天説十倶胝眞言
那羅延天王説三萬眞言
大梵天王説六萬眞言
日天子説三十萬眞言
伽路荼王説八萬一千眞言
摩醯首羅大妃説八千眞言
火神王説七百眞言
摩登伽天王復説三千眞言
諸龍王妃説五千眞言
羅刹大將説一萬眞言
四天大王説四十萬眞言
阿修羅王説二十萬眞言
忉利天王説三十萬眞言
各各倶説眞言手印及曼荼羅。依法受持。若
爲此教。非眞不誠亦當自害
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總
有八種。何等爲八。謂成眞言法。成金水法
成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成
金法 土成金法 成無價寶法
是名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。
得長年法是
三種法。是名上上悉地法
成無價寶法。土成金法。出伏藏法
此三種法。是名爲中。合成金法。成金水法。
此之二法是名下法。若有衆生具有戒慧。
樂此法者。如是之人樂上上成就
若有衆生多貪財欲者。如是之人樂中成就」
若有衆生多愚癡故。反價求利者。如是之人
得下成就
上上之人唯求上驗勿。應求中下證
若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫
取下。證下下之人依前求。之亦勿改易
若欲獲得如上所説種種成就。應須修福。具
福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在
端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬
念三寶常不離心。憶眞言念誦不間。如是之
人速得成就。念救衆生。復能滅己身罪。并
彼獲今世及後世樂。眞言之外。更無異法能
與衆生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能
損諸物無可避脱。眞言威力降下衆生心田。
能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功徳芽日
日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。眞言
妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛
果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。
有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王
難惡賊火雹等苦。即自變身。爲眞言主形。
救濟衆生令脱苦難。使安無怖。快樂恣情盡
報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛説
眞言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多
有違犯。作其事法多不備具。彼人毎日。不喜
念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部眞
言。法則無驗。却就舊業而剋其心。心不休
廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即
發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒
體。清淨之身還入清室。更誦眞言滿十萬遍
已。即須作求成就法。不久即得如意所樂眞
言悉地。於後所作一切諸餘眞言法則。皆得
成就
復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨
土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意
洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置
於膝内以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用
右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。呪水三
遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。
及以灑身即作護聲。作護＊聲訖。然後齒間
垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上呪
水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間
不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅
門。童男童女及黄門等語及與相觸。若有相
觸者。一依如前澡浴及飮水拭口。然後莫共
人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要
須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食
已作業。日夜不闕。如是之人。妙眞言神唐然
入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣
裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飮食臥具。
如上等物。乃至分毫不應納受
復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應
用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。
即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨
洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。
二手内外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。
清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以
省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤
相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即
消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。
譬如室内久來有闇。若將燈入即便闇滅。以
念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦眞言乃至
呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江
河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置
河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本眞
言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障
悉皆消滅。此世當獲成就現報
念誦之人持戒爲本。精進忍辱於諸佛所。深
心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有
懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安
樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。
初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩
故本尊歡喜。即便施與如意樂果
復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜
人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦
力耶。爲愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉
地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。爲窺
財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共
居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚
癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪
行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可
廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心
趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。爲初
學人示現説之。非正道
復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥
叉修羅等。對於佛前及縁覺聲聞衆中。各自
説眞言。世尊爲我證明。如來爲利益諸有情
故。皆悉證許。復慈加被。我今説眞言。皆有三
品
成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變
形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己
身爲密迹等
成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。擧意從
心
下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至
令枯
下中下者。爲療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多
睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及
阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令衆人
共誦眞言。或令衆人以脚踏地。令著鬼魅悶
絶躄地。置於四衢道頭。以白
復令一人。從脚徐挽白
本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛衆
多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒
人。毒成人眼。亦復治却被之人。禁令不引
發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人
龍以爲音樂。著魅者令差。如是等類皆是外
法。不可依行
復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。擧頭而
行。於中六種。住即盤身
復有十二種。雖螫人無毒
數内復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘
雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮
蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數
雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種
一者其蟲尿穢。溺人便有毒
二者溺著人身。便即有毒
三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便
有毒
四者涎唾著人。即便有毒
五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒
六者噛毒。其蟲著人者。便即得毒
持眞言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分
別。合成數種之毒。是故餘天神。説如是諸蟲
或以毒惛醉而放猛毒
或以大瞋而放猛毒
或恐怖而放猛毒 或飢餓而放猛毒
或懷怨而放猛毒 或死時至而放猛毒
其噛毒復有四種
一者傷 二者血塗 三者極損 四者命終
其噛毒者云何知耶。所噛之處有一齒痕。其
毒微少。爲是名傷
血塗之毒其状云何。有二齒痕。致使有血。
名曰血塗
極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命
終之毒其状云何。所噛之處有四齒痕。便纒
其身。是名命終。此之一毒。縱使外道眞言妙
藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒
之苦亦復如是。持眞言者其毒即滅。譬如大
火興盛。若以雨灑。其火便滅。眞言攝毒亦復
如是。智者妙解種種類。印以持誦大威眞
言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。
無有顧視恐懼之心
復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅
病苦 或天魅 或龍魅 或阿修羅魅 或
乾闥婆魅 或伽魯荼魅 或緊那羅魅 或
摩呼羅伽魅 或藥又魅 或羅叉莎魅 或
持明所魅 或餓鬼魅 或毘舍遮魅 或宮
盤荼魅
如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故
或戲弄故 或殺害故 或遊行世間多求利
故 或常噉血肉故 或伺求人過失故 或
常瞋怒故 或繋捉衆生故 或煩惱熾盛故
或飢餓故 或繋衆生令他心亂故 或歌
或舞故 或喜或悲故 或懷愁惱故 或時
亂語故
如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛
鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。作法療治。
即得除差。如上病患之徒。又火神眞言 風
神眞言 摩醯首羅眞言 大梵天王眞言
忉利天王眞言 那羅延天王眞言 四天王
眞言 日月天王眞言 藥叉王眞言 金翅
鳥王眞言
彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者。若聞
金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持眞
言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療
治法然後無畏。諸佛菩薩所説眞言。以如來
加被力故。餘外天神眞言。不能破壞如上眞
言之者
又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以
近江河處。以砂造制底。中安縁起法身之偈。
梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多
等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是
言。希有尊者愍念衆生希有。如是微妙悲行。
或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵
杵。或執猛利火輪。或見手執不空羂索。或見
手執三鈷大叉。或見手執大横刀。或見手執
弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖
畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者爲藥
叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修
羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行
不敢忘失。若世間閻浮提内及四天下。有四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得
聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修
行一切眞言。與此教相應。報得悉地無有疑
耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等
八部眷屬。常恒護衞修道人故。一切惡魔毘
那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮衆生。
依此法教持明眞言者。現世遠離貧窮苦惱。
富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衞。若
欲進求勝上出世解脱者。前件已列。任意所
樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。
威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除
不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助
益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天
龍八部能隨我語。衞護眞言及大乘藏。并一
切衆生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。
并受一切大力之身。於彼身中以威力故。常
護佛法。於僧寶及大乘藏眞言密典。并愍衆
生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使
國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願
不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。
我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世
間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有
魔宮眷屬。光明失色＊由如聚墨。在珂貝邊
所有宮殿。碎壞＊由如微塵。修羅種類四散逃
避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體
＊由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。
或被山壓身者。或臥氷山中者。或臥鐵圍山
中者。臥須彌峯。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大
河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光
者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。
或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。
或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身
者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦
者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根
出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
然不現
蘇婆呼童子＊請問經卷下
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
諸罪。云何修因不復獲果
所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
心恭敬。如是徳行具莊嚴者。於此之時甚難
値遇。若具善根有徳行者。應求如是伴
蘇磨呼請問分別處所分第二
復次行者若欲持誦眞言速成者。應居諸佛
曾所住處。或於菩薩縁覺聲聞所住之處。如
是住處。諸天龍等常爲供養。及以衞護。是故
行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
地上。建立精室極須堅牢。如上所説妙三昧
耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金
剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。
世間所説及出世間諸明主眞言速得成就。
若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤漑灌
乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲漑灌。
令善芽生。世尊所説別解脱法。清淨尸羅。具
應修行。若是俗流。倶除僧服。自餘律儀悉皆
應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
誦眞言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復爲
滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
砂。造立制多。内安縁起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
妙讃嘆。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是
汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
繼種。汝行此法。方得解脱。云何持誦釋教眞
言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓
刹利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
解脱。如是眞言。汝不應學。行者若是毘舍之
種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
及雜産興易等務。汝終不合持誦眞言。行者
若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。復次衆生無
始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏
漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
或以鑄成。其所畫楨。應用白
者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
置於新器。牛毛爲筆。其綵畫人澡浴清淨。應
受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
花縵飮食燈明。讃歎禮拜。廣供養已。然後所
求速得成就
復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
近衆多人居。無諸外道。及豐飮食。常樂惠施。
歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教眞言。汝
應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳
蘇磨呼請問法相分第三
復次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩
惱若除。心得清淨。諸佛説彼名爲解脱。譬如
淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁
復次數珠有其多種爲縁。活兒子。蓮子。路陀
| 羅 | 二合 | 乞沙 | 二合 | 水精。銅錫。木患子。琉璃。金 |
執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
右手。或左手應用。眞言欲畢。倶時應
誦持。勿謬錯亂。繋心於尊。或於眞言及以手
印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
脣。念持眞言。此心由若風電獼猴。復如海波
湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
心不散。持誦眞言。若生疲倦惛沈睡眠令心
散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絶。生老
病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
及以飢渇。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
亦復如是。但除飢渇。不樂滋悦。譬如有人入
於深磧。飢渇所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
如是。但除飢病。勿著其味。喩如秤物。隨重頭
下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
者喫食亦復如是。但爲存身。勿貪其味。復如
車行。當以油塗。爲増善故。應須喫食。是故世
尊説如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
猶若芭蕉。所喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨
取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所説智慧
方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
言。性愛矜莊。行歩豔姿態動。男心迷惑醉亂。
由如自性成就眞言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
相貌美豔。隨縁乞食。莫生住著。以正思惟
調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飮
酒之處。婬男婬女放逸之處。衆多小兒戲劇
之處。於婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之
處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲三分。
一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
而食。日三澡浴。復獻花香塗香讃嘆。莫闕三
時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
在心。譬如室内燃已。燈燭爲防風故。燈焔
轉明。持誦眞言復加勤勇。善法増長亦復如
是
復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
放逸懈怠。皆須遠離。亦不飮酒及以食肉。葱
| 蒜韭薤胡麻蘿蔔及野蒜歩底那 | 唐云驢 駒蹄 | 胡麻 |
神食。并供養食。如上之殘食皆不應食」
復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。當滅諸罪
復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大
麥麺餅油滓酪醤。相和之食種種糜粥。若
欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
就。應食麻滓和以酪漿
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
我今當説拔折羅法。念誦之者常應受持。量
長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作縁起
觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。
復變以爲怨。親等者復歴變異家。知此親友
皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
誦後。常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀。
及與黄門童男童女等共相談論。法事而畢
已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
燈讃嘆。持戒精勤。及以念誦所生功徳。皆應
迴向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海
已。便爲一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
望藁幹。子實成熟。收獲苅已。藁幹不求而自
然得。如是行者欲獲菩提種功徳子。不爲世
樂。無上菩提以喩其實。諸餘世樂將比草幹
不求自獲。若復有人。爲求小利。請於行人。不
應爲彼。而退本願。作如是言而答於彼。<#0737_5/>持
我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
厭心。當利衆生。滿足所求種種之願
復次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦
樂。得利失利。毀謗讃譽。此世八法當應遠離。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念誦
復次行者成就之物有十七種。所爲一雌黄。
二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
裳一鈷叉。鹿皮。横刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
上所説成就之物。皆有具足三種成就。假使
餘眞言法中所説諸物。皆不離此三種成就」
復次世間有諸障難毘那耶迦。爲覓過故。逐
念誦人。於中分別總有四部。何等爲四。一者
摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世
四王所説眞言。有持誦者。彼作障難。野干部
主名曰象頭。於其部中。復有十八倶胝眷屬。
摩醯首羅所説眞言。有持誦者。彼作障難。一
牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十倶胝
眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
神風神等所説眞言。有持誦者。彼作障難。龍
象部主名曰頂行。於其部中。有一倶胝那臾
多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸妙眞
言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
曰愛子。般指迦將所説眞言。彼作障難。又摩
尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所説眞言。有
持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
就。自變化作本眞言之主。成就行者受供養
時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無
病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
作拔折羅。欲求滅罪。阿説他作拔折羅。若欲
摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成
就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所説諸
拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
養。發大慈心。手執金剛杵。念誦眞言。法
事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
烏黒。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲慳
貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱損
心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
闕。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱
鼻塞噴啑。眼中涙出。支骨酸疼。及與伴侶相
諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無
縁事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
見。作如是言。或説無有大我眞言。亦無天堂
及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纒縛及
以解脱。説持誦者唐捐其功。以此邪見與心
相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
塊。眠時噛齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及
著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黒
體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如
法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
者便即退散
復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
又復行者多無義語談世俗事。或説興易。或
説田農。或論名利。説斯等語。彼障難者自
然得便。歩歩隨遂令心散亂。譬如有人尋水
而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
念誦之時。令心散亂。増長貪瞋無明等火
亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
爲飢渇咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲
思想憶生縁處。或思餘處。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
法已。彼所著障即得解脱。此漫荼羅非獨能
除毘那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農
土男女失昏。如是等事無不稱心。
著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障
蘇摩呼請問分別成就相分第五
時彼行者於諸障難得解脱已。身心清淨。無
諸垢穢。譬如明月出從於雲。風撃雲除。暉麗
乎光天。行者所修種種功徳。毘那夜迦所作
障難。皆悉消滅亦復如是。所以眞言不得成
就。譬如種子因地及時。并雨漑澤調順好風。
然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
尚不生。況復枝葉及花果實。持誦眞言不依
法則。及不供養。亦不清淨。其眞言字或有加
減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
果差別不等。所説眞言亦復如是。持誦之人
所施功勞。隨其増減獲福多少。所獲成就亦
復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅。功徳不生。不依法則。
夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
作護身。如上所説護摩。障難悉得解脱。不能
惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦終不
得便
復次欲除彼所著障爲解脱者。即應依此妙
漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
作漫荼羅。其五色者。謂白黄赤青黒之類。其
量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
坑内布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
王眞言主等。於八方所各畫本方大神。復取
四箇新瓶。不得黒色大燋生者。盛滿香水。及
以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆内瓶中。以五
線纒其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
| 枳 | 二合 | 黨去伽 | 此云 赤形 | 明主及繼唎 | 二合 | 吉囉 | 二合 | 明 |
| 主。捺羅 | 二合 | 弭良拏 | 短二 合 | 明主等眞言。持誦其 |
障因説眞言。字有加減。或法不具。然諸明
主自説此法。有行用者示現於破相好。由如
海湖終不違時。其實眞言終不相破。亦不相
斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
話。其眞言法亦復如是。故行人不應相破。明
主及眞言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
應授與加減。眞言亦復不應迴換。彼法亦復
不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應
護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
鈍及以悶眠。不應
發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
應捕網諸衆生類令所損害
復次餘外宗説具十種法眞言得成。所爲行
人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
尊財物。具此十法眞言得成就。又餘宗説具
三種法眞言及成。所謂爲眞言行人伴侶。又
餘宗説具四種法眞言乃成。謂處所精勤
時節依法。又餘宗説具五種法眞言乃成。謂
眞言所成就物處所本尊物。如是諸宗或説
十法。或説八法。或六或四。或三或二。各於
本法演説不同。然此釋教具二種法眞言乃
成。一者行人。二者眞言。行人具以戒律。正勤
精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
著。眞言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知
復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
人。念誦遍數雖滿不成。復更應須毎日三時
如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
四三千。以憂曇鉢羅木。或阿説他木。或波羅
魯婆木。或尼倶陀木。或奄沒羅木。或却羅
木。或
度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
十指截於蘇蜜酪檽柴兩頭。毎日護摩。數如
上説。前所闕犯。還得清淨。然後方求眞言悉
地無所障難
復次行者所持眞言餘持誦繋縛明主。或若
釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持。蘇
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
即得解脱
復次行者於眞言中所制諸法。並皆修行。一
無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
繼利吉羅等諸部明主眞言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。毎日三時而作護摩。如
是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
之天。非無因縁。亦不從我能生諸法。但由無
明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲
正見。若異見者名爲邪見
復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
大虫及馬昇大高山。於虚空中聞大雷聲。或
騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
獲舄履。或得横刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
及度江河龍池陂泊。及以飮浴。或見以血澡
浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
縁覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私
迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。
或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
仙妙持誦人。或見呑納日月。或見自隨於屎
坑。或飮人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
入於身内。如是等殊勝夢已。應知一月及已
半月當獲成就
蘇摩呼童子經卷上
承歴二年四月八日於西房書了
卷下
復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干
及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯縁故。令
心散亂。是故行人常須遠離
復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
高。亦不應小。不應間斷語話勿令縁餘境。名
謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功徳。日
夜増流亦復如。念誦之時。心若攀縁雜染之
境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀眞言
字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
名觀行成就。念誦之人。所縁心處若不動搖。
即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
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