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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
人於壇西面。面向東坐。誦眞言一百八遍已。
然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳
弭良拏明王等眞言。持誦數過一百八遍已。
與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼
著障人者。即得解脱。此曼＊茶＊囉。非獨能
除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女
人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。
魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精
嘘鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纒。及有
十種病等。作此曼＊茶＊囉。與彼灌頂。諸如色
類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘病
疾亦復能差。又復能消滅無量罪障
蘇婆呼童子請問經卷上
蘇婆呼童子請問經卷中
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別成就相分品第五
復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解
脱已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於
雲。雲除散滅麗乎光天。於虚空中朗然顯現。
念誦人所修種種功徳。除斷毘那夜迦所作
障難。悉皆消滅。亦復如是。所持眞言悉得成
就。譬如種子因地及時并雨漑灌。潤澤調順。
得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若
在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦
眞言不依法則。及不供養。已不清淨故。眞
言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙
悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨衆生福而
下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復
如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之
法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅功徳不圓。不依法則。眞
言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦
人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持
餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不
成。復更應須毎日三時如法供養。念誦數滿
一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用
稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與
酥相和。眞言數滿四千或七八千
或優曇鉢羅木 或阿説他木 或波羅
木
或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯
婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉
陀囉木 或彌迦木 或鉢落叉木 或阿
波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木
如上所説諸木之中。隨取一木。麁細如指。長
短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。毎日呼摩。數
如上所説。有闕犯者還得清淨。然後方誦眞
言。悉地無所障礙
復次蘇婆呼童子。行者所持眞言。餘持誦者
繋縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應
作本尊形像。置於當各部王足下。面須相
對。然後以結利吉羅等諸部明王大威眞言。
誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法
已。彼餘明所縛即得解脱
復次蘇婆呼童子。於眞言中所制諸法。並皆
修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼
尊形。以結唎吉羅等諸部明王眞言。截其像
形。段段爲片。和白芥子油。毎日三時而作呼
摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中
示見障因。説眞言字有加減。或法不具。然諸
明王自説此法。有用行者。示現相好。由如
海潮終不違時。其實眞言。終不相破。亦不相
斷及與繋縛。其眞言法亦如是。是故行者。不
應相破明呪及眞言。乃至繋縛及以禁斷。
妙曼茶羅不應授與加減眞言亦復如是。
不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設
那。不應打縛。爲害彼故。不應呼摩。及損肢
節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科
罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭
縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類。
令所損害
復次蘇婆呼童子。餘外宗説。有十種法眞言
得成。所謂行人。眞言。伴侶。所成就物。精勤。
處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法眞言
得成。又餘宗説。具三種法。眞言得成。謂眞言
行人伴侶
又餘宗説。具四種法。眞言乃成。謂處所精
勤時節依法
又餘宗説。具五種法。眞言乃成。謂眞言所成
就物處所本尊財物。如是諸宗。或説十法。或
説八法。或説六。或四或三或二。各於本法演
説不同。然此釋教具二種法。眞言乃就。一
者行人二者眞言。行人具行戒律。正勤精
進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。
眞言文字勿令脱錯加減。聲相圓滿分明。
所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處。如
法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓
所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小
獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就
上中下事。所發精進亦復如是。行者若住闠
鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼噛。聞種種音樂
之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等
環釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以
大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼
身。又値猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。
或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。
若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲之類。
皆是持眞言人障礙之處。如是種種障礙縁
等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使
逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善
行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其
便耶莫令癡人獲罪苦果
蘇婆呼童子請問經念誦眞言軌則觀像
印等夢證分品第六
復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應
太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人
語。令心縁於異境。名某字體。不應訛錯。譬
如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修
福報供養。禮拜讃歎一切功徳。日夜増流亦
復如是。念誦之人。心若攀縁雜染之境。或
起懈怠或生欲想。應速迴心。觀眞言字句。或
觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間
令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀
行成就。念誦之人亦復如是。所縁心處若不
搖動。即得持誦眞言成就。是故行者欲求
悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨
其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身
安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無
疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清
淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是
説。一切諸法以心爲本。由心清淨。獲得人
天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生
貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生
老病死。不著二邊寂滅解脱。由少淨眞言亦
成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。
非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非
無因縁。亦不從我能生諸法。但由無明流轉
生死。四大和合假名爲色。色非是我。我非是
色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應知
是空。色是無常＊由如聚沫。受如浮泡想如
陽焔。行如芭蕉識如幻化。如是之見名爲正
見。若異見者名爲邪見
復次蘇婆呼童子。若持眞言者。念誦數足。即
知自身欲近悉地。何以得知。當於眠臥之。時
夢中合有好相
或見自身登高樓閣 或昇大樹 或騎師子
或乘白馬 或騎大白虎 或昇大高山
或騎犀牛 或乘白象 或於空中聞大雷聲
或乘白牛 或騎黄牛 或得錢財 或得
花鬘 或得好淨五綵衣 或得酒肉 或得
水類之果 或得白青紅赤色蓮花 或得如
來尊容 或得如來舍利 或得大乘經藏
或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食 或
得駱駝 或得犢子 或得滿車載物 或得
白拂 或得鞋履 或得横刀 或孔雀尾扇
或得金瓔珞 或得寶珠商佉 或得端正
美女 或遇己身父母 或得金寶嚴身之具
或得臥牙床覆以白衣 或見自身汎過大
海 或度江河龍池陂沼 或得飮酪 或
見以血澡浴自身 或見自身入寺塔僧房
或見如來處座。爲人天八部説法。身亦就會。
聽佛説法 或見縁覺爲説十二因縁法 或
見聖僧爲説四果證法 或見菩薩爲説六波
羅蜜法 或見大力諸天王爲説天上快樂法
或見優婆塞説厭離世俗法 或見優婆夷
説厭離女人法 或見國王 或見大力阿修
羅衆 或見大淨行婆羅門 或見英俊丈夫
或見端正婦人 或見大富正直善心長者
或見己親眷屬聚會一處 或見苦行仙人
或見持明諸仙 或見妙持誦人 或見呑
納日月 或見身臥於大海。海中衆生流入
腹中 或見飮四洲海水 或見乘龍灑水潤
於四洲 或見自身飛空 或見身却坐須
彌山。四洲龍王皆來頂禮 或見自身墮於
屎坑 或見自飮人精 或見喫人肉血 或
見入大火聚 或見女人隱入己身
復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。功行欲畢。見
如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大
悉地。若論持誦眞言夢相境界。不可説盡。
略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界
＊蘇婆呼童子請問＊經悉地相分品第七
復次蘇婆呼童子。我今説成就轉近悉地法
者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀縁雜染
之境。亦不辭飢渇寒熱等苦。於諸違法外相
之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。
諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富
單那等諸餘鬼類。不敢近過念誦人影中。
何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。
善綴文章。於諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤
行淨行。復見地中伏藏。身無病苦及汚垢膩。
身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。
一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。於虚空
中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。
其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我
近於眞言悉地。即應備成就法事
復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應
具八戒。或二三日亦須斷食。然後作成就法
爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先
説不由食故。獲得清淨。今云何復言應須斷
食。世尊亦説。食如膏車省牛氣力。車即牽。
利衆生亦爾。若不食飮身命難全。何況前
進修道。求望果實。爲身力故。我今未知斷食
意義。前後不同。唯尊大悲爲我略決少分。時
執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今爲汝及
未來衆生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑
慮。汝所問者。先説不由食故獲得清淨。今復
云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言
善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不爲
心淨故。教令斷食。但諸衆生。以皮纒縛血肉
髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種
種穢物常流不停。如是之身地水火風假合
成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕
唾臭穢不令出故。爲遣斷食。非爲妨道而遣
斷已。若持眞言者心生婬想。如上所説。不
淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。於身
命財亦不戀著。有持眞言者具斯觀門。此等
人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地
不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或
十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗
地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。香
花飮食及遏迦水供養訖已。便即讃歎供養
十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養
自部明王。然後所供養本所持尊。次復重發
妙菩提心。興廣大慈悲願。爲一切衆生常溺
四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。
或法輪經或如來祕密經或大燈經。於中任
隨讀一部。然後即須結八方界。并結虚空及
地界等。又以眞言自身被甲如上所説諸曼
荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須
安置彼等。能摧諸障難
復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。眞言其
茅座。安曼荼羅内。先護其身。所成就物安於
壇上。持誦人於彼物上。須臾之間復香水灑。
以相應法。呼摩一千遍。先取三箇阿説他葉。
擬所成就物。置於葉上。以白淨
布而覆其
上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。
即名成就。何等三相。温煙火光。是名瑞相。
即名三種悉地成就其三種相現時。不可一
時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得
世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念
如上一文。是第一得温氣悉地者是。有第
二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久
住處法。恐畏造罪彌多。墮落三塗。所以欲得
轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙
悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出於
三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大
躯。求清淨微細之身。龍天八部所不能見。何
況人耶。若欲見身隨意自在。處於天人之座
爲衆説法。或一小劫或一大劫或無量劫。諸
法不絶利益衆生。不可盡求如是辯才。欲紹
菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。却得中陰來
入身中。却得蘇活壽命百年。又如日光以照
火珠。便出其火。亦如此等於後。有如是等上
上人。能勤苦念誦精進不解。獲眞言悉地成
就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯倶
發。證得三明三毒永滅。八苦倶無得八聖道。
九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切
入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障
礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者
是。是名成就之法。若論心内成就事者其相
若現即便。悉地云何心内。悉地或於佛像頂
上見花鬘動
或見尊容眉動 或見嚴身諸瓔珞動 或見
空中雨種種天花 或於空中微有香風動諸
林中 或下細微香氣之雨 或覺地動 或
聞空中有聲作如是言汝所求者今當説之
或見燈焔明盛其色潤澤曜如金光増長高餘
一丈 或見油盡燈光轉盛 或覺自身毫毛
頻頻悚竪心生歡喜 或聞空中天樂之聲
或見空中本尊。及其眷層圍遶下來。若見如
上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即
應速辦香花。於淨器中盛滿香水。復安五寶。
是爲遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩
頭。量本功夫應求願果。即自陳説彼尊所言。
善哉佛子汝所求願豈不小耳。若有衆生發
心修菩薩行佛身上獲。何處慮此願不隨於
汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得
願。一切衆生亦復如是。速發菩提早求解脱。
既得願已歡喜。深心頂禮胡跪讃歎。復以遏
伽如法供養。所持眞言對彼尊前誦之。然後
即應如法發遣。一切持眞言者法皆如是。勿
使錯誤枉棄功夫
＊蘇婆呼童子請問＊經下鉢私那分品第八
復次蘇婆呼童子。若念誦人問下鉢私那者。
應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水横
刀燈焔寶等。虚空尊像童子眞珠火聚石等。
於如是處。鉢私那下者。請召來已。當即自
説天上人間。及過去未來現在。超越三世善
惡等事。一一具説。法若有闕。持眞言字數或
有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。於不
淨地天不睛明。童子身分或賸或少。有斯過
等私那不下。若欲請下初應持誦私那眞言。
持誦功畢即於白月八日或十四日或十五
日。是日不食。以瞿摩塗地如牛皮形。即將童
子清淨澡浴。著新白衣坐於其上。以花香等
而爲供養。自亦於。内面向其東而坐茅草
又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以
梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令淨。或七八遍
乃至十遍。置於曼＊荼羅上。仰著鏡中。即現
出世間事
又於横刀中看事法者。亦同如鏡
若欲於手指面上看吉凶者。先以紫礦水清
淨其指。後以香油塗之。即現諸吉凶事
若欲於水中看者。淨漉其水置於瓶中或甕
中。然後遣一童子於中看之。即皆見一切吉
凶
又欲令見下。於寶等及眞珠中看者。即以淨
水灑於寶等及珠上。端心淨住念誦眞言百
八遍。即現一切相貌
又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。
燈中亦如前法。乃至夢中爲説諸事。如上所
説。下私那法。具悉修行若不下者。即應一
日斷食。具持八戒發大慈悲。或於制底或於
端嚴像前。取部母眞言。或取部主眞言作如
是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐於
茅草。持前部母部主眞言等。任誦一道。數滿
落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我
字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶
又若欲童子所下。即簡取十箇 或八 或
七 或六 或五 或四 或三 或二
或年十二或八歳者。身分血脈及諸骨節悉
皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指
纖長脚掌齊平。八處表裏圓滿身相具足鬚
髮青黒。人所見者心生愛樂。若得如是等童
男。於白月八日或十四日或十五日。澡浴清
淨著新淨衣。以香花然燈塗香燒香。與受八
戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅内。次即以香
花然燈塗香燒香種種飮食。供養本尊。及護
八方大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一皆須供
養。又以妙花散彼童子身上。及香塗身。然後
念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦眞言。先
置𤙖字。中間應呼掲唎忻拏之句。又呼阿毘
相現時。爲眼目歡悦視物不瞬無出入息。即
當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供
養。心念最勝明王眞言。即應敬問。尊者是何
類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當説三
世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速
受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具
此法私那速下。若不依法即不得成就。爲人
所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌煕
怡容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛外微有赤
色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。
即＊當應知是眞私那若魔等下者。即別有
相貌。眼赤復圓如人瞋視。眼睛不轉張口恐
怖。亦無出入息眼亦不瞬。即＊當應知夜叉等
下。即須發遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥
偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或讀大集陀羅
尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座眞
言用遏伽水。或波羅木與酥相和。呼摩
百八遍。或以胡麻。或稻穀花＊酥蜜相和。呼
摩百遍。最後以軍荼利眞言呼摩七遍或三
遍。即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一
如法修行。不久勞苦而獲成就
＊蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。
今世反逆父母。并破和合僧。以懷瞋心出佛
身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不
閑詐作解相。如是等人不値善友。善友惡故
反生邪見。又破窣覩波。及殺畢定菩薩。自
汚羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。
世尊説是五逆無間罪人。若犯者一罪増一
倍。若具犯五逆者。轉増五倍。命終當入無間
地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡
心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持眞言
祕藏。假使勤苦念誦眞言。終亦不獲悉地。以
障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法物
僧物及一切衆知識等物。凶突頑愚曾未
改悔一毛頭分故。何能持誦眞言。求獲悉地
果耶。四趣長遠一墮於中。何時當得出離解
脱。此等苦類一切衆生。不受惡道業者。世尊
不應説有一闡提及地獄等苦。何解須求得
解脱。苦心毀體而求悉地
又諸佛所説微妙經典。瞋心損壞。或放火焚
燒。或棄水中。或棄不淨厠中。或謗法身。或殺
持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵
欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。
毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命
終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然
後墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。
最後獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐
而活。設使身力。恒以客擔死屍求財活命。
食飮不充其口。恒受飢餓不擇食飮。或噉狗
猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。
若値闡提愚痴等人。還造惡業。復墮地獄還
經數劫。世尊所説。諸佛如來還供養如來。
何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福
耶。菩薩怜愍衆生而得佛身。不捨一切衆
生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害衆生
一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病
苦身得具足。得佛之後復増壽命。施食亦爾
得壽命長。衆生遇佛影中。皆得安樂保全身
命。菩薩常謙下衆生。承接供養。若有所須。不
違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令
坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛
常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一
切而事高心。不遵智者行檀果業。今説罪福
二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對首發露
其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然後尋
好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶
法。蒙許。得入壇已。於後漸漸諮問眞言法
則。得已修行當得悉地。無善心者虚費語功。
唯地獄苦楚能迴此等類
復次蘇婆呼童子。若念誦人先於三寶處。起
恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。
我今懺悔一切罪障願悉消滅。於今已後更
不重造。願尊慈悲攝受。我等於佛法中發無
上菩提。至得佛已來。勿値惡魔壞我菩提眞
實之見。願尊證知。從今向去更不歸餘邪魔
外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩
提及三寶所。繋心一念誓不移易。當發如
是等願。其所作念誦事法速得悉地。亦得救
攝衆生。代受苦惱。衆所須之物。我雖薄福隨
其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦眞言
威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能爲害自
然消滅。令一切衆生悉無畏懼。我今以眞心
念誦。諸天善神衞護故。眞言威力不可思
議。一切衆靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不
摧滅者耶。行者凡持眞言者。無故以手斷草
木。以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復
禮拜諸藥等類。亦勿喫供養及祭祀鬼神之
食。或喫所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。
於清淨處行非爲法事。以明及藥捉諸蛇類。
或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致於
病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人
念誦眞言亦難成就。不名智人。譬如虚空終
不可量。於三寶及衆人處。行益及損。獲善惡
報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便。傷
害衆生。及畜猫狸羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。
如是之人今世後世。念誦眞言亦不成就。是
故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不
應踐。脚踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。
亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅
延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦
亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦
莫生瞋。但莫隨喜。當加＊怜愍墮邪見人。亦
勿誦彼眞言讃歎彼徳。設若有財供養。以慈
悲至願。一切衆生當住正見。發如是願凡所
作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一
切金剛護法善神衆。譬如初月雖未圓滿。然
諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩
縁覺金剛及聲聞衆。雖未覺滿。漸漸當成菩
提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖
衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發
大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可
思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜
者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花
乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂
禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現
行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔
軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩
薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願
故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
蘇婆呼童子＊請問經卷中
蘇婆呼童子＊請問經卷下
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別道分品第十
復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道
法爲正見正分別正語正業正命正勤正定
正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道
者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。
過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸
佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教
不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服
臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正
命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑
及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉
凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象
射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是
名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男
女相扠相撲亦不往觀
離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰
相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦
之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。
及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若
園林池河。如此等處並不應往
若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯
四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是
名正勤
復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙
勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或
居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一
心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨
意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如
比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念
誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不
作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方
可作成就之法。愼勿法外行事
復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置
爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作
四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥
拭細滑。外邊基階並須牢固
若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。
其爐須圓
若求成就一切諸事。或求女人及童子女等
者。其爐須蓮花之形
若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須
作三角
若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦
者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅
草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等
隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本
眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。
然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明
王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至
二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取
酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵
於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或
七日 三七 四七 五七 六七 七七日
或一月 成百日 或百二十日 其驗證
現
若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六
年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉
地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。
於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相
貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔
峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。由
如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日
月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮
花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五＊鈷金
剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如
蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種
種音聲其氣＊由如燒酥之香。復無＊炮烈。其
火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣
大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火
之時。或起煙多。亦復＊炮烈。其焔難發。假令
發時亦不増盛。後時頓滅由若無火。焔色憔
悴黒如闇雲如波羅形。＊由如一＊鈷之叉。
又如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死人
之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者
見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉
羅。或以不淨忿怒等明王眞言。而作呼摩。其
不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦
人愼勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥
遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善
解執持。自當損害。持眞言者不依法則。婬亂
熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。
非但眞言不成。如執利刀自害其身。念誦人
縱不依法則者。其部主明王眞言主等。皆是
菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即
便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍
復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作
諸法。無有障難求悉地者。以諸飮食。祭祀
諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒
布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在
虚空行者。右膝著地啓請言曰。居妙高山天
諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居
河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。
或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外
道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居
四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或
居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲
之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆
諮啓請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘
塗香燒香飮食及妙燈明。願垂歆饗。我所求
事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供
養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。
謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道
場願垂受供
次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬
來降道場願垂受供
次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降
道場願垂受供
次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降
道場願垂受供
次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降
道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常
時衞護於我。如是供養諸鬼神等及護方神
王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
復次蘇婆呼童子。世尊爲利益未來一切衆
生故。説三倶胝五落叉眞言及明。名曰持明
藏
又聖觀自在説三倶胝五落叉眞言。於此部
復有七眞言＊主。十二臂爲眞言＊主
六臂。上髻 滿如意願 四面。不空 羂索
二臂。＊由如日光照耀世間。此等七眞言＊主。
並是馬頭曼荼羅所管
復有八明妃。爲目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。
金顏名利稱。苾唎倶胝。此等皆是蓮花部中
明妃
復説種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮
衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及曼荼
羅 復有十使者七明妃
又有六十四嬪 又有八大心眞言 又有軍
荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量眞
言王
是故此部名曰廣大跋折囉
復有大神名曰般支迦。説二萬眞言。此神有
妃名曰彌佉羅。説一萬眞言。名曰般支迦部」
復有大神名曰摩尼跋陀羅説十萬眞言
多聞天王説三萬眞言名曰摩尼部
復有諸天及阿修羅等。於世尊前説無量明
及諸眞言。其中有入金剛部内者
亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦
有入於摩尼部 亦有非部所管者 如上所
説眞言。略教種種法則。於五部中並應修行」
復有諸天所説眞言。世尊印可許者。亦應修
行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就」
復次世尊於内亦有勝上妙寶。從此復流究
竟法寶中。復生八大丈夫不退衆寶。如是三
寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希
速得現前滿願者。先歸命三寶
又若欲持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。
次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖
那波多曳。次後即誦眞言。蓮花部内亦然
般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸三
寶
次歸部＊主。然後乃可念誦眞言。若不歸依
釋教。復行聲聞乘縁覺乘者。信不具足。内懷
腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此
跋折囉
若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀
訾深妙大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡
爲言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸
大菩薩。心生輕慢。爲利故詐解。持誦如是妙
眞言者。如是等愚人。不久當自損害躯命。亦
如前説。佛菩薩終不害人。然於部内。有諸毒
猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒
即害彼命。摩醯首羅天説十倶胝眞言
那羅延天王説三萬眞言
大梵天王説六萬眞言
日天子説三十萬眞言
伽路荼王説八萬一千眞言
摩醯首羅大妃説八千眞言
火神王説七百眞言
摩登伽天王復説三千眞言
諸龍王妃説五千眞言
羅刹大將説一萬眞言
四天大王説四十萬眞言
阿修羅王説二十萬眞言
忉利天王説三十萬眞言
各各倶説眞言手印及曼荼羅。依法受持。若
爲此教。非眞不誠亦當自害
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總
有八種。何等爲八。謂成眞言法。成金水法
成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成
金法 土成金法 成無價寶法
是名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。
得長年法是
三種法。是名上上悉地法
成無價寶法。土成金法。出伏藏法
此三種法。是名爲中。合成金法。成金水法。
此之二法是名下法。若有衆生具有戒慧。
樂此法者。如是之人樂上上成就
若有衆生多貪財欲者。如是之人樂中成就」
若有衆生多愚癡故。反價求利者。如是之人
得下成就
上上之人唯求上驗勿。應求中下證
若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫
取下。證下下之人依前求。之亦勿改易
若欲獲得如上所説種種成就。應須修福。具
福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在
端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬
念三寶常不離心。憶眞言念誦不間。如是之
人速得成就。念救衆生。復能滅己身罪。并
彼獲今世及後世樂。眞言之外。更無異法能
與衆生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能
損諸物無可避脱。眞言威力降下衆生心田。
能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功徳芽日
日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。眞言
妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛
果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。
有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王
難惡賊火雹等苦。即自變身。爲眞言主形。
救濟衆生令脱苦難。使安無怖。快樂恣情盡
報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛説
眞言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多
有違犯。作其事法多不備具。彼人毎日。不喜
念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部眞
言。法則無驗。却就舊業而剋其心。心不休
廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即
發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒
體。清淨之身還入清室。更誦眞言滿十萬遍
已。即須作求成就法。不久即得如意所樂眞
言悉地。於後所作一切諸餘眞言法則。皆得
成就
復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨
土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意
洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置
於膝内以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用
右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。呪水三
遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。
及以灑身即作護聲。作護＊聲訖。然後齒間
垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上呪
水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間
不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅
門。童男童女及黄門等語及與相觸。若有相
觸者。一依如前澡浴及飮水拭口。然後莫共
人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要
須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食
已作業。日夜不闕。如是之人。妙眞言神唐然
入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣
裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飮食臥具。
如上等物。乃至分毫不應納受
復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應
用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。
即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨
洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。
二手内外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。
清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以
省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤
相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即
消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。
譬如室内久來有闇。若將燈入即便闇滅。以
念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦眞言乃至
呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江
河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置
河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本眞
言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障
悉皆消滅。此世當獲成就現報
念誦之人持戒爲本。精進忍辱於諸佛所。深
心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有
懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安
樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。
初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩
故本尊歡喜。即便施與如意樂果
復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜
人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦
力耶。爲愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉
地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。爲窺
財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共
居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚
癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪
行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可
廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心
趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。爲初
學人示現説之。非正道
復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥
叉修羅等。對於佛前及縁覺聲聞衆中。各自
説眞言。世尊爲我證明。如來爲利益諸有情
故。皆悉證許。復慈加被。我今説眞言。皆有三
品
成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變
形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己
身爲密迹等
成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。擧意從
心
下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至
令枯
下中下者。爲療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多
睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及
阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令衆人
共誦眞言。或令衆人以脚踏地。令著鬼魅悶
絶躄地。置於四衢道頭。以白蓋。來者令看。
復令一人。從脚徐挽白。隨起盡。還復
本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛衆
多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒
人。毒成人眼。亦復治却被之人。禁令不引
發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人
龍以爲音樂。著魅者令差。如是等類皆是外
法。不可依行
復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。擧頭而
行。於中六種。住即盤身
復有十二種。雖螫人無毒
數内復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘
雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮
蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數
雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種
一者其蟲尿穢。溺人便有毒
二者溺著人身。便即有毒
三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便
有毒
四者涎唾著人。即便有毒
五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒
六者噛毒。其蟲著人者。便即得毒
持眞言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分
別。合成數種之毒。是故餘天神。説如是諸蟲
或以毒惛醉而放猛毒
或以大瞋而放猛毒
或恐怖而放猛毒 或飢餓而放猛毒
或懷怨而放猛毒 或死時至而放猛毒
其噛毒復有四種
一者傷 二者血塗 三者極損 四者命終
其噛毒者云何知耶。所噛之處有一齒痕。其
毒微少。爲是名傷
血塗之毒其状云何。有二齒痕。致使有血。
名曰血塗
極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命
終之毒其状云何。所噛之處有四齒痕。便纒
其身。是名命終。此之一毒。縱使外道眞言妙
藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒
之苦亦復如是。持眞言者其毒即滅。譬如大
火興盛。若以雨灑。其火便滅。眞言攝毒亦復
如是。智者妙解種種類。印以持誦大威眞
言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。
無有顧視恐懼之心
復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅
病苦 或天魅 或龍魅 或阿修羅魅 或
乾闥婆魅 或伽魯荼魅 或緊那羅魅 或
摩呼羅伽魅 或藥又魅 或羅叉莎魅 或
持明所魅 或餓鬼魅 或毘舍遮魅 或宮
盤荼魅
如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故
或戲弄故 或殺害故 或遊行世間多求利
故 或常噉血肉故 或伺求人過失故 或
常瞋怒故 或繋捉衆生故 或煩惱熾盛故
或飢餓故 或繋衆生令他心亂故 或歌
或舞故 或喜或悲故 或懷愁惱故 或時
亂語故
如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛
鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。作法療治。
即得除差。如上病患之徒。又火神眞言 風
神眞言 摩醯首羅眞言 大梵天王眞言
忉利天王眞言 那羅延天王眞言 四天王
眞言 日月天王眞言 藥叉王眞言 金翅
鳥王眞言
彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者。若聞
金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持眞
言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療
治法然後無畏。諸佛菩薩所説眞言。以如來
加被力故。餘外天神眞言。不能破壞如上眞
言之者
又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以
近江河處。以砂造制底。中安縁起法身之偈。
梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多
等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是
言。希有尊者愍念衆生希有。如是微妙悲行。
或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵
杵。或執猛利火輪。或見手執不空羂索。或見
手執三鈷大叉。或見手執大横刀。或見手執
弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖
畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者爲藥
叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修
羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行
不敢忘失。若世間閻浮提内及四天下。有四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得
聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修
行一切眞言。與此教相應。報得悉地無有疑
耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等
八部眷屬。常恒護衞修道人故。一切惡魔毘
那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮衆生。
依此法教持明眞言者。現世遠離貧窮苦惱。
富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衞。若
欲進求勝上出世解脱者。前件已列。任意所
樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。
威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除
不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助
益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天
龍八部能隨我語。衞護眞言及大乘藏。并一
切衆生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。
并受一切大力之身。於彼身中以威力故。常
護佛法。於僧寶及大乘藏眞言密典。并愍衆
生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使
國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願
不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。
我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世
間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有
魔宮眷屬。光明失色＊由如聚墨。在珂貝邊
所有宮殿。碎壞＊由如微塵。修羅種類四散逃
避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體
＊由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。
或被山壓身者。或臥氷山中者。或臥鐵圍山
中者。臥須彌峯。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大
河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光
者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。
或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。
或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身
者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦
者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根
出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
然不現
蘇婆呼童子＊請問經卷下
蘇磨呼童子請問經伴侶分第一
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
諸罪。云何修因不復獲果
所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳
| 當伽 | 此云 赤色 | 明王王。及結唎吉囉明王。并奈囉 |
與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼
著障人者。即得解脱。此曼＊茶＊囉。非獨能
除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女
人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。
魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精
嘘鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纒。及有
十種病等。作此曼＊茶＊囉。與彼灌頂。諸如色
類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘病
疾亦復能差。又復能消滅無量罪障
蘇婆呼童子請問經卷上
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別成就相分品第五
復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解
脱已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於
雲。雲除散滅麗乎光天。於虚空中朗然顯現。
念誦人所修種種功徳。除斷毘那夜迦所作
障難。悉皆消滅。亦復如是。所持眞言悉得成
就。譬如種子因地及時并雨漑灌。潤澤調順。
得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若
在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦
眞言不依法則。及不供養。已不清淨故。眞
言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙
悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨衆生福而
下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復
如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之
法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅功徳不圓。不依法則。眞
言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦
人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持
餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不
成。復更應須毎日三時如法供養。念誦數滿
一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用
稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與
酥相和。眞言數滿四千或七八千
或優曇鉢羅木 或阿説他木 或波羅
或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯
婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉
陀囉木 或
波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木
如上所説諸木之中。隨取一木。麁細如指。長
短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。毎日呼摩。數
如上所説。有闕犯者還得清淨。然後方誦眞
言。悉地無所障礙
復次蘇婆呼童子。行者所持眞言。餘持誦者
繋縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應
作本尊形像。置於當各部王足下。面須相
對。然後以結利吉羅等諸部明王大威眞言。
誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法
已。彼餘明所縛即得解脱
復次蘇婆呼童子。於眞言中所制諸法。並皆
修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼
尊形。以結唎吉羅等諸部明王眞言。截其像
形。段段爲片。和白芥子油。毎日三時而作呼
摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中
示見障因。説眞言字有加減。或法不具。然諸
明王自説此法。有用行者。示現相好。由如
海潮終不違時。其實眞言。終不相破。亦不相
斷及與繋縛。其眞言法亦如是。是故行者。不
應相破明呪及眞言。乃至繋縛及以禁斷。
妙曼茶羅不應授與加減眞言亦復如是。
不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設
那。不應打縛。爲害彼故。不應呼摩。及損肢
節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科
罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭
縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類。
令所損害
復次蘇婆呼童子。餘外宗説。有十種法眞言
得成。所謂行人。眞言。伴侶。所成就物。精勤。
處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法眞言
得成。又餘宗説。具三種法。眞言得成。謂眞言
行人伴侶
又餘宗説。具四種法。眞言乃成。謂處所精
勤時節依法
又餘宗説。具五種法。眞言乃成。謂眞言所成
就物處所本尊財物。如是諸宗。或説十法。或
説八法。或説六。或四或三或二。各於本法演
説不同。然此釋教具二種法。眞言乃就。一
者行人二者眞言。行人具行戒律。正勤精
進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。
眞言文字勿令脱錯加減。聲相圓滿分明。
所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處。如
法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓
所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小
獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就
上中下事。所發精進亦復如是。行者若住闠
鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼噛。聞種種音樂
之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等
環釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以
大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼
身。又値猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。
或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。
若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲之類。
皆是持眞言人障礙之處。如是種種障礙縁
等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使
逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善
行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其
便耶莫令癡人獲罪苦果
蘇婆呼童子請問經念誦眞言軌則觀像
印等夢證分品第六
復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應
太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人
語。令心縁於異境。名某字體。不應訛錯。譬
如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修
福報供養。禮拜讃歎一切功徳。日夜増流亦
復如是。念誦之人。心若攀縁雜染之境。或
起懈怠或生欲想。應速迴心。觀眞言字句。或
觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間
令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀
行成就。念誦之人亦復如是。所縁心處若不
搖動。即得持誦眞言成就。是故行者欲求
悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨
其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身
安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無
疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清
淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是
説。一切諸法以心爲本。由心清淨。獲得人
天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生
貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生
老病死。不著二邊寂滅解脱。由少淨眞言亦
成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。
非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非
無因縁。亦不從我能生諸法。但由無明流轉
生死。四大和合假名爲色。色非是我。我非是
色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應知
是空。色是無常＊由如聚沫。受如浮泡想如
陽焔。行如芭蕉識如幻化。如是之見名爲正
見。若異見者名爲邪見
復次蘇婆呼童子。若持眞言者。念誦數足。即
知自身欲近悉地。何以得知。當於眠臥之。時
夢中合有好相
或見自身登高樓閣 或昇大樹 或騎師子
或乘白馬 或騎大白虎 或昇大高山
或騎犀牛 或乘白象 或於空中聞大雷聲
或乘白牛 或騎黄牛 或得錢財 或得
花鬘 或得好淨五綵衣 或得酒肉 或得
水類之果 或得白青紅赤色蓮花 或得如
來尊容 或得如來舍利 或得大乘經藏
或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食 或
得駱駝 或得犢子 或得滿車載物 或得
白拂 或得鞋履 或得横刀 或孔雀尾扇
或得金瓔珞 或得寶珠商佉 或得端正
美女 或遇己身父母 或得金寶嚴身之具
或得臥牙床覆以白衣 或見自身汎過大
海 或度江河龍池陂沼 或得飮酪 或
見以血澡浴自身 或見自身入寺塔僧房
或見如來處座。爲人天八部説法。身亦就會。
聽佛説法 或見縁覺爲説十二因縁法 或
見聖僧爲説四果證法 或見菩薩爲説六波
羅蜜法 或見大力諸天王爲説天上快樂法
或見優婆塞説厭離世俗法 或見優婆夷
説厭離女人法 或見國王 或見大力阿修
羅衆 或見大淨行婆羅門 或見英俊丈夫
或見端正婦人 或見大富正直善心長者
或見己親眷屬聚會一處 或見苦行仙人
或見持明諸仙 或見妙持誦人 或見呑
納日月 或見身臥於大海。海中衆生流入
腹中 或見飮四洲海水 或見乘龍灑水潤
於四洲 或見自身飛空 或見身却坐須
彌山。四洲龍王皆來頂禮 或見自身墮於
屎坑 或見自飮人精 或見喫人肉血 或
見入大火聚 或見女人隱入己身
復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。功行欲畢。見
如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大
悉地。若論持誦眞言夢相境界。不可説盡。
略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界
＊蘇婆呼童子請問＊經悉地相分品第七
復次蘇婆呼童子。我今説成就轉近悉地法
者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀縁雜染
之境。亦不辭飢渇寒熱等苦。於諸違法外相
之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。
諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富
單那等諸餘鬼類。不敢近過念誦人影中。
何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。
善綴文章。於諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤
行淨行。復見地中伏藏。身無病苦及汚垢膩。
身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。
一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。於虚空
中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。
其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我
近於眞言悉地。即應備成就法事
復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應
具八戒。或二三日亦須斷食。然後作成就法
爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先
説不由食故。獲得清淨。今云何復言應須斷
食。世尊亦説。食如膏車省牛氣力。車即牽。
利衆生亦爾。若不食飮身命難全。何況前
進修道。求望果實。爲身力故。我今未知斷食
意義。前後不同。唯尊大悲爲我略決少分。時
執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今爲汝及
未來衆生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑
慮。汝所問者。先説不由食故獲得清淨。今復
云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言
善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不爲
心淨故。教令斷食。但諸衆生。以皮纒縛血肉
髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種
種穢物常流不停。如是之身地水火風假合
成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕
唾臭穢不令出故。爲遣斷食。非爲妨道而遣
斷已。若持眞言者心生婬想。如上所説。不
淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。於身
命財亦不戀著。有持眞言者具斯觀門。此等
人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地
不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或
十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗
地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。香
花飮食及遏迦水供養訖已。便即讃歎供養
十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養
自部明王。然後所供養本所持尊。次復重發
妙菩提心。興廣大慈悲願。爲一切衆生常溺
四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。
或法輪經或如來祕密經或大燈經。於中任
隨讀一部。然後即須結八方界。并結虚空及
地界等。又以眞言自身被甲如上所説諸曼
荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須
安置彼等。能摧諸障難
復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。眞言其
茅座。安曼荼羅内。先護其身。所成就物安於
壇上。持誦人於彼物上。須臾之間復香水灑。
以相應法。呼摩一千遍。先取三箇阿説他葉。
擬所成就物。置於葉上。以白淨
上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。
即名成就。何等三相。温煙火光。是名瑞相。
即名三種悉地成就其三種相現時。不可一
時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得
世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念
如上一文。是第一得温氣悉地者是。有第
二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久
住處法。恐畏造罪彌多。墮落三塗。所以欲得
轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙
悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出於
三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大
躯。求清淨微細之身。龍天八部所不能見。何
況人耶。若欲見身隨意自在。處於天人之座
爲衆説法。或一小劫或一大劫或無量劫。諸
法不絶利益衆生。不可盡求如是辯才。欲紹
菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。却得中陰來
入身中。却得蘇活壽命百年。又如日光以照
火珠。便出其火。亦如此等於後。有如是等上
上人。能勤苦念誦精進不解。獲眞言悉地成
就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯倶
發。證得三明三毒永滅。八苦倶無得八聖道。
九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切
入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障
礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者
是。是名成就之法。若論心内成就事者其相
若現即便。悉地云何心内。悉地或於佛像頂
上見花鬘動
或見尊容眉動 或見嚴身諸瓔珞動 或見
空中雨種種天花 或於空中微有香風動諸
林中 或下細微香氣之雨 或覺地動 或
聞空中有聲作如是言汝所求者今當説之
或見燈焔明盛其色潤澤曜如金光増長高餘
一丈 或見油盡燈光轉盛 或覺自身毫毛
頻頻悚竪心生歡喜 或聞空中天樂之聲
或見空中本尊。及其眷層圍遶下來。若見如
上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即
應速辦香花。於淨器中盛滿香水。復安五寶。
是爲遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩
頭。量本功夫應求願果。即自陳説彼尊所言。
善哉佛子汝所求願豈不小耳。若有衆生發
心修菩薩行佛身上獲。何處慮此願不隨於
汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得
願。一切衆生亦復如是。速發菩提早求解脱。
既得願已歡喜。深心頂禮胡跪讃歎。復以遏
伽如法供養。所持眞言對彼尊前誦之。然後
即應如法發遣。一切持眞言者法皆如是。勿
使錯誤枉棄功夫
＊蘇婆呼童子請問＊經下鉢私那分品第八
復次蘇婆呼童子。若念誦人問下鉢私那者。
應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水横
刀燈焔寶等。虚空尊像童子眞珠火聚石等。
於如是處。鉢私那下者。請召來已。當即自
説天上人間。及過去未來現在。超越三世善
惡等事。一一具説。法若有闕。持眞言字數或
有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。於不
淨地天不睛明。童子身分或賸或少。有斯過
等私那不下。若欲請下初應持誦私那眞言。
持誦功畢即於白月八日或十四日或十五
日。是日不食。以瞿摩塗地如牛皮形。即將童
子清淨澡浴。著新白衣坐於其上。以花香等
而爲供養。自亦於。内面向其東而坐茅草
又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以
梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令淨。或七八遍
乃至十遍。置於曼＊荼羅上。仰著鏡中。即現
出世間事
又於横刀中看事法者。亦同如鏡
若欲於手指面上看吉凶者。先以紫礦水清
淨其指。後以香油塗之。即現諸吉凶事
若欲於水中看者。淨漉其水置於瓶中或甕
中。然後遣一童子於中看之。即皆見一切吉
凶
又欲令見下。於寶等及眞珠中看者。即以淨
水灑於寶等及珠上。端心淨住念誦眞言百
八遍。即現一切相貌
又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。
燈中亦如前法。乃至夢中爲説諸事。如上所
説。下私那法。具悉修行若不下者。即應一
日斷食。具持八戒發大慈悲。或於制底或於
端嚴像前。取部母眞言。或取部主眞言作如
是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐於
茅草。持前部母部主眞言等。任誦一道。數滿
落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我
字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶
又若欲童子所下。即簡取十箇 或八 或
七 或六 或五 或四 或三 或二
或年十二或八歳者。身分血脈及諸骨節悉
皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指
纖長脚掌齊平。八處表裏圓滿身相具足鬚
髮青黒。人所見者心生愛樂。若得如是等童
男。於白月八日或十四日或十五日。澡浴清
淨著新淨衣。以香花然燈塗香燒香。與受八
戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅内。次即以香
花然燈塗香燒香種種飮食。供養本尊。及護
八方大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一皆須供
養。又以妙花散彼童子身上。及香塗身。然後
念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦眞言。先
置𤙖字。中間應呼掲唎忻拏之句。又呼阿毘
| 舍 | 云遍 入字 | 又呼乞灑鉢羅 | 二合 云速 | 私那下已。即有此 |
當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供
養。心念最勝明王眞言。即應敬問。尊者是何
類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當説三
世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速
受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具
此法私那速下。若不依法即不得成就。爲人
所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌煕
怡容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛外微有赤
色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。
即＊當應知是眞私那若魔等下者。即別有
相貌。眼赤復圓如人瞋視。眼睛不轉張口恐
怖。亦無出入息眼亦不瞬。即＊當應知夜叉等
下。即須發遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥
偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或讀大集陀羅
尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座眞
言用遏伽水。或波羅
百八遍。或以胡麻。或稻穀花＊酥蜜相和。呼
摩百遍。最後以軍荼利眞言呼摩七遍或三
遍。即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一
如法修行。不久勞苦而獲成就
＊蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。
今世反逆父母。并破和合僧。以懷瞋心出佛
身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不
閑詐作解相。如是等人不値善友。善友惡故
反生邪見。又破窣覩波。及殺畢定菩薩。自
汚羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。
世尊説是五逆無間罪人。若犯者一罪増一
倍。若具犯五逆者。轉増五倍。命終當入無間
地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡
心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持眞言
祕藏。假使勤苦念誦眞言。終亦不獲悉地。以
障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法物
僧物及一切衆知識等物。凶突頑愚曾未
改悔一毛頭分故。何能持誦眞言。求獲悉地
果耶。四趣長遠一墮於中。何時當得出離解
脱。此等苦類一切衆生。不受惡道業者。世尊
不應説有一闡提及地獄等苦。何解須求得
解脱。苦心毀體而求悉地
又諸佛所説微妙經典。瞋心損壞。或放火焚
燒。或棄水中。或棄不淨厠中。或謗法身。或殺
持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵
欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。
毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命
終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然
後墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。
最後獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐
而活。設使身力。恒以客擔死屍求財活命。
食飮不充其口。恒受飢餓不擇食飮。或噉狗
猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。
若値闡提愚痴等人。還造惡業。復墮地獄還
經數劫。世尊所説。諸佛如來還供養如來。
何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福
耶。菩薩怜愍衆生而得佛身。不捨一切衆
生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害衆生
一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病
苦身得具足。得佛之後復増壽命。施食亦爾
得壽命長。衆生遇佛影中。皆得安樂保全身
命。菩薩常謙下衆生。承接供養。若有所須。不
違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令
坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛
常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一
切而事高心。不遵智者行檀果業。今説罪福
二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對首發露
其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然後尋
好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶
法。蒙許。得入壇已。於後漸漸諮問眞言法
則。得已修行當得悉地。無善心者虚費語功。
唯地獄苦楚能迴此等類
復次蘇婆呼童子。若念誦人先於三寶處。起
恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。
我今懺悔一切罪障願悉消滅。於今已後更
不重造。願尊慈悲攝受。我等於佛法中發無
上菩提。至得佛已來。勿値惡魔壞我菩提眞
實之見。願尊證知。從今向去更不歸餘邪魔
外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩
提及三寶所。繋心一念誓不移易。當發如
是等願。其所作念誦事法速得悉地。亦得救
攝衆生。代受苦惱。衆所須之物。我雖薄福隨
其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦眞言
威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能爲害自
然消滅。令一切衆生悉無畏懼。我今以眞心
念誦。諸天善神衞護故。眞言威力不可思
議。一切衆靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不
摧滅者耶。行者凡持眞言者。無故以手斷草
木。以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復
禮拜諸藥等類。亦勿喫供養及祭祀鬼神之
食。或喫所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。
於清淨處行非爲法事。以明及藥捉諸蛇類。
或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致於
病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人
念誦眞言亦難成就。不名智人。譬如虚空終
不可量。於三寶及衆人處。行益及損。獲善惡
報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便。傷
害衆生。及畜猫狸羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。
如是之人今世後世。念誦眞言亦不成就。是
故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不
應踐。脚踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。
亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅
延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦
亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦
莫生瞋。但莫隨喜。當加＊怜愍墮邪見人。亦
勿誦彼眞言讃歎彼徳。設若有財供養。以慈
悲至願。一切衆生當住正見。發如是願凡所
作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一
切金剛護法善神衆。譬如初月雖未圓滿。然
諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩
縁覺金剛及聲聞衆。雖未覺滿。漸漸當成菩
提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖
衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發
大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可
思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜
者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花
乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂
禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現
行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔
軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩
薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願
故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
蘇婆呼童子＊請問經卷中
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別道分品第十
復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道
法爲正見正分別正語正業正命正勤正定
正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道
者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。
過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸
佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教
不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服
臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正
命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑
及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉
凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象
射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是
名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男
女相扠相撲亦不往觀
離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰
相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦
之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。
及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若
園林池河。如此等處並不應往
若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯
四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是
名正勤
復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙
勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或
居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一
心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨
意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如
比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念
誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不
作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方
可作成就之法。愼勿法外行事
復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置
爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作
四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥
拭細滑。外邊基階並須牢固
若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。
其爐須圓
若求成就一切諸事。或求女人及童子女等
者。其爐須蓮花之形
若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須
作三角
若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦
者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅
草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等
隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本
眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。
然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明
王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至
二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取
酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵
於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或
七日 三七 四七 五七 六七 七七日
或一月 成百日 或百二十日 其驗證
現
若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六
年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉
地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。
於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相
貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔
峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。由
如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日
月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮
花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五＊鈷金
剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如
蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種
種音聲其氣＊由如燒酥之香。復無＊炮烈。其
火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣
大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火
之時。或起煙多。亦復＊炮烈。其焔難發。假令
發時亦不増盛。後時頓滅由若無火。焔色憔
悴黒如闇雲如波羅
又如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死人
之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者
見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉
羅。或以不淨忿怒等明王眞言。而作呼摩。其
不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦
人愼勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥
遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善
解執持。自當損害。持眞言者不依法則。婬亂
熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。
非但眞言不成。如執利刀自害其身。念誦人
縱不依法則者。其部主明王眞言主等。皆是
菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即
便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍
復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作
諸法。無有障難求悉地者。以諸飮食。祭祀
諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒
布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在
虚空行者。右膝著地啓請言曰。居妙高山天
諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居
河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。
或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外
道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居
四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或
居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲
之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆
諮啓請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘
塗香燒香飮食及妙燈明。願垂歆饗。我所求
事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供
養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。
謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道
場願垂受供
次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬
來降道場願垂受供
次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降
道場願垂受供
次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場
願垂受供
次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降
道場願垂受供
次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願
垂受供
次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降
道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常
時衞護於我。如是供養諸鬼神等及護方神
王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
復次蘇婆呼童子。世尊爲利益未來一切衆
生故。説三倶胝五落叉眞言及明。名曰持明
藏
又聖觀自在説三倶胝五落叉眞言。於此部
| 中。眞言主名曰何耶吉唎婆 | 此云 馬頭 | 此部曼茶 |
| 羅。名曰儞毘耶 | 二合 |
六臂。上髻 滿如意願 四面。不空 羂索
二臂。＊由如日光照耀世間。此等七眞言＊主。
並是馬頭曼荼羅所管
復有八明妃。爲目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。
金顏名利稱。苾唎倶胝。此等皆是蓮花部中
明妃
復説種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮
衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及曼荼
羅 復有十使者七明妃
又有六十四嬪 又有八大心眞言 又有軍
荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量眞
言王
是故此部名曰廣大跋折囉
復有大神名曰般支迦。説二萬眞言。此神有
妃名曰彌佉羅。説一萬眞言。名曰般支迦部」
復有大神名曰摩尼跋陀羅説十萬眞言
多聞天王説三萬眞言名曰摩尼部
復有諸天及阿修羅等。於世尊前説無量明
及諸眞言。其中有入金剛部内者
亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦
有入於摩尼部 亦有非部所管者 如上所
説眞言。略教種種法則。於五部中並應修行」
復有諸天所説眞言。世尊印可許者。亦應修
行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就」
復次世尊於内亦有勝上妙寶。從此復流究
竟法寶中。復生八大丈夫不退衆寶。如是三
寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希
速得現前滿願者。先歸命三寶
又若欲持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。
次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖
那波多曳。次後即誦眞言。蓮花部内亦然
般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸三
寶
次歸部＊主。然後乃可念誦眞言。若不歸依
釋教。復行聲聞乘縁覺乘者。信不具足。内懷
腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此
跋折囉
若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀
訾深妙大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡
爲言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸
大菩薩。心生輕慢。爲利故詐解。持誦如是妙
眞言者。如是等愚人。不久當自損害躯命。亦
如前説。佛菩薩終不害人。然於部内。有諸毒
猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒
即害彼命。摩醯首羅天説十倶胝眞言
那羅延天王説三萬眞言
大梵天王説六萬眞言
日天子説三十萬眞言
伽路荼王説八萬一千眞言
摩醯首羅大妃説八千眞言
火神王説七百眞言
摩登伽天王復説三千眞言
諸龍王妃説五千眞言
羅刹大將説一萬眞言
四天大王説四十萬眞言
阿修羅王説二十萬眞言
忉利天王説三十萬眞言
各各倶説眞言手印及曼荼羅。依法受持。若
爲此教。非眞不誠亦當自害
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總
有八種。何等爲八。謂成眞言法。成金水法
成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成
金法 土成金法 成無價寶法
是名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。
得長年法是
三種法。是名上上悉地法
成無價寶法。土成金法。出伏藏法
此三種法。是名爲中。合成金法。成金水法。
此之二法是名下法。若有衆生具有戒慧。
樂此法者。如是之人樂上上成就
若有衆生多貪財欲者。如是之人樂中成就」
若有衆生多愚癡故。反價求利者。如是之人
得下成就
上上之人唯求上驗勿。應求中下證
若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫
取下。證下下之人依前求。之亦勿改易
若欲獲得如上所説種種成就。應須修福。具
福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在
端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬
念三寶常不離心。憶眞言念誦不間。如是之
人速得成就。念救衆生。復能滅己身罪。并
彼獲今世及後世樂。眞言之外。更無異法能
與衆生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能
損諸物無可避脱。眞言威力降下衆生心田。
能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功徳芽日
日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。眞言
妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛
果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。
有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王
難惡賊火雹等苦。即自變身。爲眞言主形。
救濟衆生令脱苦難。使安無怖。快樂恣情盡
報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛説
眞言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多
有違犯。作其事法多不備具。彼人毎日。不喜
念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部眞
言。法則無驗。却就舊業而剋其心。心不休
廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即
發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒
體。清淨之身還入清室。更誦眞言滿十萬遍
已。即須作求成就法。不久即得如意所樂眞
言悉地。於後所作一切諸餘眞言法則。皆得
成就
復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨
土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意
洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置
於膝内以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用
右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。呪水三
遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。
及以灑身即作護聲。作護＊聲訖。然後齒間
垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上呪
水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間
不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅
門。童男童女及黄門等語及與相觸。若有相
觸者。一依如前澡浴及飮水拭口。然後莫共
人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要
須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食
已作業。日夜不闕。如是之人。妙眞言神唐然
入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣
裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飮食臥具。
如上等物。乃至分毫不應納受
復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應
用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。
即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨
洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。
二手内外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。
清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以
省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤
相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即
消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。
譬如室内久來有闇。若將燈入即便闇滅。以
念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦眞言乃至
呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江
河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置
河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本眞
言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障
悉皆消滅。此世當獲成就現報
念誦之人持戒爲本。精進忍辱於諸佛所。深
心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有
懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安
樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。
初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩
故本尊歡喜。即便施與如意樂果
復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜
人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦
力耶。爲愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉
地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。爲窺
財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共
居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚
癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪
行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可
廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心
趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。爲初
學人示現説之。非正道
復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥
叉修羅等。對於佛前及縁覺聲聞衆中。各自
説眞言。世尊爲我證明。如來爲利益諸有情
故。皆悉證許。復慈加被。我今説眞言。皆有三
品
成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變
形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己
身爲密迹等
成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。擧意從
心
下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至
令枯
下中下者。爲療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多
睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及
阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令衆人
共誦眞言。或令衆人以脚踏地。令著鬼魅悶
絶躄地。置於四衢道頭。以白
復令一人。從脚徐挽白
本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛衆
多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒
人。毒成人眼。亦復治却被之人。禁令不引
發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人
龍以爲音樂。著魅者令差。如是等類皆是外
法。不可依行
復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。擧頭而
行。於中六種。住即盤身
復有十二種。雖螫人無毒
數内復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘
雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮
蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數
雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種
一者其蟲尿穢。溺人便有毒
二者溺著人身。便即有毒
三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便
有毒
四者涎唾著人。即便有毒
五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒
六者噛毒。其蟲著人者。便即得毒
持眞言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分
別。合成數種之毒。是故餘天神。説如是諸蟲
或以毒惛醉而放猛毒
或以大瞋而放猛毒
或恐怖而放猛毒 或飢餓而放猛毒
或懷怨而放猛毒 或死時至而放猛毒
其噛毒復有四種
一者傷 二者血塗 三者極損 四者命終
其噛毒者云何知耶。所噛之處有一齒痕。其
毒微少。爲是名傷
血塗之毒其状云何。有二齒痕。致使有血。
名曰血塗
極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命
終之毒其状云何。所噛之處有四齒痕。便纒
其身。是名命終。此之一毒。縱使外道眞言妙
藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒
之苦亦復如是。持眞言者其毒即滅。譬如大
火興盛。若以雨灑。其火便滅。眞言攝毒亦復
如是。智者妙解種種類。印以持誦大威眞
言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。
無有顧視恐懼之心
復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅
病苦 或天魅 或龍魅 或阿修羅魅 或
乾闥婆魅 或伽魯荼魅 或緊那羅魅 或
摩呼羅伽魅 或藥又魅 或羅叉莎魅 或
持明所魅 或餓鬼魅 或毘舍遮魅 或宮
盤荼魅
如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故
或戲弄故 或殺害故 或遊行世間多求利
故 或常噉血肉故 或伺求人過失故 或
常瞋怒故 或繋捉衆生故 或煩惱熾盛故
或飢餓故 或繋衆生令他心亂故 或歌
或舞故 或喜或悲故 或懷愁惱故 或時
亂語故
如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛
鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。作法療治。
即得除差。如上病患之徒。又火神眞言 風
神眞言 摩醯首羅眞言 大梵天王眞言
忉利天王眞言 那羅延天王眞言 四天王
眞言 日月天王眞言 藥叉王眞言 金翅
鳥王眞言
彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者。若聞
金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持眞
言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療
治法然後無畏。諸佛菩薩所説眞言。以如來
加被力故。餘外天神眞言。不能破壞如上眞
言之者
又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以
近江河處。以砂造制底。中安縁起法身之偈。
梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多
等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是
言。希有尊者愍念衆生希有。如是微妙悲行。
或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵
杵。或執猛利火輪。或見手執不空羂索。或見
手執三鈷大叉。或見手執大横刀。或見手執
弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖
畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者爲藥
叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修
羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行
不敢忘失。若世間閻浮提内及四天下。有四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得
聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修
行一切眞言。與此教相應。報得悉地無有疑
耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等
八部眷屬。常恒護衞修道人故。一切惡魔毘
那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮衆生。
依此法教持明眞言者。現世遠離貧窮苦惱。
富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衞。若
欲進求勝上出世解脱者。前件已列。任意所
樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。
威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除
不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助
益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天
龍八部能隨我語。衞護眞言及大乘藏。并一
切衆生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。
并受一切大力之身。於彼身中以威力故。常
護佛法。於僧寶及大乘藏眞言密典。并愍衆
生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使
國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願
不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。
我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世
間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有
魔宮眷屬。光明失色＊由如聚墨。在珂貝邊
所有宮殿。碎壞＊由如微塵。修羅種類四散逃
避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體
＊由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。
或被山壓身者。或臥氷山中者。或臥鐵圍山
中者。臥須彌峯。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大
河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光
者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。
或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。
或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身
者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦
者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根
出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
然不現
蘇婆呼童子＊請問經卷下
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
諸罪。云何修因不復獲果
所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
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