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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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蘇悉地羯羅經卷上
應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
蘇悉地羯羅經分別悉地時分品
第十二卷中
復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
成就之物。或月一日三日五日七日或十三
日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
事。類日應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
白
縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
此三眞言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
珞嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
成就事法
蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜及
瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所
分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與眞言相應處作。若不依此
處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一
切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大制底。
成就之中而最爲上。然於菩提道場。無一切
難能與成就相應。魔王尚於彼處不爲其難。
況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡是
猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨
居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
別成就之處。
擇地定已。先應斷食。如漫荼
羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所
清潔。速得靈驗。初以成辨諸事眞言。或用軍
荼利眞言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量二指。拆籤
剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
以緋線纒之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此
眞言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作
一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
牆眞言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
相接。圍繞漫荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄
眞言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
横置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。爲金剛鉤攔。
外漫荼羅門。以軍荼利眞言。以拔折羅印。
而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門
三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆
摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼
羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若
於中庭及與室内。或佛堂中作漫荼羅時。亦
復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。
不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黄昏時。
以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於
三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞心
供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
七日。依時啓請然後作法。又閼伽花香飮食
及讃歎等。毎日暮時。別供養一方護世神。乃
至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復
斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
内院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。
佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。
置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於内院安
置。次於外院置八方神。及置能辨諸事眞言
主等。内外二院。心所啓重眞言主等樂。皆應
安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
以心眞言而請供養。於蓮華上。置成就物而
供養之。或於蓮華上。置滿迦羅
瓶。於上置
其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。
或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。
次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
尊。各以彼等眞言。持誦其物。次復以牛蘇護
摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
酪飯護摩。於本法中。所説諸物皆應護摩。各
以漫荼羅内所有眞言。遍作護摩。各以眞言
持誦香水。而灑其物。如前所説光顯物法。此
亦如是持誦。自眼用看其物。心誦眞言。如是
作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。
一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
勝漫荼羅。若作此法不久得成
蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右邊
置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中
央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
以本眞言請。或以部心明都請。依法供養。然
後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本
眞言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百邊。其事
畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養
物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成
就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
毎日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
成就。若不辨時隨力而作。如前所説佛部漫
荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置
多。左邊置半拏囉嚩悉
。中央置蓮華。漫荼
羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
荼羅法。如前所説佛部漫荼羅。此金剛部亦
復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。
右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊
近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能
勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及
供養法。皆如前説。此是金剛部補闕之法。如
是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供養所作
漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
多護摩。右邊置酪倶蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇
杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
成辨諸事眞言。灑其物等。請部主尊。安置供
養。用本眞言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自
身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍
寧明。右邊置成辨諸事。如前所説護摩法中
次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪飯。散稻穀
花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法
作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿説他樹葉。於
上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉
樹葉。或蓮華葉。或新淨白。隨取敷之。又葉
五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆
其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。
三處。觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法。經
一千遍或一百遍。或觀眞言廣略或復成就
下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都説遍
數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次
獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
所説三種成就之相。作此法時。若有相現。
即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置
於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護
摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若爲他故
作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三
但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
觀成就差別。應當用酪。或如本所説而用護
摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
其物差別及與成就差別。當取諸類香物與
法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
前。以此所三簸多法説。或如前説護摩之法。
當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飮食。
供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供
養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又
更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子
水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護
身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故
應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如
法供養而作成就。用能辨諸事眞言。持誦五
色界道線。纒四橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶。
置外門前所纒之線兩頭。倶繋瓶頸。稍令寛
縱。毎出入時。思念軍荼利。擧線而入。其線若
以軍荼利眞言持誦亦得。或取本法眞言持
誦亦得。如前所説辟除難法。先淨其處。然後
作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷
屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於
本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞
言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一
股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫
荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆眞
言持誦。復於其界杵形之中。更復横置一
杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
眞言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
於外門前。置能辨諸事瓶。於内東面。置法輪
印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安
置。於佛部中。所有諸尊。隨意次第左右安置。
最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。於南方置焔
摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而爲眷
屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。而爲眷
屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍衆。而爲眷
屬。門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬。於西
北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。於北方
置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。於東北方
置伊舍那神。與諸鳩槃荼而爲眷屬。復於東
面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面
一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
者等類眞言及明。於其外院四面隨意安置。
然後依法啓請。次第供養護摩念誦。於最中
央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所説
護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成
就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中
作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前以
五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其内院東面
處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉。
左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬
頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
倶。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類
眞言及明隨意安置。如前所説安置次第。此
亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
就法如前方作。如先界道。於内院東面。置蘇
悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金剛拳明
妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特
加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部
中。所有使者眞言及明。部多。毘舍遮。乾闥
婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院
次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦起
首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或用
部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。如
前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請我
等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當
與彼所求願。是故於此。應知無難必爲加護。
若用部心眞言及以部母。或用明妃能辨諸
事眞言。并及部内護身眞言。而用啓請。護身
諸界速得成就。此是三部祕密之法
復次説通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
折羅。中央置本部主印。其前置本眞言主。或
如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在印。
南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
多聞天王。如前所説明王漫荼羅。此亦如是
次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮
置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐羅。北面
兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門
前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
法啓請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何
況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飮食。
持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
所説供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此
是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆
須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以
明王眞言。持誦白芥子。或用能辨諸事眞言。
或用先持有功眞言持誦。近置成就物邊。用
辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝
束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手
執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三
股叉。於東南方。其人作火神裝束。状如仙人。
手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅刹王
裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝束。
手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘
沙門金色。伊舍那白黄色。火神火色。羅刹王
淺黒雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難
相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
鬘。或難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙
擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲花
鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若移
本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏
中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己
身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
擲打之。或以先來持誦有功眞言。誦白芥子
散撃難者。必若不止。即應出外以好飮食。加
以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有
九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空界。結漫荼
羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護
物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器
仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
弓
箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。
有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助
辨諸事。辟除諸難乃至内院外院。彼皆應助。
所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅
外。含水漱口。以軍荼利眞言。用持誦水而含
三掬。或以本尊心眞言。持誦少許牛蘇。而用
飮之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用
佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除
愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。
於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜
心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以
本眞言。而奉閼伽。或以部心眞言奉獻。所請
眞言主。當以明王眞言請召。所請明主。當以
明妃請召。已視本印。及誦本眞言明等。或但
都視一印誦其眞言及明。若如是作。速得悉
地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬
置葉上。所置於内本尊之前所成諸器。皆以
牛黄塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
花。供養其物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子
便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中
不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以爲作
護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成
就之人。護其物故常在其處。如是安置供養
物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟
夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第
供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆
須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒
其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難
現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
人血飮。頭上火燃。應知即是焔摩之難。於西
南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
王之難。於西北方有是難現。謂有大黒風起。
應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂
大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其
上方有諸天現具大威徳。應知即是上方天
難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如
是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持
誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母
明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
誦牛黄。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散
花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受
用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲
吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
堪用。以念誦故。啓請眞言入其物中。時既過
已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節
日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。
當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
中成就至第六月。若下成就不限其時。損成
就法亦復如是
蘇悉地羯羅經被偸成物却徴法品第十六
我今當説被偸之物。却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒
屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本
尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右
置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置
賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹
剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲
成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤
食等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於
此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法
供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使
者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己
身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身
血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
物。作偸物者形。而坐其上。以左手片片割
析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便
應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊
前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此
通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
置蘇悉地羯羅明王印。内院南面置金剛忿
怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金
剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿
怒。及諸使者。諸大成徳眞言主等。於其南
面。次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自
在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末
悉。跢囉。戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使
者等。各各次第如法安置。内院東面。置金
輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
眞言等。諸餘眞言。及諸使者。於其東面。各各
次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊
置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
及妃后。那鉢底等諸眷屬倶。及七忙怛羅母。
及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
依佛者。大威徳神。於其外院。各各如法次第
安置。至誠啓請次第供養。於外西面。置護
摩爐。以蝋作其盜物者形。置簸箕中。依阿
毘遮嚕迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割
其形而作護摩。或依本部所説阿毘遮嚕迦
法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
作。從黒月五日至十四日來。中間作法説爲
勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黒
芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纒。獻赤
色花。持誦自眼。怒目視之。於眞言中。置訶責
句。毎日打之。若將物來。即當休止。中夜應作
是猛利法。用倶徴那羅木。塗黒芥子油。而作
護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黒芥
子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百
遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
迦法中所説殺法。遍作其法。於眞言中。置其
殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復
無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或
損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那羅眞言。而
作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
或於當部所説。却追失物眞言而作護摩。然
此三種眞言。通三部眞言
請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養
火天又護摩眞言
又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天
金剛部瞋怒金剛眞言
㧊
以此眞言。一明一燒。火食作法
成就護摩法眞言
誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。
先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是
價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應
如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若
少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
應當以心。作其分量。而自受用。有如是物
唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所
説成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本
法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成
就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
縱減其半亦得成就。或於本法所説分量。皆
須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施
財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物
價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言
及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞
言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能
損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就
物。常須心念或以眼視。爲持明王眞言法故。
諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭
祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之處。
亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。爲
放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。及以
思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虚空。雖
無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦
在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力
故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光
明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。爲居止故。
寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意
樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身
不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲
島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有
如前勝境。或與先成仙衆共住
蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七
我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還
作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。
又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成
者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。
發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施増伽。
或於入海河邊。或於海島。應作一窣覩波。數
滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦滿一千
遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定
成就。復作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。
假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若作
時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假
使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
已。即當應作増益護摩。或復作此成辨諸事
漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於
牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱爲
門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花
枝條。作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其處。
以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香
爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其量七肘。
外院一面三肘餘是中央。所有啓請及供養
等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於中以
本眞言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於
其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。
於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。
如前所説使者等尊。内院若不容受。當置外
院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部
主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置
明王明妃辨事眞言主等。并諸使言。次第安
置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如
是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啓請。
次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名増
益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。
一切諸尊便成増益。如是念誦護摩已。更以
部母眞言。而護摩蘇。次以本尊眞言。乳粥和
蘇而作護摩更以部母眞言。胡麻和三甜。而
作護摩。又以部母眞言。用蘇護摩。作此法已。
得一切尊即便充足。及成増益圓滿具足。悉
皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度
決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作
此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦
治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦之。
先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。以
阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便
著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬如
治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依
教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
尊于時慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是
作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來
乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
決定而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。
以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
成就已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須
補闕。於諸成就事中。此漫荼羅爲最。於中作
三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以
護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養皆用新
物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法治罰本尊。若違此者即使自損
蘇悉地羯羅經卷中
應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
蘇悉地羯羅經分別成就品第十
八卷下
我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
爲最上。藏形隱跡。爲中成就。世間諸事爲下
悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成
就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持
明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸
漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成
藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具上
等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏
跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修
羅宮得長壽藥。成鉢
史迦天使。或能使鬼。
或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所
渉無有疲乏。如上所説悉名中上成就之法。
三部下成就法。令衆喜見。或攝伏衆人。或能
徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下事。名下中下成
就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焔
爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者眞言爲
上成就。諸天所説爲中成就。世天眞言爲下
成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮花部眞言
爲中悉地。金剛部眞言爲下悉地。若欲以上
眞言。欲求下成就者。得下成就。或以下眞言。
祈求上者。得上成就。或以中眞言。成上下者。
亦等成就。眞言之中具此四徳。當知即悉上
中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令
成滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報。復成大
徳行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。爲
大徳行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長
壽仙處。滿如是願者。爲久住位。形儀廣大。威
光遠照。教修廣大。具此四徳者。雖是下品眞
言。能成上品。若上品中。不具此徳。雖是上品
眞言。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是轉
次。多佛菩薩所説之者。雖屬下品。亦能成就
上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具一事
者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。
雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品眞
言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑
也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成就。
如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火起。
非無因縁也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地
皆勿疑慮。身分悉地爲上品成。諸藥悉地爲
中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。久至
持誦下品眞言。縱自無力。於本尊邊。轉求上
品。上品自成。若於上品眞言之中。心懷猶豫。
念持供養。復不精誠。雖於上品眞言。由彼念
誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。
且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内亦有富
強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言皆具三悉
地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地
蘇悉地羯羅經奉請品第十九
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薫之。應
誦眞言。眞言閼伽七遍。則當奉請已。依法供
養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石
作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷
葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説閼伽器等。
當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補
瑟徴迦當用黄器。阿毘遮嚕迦當用黒器。作
上中下悉地成就。類前所説。應可用之。作扇
底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴迦應著胡
麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補
瑟徴迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自
血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草
環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
及慕捺囉。若有本法已説召請眞言。應當取
用。無取別者。先請當部尊。次請明王妃。三部
之中皆應如是。本法若無請召眞言。應用明
王等眞言。而請召之。本法雖説請召眞言。眞
言是下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。
當速成就。不應生難也。本法若有請召眞言
及發遣者。當請之時。此眞言主。至部主所。請
云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣時亦復如
是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞
言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有
眞言主。不受明王眞言所請。要以明王。及明
王妃眞言。然可依請。如別部説。置閼伽時。應
誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小
者二十一遍。如上所説閼伽法則。先兩膝著
地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薫之。
作如是請。仰唯尊者以本願故。降赴道場願
垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有眞言主。名
曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘眞言召請。用彼
所説眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘
眞言請。亦應用彼眷屬眞言。而請召之。但縁
請召用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞
言。而用請召。部心眞言。遍通三部。用彼請
召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其
願。當請之時。誠心作禮再三啓白。大慈悲者。
請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃
至眞言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴
供養爲上悉地。置於心間爲中悉地。置於臍
間爲下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦
之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀
彼像。曲躬立勢。亦應㩭之而奉請之。當請之
時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴
身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底
迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花
菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之
時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以
兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得
之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須
加以眞言及慕捺羅。而作請召。作成就諸餘
事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾
之時。事縁既速。不可當待辨閼伽器。便即用
心。啓請本尊。作除遣法。如上所説。隨其大
小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請
之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作
召請法則。持誦之人速得成就
蘇悉地羯羅經供養品第二十
復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。
善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當
就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮
而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。
非我所能啓請本尊。如是三時皆應依此。如
前已説應須辨供。先獻塗香次施花等。復獻
燒香次獻飮食。次乃燃燈。如其次第。用忿
怒王眞言。此等供物悉令清淨善悦人心各
用本色眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名
如依前説即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆
亦准此。若塗香燒香花。及飮食無可獻者。但
誦本色眞言。及此手印以此獻之。表云供物
無可求得。但納眞心後作閼伽。以眞心故速
滿其願。離此之外有四供養。遍通諸部。一切
處用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺
羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中。心
爲其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成
就諸餘事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。
後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。
或用當部成就諸事眞言。遣除障已。先次應
誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及倫手
印
誦此眞言三遍。請召火天。燒食供養
護摩眞言
次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三遍。
供養火天
以此眞言。一眞言食。一燒火食。作法除遣
地中作諸障者。又用此眞言。或用部尊。遍灑
花等。復用吉利枳羅忿怒眞言并印。當誦眞
言。左手作印。遍印塗香燒香飮食花等。作淨
除穢。爲自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀
香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用一
切事眞言并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香水。
灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而
得清淨。吉利枳羅眞言
此上眞言。護地方訖。結虚空界。應同次下蘇
悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。熏馥空中。除
諸穢惡。便得清淨
蘇悉地眞言
此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用。
此佛部結空界眞言。唯通當部
蓮華部結空界眞言
訶
此蓮華部結空界眞言。唯通常部。次應當用
部心眞言。眞言香水散灑諸方。復以明王根
本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
取其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結
界。所結之處如置垣墻。當部仙天。常當護衞
無能作障。若諸部事有爲法者。應依甘露軍
荼利法。而遣除之。又有五種護衞法則。常於
道場室内作之。謂金剛墻。金剛城。金剛橛。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛墻
眞言
若本法中。有如是等金剛墻眞言。應重結之。
諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
眞言
先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼鷄眞
言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本
法。而已説者。持誦之時。先念此者應隨本法
而念誦之。或於本法。有獨勝眞言。亦應先誦。
無繁別者。如上所説供養次第乃至除穢護
淨結界一切等事。初持誦時。及作法時。扇底
迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞
言。或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。
此五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本
部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同
伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。眞言不
具。爲増力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘
諸事所不述者。亦以當部五眞言中。隨取其
一。而以用之。當得悉地。部心眞言。能護本
尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。
結其頂髮而作一髻。若出家人。結袈裟角。或
結線索。持繋護身。或眞言頭指。遍點五處。亦
成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄
或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而護自
身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言護之。
若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及忿怒
金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持誦人
怖者。應用部尊主眞言。用護自身。但作諸事
之時。常以二眞言。而護自身。謂部尊主及忿
怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼
眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以部
心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。
縁事須往。先誦烏摳澁摩眞言作印。印持五
處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。澡浴
之時。先誦伏障眞言。護身。乃至浴了。不應廢
忘。伏障眞言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之
時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之時。用部
母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。
令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王眞
言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作
護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念
誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高
四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦
用餘青草等。或隨部法取乳樹木。最爲要妙。
用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸葉。或
以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。
座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺
坐作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘
遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讃歎
於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威
金剛。伽他曰
大慈救世尊 善導一切衆
福持功徳海 我今稽首禮
眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
善除諸惡趣 我今稽首禮
得法解脱僧 善住諸學地
勝上福徳田 我今稽首禮
大悲觀自在 一切佛讃歎
能生種種福 我今稽首禮
大力忿怒身 善哉持明王
降伏難伏者 我今稽首禮
作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌起慇重心。讃
餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起自誠
心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊
羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及
以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸
惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切衆
生有徳無徳。於如上處。所造諸惡一切罪業。
自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今
對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。
並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅
槃正路爲除衆生一切苦故。歸命三寶。如是
歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝
上解脱甘露悉地佛果。世間衆生無量諸苦
我當救度令離惡趣。除諸煩惱令得解脱。所
有衆苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。爲苦
衆生而作歸依。無主衆生爲作歸主。失路衆
生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱衆生
爲得安樂。衆生煩惱我爲除滅。我從過現未
來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功徳。
盡皆迴施一切衆生。歸於正路。同昇妙果速
成佛道。乃至菩提不生懈怠。發菩提心悲念
衆生起大慈心。彼有衆苦何時除滅。爲淨心
故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。
又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願
與衆生成就諸徳。復願過現所生功徳。願與
一切衆生獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸
生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本
部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以
右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明
王。數珠而誦眞言
以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微
屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然
右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其
母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子
珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部
各用此等數珠。最爲勝上。一切念誦應當執
持。或用木槵子。或多羅樹子。或用土珠或用
螺珠。或用水精。或用眞珠。或用牙珠。或用赤
珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於
部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。
應用諸骨而依數珠。速得成就。復爲護持増
法驗故
用前珠印。各依部中而念誦之。念誦之時。珠
置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至
誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷
屬。次應持誦眞言。想眞言主如對目前。如是
頎誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵
念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或
有眞言後有𤙖㧊吒字者。當知皆應殺作急
聲。作阿毘遮嚕迦念誦。及餘忿怒念誦。三
部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦十五
落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數
者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數。觀
其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者説。爲
天所説。爲地居天説。細觀部類。當誦持之。
乃至成就。如是初誦。若不先誦遍滿念持。所
求下法尚不得成。況求上下悉地成就。以是
義故。作勝上心而先念誦。但諸眞言初誦持
時。已如先説。誦持遍數分爲十分。然後念誦
既滿。祈請眞言主悉地因縁。初無相貌。復
從頭作。第二第三祈請。若有相貌。即當依法
念誦眞言。若無警界。棄不應誦祈請法則
與請召法同。祈請之時於其夢中。見眞言主
背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如
是再三。若於夢中。見眞言主與語。當知此人
不久成就。若無警界不應誦持。若強念持恐
與人禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初
日誦持。乃至疲極。遍數多少一須依定。不應
加減。先説三時念誦法者。晝日初分後分。於
此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。造諸
善業。於夜三時亦同於上。中分之間消息之
事。於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
嚢法。起米多羅法。於夜分作。説爲勝上。若晝
念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸
藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復作護摩。
若能如是最爲其上。如前先出所説團食。應
作護摩。無問前後。恒依此法念誦護摩。或
於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦
眞言。若如是者。諸明歡喜法驗易成。持誦之
人不生瞋怒。不求慾樂。不應自下伴。不勤勞
苦。不生恐。不過勤求。不生輕慢。念誦之時不
作異語。身雖疲極不縱放之。制諸惡氣。世間
談話皆不思念。不捨本尊。縱見奇相不應怪
之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。
應誦部尊主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言
當得衞護。無違部法。依於本法。念誦了已。或
過本數亦無所畏應起誠心作祈請云。我依
本法念誦數滿。唯願尊者領受爲證。於其夢
中爲授教誨。正念誦時。若有謦欬昏沈吹呿。
忘眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。
欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。被
所障隔。爲須一一皆從始念心。搯數珠將畢
之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像
前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一
匝。一覩尊顏而作一禮。念誦了已。安心淨慮。
或想眞言及其尊主。三時念誦。但初中後誠
心作意。遍數多少皆例一類。不増不減。三時
澡浴三時塗地。獻花香水種種供養。除去萎
花。應具三衣。又内衣一日三時浣澤。其衣乾
燥。香薫灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣
及以浴衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其
衣乾燥。聽以薫灑。獻尊鉢器三時洗挑。既除
萎花續置新者。三時常讀大乘般若等經。及
作制多。塗漫荼羅。先誦承事眞言既了。請祈
未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一嚮。應
當念誦。不得間斷。若魔障著。病癭身心。則不
精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法
則。或時不浴。作持念誦及以護摩。不應作數。
攝心用行。依法念誦。其此數者。應記爲數。作
護摩時念誦之時請召之時。此三事中。所有
眞言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠
一未了。而有障起。更從頭數。若不依法作皆
不成。若有依法作漫荼羅時。或日月蝕時。於
此二時。加法念誦其福増高。不久成就無有
疑也。若於八大靈塔。或於過去諸佛行菩薩
行處。最爲勝上。或於正月十五日時。亦爲勝
時。或於師主處受眞言。先經承事便當念持。
不久速成。或於夢中。見眞言主而指授者。依
彼法則亦速成就。彼念誦人。供養増加處所
尊勝。或當時分。更加精誠。其數未滿。唯此勝
故。眞言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速
不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者
説爲堅固。先承事時應廣供養。於日月蝕於
八日十四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如
餘部説。前等日加諸善事業齋戒等事。是日
復加。獻供本明眞言主。瓶盛香水。挿垂花枝。
或取閼伽器。用甘露軍荼利眞言。而眞言之。
自灌其頂。能除魔障。或於其日獻諸飮食。塗
漫荼羅及以護摩。燃燈等供並須加之。或有
法中。但説持誦自然驗見者。前所張像。舍利
塔等。忽然搖動或光焔出。當知不久速得成
就。得成就時有何相貌。所謂身輕。病苦永除。
増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増益。夜
夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作
事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊
徳。於眞言主深生敬仰。成就之時如現上事。
當知即是成就相貌。先承事了。依於法則供
養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數
既了。次應須作悉地念誦。復先求願。於其夢
中而希警界。作先承事法時。所念誦處。作悉
地念誦。不應移處。有諸難事而移去者。至所
住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念
誦。若不依前念誦。應作治罰。取部尊主眞
言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十萬遍。
若離此者。還如前説先作承事。正念誦時。忽
然錯誤誦餘眞言。既知錯誤誠心懺過。由放
逸故致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須
從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本眞
言便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主
眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦
五淨眞言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半
月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増力」
佛部五淨眞言曰
金剛部五淨眞言
取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言經百八遍。和
置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦眞言經一百
八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之
時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主眞言及
印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若
見惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若
不先誦部母眞言。不可念誦。若念誦時其數
減少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次
第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得
也
蘇悉地羯羅經増威品第二十一
復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言而
速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸
供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。誦
眞言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀眞
言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。
及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。加
以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八枚。木不
過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇
酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩
經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此
三既了。應取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作
護摩。此既終了。取閼伽器誦以眞言。經一百
八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
威。謂異眞言。截斷其威。自得増益。或眞言損
益。或被羅截。眞言不行。或被繋縛眞言。或異
眞言。遆相交雜。或眞言字欠。或眞言字増。如
上等患。盡皆除去而得増威。諸護摩中所説
藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。眞言歡
喜而得増威。復取諸香和作香泥。作本尊形。
獻忙攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。
誦以眞言一百八遍。眞言主歡喜而得増威。
作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸
草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發
遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊
歡喜速賜悉地
蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十二
復次先承事了。若欲眞言生増加威徳故。應
灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香
水。置於五寶花葉菓香。五種穀子種種塗香
或堅香末。以新綵帛。繋其瓶頸。挿諸嚲樹枝
或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞言。眞
言百八遍。然後灌其眞言主頂。應用金作。或
以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂
既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供
具而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。
能令本尊増加威力速得悉地。先承事者作
念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標相本尊而灌
頂之。或自浴了時。復應想念本眞言主。三度
七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用
乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中内置七寶。
如法執持灌本尊頂。所祈之難速得滿足
蘇悉地羯羅經祈請品第二十三
復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三
日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日
而祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請
之。後於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨
除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復
獻閼伽。加誦眞言一百八遍。用闍底花未大
開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
先取牛蘇而作護摩。一百八遍。次用娑析羅
娑護摩。一百八遍。用白縷或布線縷。令童
女合索。一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。
隨繋左肘上。右脇而臥。思念眞言主。得進止
已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊
形。於其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明
王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸
菩薩。或見四衆。或見供養者悉地之相。或見
自身誦持眞言作諸事等。或見身著白淨衣
服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。
或見登山峯上。或見乘象。或見渡大河海。或
見昇菓樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘
等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被
纓絡。手持花瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受
得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。
或夢得花菓根牛蘇乳酪稻花等物。所成就
藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數
珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見
熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
底花一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。眞言百
遍。如是祈請。隨意臥夢。本眞言主自當現相。
又取烏施囉藥。搗和作眞言主形像。以烏里
弭迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或
用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。
三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復
於白黒二月。八日十四日十五日或日月蝕
日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。
一一香等。一誦眞言一作護摩。數滿一千二
百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若
依法作速得成就。見其相貌不有疑也
蘇悉地羯羅經受眞言品第二十四
復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心於闍
梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。
後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
處。廣作奉施。如前受之。如是正受。眞言速
成。縱不先作承事之法。便即持誦亦得成就。
復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一
一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
梨先取紙葉。書寫諸眞言主名。置於瓶中。莊
嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日或經
三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黄抄諸眞
言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并以
本眞言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖衆諦聽。
經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手
著吉祥茅草指環。以用眞言誦百八遍。眞言
其瓶。并以香薫。傾心作禮。令取一葉已。復
重頂禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘
眞言。所受眞言退失悉地。若於弟子處。心生
歡喜。授與自所持悉地眞言。應依軌則如法
受之。爲先誦持故。弟子不久當得悉地。先
於眞言主處。啓請陳表。授此眞言。與斯弟子。
願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍
或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我
於今時。向本明主授與弟子。唯願照知爲作
悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今
日乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子
受眞言法。當得成就。離此受者不得悉地。如
此受得悉地眞言。於中決定成就無疑。由先
悉地。不先承事眞言既爾。悉地藥等受法亦
然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。
迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便
得成就。受眞言者爲悉地故。先於師主處廣
作奉施。花菓諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜
寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥
具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。
諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。爲僕所使。久
經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是
行施速得悉地。廣説如上種種之物。先須奉
施阿闍梨已。然後受於眞言妙句
蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十五
復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身。諸支
分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應知
眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言與
受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應
依法作滿足之法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯
眞言。如法供養明王眞言。及衞護已。置眞言
主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲求明
王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部
尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸
佛及諸聖衆。加助衞護。如是啓已。於茅草上。
頭面東臥。於其夢中本尊示相。牛黄所寫紙
葉之上。有加有減。本尊還以牛黄題注。字數
滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。眞言不錯但
云不錯。或於夢中指受滿足。作此法時。作法
衞護爲除魔故
蘇悉地羯羅經増力品第二十六
復次謂欲増加威力應作護摩。或用蘇蜜。或
時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或
用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時
空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
飡。取本部花滿十萬枚。一一眞言奉獻本尊。
妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦眞言經
百八遍。一日三時經於三日。如是供養増加
威力。或用堅木燃以爲燈。一日三時經於七
日。能令眞言増加威力。或時供養迦弭迦食。
亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。亦
復能令増加威力
蘇悉地羯羅經護摩品第二十七
復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量
深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在
房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事
業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。
護摩器四置於左邊。用諸事眞言。灑諸物
等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽啓請明王。
傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦眞言。獻
眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。并作
手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。燃乳
木火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之
首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。
水三度灑淨。取淨五穀蘇酪等物誦以眞言。
三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀火天食。一
心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉里
眞言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如
是。次請本尊。先誦本尊眞言一遍。安住本座。
依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂
鉢邏輸木。烏曇摩囉木。鉢攞訖沙木尼倶陀
木。佉他囉木。閼伽木。吠宮訖那木。閼沒囉
木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼㗚伽木。閼
説替那木。此十二種木。取枝。量長兩指一折。
皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條
端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細
頭向外。麁頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇
底迦等一一法時。各依本法。先出搏食而作
護摩。如是軌摸。遍通一切。毎日作食之時。先
出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。
如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時亦
應如是。以沈香木量長四指。麁如頭指。搵蘇
合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如是
作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百
八遍。或時空用薩闍囉娑。而作護摩一百八
遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法
作於護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。若
法了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心
眞言。爲欲成就諸眞言法故。作諸護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中
間應用小杓。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。
若法了時。用部心眞言。眞言閼伽而供養之。
如曼荼羅法中所説。護摩次第法作。亦應如
是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。次
作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞言淨
水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都
了。復啓火天。重受餘供。如法供養。退還發
遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘
餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言三
遍而作護摩。復觀本眞言字數多少。而念誦
之。復作供養護衞本尊。并護己身如法發遣」
蘇悉地羯羅經備物品第二十八
復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若
已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜
燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。
薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薫陸香。設落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽。黒芥子
胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻
穀小豆胡麻。五寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五
藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶
提婆藥。税多擬里疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青
黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦
梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木
梡。大杓小杓牛黄鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣
黒鹿皮。鉢孕瞿花。稻穀花。木履。昌餌草大
蘇蜜沙糖石蜜等物。數珠。如上所説種種諸
物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦
蘇悉地羯羅經成諸物相品第二十九
復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
徳。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花
部金剛部三部眞言。皆有如是勝上成就。於
三部中。隨受持者。具獲五通。爲上悉地。言七
物者。若欲成就眞陀摩尼者。法驗成已。當作
金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置
摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。
如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若
欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由
旬内。能雨金銀種種雜寶
若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨
所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種
費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作
輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是
作法速得悉地。若欲成就雌黄法者。取光雌
黄如日初出色光。亦如融金色光。是爲上好。
若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩肘。以
小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如
施
鳥毣。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶
如畫印。安置臺上。其臺棖。用薩頗胝迦寶。若
欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指
一磔手量。或用銀作。或熟銅作。或白栴檀
木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵。作拔
折羅。長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。
或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法
者。當取雄黄色如融金。塊成分片。復上有光。
如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。當
取黄牛牛黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當
就白布者。取細軟者。擇去毛髮。以欝金香
染之。若欲成就護身線者。取白縷。細細三
合爲股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或
縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。
若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。
燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。
取室唎鉢㗚尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成
就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作
其莖。若欲成就弓箭槍矟獨股刃棓及諸器
仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍
馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩
共將爲上。隨意樂作。或依本法如是制作。若
欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。
卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是
屍而作成就。隨意所作上中下法。所取之物
亦復如是。心無怖畏方作此法
蘇悉地羯羅經取物品第三十
復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其
物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清
淨。不食持齋。求善警界而取諸物。所説須物。
隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而
取諸物。或時自覺増加威力。堪忍飢寒。種種
異相。當爾之時而取諸物。其所取諸物。各依
本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精
進作成就法
蘇悉地羯羅經淨物品第三十一
復次今説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五
淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳。作末
朱砂和牛尿。作末牛黄和蘇。作末彩色和乳。
調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛
糞水洗。餘所説者。應洗物等。先牛尿洗。次胡
麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水
洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑淨。次
用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水灑淨。
但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。
如所應淨皆應如是
蘇悉地羯羅經物量品第三十二
復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治
妍細末。作成就法。若欲成就雌黄法者。五兩
爲上法。三兩爲中法。一兩爲下法。若欲成就
牛黄法者。一兩爲上法。半兩爲中法。一分爲
下法。若欲成就雄黄法者。二兩爲上法。一兩
爲中法。半兩爲下法。若欲成就安膳那法者。
三分爲上法。二分爲中法。一分爲下法。若欲
成就蘇法者。七兩爲上法。五兩爲中法。三兩
爲下法。若欲成就灰法者。五兩爲上法。三兩
爲中法。二兩爲下法。若欲成就欝金香法者。
量比雌黄。於安怛陀那法。説種種丸藥成就
者。其數須作二十一丸爲上法。十五丸爲中
法。七丸爲下法。於本法中。諸物量少。應加其
數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多
少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。
應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。
悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是
蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十三
復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護
摩法。加威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂漫荼
羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。
若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。
如前所説明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。
其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或
七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其
台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之
外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開
東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而
作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。説爲吉祥。但漫
荼羅地勢。北下卸者。説爲最勝。或用一種彩
色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台
内。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。
蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫
拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼
羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。
並衞界角。隨所持誦眞言及與明等。於其台
内。畫本尊印。并置一瓶。所持眞言。隨其部
類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此
法最爲祕密。所持眞言不識名號。及部不貫
者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。
或安一瓶名諸眞言。次外東面畫佛頂印。右
邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙
印。次右阿難。次左須菩提。諸餘眞言及明等
印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在
菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁
彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次
左大勢至菩薩印。諸餘眞言及明等印。左右
安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部
母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金
剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘眞
言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面
門南。畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬。乃
至南角門北畫嚕達羅神印及妃印并諸眷
屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各
與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊
畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼
羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍
王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法
供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除毘那
夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。應
作補瑟徴迦事。爲息諸災難故。應作扇底迦
事。應以當部成辨諸事眞言。作阿毘遮嚕迦
事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當部心
明。作補瑟徴迦事。應以當部母明。作扇底迦
事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本
眞言。而作三種護摩。或以成辨一切事眞言
而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護
摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各祀百遍。或加
其數。爲欲加威諸眞言故。應作如是三種護
摩。次爲三部諸眞言等。各祀七遍。其三部主
應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七
遍三遍亦得滿足。所持眞言主。於台漫荼羅
内部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安
訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦
勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉
獻。如法供養諸眞言已。及護摩已。前之安瓶。
隨所爲者。誦彼眞言。而用加被。於本尊前。所
安之瓶。還用彼眞言而加被之。其台内瓶。應
用明王眞言而作加被。當門。爲軍荼利所安
置瓶。亦須用彼眞言加被。於台漫荼羅東面
兩角。所安置瓶。東北角者。以部心眞言。東南
角者。用部母眞言。西北角者。用能辨諸眞言。
西南角者。用一切眞言。如是加被此上瓶已。
及供養已。次應右遶。如前説灌頂法此亦如
是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝
葉花鬘及寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其
頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。
其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。
配與灌頂。爲欲除遣諸作障故。先用軍荼利
瓶。而用灌頂。第四應用所持眞言瓶。而用灌
頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄
塗香薫香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂
已。復爲息諸障故。應作護摩已。便即發遣。
或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。
其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安
置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久
速成此祕密最勝悉地
蘇悉地羯羅經光物品第三十四
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
法所説。毎日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應
作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就
物。毎日三時以香薫之。以香水灑。以眞言加
被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。
按其
物。以牛黄水或白芥子。灑散物上。及於節
日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五
日。若黒月成者。取十四日。如斯作法。光顯
其物。皆用部母眞言。復重加諸花香花鬘等
物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢
夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成
就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得
成就
於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以眞言持誦。
散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末
中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異
相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。
若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其物。便
成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應
間斷。或作漫荼羅以爲光顯。如前淨地。用五
種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。内院東
面先置輪印。東北角置鉢印。東南角置袈裟
印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓
印。於東北角置軍持瓶印。次於南面置拔折
羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯
攞瓶印。於西面置金剛鉤印金剛拳印。於
西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。
復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北
面蓮花印。右邊置半拏囉嚩思寧部母印。次
於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。
次於漫荼羅門外。如前所説。置能摧諸難軍
荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭
印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬
次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底
印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。
復於南面。於當部内所有眷屬。次第安之。然
於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置倶
尾羅等八方大神。於其空處。任置三部内成
辨諸事眞言主等。次於中台。置所持部主印。
所成就物。隨於本法所説。置於其中。安其
部主中台上。其物東邊。置眞言本所持印。其
物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各
以本眞言。依法召請。如前所説。次第供養畢。
以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本
眞言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩
爲最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨
其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。
或用四字明王眞言。通三部。護摩而作光顯。
隨其所用眞言。爲護摩者。初且誦其眞言。次
誦求請之句。復中間誦其眞言。復誦求請之
句。後亦誦其眞言。還安求請句。如是眞言之
中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其
以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯
囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作
光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
誦。而散白芥子。次燒香薫之。次後持誦香水
而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏
主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持眞言。
而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法
者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定
速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法
者。其物増多及得清淨。是故應作光顯之法。
此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如
是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數
滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之
法。然後成就
蘇悉地羯羅經卷下
應永二十五年八月二十三日大傳法院
惠淳
應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
第十二卷中
復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
成就之物。或月一日三日五日七日或十三
日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
事。類日應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
白
七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
| 眞言索。倶摩履眞言 唵 | 同上呼 一句 | 惹曳倶摩 |
| 二句 | 儵 | 式六 反 | 訖 | 二合 | 囉吽馱 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
| 句 |
| 蓮花部眞言索。矩嚨儗 | 魚以 反 | 抳眞言 | 同上呼 一句 |
| 釤 | 二合 | 矩嚕矩嚨儗 | 同上 | 抳 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四句 |
| 金剛部眞言索。恾莽鷄眞言 唵 | 同上呼 一句 | 句爛 |
| 馱 | 二句 | 畔馱畔馱 | 三句 | 虎 | 二合 | 吽㧊 | 四句 |
應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
| 言 唵 | 同上呼 一句 | 入嚩攞路者泥 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 |
| 三句 |
| 蓮花部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 弭路枳 | 二句 |
| 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
| 金剛部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 畔度 | 奴立 反 |
| 跛 | 化沒 反 | 羝 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
珞嚴身。或見懷妊婦人。或
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
成就事法
蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜及
瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所
分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與眞言相應處作。若不依此
處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一
切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大制底。
成就之中而最爲上。然於菩提道場。無一切
難能與成就相應。魔王尚於彼處不爲其難。
況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡是
猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨
居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
別成就之處。
羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所
清潔。速得靈驗。初以成辨諸事眞言。或用軍
荼利眞言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量二指。拆籤
剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
以緋線纒之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此
眞言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作
一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
牆眞言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
相接。圍繞漫荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄
眞言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
横置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。爲金剛鉤攔。
外漫荼羅門。以軍荼利眞言。以拔折羅印。
而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門
三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆
摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼
羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若
於中庭及與室内。或佛堂中作漫荼羅時。亦
復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。
不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黄昏時。
以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於
三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞心
供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
七日。依時啓請然後作法。又閼伽花香飮食
及讃歎等。毎日暮時。別供養一方護世神。乃
至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復
斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
内院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。
佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。
置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於内院安
置。次於外院置八方神。及置能辨諸事眞言
主等。内外二院。心所啓重眞言主等樂。皆應
安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
以心眞言而請供養。於蓮華上。置成就物而
供養之。或於蓮華上。置滿迦羅
其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。
或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。
次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
尊。各以彼等眞言。持誦其物。次復以牛蘇護
摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
酪飯護摩。於本法中。所説諸物皆應護摩。各
以漫荼羅内所有眞言。遍作護摩。各以眞言
持誦香水。而灑其物。如前所説光顯物法。此
亦如是持誦。自眼用看其物。心誦眞言。如是
作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。
一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
勝漫荼羅。若作此法不久得成
蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右邊
置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中
央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
以本眞言請。或以部心明都請。依法供養。然
後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本
眞言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百邊。其事
畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養
物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成
就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
毎日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
成就。若不辨時隨力而作。如前所説佛部漫
荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置
| 多羅。左邊置戰捺囉 | 二合 | 近門右邊。置濕吠 |
羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
荼羅法。如前所説佛部漫荼羅。此金剛部亦
復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。
右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊
| 置鉢挪 | 二合 | 跛。右邊置忿怒火頭。左邊 |
勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及
供養法。皆如前説。此是金剛部補闕之法。如
是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供養所作
漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
多護摩。右邊置酪倶蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇
杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
成辨諸事眞言。灑其物等。請部主尊。安置供
養。用本眞言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自
身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍
寧明。右邊置成辨諸事。如前所説護摩法中
次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪飯。散稻穀
花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法
作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿説他樹葉。於
上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉
樹葉。或蓮華葉。或新淨白
五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆
其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。
| 置其物上。誦本眞言。至其莎 | 去 | 字。即瀉爐中。 |
| 呼其訶 | 去 | 字。還觸其物。却至蘇器。如是來去 |
一千遍或一百遍。或觀眞言廣略或復成就
下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都説遍
數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次
獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
所説三種成就之相。作此法時。若有相現。
即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置
於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護
摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若爲他故
作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三
但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
觀成就差別。應當用酪。或如本所説而用護
摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
其物差別及與成就差別。當取諸類香物與
法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
前。以此所三簸多法説。或如前説護摩之法。
當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飮食。
供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供
養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又
更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子
水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護
身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故
應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如
法供養而作成就。用能辨諸事眞言。持誦五
色界道線。纒四橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶。
置外門前所纒之線兩頭。倶繋瓶頸。稍令寛
縱。毎出入時。思念軍荼利。擧線而入。其線若
以軍荼利眞言持誦亦得。或取本法眞言持
誦亦得。如前所説辟除難法。先淨其處。然後
作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷
屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於
本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞
言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一
股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫
荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆眞
言持誦。復於其界杵形之中。更復横置一
杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
眞言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
於外門前。置能辨諸事瓶。於内東面。置法輪
印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安
置。於佛部中。所有諸尊。隨意次第左右安置。
最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。於南方置焔
摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而爲眷
屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。而爲眷
屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍衆。而爲眷
屬。門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬。於西
北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。於北方
置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。於東北方
置伊舍那神。與諸鳩槃荼而爲眷屬。復於東
面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面
一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
者等類眞言及明。於其外院四面隨意安置。
然後依法啓請。次第供養護摩念誦。於最中
央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所説
護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成
就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中
作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前以
五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其内院東面
處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉
左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬
頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
倶。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類
眞言及明隨意安置。如前所説安置次第。此
亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
就法如前方作。如先界道。於内院東面。置蘇
悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金剛拳明
妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特
加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部
中。所有使者眞言及明。部多。毘舍遮。乾闥
婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院
次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦起
首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或用
部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。如
前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請我
等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當
與彼所求願。是故於此。應知無難必爲加護。
若用部心眞言及以部母。或用明妃能辨諸
事眞言。并及部内護身眞言。而用啓請。護身
諸界速得成就。此是三部祕密之法
復次説通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
折羅。中央置本部主印。其前置本眞言主。或
如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在印。
南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
多聞天王。如前所説明王漫荼羅。此亦如是
次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮
| 華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺 | 宜喬 反 | 唎。左 |
兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門
前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
法啓請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何
況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飮食。
持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
所説供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此
是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆
須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以
明王眞言。持誦白芥子。或用能辨諸事眞言。
或用先持有功眞言持誦。近置成就物邊。用
辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝
束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手
執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三
股叉。於東南方。其人作火神裝束。状如仙人。
手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅刹王
裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝束。
手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘
沙門金色。伊舍那白黄色。火神火色。羅刹王
淺黒雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難
相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
鬘。或難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙
擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲花
鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若移
本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏
中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己
身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
擲打之。或以先來持誦有功眞言。誦白芥子
散撃難者。必若不止。即應出外以好飮食。加
以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有
九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空界。結漫荼
羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護
物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器
仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
弓
有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助
辨諸事。辟除諸難乃至内院外院。彼皆應助。
所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅
外。含水漱口。以軍荼利眞言。用持誦水而含
三掬。或以本尊心眞言。持誦少許牛蘇。而用
飮之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用
佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除
愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。
於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜
心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以
本眞言。而奉閼伽。或以部心眞言奉獻。所請
眞言主。當以明王眞言請召。所請明主。當以
明妃請召。已視本印。及誦本眞言明等。或但
都視一印誦其眞言及明。若如是作。速得悉
地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬
| 合手内。或但心念。或置嚩囉 | 二合 | 弭迦器。或 |
牛黄塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
花。供養其物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子
便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中
不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以爲作
護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成
就之人。護其物故常在其處。如是安置供養
物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟
夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第
供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆
須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒
其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難
現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
人血飮。頭上火燃。應知即是焔摩之難。於西
南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
王之難。於西北方有是難現。謂有大黒風起。
應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂
大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其
上方有諸天現具大威徳。應知即是上方天
難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如
是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持
誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母
明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
誦牛黄。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散
花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受
用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲
吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
堪用。以念誦故。啓請眞言入其物中。時既過
已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節
日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。
當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
中成就至第六月。若下成就不限其時。損成
就法亦復如是
蘇悉地羯羅經被偸成物却徴法品第十六
我今當説被偸之物。却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒
屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本
尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右
置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置
賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹
| 耶。右門置迦 | 引 | 利。左門置難陀目佉。左置金 |
成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤
食等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於
此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法
供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使
者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己
身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身
血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
物。作偸物者形。而坐其上。以左手片片割
析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便
應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊
前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此
通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
置蘇悉地羯羅明王印。内院南面置金剛忿
怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金
剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿
怒。及諸使者。諸大成徳眞言主等。於其南
面。次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自
在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末
| 底。大吉祥。落乞澁 | 二合 | 弭。濕吠多。半拏囉嚩 |
者等。各各次第如法安置。内院東面。置金
輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
眞言等。諸餘眞言。及諸使者。於其東面。各各
次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊
置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
及妃后。那鉢底等諸眷屬倶。及七忙怛羅母。
及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
依佛者。大威徳神。於其外院。各各如法次第
安置。至誠啓請次第供養。於外西面。置護
摩爐。以蝋作其盜物者形。置簸箕中。依阿
毘遮嚕迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割
其形而作護摩。或依本部所説阿毘遮嚕迦
法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
作。從黒月五日至十四日來。中間作法説爲
勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黒
芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纒。獻赤
色花。持誦自眼。怒目視之。於眞言中。置訶責
句。毎日打之。若將物來。即當休止。中夜應作
是猛利法。用倶徴那羅木。塗黒芥子油。而作
護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黒芥
子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百
遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
迦法中所説殺法。遍作其法。於眞言中。置其
殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復
無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或
損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那羅眞言。而
作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
或於當部所説。却追失物眞言而作護摩。然
此三種眞言。通三部眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 阿 | 上 | 二句 | 欱 | 呼合 反 | 寫 | 弭也 反 | 合寫 | 同 上 |
| 三 合 | 嚩 | 無賀 反 | 歌曩野 | 四句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 五句 |
火天又護摩眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 阿 | 上 | 二句 | 欱 | 同上 | 寫 | 同上 | 合寫 | 同 上 |
| 三 句 | 嚩 | 無賀 反 | 歌曩野 | 四句 | 揖 | 奴立 反 | 比 | 并也 反 | 揖 | 同上 | 比 | 同上 |
| 儞跛野 | 五句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 六句 |
金剛部瞋怒金剛眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 枳里枳里 | 二句 | 跋日羅矩嚕馱 | 三句 | 𤙖 |
以此眞言。一明一燒。火食作法
成就護摩法眞言
| 那謨剌怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一句 | 那莫室戰 |
| 拏跋日囉幡拏曳 | 二句 | 靡訶藥 | 同上 | 栖那幡 |
| 嚲曳 | 三句 | 唵 | 同上呼 四句 | 歌囉歌囉跋日囉 | 五句 | 麼 |
| 詫麼詫跋日囉 | 六句 | 度曩度曩跋日羅 | 七句 |
| 八句 | 馱 | 九句 | 幡者幡 |
| 者跋日囉 | 十句 | 娜囉娜囉跋日囉 | 十一 句 | 娜囉耶 |
| 娜囉耶跋日囉 | 十二 句 | 弭娜囉耶弭那囉耶跋日 |
| 囉 | 十三 句 | 瞋娜瞋娜跋日囉 | 十四 句 | 頻娜頻娜跋日囉 |
| 十五 句 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 十六 句 |
得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。
先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是
價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應
如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若
少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
應當以心。作其分量。而自受用。有如是物
唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所
説成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本
法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成
就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
縱減其半亦得成就。或於本法所説分量。皆
須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施
財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物
價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言
及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞
言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能
損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就
物。常須心念或以眼視。爲持明王眞言法故。
諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭
祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之處。
亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。爲
放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。及以
思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虚空。雖
無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦
在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力
故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光
明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。爲居止故。
寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意
樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身
不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲
島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有
如前勝境。或與先成仙衆共住
蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七
我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還
作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。
又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成
者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。
發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施増伽。
或於入海河邊。或於海島。應作一窣覩波。數
滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦滿一千
遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定
成就。復作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。
假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若作
時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假
使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
已。即當應作増益護摩。或復作此成辨諸事
漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於
牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱爲
門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花
枝條。作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其處。
以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香
爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其量七肘。
外院一面三肘餘是中央。所有啓請及供養
等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於中以
本眞言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於
其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。
於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。
如前所説使者等尊。内院若不容受。當置外
院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部
主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置
明王明妃辨事眞言主等。并諸使言。次第安
置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如
是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啓請。
次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名増
益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。
一切諸尊便成増益。如是念誦護摩已。更以
部母眞言。而護摩蘇。次以本尊眞言。乳粥和
蘇而作護摩更以部母眞言。胡麻和三甜。而
作護摩。又以部母眞言。用蘇護摩。作此法已。
得一切尊即便充足。及成増益圓滿具足。悉
皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度
決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作
此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦
治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦之。
先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。以
阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便
著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬如
治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依
教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
尊于時慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是
作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來
乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
決定而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。
以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
成就已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須
補闕。於諸成就事中。此漫荼羅爲最。於中作
三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以
護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養皆用新
物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法治罰本尊。若違此者即使自損
蘇悉地羯羅經卷中
應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
八卷下
我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
爲最上。藏形隱跡。爲中成就。世間諸事爲下
悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成
就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持
明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸
漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成
藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具上
等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏
跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修
羅宮得長壽藥。成鉢
或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所
渉無有疲乏。如上所説悉名中上成就之法。
三部下成就法。令衆喜見。或攝伏衆人。或能
徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下事。名下中下成
就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焔
爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者眞言爲
上成就。諸天所説爲中成就。世天眞言爲下
成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮花部眞言
爲中悉地。金剛部眞言爲下悉地。若欲以上
眞言。欲求下成就者。得下成就。或以下眞言。
祈求上者。得上成就。或以中眞言。成上下者。
亦等成就。眞言之中具此四徳。當知即悉上
中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令
成滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報。復成大
徳行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。爲
大徳行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長
壽仙處。滿如是願者。爲久住位。形儀廣大。威
光遠照。教修廣大。具此四徳者。雖是下品眞
言。能成上品。若上品中。不具此徳。雖是上品
眞言。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是轉
次。多佛菩薩所説之者。雖屬下品。亦能成就
上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具一事
者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。
雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品眞
言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑
也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成就。
如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火起。
非無因縁也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地
皆勿疑慮。身分悉地爲上品成。諸藥悉地爲
中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。久至
持誦下品眞言。縱自無力。於本尊邊。轉求上
品。上品自成。若於上品眞言之中。心懷猶豫。
念持供養。復不精誠。雖於上品眞言。由彼念
誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。
且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内亦有富
強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言皆具三悉
地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地
蘇悉地羯羅經奉請品第十九
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薫之。應
誦眞言。眞言閼伽七遍。則當奉請已。依法供
養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石
作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷
葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説閼伽器等。
當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補
瑟徴迦當用黄器。阿毘遮嚕迦當用黒器。作
上中下悉地成就。類前所説。應可用之。作扇
底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴迦應著胡
麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補
瑟徴迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自
血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草
環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
及慕捺囉。若有本法已説召請眞言。應當取
用。無取別者。先請當部尊。次請明王妃。三部
之中皆應如是。本法若無請召眞言。應用明
王等眞言。而請召之。本法雖説請召眞言。眞
言是下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。
當速成就。不應生難也。本法若有請召眞言
及發遣者。當請之時。此眞言主。至部主所。請
云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣時亦復如
是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞
言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有
眞言主。不受明王眞言所請。要以明王。及明
王妃眞言。然可依請。如別部説。置閼伽時。應
誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小
者二十一遍。如上所説閼伽法則。先兩膝著
地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薫之。
作如是請。仰唯尊者以本願故。降赴道場願
垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有眞言主。名
曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘眞言召請。用彼
所説眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘
眞言請。亦應用彼眷屬眞言。而請召之。但縁
請召用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞
言。而用請召。部心眞言。遍通三部。用彼請
召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其
願。當請之時。誠心作禮再三啓白。大慈悲者。
請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃
至眞言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴
供養爲上悉地。置於心間爲中悉地。置於臍
間爲下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦
之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀
彼像。曲躬立勢。亦應㩭之而奉請之。當請之
時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴
身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底
迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花
菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之
時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以
兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得
之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須
加以眞言及慕捺羅。而作請召。作成就諸餘
事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾
之時。事縁既速。不可當待辨閼伽器。便即用
心。啓請本尊。作除遣法。如上所説。隨其大
小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請
之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作
召請法則。持誦之人速得成就
蘇悉地羯羅經供養品第二十
復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。
善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當
就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮
而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。
非我所能啓請本尊。如是三時皆應依此。如
前已説應須辨供。先獻塗香次施花等。復獻
燒香次獻飮食。次乃燃燈。如其次第。用忿
怒王眞言。此等供物悉令清淨善悦人心各
用本色眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名
如依前説即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆
亦准此。若塗香燒香花。及飮食無可獻者。但
誦本色眞言。及此手印以此獻之。表云供物
無可求得。但納眞心後作閼伽。以眞心故速
滿其願。離此之外有四供養。遍通諸部。一切
處用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺
羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中。心
爲其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成
就諸餘事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。
後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。
或用當部成就諸事眞言。遣除障已。先次應
誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及倫手
印
| 佛部請火天眞言 唵 | 喉中擡聲 呼一句 | 阿 | 上 | 起娜曳 | 二 |
| 句 | 欱 | 呼合 反 | 寫 | 弭也 反 | 合寫 | 同上 三句 | 嚩 | 輕呼 | 野 | 四句 | 莎 |
| 去二 合 | 嚩訶 | 五句 |
護摩眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 阿 | 上 | 起娜曳 | 二句 | 欱 | 同上 | 寫 | 同上 | 合寫 | 同 上 |
| 三 句 | 嚩 | 輕呼 | 野 | 四句 | 搰 | 奴立 反 | 比 | 并已 反 | 搰 | 同上 | 比 | 同上 |
| 儞跛野 | 五句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 六句 |
供養火天
| 金剛部忿怒金剛眞言 唵 | 同上呼 一句 | 枳里枳里 |
| 二句 | 跛日羅 | 三句 | 矩嚕馱 | 四句 | 𤙖㧊 | 五句 |
地中作諸障者。又用此眞言。或用部尊。遍灑
花等。復用吉利枳羅忿怒眞言并印。當誦眞
言。左手作印。遍印塗香燒香飮食花等。作淨
除穢。爲自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀
香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用一
切事眞言并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香水。
灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而
得清淨。吉利枳羅眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 枳里枳里 | 二句 | 跛日羅 | 三句 | 跛日里部 |
| 訥 | 勒沒反 四句 | 畔馱畔馱 | 五句 | 虎 | 二句 | 𤙖㧊 | 六句 |
悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。熏馥空中。除
諸穢惡。便得清淨
蘇悉地眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 素 | 蘇古 反 | 悉地迦 | 同上 | 履 | 二合 | 入嚩里嚲 | 三 |
| 句 | 娜娜慕訥 | 同上 | 嚲曳 | 四句 | 入嚩囉入嚩攞 | 五句 |
| 畔馱畔馱 | 六句 | 歌娜歌娜 | 七句 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 八句 |
| 佛部結空界眞言 唵 | 同上呼 一句 | 入嚩 | 同上 | 攞 | 二句 |
| 虎 | 二句 | 𤙖 | 三句 |
蓮華部結空界眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 鉢頭 | 途邑 反 | 弭儞 | 二句 | 皤伽 | 上 | 嚩底 | 三句 |
| 暮 | 四句 | 惹 | 五句 | 莎 | 去二 合 | 嚩 |
此蓮華部結空界眞言。唯通常部。次應當用
部心眞言。眞言香水散灑諸方。復以明王根
本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
取其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結
界。所結之處如置垣墻。當部仙天。常當護衞
無能作障。若諸部事有爲法者。應依甘露軍
荼利法。而遣除之。又有五種護衞法則。常於
道場室内作之。謂金剛墻。金剛城。金剛橛。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛墻
眞言
| 唵 | 同上呼 一句 | 縒囉縒囉 | 二句 | 跛日囉 | 三句 | 跛 | 北沒反 二合 | 囉 |
| 迦囉 | 四句 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 五句 |
| 金剛城眞言 唵 | 同上呼 一句 | 弭塞 | 僧乙 反 | 普囉 | 二合 | 捺 |
| 二合 | 囉訖灑 | 三句 | 跋日囉半惹囉 | 四句 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 |
| 五句 |
| 金剛橛眞言 唵 | 同上呼 一句 | 跋日囉枳羅 | 二句 | 虎 | 二 |
| 合 | 𤙖㧊 | 三句 |
| 忿怒吉利枳羅眞言 唵 | 同上呼 一句 | 枳里枳里 | 二句 |
| 跋日囉 | 三句 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 四句 |
| 忿怒甘露軍荼利眞言 耶謨刺怛 | 二句 | 娜怛 | 二 |
| 合 | 囉耶野 | 一句 | 娜謨跋日羅矩嚕馱野 | 二合 | 摩訶 |
| 嚩攞跛邏訖囉摩野 | 三句 | 薩嚩 | 同上 | 弭起娜毘那 |
| 舍曩耶 | 四句 | 唵 | 同上呼 五句 | 虎嚕虎嚕 | 六句 | 底瑟侘 | 同上 |
| 底瑟侘 | 七句 | 畔馱畔馱 | 八句 | 歌娜歌娜 | 九句 | 阿密 |
| 栗羝 | 十句 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 十一 句 |
諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
眞言
| 佛部母眞言 | 歸命 同上 | 唵 | 同上呼 一句 | 嚕嚕塞 | 僧乙 反 | 普嚕 |
| 二句 | 入嚩 | 同上 | 囉 | 三句 | 底瑟佗 | 魑賈反 四句 | 悉馱路者泥 |
| 寧計反 五句 | 薩嚩刺詫 | 他可反 | 娑馱 | 六句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 七 |
| 句 |
| 蓮華部母眞言 | 歸命同觀 音眞言頭 | 唵 | 同上呼 一句 | 迦 | 居邏反 下音同 | 制 |
| 知西 反 | 弭迦 | 同上 | 制 | 同上 二句 | 迦 | 知降 反 | 迦制 | 同上 三句 | 迦 |
| 迦 | 四句 | 迦 | 同上 五句 | 皤伽 | 上 | 嚩底弭惹曳 | 六 |
| 句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 七句 |
| 金剛部母眞言 娜謨露 | 輕呼 | 迦馱室 | 二合 | 利曳 |
| 一句 | 那莫商迦隸扇底迦隷 | 二句 | 九欝 反 |
| 三句 | 四句 | 迦 | 上 | 嚲野 | 五句 | 莎 | 去二 合 | 嚩 |
| 訶 | 六句 |
障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼鷄眞
言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本
法。而已説者。持誦之時。先念此者應隨本法
而念誦之。或於本法。有獨勝眞言。亦應先誦。
無繁別者。如上所説供養次第乃至除穢護
淨結界一切等事。初持誦時。及作法時。扇底
迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞
言。或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。
此五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本
部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同
伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。眞言不
具。爲増力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘
諸事所不述者。亦以當部五眞言中。隨取其
一。而以用之。當得悉地。部心眞言。能護本
尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。
結其頂髮而作一髻。若出家人。結袈裟角。或
結線索。持繋護身。或眞言頭指。遍點五處。亦
成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄
或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而護自
身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言護之。
若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及忿怒
金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持誦人
怖者。應用部尊主眞言。用護自身。但作諸事
之時。常以二眞言。而護自身。謂部尊主及忿
怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼
眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以部
心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。
縁事須往。先誦烏摳澁摩眞言作印。印持五
處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。澡浴
之時。先誦伏障眞言。護身。乃至浴了。不應廢
忘。伏障眞言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之
時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之時。用部
母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。
令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王眞
言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作
護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念
誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高
四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦
| 時及持誦時。皆應受用。或用迦 | 去聲 | 勢草。或 |
用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸葉。或
以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。
座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺
坐作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘
遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讃歎
於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威
金剛。伽他曰
大慈救世尊 善導一切衆
福持功徳海 我今稽首禮
眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
善除諸惡趣 我今稽首禮
得法解脱僧 善住諸學地
勝上福徳田 我今稽首禮
大悲觀自在 一切佛讃歎
能生種種福 我今稽首禮
大力忿怒身 善哉持明王
降伏難伏者 我今稽首禮
作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌起慇重心。讃
餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起自誠
心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊
羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及
以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸
惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切衆
生有徳無徳。於如上處。所造諸惡一切罪業。
自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今
對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。
並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅
槃正路爲除衆生一切苦故。歸命三寶。如是
歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝
上解脱甘露悉地佛果。世間衆生無量諸苦
我當救度令離惡趣。除諸煩惱令得解脱。所
有衆苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。爲苦
衆生而作歸依。無主衆生爲作歸主。失路衆
生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱衆生
爲得安樂。衆生煩惱我爲除滅。我從過現未
來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功徳。
盡皆迴施一切衆生。歸於正路。同昇妙果速
成佛道。乃至菩提不生懈怠。發菩提心悲念
衆生起大慈心。彼有衆苦何時除滅。爲淨心
故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。
又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願
與衆生成就諸徳。復願過現所生功徳。願與
一切衆生獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸
生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本
部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以
右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明
王。數珠而誦眞言
| 佛部淨珠眞言 唵 | 同上呼 一句 | 遏部羝弭惹曳悉 |
| 睇 | 二句 | 悉馱刺挮 | 三句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 四句 |
| 蓮華部淨珠眞言 唵 | 同上呼 一句 | 阿 | 上 | 密栗譡 | 都浪 反 |
| 伽 | 魚迦反又音 迦字居邏反 | 米 | 二句 | 室唎曳 | 三句 | 室唎摩里抳 | 四 |
| 句 | 莎 | 二合 | 嚩訶 | 五句 |
| 金剛部淨珠眞言 唵 | 同上呼 一句 | 枳 | 二句 | 澇 |
| 彈舌 輕呼 | 寧一 反 | 三句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 四句 |
屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然
右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其
母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子
珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部
各用此等數珠。最爲勝上。一切念誦應當執
持。或用木槵子。或多羅樹子。或用土珠或用
螺珠。或用水精。或用眞珠。或用牙珠。或用赤
珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於
部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。
應用諸骨而依數珠。速得成就。復爲護持増
法驗故
| 佛部持珠眞言 唵 | 同上呼 一句 | 那謨皤伽 | 上 | 嚩底 | 二 |
| 句 | 悉睇睇 | 三句 | 娑 | 去 | 馱野 | 四句 | 悉駄刺挮 | 五句 | 莎 | 去 |
| 二合 | 嚩訶 | 六句 |
| 蓮華部持珠眞言 唵 | 同上呼 一句 | 素 | 蘇古 反 | 麼底 | 丁以 反 |
| 室唎曳 | 二句 | 鉢頭 | 途邑反 二合 | 麼摩理抳 | 三句 | 莎 | 去二 合 |
| 嚩訶 | 四句 |
| 金剛部持珠眞言 唵 | 同上呼 一句 | 跋日囉 | 二合 | 爾旦 |
| 惹曳 | 三句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 四句 |
置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至
誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷
屬。次應持誦眞言。想眞言主如對目前。如是
頎誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵
| 字。及嚢 | 上 | 塞迦 | 去 | 嚂字者。應靜心中作扇底迦 |
有眞言後有𤙖㧊吒字者。當知皆應殺作急
聲。作阿毘遮嚕迦念誦。及餘忿怒念誦。三
部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦十五
落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數
者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數。觀
其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者説。爲
天所説。爲地居天説。細觀部類。當誦持之。
乃至成就。如是初誦。若不先誦遍滿念持。所
求下法尚不得成。況求上下悉地成就。以是
義故。作勝上心而先念誦。但諸眞言初誦持
時。已如先説。誦持遍數分爲十分。然後念誦
既滿。祈請眞言主悉地因縁。初無相貌。復
從頭作。第二第三祈請。若有相貌。即當依法
念誦眞言。若無警界。棄不應誦祈請法則
與請召法同。祈請之時於其夢中。見眞言主
背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如
是再三。若於夢中。見眞言主與語。當知此人
不久成就。若無警界不應誦持。若強念持恐
與人禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初
日誦持。乃至疲極。遍數多少一須依定。不應
加減。先説三時念誦法者。晝日初分後分。於
此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。造諸
善業。於夜三時亦同於上。中分之間消息之
事。於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
嚢法。起米多羅法。於夜分作。説爲勝上。若晝
念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸
藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復作護摩。
若能如是最爲其上。如前先出所説團食。應
作護摩。無問前後。恒依此法念誦護摩。或
於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦
眞言。若如是者。諸明歡喜法驗易成。持誦之
人不生瞋怒。不求慾樂。不應自下伴。不勤勞
苦。不生恐。不過勤求。不生輕慢。念誦之時不
作異語。身雖疲極不縱放之。制諸惡氣。世間
談話皆不思念。不捨本尊。縱見奇相不應怪
之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。
應誦部尊主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言
當得衞護。無違部法。依於本法。念誦了已。或
過本數亦無所畏應起誠心作祈請云。我依
本法念誦數滿。唯願尊者領受爲證。於其夢
中爲授教誨。正念誦時。若有謦欬昏沈吹呿。
忘眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。
欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。被
所障隔。爲須一一皆從始念心。搯數珠將畢
之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像
前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一
匝。一覩尊顏而作一禮。念誦了已。安心淨慮。
或想眞言及其尊主。三時念誦。但初中後誠
心作意。遍數多少皆例一類。不増不減。三時
澡浴三時塗地。獻花香水種種供養。除去萎
花。應具三衣。又内衣一日三時浣澤。其衣乾
燥。香薫灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣
及以浴衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其
衣乾燥。聽以薫灑。獻尊鉢器三時洗挑。既除
萎花續置新者。三時常讀大乘般若等經。及
作制多。塗漫荼羅。先誦承事眞言既了。請祈
未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一嚮。應
當念誦。不得間斷。若魔障著。病癭身心。則不
精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法
則。或時不浴。作持念誦及以護摩。不應作數。
攝心用行。依法念誦。其此數者。應記爲數。作
護摩時念誦之時請召之時。此三事中。所有
眞言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠
一未了。而有障起。更從頭數。若不依法作皆
不成。若有依法作漫荼羅時。或日月蝕時。於
此二時。加法念誦其福増高。不久成就無有
疑也。若於八大靈塔。或於過去諸佛行菩薩
行處。最爲勝上。或於正月十五日時。亦爲勝
時。或於師主處受眞言。先經承事便當念持。
不久速成。或於夢中。見眞言主而指授者。依
彼法則亦速成就。彼念誦人。供養増加處所
尊勝。或當時分。更加精誠。其數未滿。唯此勝
故。眞言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速
不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者
説爲堅固。先承事時應廣供養。於日月蝕於
八日十四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如
餘部説。前等日加諸善事業齋戒等事。是日
復加。獻供本明眞言主。瓶盛香水。挿垂花枝。
或取閼伽器。用甘露軍荼利眞言。而眞言之。
自灌其頂。能除魔障。或於其日獻諸飮食。塗
漫荼羅及以護摩。燃燈等供並須加之。或有
法中。但説持誦自然驗見者。前所張像。舍利
塔等。忽然搖動或光焔出。當知不久速得成
就。得成就時有何相貌。所謂身輕。病苦永除。
増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増益。夜
夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作
事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊
徳。於眞言主深生敬仰。成就之時如現上事。
當知即是成就相貌。先承事了。依於法則供
養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數
既了。次應須作悉地念誦。復先求願。於其夢
中而希警界。作先承事法時。所念誦處。作悉
地念誦。不應移處。有諸難事而移去者。至所
住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念
誦。若不依前念誦。應作治罰。取部尊主眞
言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十萬遍。
若離此者。還如前説先作承事。正念誦時。忽
然錯誤誦餘眞言。既知錯誤誠心懺過。由放
逸故致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須
從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本眞
言便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主
眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦
五淨眞言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半
月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増力」
佛部五淨眞言曰
| 娜謨皤伽 | 上 | 嚩底 | 丁禮 反一 | 烏瑟膩沙 | 上 | 野 | 二 | 弭躓 |
| 輸律 反 | 睇 | 三 | 弭囉制 | 而曳 反 | 始米 | 四 | 扇底迦 | 五 | 莎 | 去 |
| 二 合 | 嚩訶 | 六 |
| 蓮華部五淨眞言 娜謨刺怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉 |
| 耶野 | 一 | 娜莫阿 | 上 | 利野 | 二 | 嚩路枳諦濕嚩囉野 | 三 |
| 菩提薩埵野 | 四 | 摩訶薩埵野 | 五 | 摩訶迦嚕抳迦 |
| 野 | 六 | 唵 | 同上 七 | 野輸 | 去 | 制 | 面曳 反八 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 九 |
| 娜謨剌怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一 | 娜謨室戰拏 |
| 跋日囉幡拏曳 | 二 | 摩訶藥 | 三 |
| 唵 | 同上 四 | 始棄始棄 | 五 | 寧一 反 | 摩黎鉢囉 | 六 | 鉢囉 |
| 皤莎 | 去二 合 | 嚩梨 | 七 | 諦制 | 而曳 反 | 諦饒 | 儒照 反 | 嚩底 | 八 | 鉢 |
| 囉皤嚩底 | 丁以 反九 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 十 |
置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦眞言經一百
八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之
時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主眞言及
印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若
見惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若
不先誦部母眞言。不可念誦。若念誦時其數
減少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次
第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得
也
蘇悉地羯羅經増威品第二十一
復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言而
速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸
供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。誦
眞言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀眞
言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。
及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。加
以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八枚。木不
過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇
酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩
經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此
三既了。應取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作
護摩。此既終了。取閼伽器誦以眞言。經一百
八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
威。謂異眞言。截斷其威。自得増益。或眞言損
益。或被羅截。眞言不行。或被繋縛眞言。或異
眞言。遆相交雜。或眞言字欠。或眞言字増。如
上等患。盡皆除去而得増威。諸護摩中所説
藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。眞言歡
喜而得増威。復取諸香和作香泥。作本尊形。
獻忙攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。
誦以眞言一百八遍。眞言主歡喜而得増威。
作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸
草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發
遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊
歡喜速賜悉地
蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十二
復次先承事了。若欲眞言生増加威徳故。應
灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香
水。置於五寶花葉菓香。五種穀子種種塗香
或堅香末。以新綵帛。繋其瓶頸。挿諸嚲樹枝
或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞言。眞
言百八遍。然後灌其眞言主頂。應用金作。或
以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂
既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供
具而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。
能令本尊増加威力速得悉地。先承事者作
念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標相本尊而灌
頂之。或自浴了時。復應想念本眞言主。三度
七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用
乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中内置七寶。
如法執持灌本尊頂。所祈之難速得滿足
蘇悉地羯羅經祈請品第二十三
復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三
日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日
而祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請
之。後於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨
除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復
獻閼伽。加誦眞言一百八遍。用闍底花未大
開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
| 那 | 去 | 梨食。食中加酪。以忙攞底花。作鬘供養。 |
娑護摩。一百八遍。用白
女合索。一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。
隨繋左肘上。右脇而臥。思念眞言主。得進止
已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊
形。於其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明
王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸
菩薩。或見四衆。或見供養者悉地之相。或見
自身誦持眞言作諸事等。或見身著白淨衣
服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。
或見登山峯上。或見乘象。或見渡大河海。或
見昇菓樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘
等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被
纓絡。手持花瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受
得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。
或夢得花菓根牛蘇乳酪稻花等物。所成就
藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數
珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見
熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
底花一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。眞言百
遍。如是祈請。隨意臥夢。本眞言主自當現相。
又取烏施囉藥。搗和作眞言主形像。以烏里
弭迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或
用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。
三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復
於白黒二月。八日十四日十五日或日月蝕
日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。
一一香等。一誦眞言一作護摩。數滿一千二
百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若
依法作速得成就。見其相貌不有疑也
蘇悉地羯羅經受眞言品第二十四
復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心於闍
梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。
後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
處。廣作奉施。如前受之。如是正受。眞言速
成。縱不先作承事之法。便即持誦亦得成就。
復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一
一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
梨先取紙葉。書寫諸眞言主名。置於瓶中。莊
嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日或經
三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黄抄諸眞
言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并以
本眞言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖衆諦聽。
經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手
著吉祥茅草指環。以用眞言誦百八遍。眞言
其瓶。并以香薫。傾心作禮。令取一葉已。復
重頂禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘
眞言。所受眞言退失悉地。若於弟子處。心生
歡喜。授與自所持悉地眞言。應依軌則如法
受之。爲先誦持故。弟子不久當得悉地。先
於眞言主處。啓請陳表。授此眞言。與斯弟子。
願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍
或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我
於今時。向本明主授與弟子。唯願照知爲作
悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今
日乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子
受眞言法。當得成就。離此受者不得悉地。如
此受得悉地眞言。於中決定成就無疑。由先
悉地。不先承事眞言既爾。悉地藥等受法亦
然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。
迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便
得成就。受眞言者爲悉地故。先於師主處廣
作奉施。花菓諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜
寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥
具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。
諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。爲僕所使。久
經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是
行施速得悉地。廣説如上種種之物。先須奉
施阿闍梨已。然後受於眞言妙句
蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十五
復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身。諸支
分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應知
眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言與
受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應
依法作滿足之法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯
眞言。如法供養明王眞言。及衞護已。置眞言
主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲求明
王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部
尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸
佛及諸聖衆。加助衞護。如是啓已。於茅草上。
頭面東臥。於其夢中本尊示相。牛黄所寫紙
葉之上。有加有減。本尊還以牛黄題注。字數
滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。眞言不錯但
云不錯。或於夢中指受滿足。作此法時。作法
衞護爲除魔故
蘇悉地羯羅經増力品第二十六
復次謂欲増加威力應作護摩。或用蘇蜜。或
時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或
用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時
空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
飡。取本部花滿十萬枚。一一眞言奉獻本尊。
妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦眞言經
百八遍。一日三時經於三日。如是供養増加
威力。或用堅木燃以爲燈。一日三時經於七
日。能令眞言増加威力。或時供養迦弭迦食。
亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。亦
復能令増加威力
蘇悉地羯羅經護摩品第二十七
復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量
深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在
房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事
業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。
護摩器四置於左邊。用諸事眞言。灑諸物
等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽啓請明王。
傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦眞言。獻
眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。并作
手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。燃乳
木火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之
首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。
| 次誦請召火天眞言 | 同上 | 召火天已。先以閼伽 |
三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀火天食。一
心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉里
眞言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如
是。次請本尊。先誦本尊眞言一遍。安住本座。
依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂
鉢邏輸木。烏曇摩囉木。鉢攞訖沙木尼倶陀
木。佉他囉木。閼伽木。吠宮訖那木。閼沒囉
木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼㗚伽木。閼
説替那木。此十二種木。取枝。量長兩指一折。
皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條
端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細
頭向外。麁頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇
底迦等一一法時。各依本法。先出搏食而作
護摩。如是軌摸。遍通一切。毎日作食之時。先
出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。
如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時亦
應如是。以沈香木量長四指。麁如頭指。搵蘇
合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如是
作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百
八遍。或時空用薩闍囉娑。而作護摩一百八
遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法
作於護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。若
法了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心
眞言。爲欲成就諸眞言法故。作諸護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中
間應用小杓。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。
若法了時。用部心眞言。眞言閼伽而供養之。
如曼荼羅法中所説。護摩次第法作。亦應如
是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。次
作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞言淨
水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都
了。復啓火天。重受餘供。如法供養。退還發
遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘
餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言三
遍而作護摩。復觀本眞言字數多少。而念誦
之。復作供養護衞本尊。并護己身如法發遣」
蘇悉地羯羅經備物品第二十八
復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若
已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜
燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。
薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薫陸香。設落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽。黒芥子
胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻
穀小豆胡麻。五寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五
藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶
提婆藥。税多擬里疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青
黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦
梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木
梡。大杓小杓牛黄鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣
黒鹿皮。鉢孕瞿花。稻穀花。木履。昌餌草大
| 茅草。設多布澁波 | 逈香 是 | 採花筐。縁飮食所須。 |
物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦
蘇悉地羯羅經成諸物相品第二十九
復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
徳。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花
部金剛部三部眞言。皆有如是勝上成就。於
三部中。隨受持者。具獲五通。爲上悉地。言七
物者。若欲成就眞陀摩尼者。法驗成已。當作
金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置
摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。
如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若
欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由
旬内。能雨金銀種種雜寶
若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨
所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種
費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作
輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是
作法速得悉地。若欲成就雌黄法者。取光雌
黄如日初出色光。亦如融金色光。是爲上好。
若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩肘。以
小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如
鳥毣。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶
如畫印。安置臺上。其臺棖。用薩頗胝迦寶。若
欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指
一磔手量。或用銀作。或熟銅作。或白栴檀
木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵。作拔
折羅。長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。
或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法
者。當取雄黄色如融金。塊成分片。復上有光。
如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。當
取黄牛牛黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當
| 取其藥色如金錢花者上好。若欲成就素嚕 | 二 |
| 合 | 多安膳那藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成 |
染之。若欲成就護身線者。取白
合爲股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或
縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。
若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。
燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。
取室唎鉢㗚尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成
就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作
其莖。若欲成就弓箭槍矟獨股刃棓及諸器
仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍
馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩
共將爲上。隨意樂作。或依本法如是制作。若
欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。
卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是
屍而作成就。隨意所作上中下法。所取之物
亦復如是。心無怖畏方作此法
蘇悉地羯羅經取物品第三十
復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其
物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清
淨。不食持齋。求善警界而取諸物。所説須物。
隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而
取諸物。或時自覺増加威力。堪忍飢寒。種種
異相。當爾之時而取諸物。其所取諸物。各依
本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精
進作成就法
蘇悉地羯羅經淨物品第三十一
復次今説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五
淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳。作末
朱砂和牛尿。作末牛黄和蘇。作末彩色和乳。
調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛
糞水洗。餘所説者。應洗物等。先牛尿洗。次胡
麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水
洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑淨。次
用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水灑淨。
但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。
如所應淨皆應如是
蘇悉地羯羅經物量品第三十二
復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治
妍細末。作成就法。若欲成就雌黄法者。五兩
爲上法。三兩爲中法。一兩爲下法。若欲成就
牛黄法者。一兩爲上法。半兩爲中法。一分爲
下法。若欲成就雄黄法者。二兩爲上法。一兩
爲中法。半兩爲下法。若欲成就安膳那法者。
三分爲上法。二分爲中法。一分爲下法。若欲
成就蘇法者。七兩爲上法。五兩爲中法。三兩
爲下法。若欲成就灰法者。五兩爲上法。三兩
爲中法。二兩爲下法。若欲成就欝金香法者。
量比雌黄。於安怛陀那法。説種種丸藥成就
者。其數須作二十一丸爲上法。十五丸爲中
法。七丸爲下法。於本法中。諸物量少。應加其
數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多
少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。
應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。
悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是
蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十三
復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護
摩法。加威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂漫荼
羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。
若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。
如前所説明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。
其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或
七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其
台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之
外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開
東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而
作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。説爲吉祥。但漫
荼羅地勢。北下卸者。説爲最勝。或用一種彩
色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台
内。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。
蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫
拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼
羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。
並衞界角。隨所持誦眞言及與明等。於其台
内。畫本尊印。并置一瓶。所持眞言。隨其部
類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此
法最爲祕密。所持眞言不識名號。及部不貫
者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。
或安一瓶名諸眞言。次外東面畫佛頂印。右
邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙
印。次右阿難。次左須菩提。諸餘眞言及明等
印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在
菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁
彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次
左大勢至菩薩印。諸餘眞言及明等印。左右
安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部
母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金
剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘眞
言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面
門南。畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬。乃
至南角門北畫嚕達羅神印及妃印并諸眷
屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各
與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊
畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼
羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍
王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法
供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除毘那
夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。應
作補瑟徴迦事。爲息諸災難故。應作扇底迦
事。應以當部成辨諸事眞言。作阿毘遮嚕迦
事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當部心
明。作補瑟徴迦事。應以當部母明。作扇底迦
事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本
眞言。而作三種護摩。或以成辨一切事眞言
而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護
摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各祀百遍。或加
其數。爲欲加威諸眞言故。應作如是三種護
摩。次爲三部諸眞言等。各祀七遍。其三部主
應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七
遍三遍亦得滿足。所持眞言主。於台漫荼羅
内部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安
訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦
勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉
獻。如法供養諸眞言已。及護摩已。前之安瓶。
隨所爲者。誦彼眞言。而用加被。於本尊前。所
安之瓶。還用彼眞言而加被之。其台内瓶。應
用明王眞言而作加被。當門。爲軍荼利所安
置瓶。亦須用彼眞言加被。於台漫荼羅東面
兩角。所安置瓶。東北角者。以部心眞言。東南
角者。用部母眞言。西北角者。用能辨諸眞言。
西南角者。用一切眞言。如是加被此上瓶已。
及供養已。次應右遶。如前説灌頂法此亦如
是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝
葉花鬘及寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其
頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。
其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。
配與灌頂。爲欲除遣諸作障故。先用軍荼利
瓶。而用灌頂。第四應用所持眞言瓶。而用灌
頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄
塗香薫香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂
已。復爲息諸障故。應作護摩已。便即發遣。
或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。
其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安
置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久
速成此祕密最勝悉地
蘇悉地羯羅經光物品第三十四
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
法所説。毎日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應
作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就
物。毎日三時以香薫之。以香水灑。以眞言加
被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。
物。以牛黄水或白芥子。灑散物上。及於節
日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五
日。若黒月成者。取十四日。如斯作法。光顯
其物。皆用部母眞言。復重加諸花香花鬘等
物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢
夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成
就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得
成就
| 佛部光顯眞言曰 唵 | 同上 一 | 諦惹塞 | 増乙 反 | 尾儞 | 二 |
| 悉睇娑 | 去 | 馱野 | 三 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 四 |
| 蓮華部光顯眞言曰 唵 | 同上 一 | 挹 | 奴立 反 | 比 | 并己 反 | 挹 |
| 同上 | 比 | 同上 | 儞跛野 | 二 | 摩訶室利曳 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 |
| 訶 | 四 |
| 金剛部光顯眞言曰 唵 | 同上 一 | 入嚩攞入嚩攞 |
| 野 | 二 | 畔度哩 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末
中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異
相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。
若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其物。便
成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應
間斷。或作漫荼羅以爲光顯。如前淨地。用五
種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。内院東
面先置輪印。東北角置鉢印。東南角置袈裟
印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓
印。於東北角置軍持瓶印。次於南面置拔折
羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯
攞
西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。
復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北
面蓮花印。右邊置半拏囉嚩思寧部母印。次
於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。
次於漫荼羅門外。如前所説。置能摧諸難軍
荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭
印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬
次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底
印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。
復於南面。於當部内所有眷屬。次第安之。然
於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置倶
尾羅等八方大神。於其空處。任置三部内成
辨諸事眞言主等。次於中台。置所持部主印。
所成就物。隨於本法所説。置於其中。安其
部主中台上。其物東邊。置眞言本所持印。其
物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各
以本眞言。依法召請。如前所説。次第供養畢。
以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本
眞言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩
爲最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨
其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。
或用四字明王眞言。通三部。護摩而作光顯。
隨其所用眞言。爲護摩者。初且誦其眞言。次
誦求請之句。復中間誦其眞言。復誦求請之
句。後亦誦其眞言。還安求請句。如是眞言之
中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其
| 虎𤙖泮吒莎 | 去 | 訶 | 去 | 字所謂闍嚩 | 二合 放光 | 攞闍嚩 | 引 二 |
| 合 | 攞也 | 合放 況 | 悉地 | 成 | 娑 | 去 | 馱也 | 合成 | 儞 | 去 | 威耀 |
| 儞 | 去 | 跛耶 | 合威 耀 | 儞 | 去 | 跛跢 | 去二 合 | 南 | 諸威 耀者 | 帝闍也 | 潤 |
| 澤 | 帝闍也 | 合潤 澤 | 拔馱也 | 合増 長 | 忙尾覽摩 | 莫延 遲 | 阿 | 去 |
| 尾 | 遍入 | 囉乞沙 | 二合 護持 | 散儞 | 輕 | 甜 | 合瑞 現前 | 倶 | 上 | 嚕 | 最 |
| 𤙖泮吒莎 | 去 | 訶 | 去 |
種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯
囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作
光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
誦。而散白芥子。次燒香薫之。次後持誦香水
而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏
主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持眞言。
而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法
者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定
速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法
者。其物増多及得清淨。是故應作光顯之法。
此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如
是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數
滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之
法。然後成就
蘇悉地羯羅經卷下
應永二十五年八月二十三日大傳法院
惠淳
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