大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

[First] [Prev] 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法。治罰本尊。若違此者。即便自損
蘇悉地羯羅經卷




蘇悉地羯羅經請問品第一卷上
爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
別廣爲我説
爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
所説一切法事。三虎𤙖字心眞言曰 唵喉中
擡聲
引呼
一句
二合嚕馱曩二句二合𤙖若二句
辨才眞言曰 唵同上呼
一句
二合嚕底丁以反
二句

&MT01414;同上
三句
馱囉抳四句二合𤙖曤五句
以此眞言。眞言水三遍灑身作淨。復次上中
下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
爲扇底迦法。佛母眞言曰
那謨皤&MT01312;餓反
下同音
無可反
下同音
一句塢瑟抳灑
疏價
二句同上呼
三句
嚕嚕塞僧乙
普嚕四句入嚩
五句底瑟他魑價反
六句
悉馱路者儞七句薩末嗽
他可
馱儞八句莎嚩訶九句
若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉儞眞言。
爲扇底迦法。觀音母眞言曰
那謨囉怛二合娜怛二合囉耶野一句同上
二句
居羅反
下同音
知四
弭迦制同上音
三句
&T035661;知價
反下
&MT03518;知降
迦制同上音
四句
皤伽縛底弭惹曳五句去二
嚩訶
六句
若金剛部中。用執金剛母忙莽鷄眞言。爲扇
底迦法。金剛母眞言曰
那謨刺怛二合娜怛二合囉耶野一句那莫室戰
拏跋曰囉幡拏曳二句摩訶藥起灑同上栖那幡
多可反
下同
三句那謨路迦馱窒丁吉
&MT01414;四句
那莫商迦隸扇底迦隸五句&T035481;倶欝反
下同
&T035661;知價反
下同
&T035481;&T035661;六句具置&T058676;嚲野七句&T035481;&T058676;八句
去二
縛訶六句
又佛部中。明王最勝佛頂眞言。爲補瑟徴迦
法。明王眞言曰
那謨跛北沒反
二合
囉底同上&T020612;一句瑟膩灑野二合
薩嚩怛二合囉幡邏爾嚲野三句捨麼野捨麼野
四句扇底丁禮反
下同
但底五句達麼邏惹皤使羝六句
摩訶蜜儞曳七句薩嚩遏詑娑馱儞八句娑縛
九句
又觀音部中。明王&T020612;野圪利嚩眞言。爲補瑟
徴迦法。明王眞言曰
同上
阿*蜜㗚妬皤暮皤嚩娜莫
又金剛部中。明王蘇皤眞言。爲補瑟徴迦法。
明王眞言曰
那謨刺怛二合娜怛二合囉耶野那莫室戰拏
跋日囉幡拏曳摩訶藥起灑同上栖那幡嚲
同上
蘇皤&T058676;同上二合𤙖
反下
里釁拏圪里釁拏二合𤙖圪里釁拏
幡野虎二合𤙖曩野抱十一薄伽
苾地耶邏惹十三二合𤙖㧊吒十四
又佛部中。大忿怒阿鉢囉爾嚲眞言。爲阿毘
遮嚕迦法。忿怒眞言曰
同上
虎嚕虎嚕戰拏里摩燈倪魚枳
反三
去二
嚩訶
又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶眞言。爲阿毘
遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰
那謨刺怛二合娜怛二合嚕耶野那謨摩訶室
里野曳同上
鑠枳二合曳縒摩曳蘇告
弭曳悉睇悉睇馱野始廢無計反
下同
始梵歩甘反
下同
&MT03468;始梵米&T020612;
嚩遏詫娑&T058676;十一去二
嚩訶十二
又金剛部中。大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮
嚕迦法。忿怒眞言曰
那謨喇怛二合娜怛二合耶野那莫室戰
摩訶跋日囉矩囉馱野同上
虎嚕虎嚕
底瑟侘底瑟侘畔馱畔馱&T020612;&T020612;
蜜㗚底丁禮
反九
二合𤙖
復有眞言。不入三部隨彼眞言文字。而辨扇
底迦等三種法。看眞言中。若有扇底句嚕字。
莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉二合閦莽字。烏波
閦莽字。莎字者。當知即是扇底迦眞
言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦
眞言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
眞言。復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦
用。若有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
迦用。若有眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴
迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
欲速成補瑟徴迦。者當用蓮華部眞言。若欲
速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言。此經
深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。爲奉
佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有眞
言字數雖少。初有唵字後有莎訶字。當知
此眞言。速能成就扇底迦法。或有眞言初有
𤙖字。後有㧊吒字。或有&MT03468;普字。此是訶聲。有
如上字眞言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
有眞言初無唵字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦
無㧊吒字。及無&MT03468;普等字者。當知此等眞言。
速能成就補瑟徴迦法。若復有人欲求攝伏
諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
等所説眞言。速得成就。若復有異部眞言。云
能成就一切事者。但能成就本部所説。不通
餘部。猶有經演彼有眞言。爲除毒除病故説
之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知
其部。善識眞言所應用處。亦須知其眞言功
力。復須善解修眞言法。隨所求願。當須誦持
誦彼眞言
蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由是得
故。知阿闍梨最爲根本。其相何。謂支體圓
滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
不行非法。具大慈悲。憐愍衆生。貴族生長。性
調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
心常悦樂。讀大乘經謹依法教。勤誦眞言而
不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
荼羅。常具四攝爲求大法。不樂小縁永離慳
悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復爲先師
讃歎徳者。汝從今往。堪授灌頂爲阿闍梨。有
斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
授與弟子眞言。若依此者。所受眞言速得成
就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
眞言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
依之處。於諸善事而爲首因。現世安樂當來
獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
等菩提。以是義故。敬之如佛。以爲弟子。承事
闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
妃。當得悉地必無得疑
蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
復次我今説持誦眞言成就行相。當須三業。
内外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言詞無有
滯礙。處衆無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歳
少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬
信。修習大乘微妙經典。諸善功徳無懷退心。
如此之人速得成就。於諸菩薩及以眞言。常
起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得
成就。常樂寂靜不樂衆中。恒行實語作意護
淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
成就。若人少欲一切知足。誦持眞言。念所求
事晝夜不絶。如此之人速得成就。若人初聞
眞言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如
此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
所説。心樂寂靜不與衆居。如此之人速得成
就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
速得成就。若人持誦眞言。久無効驗不可棄
捨。倍増廣願轉加精進。以成爲限。如此之人
速得成就
蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
復次當説同伴者相。福徳莊嚴。貴族生種。常
樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不
痩小。色不太黒。亦不太白。離此陋疾。福徳同
伴。餘忍諸苦。善解眞言印漫荼羅供養次第
諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
分別明王眞言。常須念誦所持眞言與行者
同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不
習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意
賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是徳
説爲勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸
餘等藥。爲作強縁。不應捨離自然聖戒。具如
是徳説爲勝伴。於行者處無所規求。未得悉
地成就以來。終不捨離。縱淹年歳無證悉地。
終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。
逼惱身心亦不應捨。具如是徳説爲勝伴。若
有如前種種徳行。堪能成就最上勝事。縱無
前徳。但明眞言成就法則。并須善解諸漫荼
羅。智慧高明復加福徳。勝持誦者。如是之伴
亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其
福徳伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁
護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前
等事若誦持者有所虧失。其福徳伴依於經
法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣爲開
釋諸行因縁。具如是者最爲勝伴。行者毎日
持誦之時。及所行事有時忘失。其福徳伴隨
所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按
之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘
法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成
就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福徳
亦然。如前所説
蘇悉地羯羅經擇處品第五
復次演説持誦眞言成就處者。住何方地速
得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得
成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地
方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之
事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所
轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障嬈。
三種悉地決定得成。又於諸佛所説勝處。復
有菩薩所説勝處。佛八大塔。或有名山多諸
林木。復多花菓泉水交流。如是之處説爲勝
處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。
如是之處説爲勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處説爲
勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
者。如是之處説爲勝處。或於山傍或山峯頂。
爲獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處説
爲勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
其木堪作護摩。如是之處説爲勝處。或於安
置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊
或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
於寒林烟不絶處。或大河岸或大池邊。或往
曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所
依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字
大路之邊。或龍池邊。如是之處説爲勝處。或
佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
處速得成就。復有國土多諸仁衆皆具慈悲。
如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
&T077350;擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一
廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
別扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。如
是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨
心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地
之法
蘇悉地羯羅經持眞言法品第六
復次廣説制持眞言儀式法則。若依此式。不
久。當獲一切成就。若有智者持諸眞言。先斷
瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持眞
言者。於諸眞言不應擅意。乃至功能及諸法
則。而分別之。於諸眞言及以法則。深生敬
重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及
壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
於憍慢嫌恨談説種種是非心意。終不分別
惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
以自所持眞言。縛他明王。及生損害。并苦治
罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。
而受眞言不應授人。所受之人。於三寶處不
生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得眞言。亦
不可與。乃至手印及以眞言。并功能法及普
行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪
棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘
藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
於不淨穢處。若樂成就眞言法者。應須依制
不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
思議行。應生諦信不懷疑心。持眞言人。不應
與彼別持誦人。更相施驗。若縁小過。不應即
作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虚誑語。謟汚
心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時
自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又
不應喫&T041189;&T042179;蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜
茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
因縁事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不
再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食
有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飮食。
皆不應著。受惡房舍及麁飮食。皆不應棄。亦
不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
衣服。念誦之時。應著内衣。不自謙下。云多愆
犯。無由得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。
亦不違闕念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞言。如
是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀縁
諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若
欲求大悉地成就。自所誦持眞言。不應攝伏
魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
毒。非眞所持眞言。諸餘眞言亦不應作。所有
隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦不與人
互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
誦。毎浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰
同上
二合𤙖歌娜跋日囉拏曤
此眞言眞言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜
迦不爲災惱。不眞言不用水土眞言曰
同上
&T058676;佉曩皤素蘇古
莎縛去二
此眞言眞言土七遍。當以少水和土攬之。則
塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不爲災惱。
辟毘那夜迦眞言曰
同上
密栗底丁禮
反二
歌曩歌曩二合𤙖
此眞言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。
沐浴眞言曰 唵同上
密栗底同上
二合
𤙖㧊
此眞言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿誛談
話。心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰
同上
曤可理理二合𤙖㧊
此眞言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自
灌頂眞言曰 唵同上
賀佉里里二合𤙖
此眞言二手掬水。眞言三遍自灌其頂。如是
三度。次結頂髮眞言曰 唵同上
蘇古
悉地
&MT01414;莎嚩去二
此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右
手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
指圓曲。眞言三遍置印頂上。佛部結髮眞言
曰 唵同上
尸祇尸契莎嚩去二
蓮華部結髮眞言曰 唵同上
尸契莎嚩去二
金剛部結髮眞言曰 唵同上
尸佉莎嚩
去二
次應洗手三度漱口浴本尊主。佛部漱口飮
水灑淨眞言曰 唵同上
摩訶入嚩羅𤙖
蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰 唵同上
知雉
反下
覩囉矩嚕矩嚕莎縛去二
金剛部漱口飮水灑淨眞言曰 唵同上
入嚩
理多嚩曰哩抳𤙖三句
作漱口飮水灑淨已。面向本尊所居之方。
觀念本尊持誦眞言及作手印。取水三掬想
浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣
道場。佛部獻水眞言曰 唵同上
帝囉&MT03468;勃陀
上二莎嚩去二
蓮華部獻水眞言曰 唵同上
避哩避哩𤙖
金剛部獻水眞言曰 唵同上
微濕二合
&MT03468;莎嚩去二
其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二
大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水眞言
三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦
所持眞言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘
善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依
教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教
不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀眞言
法品。當須供養眞言法經。依經善畫妙漫荼
羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發
菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
與結手印法。及持眞言次第法則。應正廣爲
宣説眞言法則。白月八日或十四日十五日。
及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
憶念。倍加諸事即得眞言速疾成。向作護摩
時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛眞言一
千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛眞
言曰
娜謨剌怛二合娜怛二合囉耶野那莫室戰拏
跋日囉幡拏曳摩訶藥&T049593;同上栖奈奴箇
嚲曳同上
枳里枳里跋日囉避麼囉澇
二合北沒
羅訖二合&MT01414;摩訶矩嚕
馱弭惹野&T058676;訖鱗嚲二合𤙖虎二合𤙖㧊
十一畔馱畔馱曤十二
金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒
屍殘火&T015947;木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一
木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
杵。置本尊前。當以如上眞言眞言花香供養。
其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事
等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之
誦眞言。眞言一百八遍或一千八十遍。金剛
明王珠索眞言曰歸命
同前
同上
&MT01414;&MT01414;澇捺二合&MT01414;上三莎嚩去二
此明王大印名忙莽鷄。能成一切明王眞言。
亦能増益。及能滿足眞言字句。亦能成就諸
餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
嚕捺囉叉。置於線中後繋爲結。金剛部中既
爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮
華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母眞
言。佛母眞言曰
娜謨皤伽嚩底塢瑟抳灑野同上
嚕嚕
同上普嚕入嚩攞底瑟他同上悉馱路者
薩嚩刺詑娑馱儞去二
嚩訶
音母眞言曰
娜謨怛囉二合娜怛二合囉耶野同上
迦制
知西反
下同
弭迦制&T035661;迦戇知降
迦制皤伽*
嚩底弭惹曳去二
嚩訶
帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草
作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
心眞言。眞言一百八遍或一八千遍。後安指
上。佛部心眞言曰
同上爾娜職而翼
 觀音部心眞言曰 唵
 嚕力 金剛部心眞言曰 唵同上
日囉姪力
若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取
&T073554;。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或欝
金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。滿一
七結。置本尊前。以眞言眞言索一千八遍。念
誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
繋腰。眠不失精。常應繋佩。索眞言曰
同上
歌囉歌囉畔馱&T058676;升訖二合囉馱囉抳
悉馱刺梯莎嚩去二
若念誦時若護摩時。若梳髮時著衣時。偏祖
時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脱上淨衣服。
皆眞言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸
尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
相。或聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。
若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤
犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
獲悉地位中
蘇悉地羯羅經供養花品第七
復次分別説三品法。扇底迦法。補瑟徴迦法。
阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
有三等眞言。所謂聖者説諸。天説。地居天
説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞縁覺
説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天乃
至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言。地居
天説者。從夜叉。羅刹阿修羅龍迦樓羅乾闥
婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應用
聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天眞
言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞言。
若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成就
者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用地居
天眞言。如是三部。各有三等成就。作三種法
中。倶當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
各依本部。善分別之。以眞言花當奉獻之。發
是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂
納受。當賜成就。獻花眞言曰
歌囉歌囉薩嚩同上苾地二合耶馱
布爾底丁禮
反三
莎嚩去二
用此眞言。眞言花。三部供養。若獻佛花。當用
白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。
而供養之。應獻花者。忙攞底丁異
花。簸吒羅
華。蓮花瞻蔔迦花。龍蕊花似母
單花
無可
句藍
花。倶物頭花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。
喩底聽以
迦花。勢破理迦花。句嚕嚩同上劍花。
迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛㗚二合拏花。彦
陀補澁波花。本曩言花。那嚩同上忙里迦花。
阿輪花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼
折利花。勿勒芻&MT03519;鉢羅花。迦宅嚂花。建折娜
藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
攞底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喩底迦
花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
花。倶物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
中供獻爲勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
餘不説者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生
芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
各説爲上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色
香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
條。或用墮花。以獻天后。説爲上勝。紫白二色
羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。説爲
上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚&T030247;
花。阿娑曩努嚕莽二合花。尾螺花迦宅
嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上
中下除災等三。復以種種諸花合成爲鬘。或
以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
阿地目得迦花。&MT02774;句藍花。佞簸花等。亦不應
用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕
句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如
上所説。種種花等供養。最爲勝上。如無此
類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
當部花眞言眞言花獻。若無花獻。應用蘇囉
三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙去聲羅葉。
訖㗚瑟拏末利迦葉。忙覩柞伽葉。閼羅惹迦
葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應
用嚩無可
落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及
諸香藥根香菓等。亦通供養。所謂丁香豆寇。
完豆寇甘&MT01312;桃。諸香菓等。並通替花用供養
之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供
養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最爲
勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
心虚虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意
供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
懷疑惑。則得成就
蘇悉地羯羅經塗香藥品第八
復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言。應供養
者。能成衆福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。
欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏二合肥嚕鉢囉
或粉忙囉
鉢怛羅
拏釰娑囉藍云五
粒松
娑比嘞迦。鉢特莽劍
云柏
帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰或丑里而囉
云里佛刷子
丁香
婆羅門桂皮。天木。鉢孕瞿。閼乳難燥囉盆泥
聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達囉訖囉母釰。
頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩㗚拏&T049271;
藍。忙覩抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拏忙
云甘
松香
那莽難。莽嚕聞母羅計施眈云水
羅木嚢言。翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利
嚩澁比迦。但胡&T043060;儞閻設多補澁波逈香&MT03468;
蔬蹄草拏迦脚白豆
句藍若而夜
都以反云
完豆宼
頗囉
諸囉劍。却泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都
蘇合
瑟釰。鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠
汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。
薫陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香
者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
等三物。和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及
白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
菓如前分別。和爲塗香。蓮華部用。又諸香
草根花菓葉等。和爲塗香。金剛部用。或有塗
香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。
或唯沈水香和少龍腦香。以爲塗香。佛部供
養。或唯白檀香。和少龍*腦香。以爲塗香。蓮
華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以爲塗香。
金剛部用。又紫檀以爲塗香。通於一切金剛
等用。肉豆蔲脚句羅惹底都以
蘇末那。或濕
沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。以爲塗香。用獻一
切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔲。以爲
塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以爲
塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以爲塗香。用獻
諸使者。又隨所得香。以爲塗香。獻地居天。或
單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等。
及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
白色香。若補瑟徴迦法用黄色香。若阿毘遮
嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木
香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。
以爲塗香。而供養之。和合香分。不應用於有
情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
爲花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納
受。令願圓滿塗香眞言曰
歌囉阿歌囉薩嚩無可
苾地二合耶馱
布爾羝莎嚩去二
誦此眞言。眞言塗香。後誦所持眞言。淨持如
法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香
而眞言之。復用本部塗香眞言。眞言香已。奉
獻本尊
蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
復次今説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。
或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎二合
瑟吒二合劍汁娑折云沙羅
樹膝
囉娑。乾陀羅素香。
安悉香。娑落翅香。龍惱香。薫陸香。語苫地夜
二合目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇
合香。沈水香。嚩落劍。白檀香。紫檀香。五葉
松木香。天木香。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩。烏施
藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部
眞言法者。應合和香。室唎二合吠瑟吒迦樹汁
香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。
薫陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居
天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使
者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薫陸
香。安悉香。薩落翅香。室唎二合吠瑟吒二合
香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。説此七
香。最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘花葉
根等爲下。蘇合沈水欝金等香。和爲第一。又
加白檀砂糖。爲第二香。又加安悉薫陸。爲第
三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
地居天等。及以護衞。應用薩折囉娑。沙糖。訶
利勒。以和爲香。供養彼等。又有五香。所謂沙
糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合
爲香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸
事。如上好香衆人所貴。上妙和香。如無是香。
隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所説合
和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時
持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
末香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切。用
自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香眞言。而眞言香。然後誦所持眞言。合和香
法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等
而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天
常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言曰
歌囉阿歌囉薩嚩同上苾地二合耶馱
布爾羝莎嚩去二
誦此眞言。眞言香。後誦所持眞言。眞言香燒。
如法獻故
蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
復次當説三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
炷法。白&T073554;花作。或新&T073554;布作。或耨句羅。樹皮
絲作。或新淨布作。用諸香油衆所樂者。或用
諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徴迦
法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若
白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿怛娑菓油眞言
妃后用。及諸女仙用。若諸菓油眞言主用。若
苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
麻子油祀下類天用。及四姉妹遮門荼等用。
若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黄
牛蘇補瑟徴迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
油補瑟徴迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略説燃燈
法則。善自觀之。縱此不説。當審用之。雖有燈
油。不依部者。以本部眞言而眞言之。亦通供
養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂
受。燈眞言曰
同上
路迦野阿路迦野薩嚩苾地
耶馱囉布爾羝莎嚩去二
誦此眞言已。次誦本持眞言而眞言之。復作
淨法。除諸過故。如前品説。准持修故
蘇悉地羯羅經獻食品第十一
復次我説應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
得成就。略説獻食。應用圓根長根諸菓。蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飮食。此四
種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又
以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徴
迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。
菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。衆所不
樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最
貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。
世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或
有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
生菓無苦味者。獻眞言妃后。室利泮羅菓。通
獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫
比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。
使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其
味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸
草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
劍根。微那唎根。嚩也賜根。倶擧知根。及餘
圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黄香味不
太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。
略説圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
是分別。速得成就。説斯圓根。長根生長。及所
用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛
苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。
或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏
迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸迦嚩侈也食。
指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。&T049271;句離也
食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾
鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦食。蘗部迦
囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁娑食。昔
底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布囉迦食。吠
瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。
&T042561;伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布
波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦
食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏
嚩食。訶哩儜食。釋句嚢食。弭曩食。種種鉢
囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底
儞閻食。羯羯囉儐拏。迦食。嚩羅伽多食。嚩
底徴迦食。乞澁二合底迦食。伽若羯哩抳迦食
等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油
麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
切麥麺食。蓮花部。作補瑟徴迦及中成就。若
油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花
部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦食。
藥叉用。若女名食。眞言妃后用。女名食者。劍
謨里食。鉢鉢徴食。是諸食中。最後美味者。求
上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中
不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食。烏
比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
本部所須飮食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
飯。應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
迦法爲上成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘
遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食根菓飯粥。依
上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徴
迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徴
迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。訖娑囉粥。
謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
説。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
下而奉獻之。或有諸味衆所稱讃。或自愛者
應持獻佛。或有本部眞言所説獻食次第。宜
當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
以惡香。金剛部用前説塗香燈食等。各依本
部扇底迦等。當品依之。觀眞言性爲喜爲怒。
次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既
觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有
用迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦
食。及餘力所辨食。沙糖酪飯根菓乳粥等是
也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮
嚕迦。於獻法中。見有用徴質覩路食者。應以
弭迦食中。加三兩種上異飮食是也。於
獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦弭迦
食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食
者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。&MT03529;沒梨耶食。底
羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所説食中。隨
取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。
置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇
蜜乳。及乳煎大麥飯。徴若布羅等食。決然除
災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徴迦食者。
應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎
吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑也。於獻
法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。
或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。
娑布跛迦。&MT03529;沒梨也二合訖娑囉粥等。決能
降魔。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻食法者。
應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜
水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天眞言
等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢
哩瑟吒迦正葉味等。及諸菓子。一切女天
應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依
此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共談。其味美
者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類
獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新&T073554;
等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底
迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又
補瑟徴迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙眞言。用
鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求
上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當
淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦
食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所
辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黒二
月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊
主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同
置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而
出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首
念誦。獻諸花藥及諸飮食。常須念之。不應廢
忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
不獻飮食。違本部者。其人乃著魔障。身無
精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞
言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黒二月
等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下
味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
通諸天眞言等者。應如是供養。若無本所制
食。隨其所得。以本部眞言而眞言之。此藥香
美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食眞言

歌囉阿歌囉薩嚩同上苾地二合耶馱
布爾羝二合嚩訶
此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持。眞言食
而奉獻之
蘇悉地羯羅經卷上
應永二十五年二月九日大傳法院惠淳



蘇悉地羯羅經分別悉地時分品
第十二卷中
復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
成就之物。或月一日三日五日七日或十三
日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
事。類日應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
&T073554;縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
眞言索。倶摩履眞言 唵同上呼
一句
惹曳倶摩&MT01414;
二句式六
二合囉吽馱&T058676;三句莎嚩去二
蓮花部眞言索。矩嚨儗魚以
抳眞言同上呼
一句
&T005579;
二合矩嚕矩嚨儗同上三句莎嚩去二
四句
金剛部眞言索。恾莽鷄眞言 唵同上呼
一句
句爛
&MT01414;二句畔馱畔馱三句二合吽㧊四句
初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
言 唵同上呼
一句
入嚩攞路者泥二句莎嚩去二
三句
蓮花部合眼藥眞言 唵同上呼
一句
弭路枳&T058676;二句
莎嚩去二
三句
金剛部合眼藥眞言 唵同上呼
一句
畔度&MT01414;奴立
化沒
二句莎嚩去二
三句
此三眞言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
珞嚴身。或見懷妊婦人。或&T016254;衣物。或見歡喜
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
成就事法
蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜及
瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所
分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與眞言相應處作。若不依此
處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一
切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大制底。
成就之中而最爲上。然於菩提道場。無一切
難能與成就相應。魔王尚於彼處不爲其難。
況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡是
猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨
居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
別成就之處。&T077350;擇地定已。先應斷食。如漫荼
羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所
清潔。速得靈驗。初以成辨諸事眞言。或用軍
荼利眞言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量二指。拆籤
剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
以緋線纒之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此
眞言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作
一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
牆眞言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
相接。圍繞漫荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄
眞言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
横置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。爲金剛鉤攔。
外漫荼羅門。以軍荼利眞言。以拔折羅印。
而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門
三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆
摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼
羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若
於中庭及與室内。或佛堂中作漫荼羅時。亦
復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。
不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黄昏時。
以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於
三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞心
供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
七日。依時啓請然後作法。又閼伽花香飮食
及讃歎等。毎日暮時。別供養一方護世神。乃
至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復
斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
内院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。
佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。
置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於内院安
置。次於外院置八方神。及置能辨諸事眞言
主等。内外二院。心所啓重眞言主等樂。皆應
安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
以心眞言而請供養。於蓮華上。置成就物而
供養之。或於蓮華上。置滿迦羅&T049271;瓶。於上置
其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。
或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。
次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
尊。各以彼等眞言。持誦其物。次復以牛蘇護
摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
酪飯護摩。於本法中。所説諸物皆應護摩。各
以漫荼羅内所有眞言。遍作護摩。各以眞言
持誦香水。而灑其物。如前所説光顯物法。此
亦如是持誦。自眼用看其物。心誦眞言。如是
作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。
一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
勝漫荼羅。若作此法不久得成
蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右邊
置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中
央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
以本眞言請。或以部心明都請。依法供養。然
後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本
眞言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百邊。其事
畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養
物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成
就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
毎日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
成就。若不辨時隨力而作。如前所説佛部漫
荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置
多羅。左邊置戰捺囉二合近門右邊。置濕吠
多。左邊置半拏囉嚩悉&T058676;。中央置蓮華。漫荼
羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
荼羅法。如前所説佛部漫荼羅。此金剛部亦
復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。
右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊
置鉢挪&T058676;乞差二合跛。右邊置忿怒火頭。左邊
近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能
勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及
供養法。皆如前説。此是金剛部補闕之法。如
是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供養所作
漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
多護摩。右邊置酪倶蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇
杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
成辨諸事眞言。灑其物等。請部主尊。安置供
養。用本眞言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自
身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍
寧明。右邊置成辨諸事。如前所説護摩法中
次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪飯。散稻穀
花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法
作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿説他樹葉。於
上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉
樹葉。或蓮華葉。或新淨白&T073554;。隨取敷之。又葉
五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆
其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。
置其物上。誦本眞言。至其莎字。即瀉爐中。
呼其訶字。還觸其物。却至蘇器。如是來去
三處。觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法。經
一千遍或一百遍。或觀眞言廣略或復成就
下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都説遍
數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次
獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
所説三種成就之相。作此法時。若有相現。
即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置
於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護
摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若爲他故
作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三
但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
觀成就差別。應當用酪。或如本所説而用護
摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
其物差別及與成就差別。當取諸類香物與
法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
前。以此所三簸多法説。或如前説護摩之法。
當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飮食。
供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供
養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又
更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子
水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護
身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故
應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如
法供養而作成就。用能辨諸事眞言。持誦五
色界道線。纒四橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶。
置外門前所纒之線兩頭。倶繋瓶頸。稍令寛
縱。毎出入時。思念軍荼利。擧線而入。其線若
以軍荼利眞言持誦亦得。或取本法眞言持
誦亦得。如前所説辟除難法。先淨其處。然後
作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷
屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於
本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞
言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一
股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫
荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆眞
言持誦。復於其界杵形之中。更復横置一
杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
眞言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
於外門前。置能辨諸事瓶。於内東面。置法輪
印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安
置。於佛部中。所有諸尊。隨意次第左右安置。
最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。於南方置焔
摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而爲眷
屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。而爲眷
屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍衆。而爲眷
屬。門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬。於西
北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。於北方
置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。於東北方
置伊舍那神。與諸鳩槃荼而爲眷屬。復於東
面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面
一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
者等類眞言及明。於其外院四面隨意安置。
然後依法啓請。次第供養護摩念誦。於最中
央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所説
護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成
就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中
作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前以
五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其内院東面
處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉&T058676;
左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬
頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
倶。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類
眞言及明隨意安置。如前所説安置次第。此
亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
就法如前方作。如先界道。於内院東面。置蘇
悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金剛拳明
妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特
加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部
中。所有使者眞言及明。部多。毘舍遮。乾闥
婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院
次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦起
首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或用
部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。如
前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請我
等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當
與彼所求願。是故於此。應知無難必爲加護。
若用部心眞言及以部母。或用明妃能辨諸
事眞言。并及部内護身眞言。而用啓請。護身
諸界速得成就。此是三部祕密之法
復次説通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
折羅。中央置本部主印。其前置本眞言主。或
如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在印。
南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
多聞天王。如前所説明王漫荼羅。此亦如是
次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮
華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺宜喬
唎。左
置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐羅。北面
兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門
前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
法啓請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何
況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飮食。
持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
所説供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此
是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆
須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以
明王眞言。持誦白芥子。或用能辨諸事眞言。
或用先持有功眞言持誦。近置成就物邊。用
辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝
束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手
執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三
股叉。於東南方。其人作火神裝束。状如仙人。
手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅刹王
裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝束。
手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘
沙門金色。伊舍那白黄色。火神火色。羅刹王
淺黒雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難
相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
鬘。或難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙
擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲花
鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若移
本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏
中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己
身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
擲打之。或以先來持誦有功眞言。誦白芥子
散撃難者。必若不止。即應出外以好飮食。加
以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有
九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空界。結漫荼
羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護
物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器
仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
&MT03540;箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。
有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助
辨諸事。辟除諸難乃至内院外院。彼皆應助。
所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅
外。含水漱口。以軍荼利眞言。用持誦水而含
三掬。或以本尊心眞言。持誦少許牛蘇。而用
飮之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用
佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除
愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。
於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜
心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以
本眞言。而奉閼伽。或以部心眞言奉獻。所請
眞言主。當以明王眞言請召。所請明主。當以
明妃請召。已視本印。及誦本眞言明等。或但
都視一印誦其眞言及明。若如是作。速得悉
地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬
合手内。或但心念。或置嚩囉二合弭迦器。或
置葉上。所置於内本尊之前所成諸器。皆以
牛黄塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
花。供養其物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子
便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中
不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以爲作
護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成
就之人。護其物故常在其處。如是安置供養
物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟
夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第
供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆
須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒
其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難
現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
人血飮。頭上火燃。應知即是焔摩之難。於西
南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
王之難。於西北方有是難現。謂有大黒風起。
應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂
大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其
上方有諸天現具大威徳。應知即是上方天
難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如
是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持
誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母
明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
誦牛黄。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散
花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受
用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲
吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
堪用。以念誦故。啓請眞言入其物中。時既過
已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節
日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。
當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
中成就至第六月。若下成就不限其時。損成
就法亦復如是
蘇悉地羯羅經被偸成物却徴法品第十六
我今當説被偸之物。却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒
屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本
尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右
置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置
賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹
耶。右門置迦利。左門置難陀目佉。左置金
剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲
成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤
食等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於
此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法
供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使
者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己
身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身
血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
物。作偸物者形。而坐其上。以左手片片割
析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便
應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊
前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此
通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
置蘇悉地羯羅明王印。内院南面置金剛忿
怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金
剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿
怒。及諸使者。諸大成徳眞言主等。於其南
面。次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自
在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末
底。大吉祥。落乞澁二合弭。濕吠多。半拏囉嚩
&T058676;。跢囉。戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使
者等。各各次第如法安置。内院東面。置金
輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
眞言等。諸餘眞言。及諸使者。於其東面。各各
次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊
置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
及妃后。那鉢底等諸眷屬倶。及七忙怛羅母。
及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
依佛者。大威徳神。於其外院。各各如法次第
安置。至誠啓請次第供養。於外西面。置護
摩爐。以蝋作其盜物者形。置簸箕中。依阿
毘遮嚕迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割
其形而作護摩。或依本部所説阿毘遮嚕迦
法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
作。從黒月五日至十四日來。中間作法説爲
勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黒
芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纒。獻赤
色花。持誦自眼。怒目視之。於眞言中。置訶責
句。毎日打之。若將物來。即當休止。中夜應作
是猛利法。用倶徴那羅木。塗黒芥子油。而作
護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黒芥
子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百
遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
迦法中所説殺法。遍作其法。於眞言中。置其
殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復
無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或
損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那羅眞言。而
作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
或於當部所説。却追失物眞言而作護摩。然
此三種眞言。通三部眞言
同上呼
一句
&T049593;娜曳二句呼合
弭也
合寫

無賀
歌曩野四句去二
嚩訶五句
請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養
火天又護摩眞言
同上呼
一句
&T049593;娜宅二句同上同上合寫

無賀
歌曩野四句奴立
并也
同上同上
儞跛野五句去二
嚩訶六句
又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天
金剛部瞋怒金剛眞言
同上呼
一句
枳里枳里二句跋日羅矩嚕馱三句𤙖

以此眞言。一明一燒。火食作法
成就護摩法眞言
那謨剌怛二合娜怛二合囉耶野一句那莫室戰
拏跋日囉幡拏曳二句靡訶藥&T049593;同上栖那幡
嚲曳三句 唵同上呼
四句
歌囉歌囉跋日囉五句
詫麼詫跋日囉六句度曩度曩跋日羅七句&T020612;
&T020612;曩跋日羅八句&T020612;&T020612;跋日羅九句幡者幡
者跋日囉十句娜囉娜囉跋日囉十一
娜囉耶
娜囉耶跋日囉十二
弭娜囉耶弭那囉耶跋日
十三
瞋娜瞋娜跋日囉十四
頻娜頻娜跋日囉
十五
二合𤙖㧊十六
誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。
先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是
價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應
如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若
少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
應當以心。作其分量。而自受用。有如是物
唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所
説成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本
法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成
就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
縱減其半亦得成就。或於本法所説分量。皆
須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施
財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物
價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言
及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞
言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能
損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就
物。常須心念或以眼視。爲持明王眞言法故。
諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭
祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之處。
亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。爲
放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。及以
思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虚空。雖
無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦
在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力
故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光
明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。爲居止故。
寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意
樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身
不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲
島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有
如前勝境。或與先成仙衆共住
蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七
我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還
作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。
又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成
者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。
發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施増伽。
或於入海河邊。或於海島。應作一窣覩波。數
滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦滿一千
遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定
成就。復作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。
假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若作
時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假
使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
已。即當應作増益護摩。或復作此成辨諸事
漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於
牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱爲
門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花
枝條。作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其處。
以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香
爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其量七肘。
外院一面三肘餘是中央。所有啓請及供養
等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於中以
本眞言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於
其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。
於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。
如前所説使者等尊。内院若不容受。當置外
院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部
主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置
明王明妃辨事眞言主等。并諸使言。次第安
置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如
是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啓請。
次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名増
益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。
一切諸尊便成増益。如是念誦護摩已。更以
部母眞言。而護摩蘇。次以本尊眞言。乳粥和
蘇而作護摩更以部母眞言。胡麻和三甜。而
作護摩。又以部母眞言。用蘇護摩。作此法已。
得一切尊即便充足。及成増益圓滿具足。悉
皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度
決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作
此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦
治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦之。
先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。以
阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便
著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬如
治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依
教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
尊于時慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是
作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來
乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
決定而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。
以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
成就已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須
補闕。於諸成就事中。此漫荼羅爲最。於中作
三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以
護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養皆用新
物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法治罰本尊。若違此者即使自損
蘇悉地羯羅經卷中
應永二十五年五月三日大傳法院惠淳






蘇悉地羯羅經分別成就品第十
八卷下
我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
爲最上。藏形隱跡。爲中成就。世間諸事爲下
悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成
就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持
明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸
漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成
藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具上
等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏
跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修
羅宮得長壽藥。成鉢&MT03468;史迦天使。或能使鬼。
或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所
渉無有疲乏。如上所説悉名中上成就之法。
三部下成就法。令衆喜見。或攝伏衆人。或能
徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下事。名下中下成
就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焔
爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者眞言爲
上成就。諸天所説爲中成就。世天眞言爲下
成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮花部眞言
爲中悉地。金剛部眞言爲下悉地。若欲以上
眞言。欲求下成就者。得下成就。或以下眞言。
祈求上者。得上成就。或以中眞言。成上下者。
亦等成就。眞言之中具此四徳。當知即悉上
中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令
成滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報。復成大
徳行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。爲
大徳行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長
壽仙處。滿如是願者。爲久住位。形儀廣大。威
光遠照。教修廣大。具此四徳者。雖是下品眞
言。能成上品。若上品中。不具此徳。雖是上品
眞言。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是轉
次。多佛菩薩所説之者。雖屬下品。亦能成就
上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具一事
者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。
雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品眞
言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑
也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成就。
如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火起。
非無因縁也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地
皆勿疑慮。身分悉地爲上品成。諸藥悉地爲
中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。久至
持誦下品眞言。縱自無力。於本尊邊。轉求上
品。上品自成。若於上品眞言之中。心懷猶豫。
念持供養。復不精誠。雖於上品眞言。由彼念
誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。
且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内亦有富
強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言皆具三悉
地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地
蘇悉地羯羅經奉請品第十九
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薫之。應
誦眞言。眞言閼伽七遍。則當奉請已。依法供
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]