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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
光顯之法。然後成就◎
蘇悉地羯羅經卷中
蘇悉地羯羅經卷下
唐天竺三藏輸波迦羅譯
◎分別悉地時分品第三十三
復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
白
縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
眞言。索倶摩
眞言
唵惹曳倶摩
訖羅畔馱
莎嚩訶
蓮華部眞言。索短
儗抳眞言
唵
訖釤 矩嚕矩儗抳 莎縛訶
金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
唵句爛馱畔駄畔馱 虎吽泮
初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
眼藥眞言曰
唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
蓮華部合眼藥眞言
唵弭路枳沙縛
金剛部合眼藥眞言
唵畔度揖跛羝莎縛訶
此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜童
女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
作成就事法◎
◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜。及
瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已
陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若
上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下
成就隨處而作。或與眞言相應處作。若不於
此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作
一切内法眞言。皆得成就。佛生處等。八大制
底。成就之中。而最爲上。然於菩提道場。無一
切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不爲其
難。況餘諸類。是故一切眞言。決定成就。凡
是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一
神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成
就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法
者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人
民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室
法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
就。辦諸事眞言。或用軍荼利眞言持誦。白芥
子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲
橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纒之。以
跋折羅橛印。作拳執之。以此眞言。持誦一百
八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆眞言持誦。鐵
末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼
羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄眞言持誦。鐵末
百遍。亦作三股拔折羅。各横置於竪拔折羅
上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍
荼利眞言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
而護其門。此等護門。三部通用。或其一通
護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人
民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋
之。但置所成物下不。若於中庭。及與室内。
或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本
念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅
時。七日已前。於黄昏時。以敬仰心。觀念諸
尊。如對目前。而奉請言。於三部内。一切諸
尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念
誦護摩。堅持戒行。以此眞言。如供養諸尊。
願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持
啓請。然後作法。又閼伽華香飮食。及讃歎等。
毎日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而
奉請之。復以燒香。薫物奉請。又復斷食。取好
時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二
肘。次餘外院。隨意大小而作。先於内院。置三
部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置
摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽
計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
怒。及金剛鉤。如上所説。皆於内院安置。次於
外院。置八方神。及置能辦諸事眞言主等。内
外二院。心所敬重眞言主等樂。皆應安致。
外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心
眞言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養
之。或於蓮華上。置滿迦羅
瓶於上。置其成
就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮
華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
遍。次後持誦。華以擲物上。次復以＊蘇和安
悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復
次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
尊。各以彼等。眞言持誦其物。次復以牛蘇
護摩。或用牛乳。或以＊蘇蜜胡麻。和作護摩。
後以啓飮護摩。於本法中。所説諸物。皆應
護摩。各以曼荼羅内。所有眞言。遍作護摩。各
以眞言持誦香水而灑其物。如前所説。光顯
物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
眞言。如是作法其法物即成奉請。凡一切
物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切
供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中
若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依
灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得
成
＊蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法。皆須増加。三時禮
拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼
荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定
得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼
荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
四角安四門。如前所説。分布界道。東西置
佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿
難。於西南角＊致鉢。於西北角置錫杖。右邊
置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置
能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或
置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
難陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都
請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其
印。或＊致其座。以本眞言。成淨火已。護摩＊蘇
蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本
眞言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕
密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦
應半月半月。或於節日。或復毎日。作此曼荼
羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦
時。隨力而作。如前所説。佛部曼荼羅法。此蓮
華部法。亦皆同彼。＊唯改圓作。方其量隨意。
東＊西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊
置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊
置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多
羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊
置車拏羅縛悉。中央置蓮華。曼荼羅外。
置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
法。如前所説。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如
是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽＊計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大
力。右邊置拳。右邊置遜婆。＊左邊置提防
伽。＊右邊置鉢梛乞差跛。＊左邊置忿怒火
頭左邊近門。置金剛可畏眼。＊左邊近門。置
金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸
餘外院。及供養法。皆如前説。此是金剛部補
闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡
洛。著白淨衣。以稻穀華。及青倶蔞草。香美
白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪倶蔞草＊蘇
蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
置遏伽器率蘇杓。當置於前隔＊蘇。次置
杓。前用成辦諸事眞言。灑其物等。諸部主
尊。安置供養。用本眞言。以頞伽。請其本尊。
亦復安置。自身前置＊蘇。＊蘇前置火。＊蘇火
中間。置成就物置
初自身。次＊蘇次物火。次本持尊。及部主尊」
如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝
闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説。謂護
摩法中。次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪
＊餅。散稻穀華。獻 縛悉底。供以好美香供
養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金
器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白。隨
取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸
雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
杓緩率其＊蘇。置其物上。誦本眞言。至其莎
字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至＊蘇
器。如是去來。三處觸物。不得斷絶。是名三簸
多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀眞言廣
略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一
遍。此名都説。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持
誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
於成就曼荼羅。所説三種。成就之相。作此法
時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成
就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左
邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其
名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如
是皆用其＊蘇。而作護摩。若不獲＊蘇。當用牛
乳。或＊蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
當用酪。如本所説。而用護摩。或以油麻護
摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而
作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復
如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
多法。説護摩之法。當應廣作。三簸多法。護
摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌
令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
前。更加種種飮食。供養本尊。及當祭祀。八方
護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡
豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如
法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持
誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有
所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬
華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用
能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四橛上。
以上軍荼利眞言。持誦瓶。置外門前。所纒
之線兩頭。倶繋瓶項。梢令寛縱。毎出入時。
思念軍荼利擧線。而入其線。若以軍荼利眞
言持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如前
所説。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於
外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當
部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護
其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置
之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞言。持誦百遍。
其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室
外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此
名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末
彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵
形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界。杵形之
中。更復横置一杵。遍應如是。側名金剛鉤
欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已。無有
能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門
外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或
於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀
其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔
折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事
瓶。於内東＊西。置法輪印。右邊置佛眼印。左
邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置
五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸
尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及
須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面
置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙
吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
以爲眷屬。於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單
那諸魔怛羅。而爲眷屬。於西南方置泥唎帝
神。與諸羅刹。而爲眷屬。於西面門置縛嚕拏
神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿
修羅。而爲眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕
拏。而爲眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
而爲眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃
荼。而爲眷屬。復於西面。一所之處。置日天子
及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍
王。於佛部中。所有使者等類眞言及明。於其
外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供
養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
如於曼荼羅法所説護身等事。此亦如是次
第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切
諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切
諸尊。増加衞護。前以五彩色。作曼荼羅。＊唯
改圓作。方於其内院東面處。中置蓮華印。
右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六
大明王。右置半拏羅縛悉。左置邪輪末
底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於
外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩
醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩
薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優
波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明
仙。倶如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸
類眞言及明。隨意安置。如前所説。安置次第。
此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作
成就法。如前方作。如前所界道。於内院東
面。置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金
剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明
王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置
金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金
剛鉤明妃。左置忙莽＊計明妃。於其外院。東
邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸
事瓶。於金剛部中。所有使者。眞言及明。部
多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八
方護世。各於院次第安置。然後啓請如法供
養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。
明王眞言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸
尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此
成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成
就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸
尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔
誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於
此。應知無難。必爲加護。若用部心眞言。及以
部母。或用明妃。能辦諸事眞言。并及部内護
身眞言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是
三部祕密之法。復次説通三部。祕密曼荼羅。
如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前
置本眞言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於
器等之中。置其瓶上。内院東面。置如來印。北
面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置
嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所説明王曼
荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西
面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
置鉢及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍
持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面
角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於
其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是
祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得
悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜
迦。以諸美香華燈。種種飮食。持誦光顯。然後
供養。如於念誦。及於曼荼羅所説供養。此亦
如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼
羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼
伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王眞言。
持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先持
有功眞言持誦。近＊致成就物邊。用辟諸難。
便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但
持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈
夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝束。手
執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執
羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀
棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股
叉。於東南方。其人作大神裝束。状如仙人。
手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅刹
王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝
束。手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅
色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅
刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如
是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作
護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆
須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知
難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲
華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而
遙擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲
華鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若
移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於
本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸
印。以擲打之。或以前來持誦有功眞言。誦白
芥子散撃＊邪者。必若不止。即應出外以好飮
食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護
法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空
界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛
鉤欄。護物護身。以除諸＊邪。作成就時。如斯
等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置
其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮
器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
立在門中。助辦諸事。辟除諸＊邪。乃至内院
外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆
須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間
困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利眞言。
用持誦三掬。或以本尊心眞言。持誦少許
牛＊蘇。而用飮之。所有疲極。當得除愈。復以
蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏
沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察
諸尊。歸命啓請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨
得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就
亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察
蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入
曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮
尊。及以遍觀。各各以本眞言。而奉閼伽。或
以部心眞言奉獻所請諸眞言主。當以明王
眞言請召。所請明主。當以明妃請召。已視
本印。及請本眞言明等。或但都視一印。誦
其眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
有置閼伽器中。或＊致瓶上。或掬合手内。或
但心念。或＊致縛羅弭迦器。或＊致葉上。或
致於内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。
次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其
物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子。便成作
護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應
作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不
得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。
一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成
就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養
物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟
夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第
供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續
次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須
補闕。持誦之時。若大＊邪至助成之人。應拒
其＊邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟
其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是
＊邪現。謂大雷電。應知帝釋之＊邪。於東南方。
有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即
是火天之難。於其南方。有是＊邪現。謂死屍
形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓
鼻。手執髑髏。盛人血飮。頭上火然。應知即是
焔摩之＊邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎
尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即
是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電
霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有
是難現。謂有大黒風起。應知即是風神之難。
於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱
亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有
是難現。謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。
應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具
大威徳。應知即是上方天＊邪。下方之難地動
及裂。應知即是阿修羅＊邪。作上成就。方現
斯邪。如是等＊邪。於中夜現。凡上成就＊邪相
還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上
中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應
次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前
二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住
其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黄
塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白
芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其
願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本
時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初
夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相
動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁
已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應
知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉
其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦
不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪
用。以念誦故。啓請眞言。入其物中。時既過
已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成
就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸
節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成
者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三
年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其
時。損成就法。亦復如是
＊蘇悉地羯羅經被偸成就物却徴法品第三
十七
我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物。不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒
屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其
本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金
剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛
鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱
吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目
佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大
忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤
色華。及赤食等。次第供養。如前所説。阿毘遮
嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙
華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本
部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作
護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀
羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或
用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥
子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此
四種物。作偸物者形。而坐其上。以左手片
片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
應作此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付。行
者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若
不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置
尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作
此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央
安置蘇悉地羯羅明王印。内院南面。置金剛
忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛
火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
及諸使者。諸大威徳。眞言主等。於其南西。
次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬
頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉
祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉跢羅。
戰捺囉。未羅。所有眞言及明諸使者等。各各
次第。如法安置。内院東面。置金輪佛頂等。諸
餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能
勝等。自餘明＊主。及能辦諸事眞言等。諸餘
眞言及諸使者。於其東面。各各次第。如法
安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其
外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那鉢底等。
諸眷屬倶。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸
眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威
徳神。於其外院各如法次第安置。至誠啓
請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作
其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啓
請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
或依本部所説。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或
本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黒月五
日至十四日來。中間作法。説爲勝吉。其形復
以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那
剌。依金剛橛法。用刺身分血。黒芥子油。和
鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋
屍之衣。而覆其形。以赤線纒獻赤色華。持誦
自服努目視之。於眞言中。置訶責句。毎日
打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利
法。用倶微那羅來。塗黒芥油。而作護摩。
又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黒芥子。總
與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或
但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若
不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦
法中所説殺法。遍作其法。於眞言置其殺
句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用
其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無
物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損
失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其
事。施彼歡喜。應當以金剛＊微那羅眞言。而
作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
或於當部所説。却追失物眞言。而作護摩。然
此三種眞言。通三部眞言
訶。火天已持圓食一明一燒滿三＊圓食供
養
火天又護摩眞言曰
唵阿
那曳 欱寫 合寫縛
曩野
比
比儞跛野 莎縛訶
又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天
金剛部瞋怒金剛眞言
唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽泮
以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法
眞言曰
那謨剌怛 娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日
囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵囉
囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉
馱馱跋日囉播者播者跋日囉那囉娜囉
跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那
囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日
囉虎吽泮
誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬
直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價
直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應
如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是
先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物
若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分
也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是
物。＊唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本
法。所説成就。應如是作。其㡧像等。亦不可
分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本
量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人
物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本
法。所説分量。皆須依行。行人分物。與同伴
時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾
已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依
此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等
時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可
分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應
知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進
止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就
已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言。及作手
印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞言。及
至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至衆仙所。
彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼
成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須
心念。或以眼視。爲持明王眞言法故。諸仙恭
敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及
作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有
所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上
過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭
祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之
處。亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
爲放逸故。而墮落者。應持誦明王眞言。及
以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虚空
雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以
福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種
種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然
光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。爲居止
故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔
珞。發身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至
隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常
須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於
彼便有。如前勝境。或與光成仙衆共住
＊蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還
作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精
進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不
成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念
誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀
大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於
入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿
一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成
就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千
遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然
成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若
作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成
就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及
時滿已。即當應作。増益護摩。或復作成辦
諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作
曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立
柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作
名華。枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其
處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百
八香爐。燒諸名香。亦置其處。内院一面。其量
七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啓請。
及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別説。
於中以本眞言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
作護摩法。於其内院。東面遍置佛部諸尊。其
北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金
剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天
王。并眷屬。如前所説使者等尊。内院若不
客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本
方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本
處。次復各置明王明妃辦事眞言等。并諸使
者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置
無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本
部心。而作啓請。次第供養。即於四方。而作念
誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作
護摩法。是名増益諸尊護摩。其供養食。用那
羅獻。作法已。一切諸尊。便成増益。如是念
誦護摩已。更以部母眞言。而護摩蘇。次佛
本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法。治罰本尊。若違此者。即便自損
蘇悉地羯羅經卷下
蘇悉地羯羅經請問品第一卷上
爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
別廣爲我説
爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
以此眞言。眞言水三遍灑身作淨。復次上中
下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
爲扇底迦法。佛母眞言曰
若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉儞眞言。
爲扇底迦法。觀音母眞言曰
若金剛部中。用執金剛母忙莽鷄眞言。爲扇
底迦法。金剛母眞言曰
又佛部中。明王最勝佛頂眞言。爲補瑟徴迦
法。明王眞言曰
又觀音部中。明王野圪利嚩眞言。爲補瑟
徴迦法。明王眞言曰
又金剛部中。明王蘇皤眞言。爲補瑟徴迦法。
明王眞言曰
又佛部中。大忿怒阿鉢囉爾嚲眞言。爲阿毘
遮嚕迦法。忿怒眞言曰
又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶眞言。爲阿毘
遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰
又金剛部中。大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮
嚕迦法。忿怒眞言曰
復有眞言。不入三部隨彼眞言文字。而辨扇
底迦等三種法。看眞言中。若有扇底句嚕字。
言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦
眞言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
眞言。復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦
用。若有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
迦用。若有眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴
迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
欲速成補瑟徴迦。者當用蓮華部眞言。若欲
速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言。此經
深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。爲奉
佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有眞
此眞言。速能成就扇底迦法。或有眞言初有
𤙖字。後有㧊吒字。或有
普字。此是訶聲。有
如上字眞言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
有眞言初無唵字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦
無㧊吒字。及無普等字者。當知此等眞言。
速能成就補瑟徴迦法。若復有人欲求攝伏
諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
等所説眞言。速得成就。若復有異部眞言。云
能成就一切事者。但能成就本部所説。不通
餘部。猶有經演彼有眞言。爲除毒除病故説
之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知
其部。善識眞言所應用處。亦須知其眞言功
力。復須善解修眞言法。隨所求願。當須誦持
誦彼眞言
蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由是得
故。知阿闍梨最爲根本。其相何。謂支體圓
滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
不行非法。具大慈悲。憐愍衆生。貴族生長。性
調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
心常悦樂。讀大乘經謹依法教。勤誦眞言而
不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
荼羅。常具四攝爲求大法。不樂小縁永離慳
悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復爲先師
讃歎徳者。汝從今往。堪授灌頂爲阿闍梨。有
斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
授與弟子眞言。若依此者。所受眞言速得成
就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
眞言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
依之處。於諸善事而爲首因。現世安樂當來
獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
等菩提。以是義故。敬之如佛。以爲弟子。承事
闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
妃。當得悉地必無得疑
蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
復次我今説持誦眞言成就行相。當須三業。
内外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言詞無有
滯礙。處衆無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歳
少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬
信。修習大乘微妙經典。諸善功徳無懷退心。
如此之人速得成就。於諸菩薩及以眞言。常
起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得
成就。常樂寂靜不樂衆中。恒行實語作意護
淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
成就。若人少欲一切知足。誦持眞言。念所求
事晝夜不絶。如此之人速得成就。若人初聞
眞言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如
此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
所説。心樂寂靜不與衆居。如此之人速得成
就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
速得成就。若人持誦眞言。久無効驗不可棄
捨。倍増廣願轉加精進。以成爲限。如此之人
速得成就
蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
復次當説同伴者相。福徳莊嚴。貴族生種。常
樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不
痩小。色不太黒。亦不太白。離此陋疾。福徳同
伴。餘忍諸苦。善解眞言印漫荼羅供養次第
諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
分別明王眞言。常須念誦所持眞言與行者
同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不
習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意
賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是徳
説爲勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸
餘等藥。爲作強縁。不應捨離自然聖戒。具如
是徳説爲勝伴。於行者處無所規求。未得悉
地成就以來。終不捨離。縱淹年歳無證悉地。
終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。
逼惱身心亦不應捨。具如是徳説爲勝伴。若
有如前種種徳行。堪能成就最上勝事。縱無
前徳。但明眞言成就法則。并須善解諸漫荼
羅。智慧高明復加福徳。勝持誦者。如是之伴
亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其
福徳伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁
護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前
等事若誦持者有所虧失。其福徳伴依於經
法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣爲開
釋諸行因縁。具如是者最爲勝伴。行者毎日
持誦之時。及所行事有時忘失。其福徳伴隨
所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按
之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘
法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成
就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福徳
亦然。如前所説
蘇悉地羯羅經擇處品第五
復次演説持誦眞言成就處者。住何方地速
得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得
成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地
方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之
事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所
轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障嬈。
三種悉地決定得成。又於諸佛所説勝處。復
有菩薩所説勝處。佛八大塔。或有名山多諸
林木。復多花菓泉水交流。如是之處説爲勝
處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。
如是之處説爲勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處説爲
勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
者。如是之處説爲勝處。或於山傍或山峯頂。
爲獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處説
爲勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
其木堪作護摩。如是之處説爲勝處。或於安
置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊
或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
於寒林烟不絶處。或大河岸或大池邊。或往
曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所
依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字
大路之邊。或龍池邊。如是之處説爲勝處。或
佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
處速得成就。復有國土多諸仁衆皆具慈悲。
如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
須
擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一
廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
別扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。如
是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨
心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地
之法
蘇悉地羯羅經持眞言法品第六
復次廣説制持眞言儀式法則。若依此式。不
久。當獲一切成就。若有智者持諸眞言。先斷
瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持眞
言者。於諸眞言不應擅意。乃至功能及諸法
則。而分別之。於諸眞言及以法則。深生敬
重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及
壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
於憍慢嫌恨談説種種是非心意。終不分別
惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
以自所持眞言。縛他明王。及生損害。并苦治
罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。
而受眞言不應授人。所受之人。於三寶處不
生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得眞言。亦
不可與。乃至手印及以眞言。并功能法及普
行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪
棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘
藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
於不淨穢處。若樂成就眞言法者。應須依制
不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
思議行。應生諦信不懷疑心。持眞言人。不應
與彼別持誦人。更相施驗。若縁小過。不應即
作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虚誑語。謟汚
心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時
自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又
不應喫
蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜
茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
因縁事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不
再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食
有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飮食。
皆不應著。受惡房舍及麁飮食。皆不應棄。亦
不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
衣服。念誦之時。應著内衣。不自謙下。云多愆
犯。無由得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。
亦不違闕念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞言。如
是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀縁
諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若
欲求大悉地成就。自所誦持眞言。不應攝伏
魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
毒。非眞所持眞言。諸餘眞言亦不應作。所有
隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦不與人
互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
誦。毎浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰
此眞言眞言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜
迦不爲災惱。不眞言不用水土眞言曰
此眞言眞言土七遍。當以少水和土攬之。則
塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不爲災惱。
辟毘那夜迦眞言曰
此眞言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。
此眞言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿誛談
話。心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰
此眞言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自
此眞言二手掬水。眞言三遍自灌其頂。如是
此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右
手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
指圓曲。眞言三遍置印頂上。佛部結髮眞言
次應洗手三度漱口浴本尊主。佛部漱口飮
作漱口飮水灑淨已。面向本尊所居之方。
觀念本尊持誦眞言及作手印。取水三掬想
浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣
其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二
大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水眞言
三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦
所持眞言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘
善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依
教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教
不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀眞言
法品。當須供養眞言法經。依經善畫妙漫荼
羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發
菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
與結手印法。及持眞言次第法則。應正廣爲
宣説眞言法則。白月八日或十四日十五日。
及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
憶念。倍加諸事即得眞言速疾成。向作護摩
時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛眞言一
千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛眞
言曰
金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒
屍殘火
木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一
木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
杵。置本尊前。當以如上眞言眞言花香供養。
其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事
等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之
誦眞言。眞言一百八遍或一千八十遍。金剛
此明王大印名忙莽鷄。能成一切明王眞言。
亦能増益。及能滿足眞言字句。亦能成就諸
餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
嚕捺囉叉。置於線中後繋爲結。金剛部中既
爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮
華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母眞
言。佛母眞言曰
音母眞言曰
帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草
作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
心眞言。眞言一百八遍或一八千遍。後安指
上。佛部心眞言曰
日囉姪力
若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取
白。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或欝
金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。滿一
七結。置本尊前。以眞言眞言索一千八遍。念
誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
繋腰。眠不失精。常應繋佩。索眞言曰
若念誦時若護摩時。若梳髮時著衣時。偏祖
時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脱上淨衣服。
皆眞言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸
尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
相。或聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。
若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤
犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
獲悉地位中
蘇悉地羯羅經供養花品第七
復次分別説三品法。扇底迦法。補瑟徴迦法。
阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
有三等眞言。所謂聖者説諸。天説。地居天
説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞縁覺
説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天乃
至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言。地居
天説者。從夜叉。羅刹阿修羅龍迦樓羅乾闥
婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應用
聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天眞
言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞言。
若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成就
者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用地居
天眞言。如是三部。各有三等成就。作三種法
中。倶當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
各依本部。善分別之。以眞言花當奉獻之。發
是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂
納受。當賜成就。獻花眞言曰
用此眞言。眞言花。三部供養。若獻佛花。當用
白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。
花。倶物頭花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。
折利花。勿勒芻
鉢羅花。迦宅嚂花。建折娜
藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
攞底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喩底迦
花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
花。倶物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
中供獻爲勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
餘不説者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生
芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
各説爲上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色
香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
條。或用墮花。以獻天后。説爲上勝。紫白二色
羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。説爲
上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚
迦
嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上
中下除災等三。復以種種諸花合成爲鬘。或
以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
阿地目得迦花。
句藍花。佞簸花等。亦不應
用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕
句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如
上所説。種種花等供養。最爲勝上。如無此
類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
當部花眞言眞言花獻。若無花獻。應用蘇囉
訖㗚瑟拏末利迦葉。忙覩柞伽葉。閼羅惹迦
葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應
諸香藥根香菓等。亦通供養。所謂丁香豆寇。
完豆寇甘
桃。諸香菓等。並通替花用供養
之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供
養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最爲
勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
心虚虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意
供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
懷疑惑。則得成就
蘇悉地羯羅經塗香藥品第八
復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言。應供養
者。能成衆福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。
婆羅門桂皮。天木。鉢孕瞿。閼乳難燥囉盆泥
頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩㗚拏迦
諸囉劍。却泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都
汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。
薫陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香
者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
等三物。和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及
白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
菓如前分別。和爲塗香。蓮華部用。又諸香
草根花菓葉等。和爲塗香。金剛部用。或有塗
香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。
或唯沈水香和少龍腦香。以爲塗香。佛部供
養。或唯白檀香。和少龍＊腦香。以爲塗香。蓮
華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以爲塗香。
金剛部用。又紫檀以爲塗香。通於一切金剛
沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。以爲塗香。用獻一
切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔲。以爲
塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以爲
塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以爲塗香。用獻
諸使者。又隨所得香。以爲塗香。獻地居天。或
單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等。
及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
白色香。若補瑟徴迦法用黄色香。若阿毘遮
嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木
香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。
以爲塗香。而供養之。和合香分。不應用於有
情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
爲花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納
受。令願圓滿塗香眞言曰
誦此眞言。眞言塗香。後誦所持眞言。淨持如
法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香
而眞言之。復用本部塗香眞言。眞言香已。奉
獻本尊
蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
復次今説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。
安悉香。娑落翅香。龍惱香。薫陸香。語苫地夜
松木香。天木香。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩。烏施
藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部
香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。
薫陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居
天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使
者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薫陸
香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。説此七
香。最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘花葉
根等爲下。蘇合沈水欝金等香。和爲第一。又
加白檀砂糖。爲第二香。又加安悉薫陸。爲第
三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
地居天等。及以護衞。應用薩折囉娑。沙糖。訶
利勒。以和爲香。供養彼等。又有五香。所謂沙
糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合
爲香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸
事。如上好香衆人所貴。上妙和香。如無是香。
隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所説合
和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時
持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
末香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切。用
自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香眞言。而眞言香。然後誦所持眞言。合和香
法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等
而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天
常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言曰
誦此眞言。眞言香。後誦所持眞言。眞言香燒。
如法獻故
蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
復次當説三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
炷法。白花作。或新布作。或耨句羅。樹皮
絲作。或新淨布作。用諸香油衆所樂者。或用
諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徴迦
法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若
妃后用。及諸女仙用。若諸菓油眞言主用。若
苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
麻子油祀下類天用。及四姉妹遮門荼等用。
若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黄
牛蘇補瑟徴迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
油補瑟徴迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略説燃燈
法則。善自觀之。縱此不説。當審用之。雖有燈
油。不依部者。以本部眞言而眞言之。亦通供
養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂
受。燈眞言曰
誦此眞言已。次誦本持眞言而眞言之。復作
淨法。除諸過故。如前品説。准持修故
蘇悉地羯羅經獻食品第十一
復次我説應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
得成就。略説獻食。應用圓根長根諸菓。蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飮食。此四
種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又
以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徴
迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。
菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。衆所不
樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最
貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。
世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或
有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
生菓無苦味者。獻眞言妃后。室利泮羅菓。通
獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫
比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。
使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其
味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸
草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
劍根。微那唎根。嚩也賜根。倶擧知根。及餘
圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黄香味不
太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。
略説圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
是分別。速得成就。説斯圓根。長根生長。及所
用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛
苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。
或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏
指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。句離也
食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾
底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布囉迦食。吠
瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。
失
伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布
波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦
食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏
嚩食。訶哩儜食。釋句嚢食。弭曩食。種種鉢
囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底
等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油
麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
切麥麺食。蓮花部。作補瑟徴迦及中成就。若
油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花
藥叉用。若女名食。眞言妃后用。女名食者。劍
謨里食。鉢鉢徴食。是諸食中。最後美味者。求
上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中
不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路
比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
本部所須飮食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
飯。應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
迦法爲上成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘
遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食根菓飯粥。依
上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徴
迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徴
迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。訖娑囉粥。
謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
説。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
下而奉獻之。或有諸味衆所稱讃。或自愛者
應持獻佛。或有本部眞言所説獻食次第。宜
當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
以惡香。金剛部用前説塗香燈食等。各依本
部扇底迦等。當品依之。觀眞言性爲喜爲怒。
次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既
觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有
食。及餘力所辨食。沙糖酪飯根菓乳粥等是
嚕迦。於獻法中。見有用徴質覩路食者。應以
食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食
者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。
沒梨耶食。底
羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所説食中。隨
取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。
置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇
蜜乳。及乳煎大麥飯。徴若布羅等食。決然除
災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徴迦食者。
應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎
法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。
或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。
降魔。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻食法者。
應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜
水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天眞言
等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢
應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依
此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共談。其味美
者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類
獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布
等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底
迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又
補瑟徴迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙眞言。用
鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求
上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當
淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦
食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所
辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黒二
月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊
主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同
置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而
出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首
念誦。獻諸花藥及諸飮食。常須念之。不應廢
忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
不獻飮食。違本部者。其人乃著魔障。身無
精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞
言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黒二月
等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下
味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
通諸天眞言等者。應如是供養。若無本所制
食。隨其所得。以本部眞言而眞言之。此藥香
美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食眞言
曰
此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持。眞言食
而奉獻之
蘇悉地羯羅經卷上
應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
蘇悉地羯羅經分別悉地時分品
第十二卷中
復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
成就之物。或月一日三日五日七日或十三
日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
事。類日應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
白縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
此三眞言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
珞嚴身。或見懷妊婦人。或衣物。或見歡喜
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
光顯之法。然後成就◎
蘇悉地羯羅經卷中
唐天竺三藏輸波迦羅譯
◎分別悉地時分品第三十三
復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
白
七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
眞言。索倶摩
唵惹曳倶摩
蓮華部眞言。索短
唵
金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
唵句爛馱
初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
眼藥眞言曰
唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
蓮華部合眼藥眞言
唵弭路枳
金剛部合眼藥眞言
唵畔度
此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或
女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
作成就事法◎
◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜。及
瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已
陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若
上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下
成就隨處而作。或與眞言相應處作。若不於
此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作
一切内法眞言。皆得成就。佛生處等。八大制
底。成就之中。而最爲上。然於菩提道場。無一
切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不爲其
難。況餘諸類。是故一切眞言。決定成就。凡
是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一
神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成
就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法
者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人
民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室
法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
就。辦諸事眞言。或用軍荼利眞言持誦。白芥
子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲
橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纒之。以
跋折羅橛印。作拳執之。以此眞言。持誦一百
八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆眞言持誦。鐵
末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼
羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄眞言持誦。鐵末
百遍。亦作三股拔折羅。各横置於竪拔折羅
上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍
荼利眞言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
而護其門。此等護門。三部通用。或其一通
護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人
民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋
之。但置所成物下不。若於中庭。及與室内。
或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本
念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅
時。七日已前。於黄昏時。以敬仰心。觀念諸
尊。如對目前。而奉請言。於三部内。一切諸
尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念
誦護摩。堅持戒行。以此眞言。如供養諸尊。
願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持
啓請。然後作法。又閼伽華香飮食。及讃歎等。
毎日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而
奉請之。復以燒香。薫物奉請。又復斷食。取好
時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二
肘。次餘外院。隨意大小而作。先於内院。置三
部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置
摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽
計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
怒。及金剛鉤。如上所説。皆於内院安置。次於
外院。置八方神。及置能辦諸事眞言主等。内
外二院。心所敬重眞言主等樂。皆應安致。
外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心
眞言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養
之。或於蓮華上。置滿迦羅
就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮
華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
遍。次後持誦。華以擲物上。次復以＊蘇和安
悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復
次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
尊。各以彼等。眞言持誦其物。次復以牛蘇
護摩。或用牛乳。或以＊蘇蜜胡麻。和作護摩。
後以啓飮護摩。於本法中。所説諸物。皆應
護摩。各以曼荼羅内。所有眞言。遍作護摩。各
以眞言持誦香水而灑其物。如前所説。光顯
物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
眞言。如是作法其法物即成奉請。凡一切
物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切
供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中
若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依
灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得
成
＊蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法。皆須増加。三時禮
拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼
荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定
得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼
荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
四角安四門。如前所説。分布界道。東西置
佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿
難。於西南角＊致鉢。於西北角置錫杖。右邊
置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置
能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或
置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
難陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都
請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其
印。或＊致其座。以本眞言。成淨火已。護摩＊蘇
蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本
眞言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕
密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦
應半月半月。或於節日。或復毎日。作此曼荼
羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦
時。隨力而作。如前所説。佛部曼荼羅法。此蓮
華部法。亦皆同彼。＊唯改圓作。方其量隨意。
東＊西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊
置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊
置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多
羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊
置車拏羅縛悉
置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
法。如前所説。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如
是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽＊計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大
力。右邊置拳。右邊置遜婆。＊左邊置提防
伽。＊右邊置鉢梛
頭左邊近門。置金剛可畏眼。＊左邊近門。置
金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸
餘外院。及供養法。皆如前説。此是金剛部補
闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡
洛。著白淨衣。以稻穀華。及青倶蔞草。香美
白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪倶蔞草＊蘇
蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
置遏伽器率蘇杓。當置於前隔＊蘇。次置
杓。前用成辦諸事眞言。灑其物等。諸部主
尊。安置供養。用本眞言。以頞伽。請其本尊。
亦復安置。自身前置＊蘇。＊蘇前置火。＊蘇火
中間。置成就物置
初自身。次＊蘇次物火。次本持尊。及部主尊」
如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝
闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説。謂護
摩法中。次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪
＊餅。散稻穀華。獻 縛悉底。供以好美香供
養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金
器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白
取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸
雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
杓緩率其＊蘇。置其物上。誦本眞言。至其莎
字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至＊蘇
器。如是去來。三處觸物。不得斷絶。是名三簸
多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀眞言廣
略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一
遍。此名都説。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持
誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
於成就曼荼羅。所説三種。成就之相。作此法
時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成
就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左
邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其
名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如
是皆用其＊蘇。而作護摩。若不獲＊蘇。當用牛
乳。或＊蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
當用酪。如本所説。而用護摩。或以油麻護
摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而
作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復
如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
多法。説護摩之法。當應廣作。三簸多法。護
摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌
令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
前。更加種種飮食。供養本尊。及當祭祀。八方
護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡
豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如
法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持
誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有
所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬
華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用
能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四橛上。
以上軍荼利眞言。持誦瓶。置外門前。所纒
之線兩頭。倶繋瓶項。梢令寛縱。毎出入時。
思念軍荼利擧線。而入其線。若以軍荼利眞
言持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如前
所説。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於
外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當
部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護
其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置
之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞言。持誦百遍。
其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室
外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此
名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末
彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵
形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界。杵形之
中。更復横置一杵。遍應如是。側名金剛鉤
欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已。無有
能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門
外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或
於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀
其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔
折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事
瓶。於内東＊西。置法輪印。右邊置佛眼印。左
邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置
五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸
尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及
須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面
置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙
吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
以爲眷屬。於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單
那諸魔怛羅。而爲眷屬。於西南方置泥唎帝
神。與諸羅刹。而爲眷屬。於西面門置縛嚕拏
神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿
修羅。而爲眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕
拏。而爲眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
而爲眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃
荼。而爲眷屬。復於西面。一所之處。置日天子
及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍
王。於佛部中。所有使者等類眞言及明。於其
外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供
養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
如於曼荼羅法所説護身等事。此亦如是次
第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切
諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切
諸尊。増加衞護。前以五彩色。作曼荼羅。＊唯
改圓作。方於其内院東面處。中置蓮華印。
右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六
大明王。右置半拏羅縛悉
底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於
外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩
醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩
薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優
波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明
仙。倶如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸
類眞言及明。隨意安置。如前所説。安置次第。
此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作
成就法。如前方作。如前所界道。於内院東
面。置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金
剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明
王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置
金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金
剛鉤明妃。左置忙莽＊計明妃。於其外院。東
邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸
事瓶。於金剛部中。所有使者。眞言及明。部
多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八
方護世。各於院次第安置。然後啓請如法供
養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。
明王眞言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸
尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此
成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成
就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸
尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔
誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於
此。應知無難。必爲加護。若用部心眞言。及以
部母。或用明妃。能辦諸事眞言。并及部内護
身眞言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是
三部祕密之法。復次説通三部。祕密曼荼羅。
如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前
置本眞言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於
器等之中。置其瓶上。内院東面。置如來印。北
面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置
嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所説明王曼
荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西
面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
置鉢及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍
持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面
角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於
其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是
祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得
悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜
迦。以諸美香華燈。種種飮食。持誦光顯。然後
供養。如於念誦。及於曼荼羅所説供養。此亦
如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼
羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼
伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王眞言。
持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先持
有功眞言持誦。近＊致成就物邊。用辟諸難。
便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但
持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈
夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝束。手
執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執
羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀
棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股
叉。於東南方。其人作大神裝束。状如仙人。
手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅刹
王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝
束。手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅
色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅
刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如
是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作
護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆
須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知
難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲
華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而
遙擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲
華鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若
移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於
本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸
印。以擲打之。或以前來持誦有功眞言。誦白
芥子散撃＊邪者。必若不止。即應出外以好飮
食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護
法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空
界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛
鉤欄。護物護身。以除諸＊邪。作成就時。如斯
等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置
其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮
器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
立在門中。助辦諸事。辟除諸＊邪。乃至内院
外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆
須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間
困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利眞言。
用持誦三掬。或以本尊心眞言。持誦少許
牛＊蘇。而用飮之。所有疲極。當得除愈。復以
蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏
沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察
諸尊。歸命啓請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨
得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就
亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察
蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入
曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮
尊。及以遍觀。各各以本眞言。而奉閼伽。或
以部心眞言奉獻所請諸眞言主。當以明王
眞言請召。所請明主。當以明妃請召。已視
本印。及請本眞言明等。或但都視一印。誦
其眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
有置閼伽器中。或＊致瓶上。或掬合手内。或
但心念。或＊致縛羅弭迦器。或＊致葉上。或
致於内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。
次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其
物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子。便成作
護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應
作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不
得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。
一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成
就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養
物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟
夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第
供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續
次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須
補闕。持誦之時。若大＊邪至助成之人。應拒
其＊邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟
其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是
＊邪現。謂大雷電。應知帝釋之＊邪。於東南方。
有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即
是火天之難。於其南方。有是＊邪現。謂死屍
形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓
鼻。手執髑髏。盛人血飮。頭上火然。應知即是
焔摩之＊邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎
尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即
是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電
霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有
是難現。謂有大黒風起。應知即是風神之難。
於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱
亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有
是難現。謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。
應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具
大威徳。應知即是上方天＊邪。下方之難地動
及裂。應知即是阿修羅＊邪。作上成就。方現
斯邪。如是等＊邪。於中夜現。凡上成就＊邪相
還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上
中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應
次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前
二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住
其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黄
塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白
芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其
願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本
時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初
夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相
動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁
已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應
知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉
其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦
不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪
用。以念誦故。啓請眞言。入其物中。時既過
已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成
就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸
節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成
者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三
年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其
時。損成就法。亦復如是
＊蘇悉地羯羅經被偸成就物却徴法品第三
十七
我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物。不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒
屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其
本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金
剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛
鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱
吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目
佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大
忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤
色華。及赤食等。次第供養。如前所説。阿毘遮
嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙
華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本
部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作
護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀
羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或
用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥
子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此
四種物。作偸物者形。而坐其上。以左手片
片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
應作此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付。行
者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若
不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置
尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作
此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央
安置蘇悉地羯羅明王印。内院南面。置金剛
忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛
火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
及諸使者。諸大威徳。眞言主等。於其南西。
次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬
頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉
祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉
戰捺囉。未羅。所有眞言及明諸使者等。各各
次第。如法安置。内院東面。置金輪佛頂等。諸
餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能
勝等。自餘明＊主。及能辦諸事眞言等。諸餘
眞言及諸使者。於其東面。各各次第。如法
安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其
外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那鉢底等。
諸眷屬倶。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸
眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威
徳神。於其外院各如法次第安置。至誠啓
請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作
其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啓
請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
或依本部所説。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或
本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黒月五
日至十四日來。中間作法。説爲勝吉。其形復
以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那
剌。依金剛橛法。用刺身分血。黒芥子油。和
鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋
屍之衣。而覆其形。以赤線纒獻赤色華。持誦
自服努目視之。於眞言中。置訶責句。毎日
打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利
法。用倶微那羅來。塗黒芥油。而作護摩。
又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黒芥子。總
與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或
但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若
不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦
法中所説殺法。遍作其法。於眞言置其殺
句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用
其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無
物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損
失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其
事。施彼歡喜。應當以金剛＊微那羅眞言。而
作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
或於當部所説。却追失物眞言。而作護摩。然
此三種眞言。通三部眞言
| 唵阿 | 奇乙 反 | 那曳欱寫 縛 |
養
火天又護摩眞言曰
唵阿
比儞跛野 莎縛訶
又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天
金剛部瞋怒金剛眞言
唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽泮
以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法
眞言曰
那謨剌怛 娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日
囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵
囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉
馱
跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那
囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日
囉虎吽泮
誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬
直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價
直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應
如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是
先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物
若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分
也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是
物。＊唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本
法。所説成就。應如是作。其㡧像等。亦不可
分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本
量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人
物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本
法。所説分量。皆須依行。行人分物。與同伴
時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾
已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依
此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等
時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可
分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應
知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進
止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就
已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言。及作手
印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞言。及
至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至衆仙所。
彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼
成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須
心念。或以眼視。爲持明王眞言法故。諸仙恭
敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及
作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有
所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上
過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭
祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之
處。亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
爲放逸故。而墮落者。應持誦明王眞言。及
以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虚空
雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以
福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種
種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然
光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。爲居止
故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔
珞。發身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至
隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常
須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於
彼便有。如前勝境。或與光成仙衆共住
＊蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還
作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精
進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不
成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念
誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀
大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於
入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿
一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成
就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千
遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然
成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若
作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成
就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及
時滿已。即當應作。増益護摩。或復作成辦
諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作
曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立
柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作
名華。枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其
處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百
八香爐。燒諸名香。亦置其處。内院一面。其量
七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啓請。
及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別説。
於中以本眞言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
作護摩法。於其内院。東面遍置佛部諸尊。其
北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金
剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天
王。并眷屬。如前所説使者等尊。内院若不
客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本
方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本
處。次復各置明王明妃辦事眞言等。并諸使
者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置
無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本
部心。而作啓請。次第供養。即於四方。而作念
誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作
護摩法。是名増益諸尊護摩。其供養食。用那
羅獻。作法已。一切諸尊。便成増益。如是念
誦護摩已。更以部母眞言。而護摩蘇。次佛
本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法。治罰本尊。若違此者。即便自損
蘇悉地羯羅經卷下
爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
別廣爲我説
爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
| 所説一切法事。三虎𤙖字心眞言曰 唵 | 喉中 擡聲 |
| 引呼 一句 | 矩 | 二合 | 嚕馱曩 | 二句 | 虎 | 二合 | 𤙖若 | 二句 |
| 辨才眞言曰 唵 | 同上呼 一句 | 咄 | 二合 | 嚕底 | 丁以反 二句 | 塞 | 僧 乙 |
| 反 | 同上 三句 | 馱囉抳 | 四句 | 虎 | 二合 | 𤙖曤 | 五句 |
下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
爲扇底迦法。佛母眞言曰
| 那謨皤 | 下同音 | 伽 | 上 | 縛 | 無可反 下同音 | 底 | 一句 | 塢瑟抳灑 |
| 疏價 反 | 野 | 二句 | 唵 | 同上呼 三句 | 嚕嚕塞 | 僧乙 反 | 普嚕 | 四句 | 入嚩 |
| 攞 | 五句 | 底瑟他 | 魑價反 六句 | 悉馱路者儞 | 七句 | 薩末嗽 |
| 詫 | 他可 反 | 娑 | 去 | 馱儞 | 八句 | 莎嚩訶 | 九句 |
爲扇底迦法。觀音母眞言曰
| 那謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一句 | 唵 | 同上 二句 | 迦 |
| 居羅反 下同音 | 制 | 知四 反 | 弭迦制 | 同上音 三句 | 迦 | 知價 反下 | 迦 | 知降 反 |
| 迦制 | 同上音 四句 | 皤伽縛底弭惹曳 | 五句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 |
| 六句 |
底迦法。金剛母眞言曰
| 那謨刺怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一句 | 那莫室戰 |
| 拏跋曰囉幡拏曳 | 二句 | 摩訶藥起灑 | 同上 | 栖那幡 |
| 嚲 | 多可反 下同 | 曳 | 三句 | 那謨路迦馱窒 | 丁吉 反 | 四句 |
| 那莫商迦隸扇底迦隸 | 五句 | 倶欝反 下同 | 知價反 下同 |
| 六句 | 具置 | 上 | 嚲野 | 七句 | 八句 | 莎 |
| 去二 合 | 縛訶 | 六句 |
法。明王眞言曰
| 那謨跛 | 北沒反 二合 | 囉底 | 同上 | 一句 | 瑟膩灑野 | 二合 |
| 薩嚩怛 | 二合 | 囉幡邏爾嚲野 | 三句 | 捨麼野捨麼野 |
| 四句 | 扇底 | 丁禮反 下同 | 但底 | 五句 | 達麼邏惹皤使羝 | 六句 |
| 摩訶蜜儞曳 | 七句 | 薩嚩遏詑娑 | 去 | 馱儞 | 八句 | 娑縛 |
| 訶 | 九句 |
徴迦法。明王眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 阿＊ | 上 | 蜜㗚妬 | 二 | 皤暮皤嚩 | 三 | 娜莫 | 四 |
明王眞言曰
| 那謨刺怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一 | 那莫室戰拏 |
| 二 | 跋日囉幡拏曳 | 三 | 摩訶藥起灑 | 同上 | 栖那幡嚲 |
| 曳 | 四 | 唵 | 同上 五 | 蘇皤 | 同上 | 皤 | 六 | 虎 | 二合 | 𤙖 | 七 | 圪 | 魚 乙 |
| 反下 同 | 里釁拏圪里釁拏 | 八 | 虎 | 二合 | 𤙖 | 九 | 圪里釁拏 |
| 平 | 幡野虎 | 二合 | 𤙖 | 十 | 阿 | 上 | 曩野抱 | 十一 | 薄伽 | 上 | 畔 | 十 |
| 二 | 苾地耶邏惹 | 十三 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊吒 | 十四 |
遮嚕迦法。忿怒眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 虎嚕虎嚕 | 二 | 戰拏里摩燈倪 | 魚枳 反三 | 莎 | 去二 合 |
| 嚩訶 | 四 |
遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰
| 那謨刺怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 嚕耶野 | 一 | 那謨摩訶室 |
| 里野曳 | 二 | 唵 | 同上 三 | 鑠枳 | 二合 | 曳縒摩曳 | 四 | 譟 | 蘇告 反 |
| 弭曳 | 五 | 悉睇悉睇 | 六 | 娑 | 去 | 馱野 | 七 | 始廢 | 無計反 下同 | 始 |
| 廢 | 八 | 始梵 | 歩甘反 下同 | 迦 | 九 | 阿 | 上 | 嚩 | 十 | 摩 |
| 嚩遏詫娑 | 去 | 馱 | 十一 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 十二 |
嚕迦法。忿怒眞言曰
| 那謨喇怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉 | 上 | 耶野 | 一 | 那莫室戰 |
| 拏 | 二 | 摩訶跋日囉矩囉馱野 | 三 | 唵 | 同上 四 | 虎嚕虎嚕 |
| 五 | 底瑟侘底瑟侘 | 六 | 畔馱畔馱 | 七 | 八 | 阿 |
| 蜜㗚底 | 丁禮 反九 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 十 |
底迦等三種法。看眞言中。若有扇底句嚕字。
| 莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉 | 二合 | 閦莽字。烏波 |
| 閦莽字。莎 | 去 | 訶 | 去 | 字者。當知即是扇底迦眞 |
眞言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
眞言。復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦
用。若有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
迦用。若有眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴
迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
欲速成補瑟徴迦。者當用蓮華部眞言。若欲
速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言。此經
深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。爲奉
佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有眞
| 言字數雖少。初有唵字後有莎 | 去 | 訶字。當知 |
𤙖字。後有㧊吒字。或有
如上字眞言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
有眞言初無唵字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦
無㧊吒字。及無
速能成就補瑟徴迦法。若復有人欲求攝伏
諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
等所説眞言。速得成就。若復有異部眞言。云
能成就一切事者。但能成就本部所説。不通
餘部。猶有經演彼有眞言。爲除毒除病故説
之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知
其部。善識眞言所應用處。亦須知其眞言功
力。復須善解修眞言法。隨所求願。當須誦持
誦彼眞言
蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由是得
故。知阿闍梨最爲根本。其相何。謂支體圓
滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
不行非法。具大慈悲。憐愍衆生。貴族生長。性
調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
心常悦樂。讀大乘經謹依法教。勤誦眞言而
不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
荼羅。常具四攝爲求大法。不樂小縁永離慳
悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復爲先師
讃歎徳者。汝從今往。堪授灌頂爲阿闍梨。有
斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
授與弟子眞言。若依此者。所受眞言速得成
就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
眞言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
依之處。於諸善事而爲首因。現世安樂當來
獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
等菩提。以是義故。敬之如佛。以爲弟子。承事
闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
妃。當得悉地必無得疑
蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
復次我今説持誦眞言成就行相。當須三業。
内外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言詞無有
滯礙。處衆無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歳
少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬
信。修習大乘微妙經典。諸善功徳無懷退心。
如此之人速得成就。於諸菩薩及以眞言。常
起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得
成就。常樂寂靜不樂衆中。恒行實語作意護
淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
成就。若人少欲一切知足。誦持眞言。念所求
事晝夜不絶。如此之人速得成就。若人初聞
眞言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如
此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
所説。心樂寂靜不與衆居。如此之人速得成
就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
速得成就。若人持誦眞言。久無効驗不可棄
捨。倍増廣願轉加精進。以成爲限。如此之人
速得成就
蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
復次當説同伴者相。福徳莊嚴。貴族生種。常
樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不
痩小。色不太黒。亦不太白。離此陋疾。福徳同
伴。餘忍諸苦。善解眞言印漫荼羅供養次第
諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
分別明王眞言。常須念誦所持眞言與行者
同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不
習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意
賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是徳
説爲勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸
餘等藥。爲作強縁。不應捨離自然聖戒。具如
是徳説爲勝伴。於行者處無所規求。未得悉
地成就以來。終不捨離。縱淹年歳無證悉地。
終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。
逼惱身心亦不應捨。具如是徳説爲勝伴。若
有如前種種徳行。堪能成就最上勝事。縱無
前徳。但明眞言成就法則。并須善解諸漫荼
羅。智慧高明復加福徳。勝持誦者。如是之伴
亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其
福徳伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁
護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前
等事若誦持者有所虧失。其福徳伴依於經
法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣爲開
釋諸行因縁。具如是者最爲勝伴。行者毎日
持誦之時。及所行事有時忘失。其福徳伴隨
所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按
之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘
法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成
就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福徳
亦然。如前所説
蘇悉地羯羅經擇處品第五
復次演説持誦眞言成就處者。住何方地速
得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得
成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地
方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之
事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所
轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障嬈。
三種悉地決定得成。又於諸佛所説勝處。復
有菩薩所説勝處。佛八大塔。或有名山多諸
林木。復多花菓泉水交流。如是之處説爲勝
處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。
如是之處説爲勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處説爲
勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
者。如是之處説爲勝處。或於山傍或山峯頂。
爲獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處説
爲勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
其木堪作護摩。如是之處説爲勝處。或於安
置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊
或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
於寒林烟不絶處。或大河岸或大池邊。或往
曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所
依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字
大路之邊。或龍池邊。如是之處説爲勝處。或
佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
處速得成就。復有國土多諸仁衆皆具慈悲。
如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
須
廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
別扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。如
是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨
心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地
之法
蘇悉地羯羅經持眞言法品第六
復次廣説制持眞言儀式法則。若依此式。不
久。當獲一切成就。若有智者持諸眞言。先斷
瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持眞
言者。於諸眞言不應擅意。乃至功能及諸法
則。而分別之。於諸眞言及以法則。深生敬
重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及
壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
於憍慢嫌恨談説種種是非心意。終不分別
惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
以自所持眞言。縛他明王。及生損害。并苦治
罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。
而受眞言不應授人。所受之人。於三寶處不
生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得眞言。亦
不可與。乃至手印及以眞言。并功能法及普
行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪
棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘
藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
於不淨穢處。若樂成就眞言法者。應須依制
不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
思議行。應生諦信不懷疑心。持眞言人。不應
與彼別持誦人。更相施驗。若縁小過。不應即
作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虚誑語。謟汚
心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時
自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又
不應喫
茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
因縁事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不
再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食
有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飮食。
皆不應著。受惡房舍及麁飮食。皆不應棄。亦
不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
衣服。念誦之時。應著内衣。不自謙下。云多愆
犯。無由得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。
亦不違闕念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞言。如
是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀縁
諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若
欲求大悉地成就。自所誦持眞言。不應攝伏
魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
毒。非眞所持眞言。諸餘眞言亦不應作。所有
隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦不與人
互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
誦。毎浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 虎 | 二合 | 𤙖歌娜 | 二 | 跋日囉拏曤 | 三 |
迦不爲災惱。不眞言不用水土眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 二 | 皤素 | 蘇古 反 | 睇 | 三 | 莎縛 | 去二 合 | 訶 | 四 |
塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不爲災惱。
辟毘那夜迦眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 阿 | 上 | 密栗底 | 丁禮 反二 | 歌曩歌曩 | 三 | 虎 | 二合 | 𤙖 |
| 㧊 | 四 |
| 沐浴眞言曰 唵 | 同上 一 | 阿 | 上 | 密栗底 | 同上 二 | 虎 | 二合 |
| 𤙖㧊 | 三 |
話。心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 曤可理理 | 二 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 三 |
| 灌頂眞言曰 唵 | 同上 一 | 賀佉里里 | 二 | 虎 | 二合 | 𤙖 |
| 㧊 | 三 |
| 三度。次結頂髮眞言曰 唵 | 同上 一 | 素 | 蘇古 反 | 悉地 |
| 迦 | 二 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三 |
手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
指圓曲。眞言三遍置印頂上。佛部結髮眞言
| 曰 唵 | 同上 一 | 尸祇尸契 | 二 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三 |
| 蓮華部結髮眞言曰 唵 | 同上 一 | 尸契 | 二 | 莎嚩 | 去二 合 |
| 訶 | 三 |
| 金剛部結髮眞言曰 唵 | 同上 一 | 尸佉 | 去 | 寫 | 二 | 莎嚩 |
| 去二 合 | 訶 | 三 |
| 水灑淨眞言曰 唵 | 同上 一 | 摩訶 | 二 | 入嚩羅𤙖 |
| 蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰 唵 | 同上 一 | 覩 | 知雉 反下 |
| 同 | 覩囉 | 二 | 矩嚕矩嚕 | 三 | 莎縛 | 去二 合 | 訶 | 四 |
| 金剛部漱口飮水灑淨眞言曰 唵 | 同上 一 | 入嚩 |
| 理多 | 二 | 嚩曰哩抳𤙖 | 三句 |
觀念本尊持誦眞言及作手印。取水三掬想
浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣
| 道場。佛部獻水眞言曰 唵 | 同上 一 | 帝囉 |
| 上二 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三 |
| 蓮華部獻水眞言曰 唵 | 同上 一 | 避哩避哩 | 二 | 𤙖 |
| 㧊 | 三 |
| 金剛部獻水眞言曰 唵 | 同上 一 | 微濕 | 二合 | 嚩 | 二 | 嚩 |
| 曰 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水眞言
三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦
所持眞言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘
善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依
教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教
不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀眞言
法品。當須供養眞言法經。依經善畫妙漫荼
羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發
菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
與結手印法。及持眞言次第法則。應正廣爲
宣説眞言法則。白月八日或十四日十五日。
及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
憶念。倍加諸事即得眞言速疾成。向作護摩
時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛眞言一
千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛眞
言曰
| 娜謨剌怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一 | 那莫室戰拏 |
| 跋日囉幡拏曳 | 二 | 摩訶藥 | 同上 | 栖奈 | 奴箇 反 | 幡 |
| 嚲曳 | 三 | 唵 | 同上 四 | 枳里枳里 | 五 | 跋日囉 | 六 | 避麼囉澇 |
| 捺 | 二合 | 囉 | 七 | 跋 | 北沒 反 | 羅訖 | 二合 | 八 | 摩訶矩嚕 |
| 馱弭惹野 | 九 | 十 | 虎 | 二合 | 𤙖虎 | 二合 | 𤙖㧊 |
| 㧊 | 十一 | 畔馱畔馱曤 | 十二 |
屍殘火
木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
杵。置本尊前。當以如上眞言眞言花香供養。
其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事
等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之
誦眞言。眞言一百八遍或一千八十遍。金剛
| 明王珠索眞言曰 | 歸命 同前 |
| 唵 | 同上 一 | 枳 | 二 | 澇捺 | 二合 | 上三 | 莎嚩 | 去二 合 |
| 訶 | 四 |
亦能増益。及能滿足眞言字句。亦能成就諸
餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
嚕捺囉叉。置於線中後繋爲結。金剛部中既
爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮
華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母眞
言。佛母眞言曰
| 娜謨皤伽 | 上 | 嚩底塢瑟抳灑野 | 一 | 唵 | 同上 二 | 嚕嚕 |
| 塞 | 同上 | 普嚕 | 三 | 入嚩攞 | 四 | 底瑟他 | 同上 | 悉馱路者 |
| 儞 | 五 | 薩嚩刺詑娑 | 去 | 馱儞 | 六 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 七 | 觀 |
| 娜謨怛囉 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一 | 唵 | 同上 二 | 迦制 |
| 知西反 下同 | 弭迦制 | 三 | 迦 | 知降 反 | 迦制 | 四 | 皤伽＊ | 上 |
| 嚩底弭惹曳 | 五 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 六 |
淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草
作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
心眞言。眞言一百八遍或一八千遍。後安指
上。佛部心眞言曰
| 唵 | 同上 | 爾娜職 | 而翼 反 | 觀音部心眞言曰 唵 | 同 |
| 上 | 阿 | 上 | 嚕力 金剛部心眞言曰 唵 | 同上 | 跋 |
若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取
白
金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。滿一
七結。置本尊前。以眞言眞言索一千八遍。念
誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
繋腰。眠不失精。常應繋佩。索眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 歌囉歌囉畔馱 | 二 | 升訖 | 二合 | 囉馱囉抳 |
| 三 | 悉馱刺梯 | 四 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 五 |
時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脱上淨衣服。
皆眞言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸
尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
相。或聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。
若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤
犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
獲悉地位中
蘇悉地羯羅經供養花品第七
復次分別説三品法。扇底迦法。補瑟徴迦法。
阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
有三等眞言。所謂聖者説諸。天説。地居天
説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞縁覺
説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天乃
至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言。地居
天説者。從夜叉。羅刹阿修羅龍迦樓羅乾闥
婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應用
聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天眞
言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞言。
若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成就
者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用地居
天眞言。如是三部。各有三等成就。作三種法
中。倶當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
各依本部。善分別之。以眞言花當奉獻之。發
是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂
納受。當賜成就。獻花眞言曰
| 阿 | 上 | 歌囉 | 上 | 阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 同上 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| 囉 | 二 | 布爾底 | 丁禮 反三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。
| 而供養之。應獻花者。忙攞底 | 丁異 反 | 花。簸吒羅 |
| 華。蓮花瞻蔔迦花。龍蕊花 | 似母 單花 | 嚩 | 無可 反 | 句藍 |
| 喩底 | 聽以 反 | 迦花。勢破理迦花。句嚕嚩 | 同上 | 劍花。 |
| 迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛㗚 | 二合 | 拏花。彦 |
| 陀補澁波花。本曩 | 去 | 言花。那嚩 | 同上 | 忙里迦花。 |
| 阿輪 | 去 | 花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼 |
藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
攞底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喩底迦
花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
花。倶物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
中供獻爲勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
餘不説者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生
芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
各説爲上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色
香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
條。或用墮花。以獻天后。説爲上勝。紫白二色
羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。説爲
上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚
| 引 | 囉 | 引 | 花。阿娑曩努嚕莽 | 二合 | 花。尾螺花迦宅 |
中下除災等三。復以種種諸花合成爲鬘。或
以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
阿地目得迦花。
用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕
句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如
上所説。種種花等供養。最爲勝上。如無此
類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
當部花眞言眞言花獻。若無花獻。應用蘇囉
| 三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙 | 去聲 | 羅葉。 |
葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應
| 用嚩 | 無可 反 | 落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及 |
完豆寇甘
之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供
養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最爲
勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
心虚虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意
供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
懷疑惑。則得成就
蘇悉地羯羅經塗香藥品第八
復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言。應供養
者。能成衆福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。
| 欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏 | 二合 | 肥嚕鉢囉 |
| 或粉忙囉 鉢怛羅 | 拏釰娑囉藍 | 云五 粒松 | 娑比嘞迦。鉢特莽劍 |
| 云柏 木 | 帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰 | 或丑里而囉 云里佛刷子 | 丁香 |
| 去 | 聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達囉訖囉母釰。 |
| 藍。忙覩抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拏忙 | 去 |
| 斯 | 云甘 松香 | 那莽難。莽嚕聞母羅計施眈 | 云水 蘇 | 忙 | 去 |
| 羅木嚢 | 去 | 言。翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利 |
| 嚩澁比迦。但胡 | 逈香 | 訶 |
| 蔬蹄草拏迦脚 | 白豆 宼 | 句藍若 | 而夜 反 | 底 | 都以反云 完豆宼 | 頗囉 |
| 嚕 | 蘇合 香 | 瑟釰。鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠 |
薫陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香
者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
等三物。和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及
白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
菓如前分別。和爲塗香。蓮華部用。又諸香
草根花菓葉等。和爲塗香。金剛部用。或有塗
香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。
或唯沈水香和少龍腦香。以爲塗香。佛部供
養。或唯白檀香。和少龍＊腦香。以爲塗香。蓮
華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以爲塗香。
金剛部用。又紫檀以爲塗香。通於一切金剛
| 等用。肉豆蔲脚句羅惹底 | 都以 反 | 蘇末那。或濕 |
切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔲。以爲
塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以爲
塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以爲塗香。用獻
諸使者。又隨所得香。以爲塗香。獻地居天。或
單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等。
及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
白色香。若補瑟徴迦法用黄色香。若阿毘遮
嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木
香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。
以爲塗香。而供養之。和合香分。不應用於有
情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
爲花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納
受。令願圓滿塗香眞言曰
| 阿 | 上 | 歌囉阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 無可 反 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| 囉 | 二 | 布爾羝 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 |
法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香
而眞言之。復用本部塗香眞言。眞言香已。奉
獻本尊
蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
復次今説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。
| 或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎 | 二合 | 吠 |
| 瑟吒 | 二合 | 劍汁娑折 | 云沙羅 樹膝 | 囉娑。乾陀羅素香。 |
| 二合 | 目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇 |
| 合香。沈水香。嚩 | 引 | 落劍。白檀香。紫檀香。五葉 |
藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部
| 眞言法者。應合和香。室唎 | 二合 | 吠瑟吒迦樹汁 |
薫陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居
天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使
者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薫陸
| 香。安悉香。薩落翅香。室唎 | 二合 | 吠瑟吒 | 二合 | 迦 |
香。最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘花葉
根等爲下。蘇合沈水欝金等香。和爲第一。又
加白檀砂糖。爲第二香。又加安悉薫陸。爲第
三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
地居天等。及以護衞。應用薩折囉娑。沙糖。訶
利勒。以和爲香。供養彼等。又有五香。所謂沙
糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合
爲香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸
事。如上好香衆人所貴。上妙和香。如無是香。
隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所説合
和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時
持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
末香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切。用
自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香眞言。而眞言香。然後誦所持眞言。合和香
法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等
而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天
常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言曰
| 阿 | 上 | 歌囉阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 同上 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| 囉 | 二 | 布爾羝 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
如法獻故
蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
復次當説三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
炷法。白
絲作。或新淨布作。用諸香油衆所樂者。或用
諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徴迦
法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若
| 白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿 | 去 | 怛娑菓油眞言 |
苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
麻子油祀下類天用。及四姉妹遮門荼等用。
若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黄
牛蘇補瑟徴迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
油補瑟徴迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略説燃燈
法則。善自觀之。縱此不説。當審用之。雖有燈
油。不依部者。以本部眞言而眞言之。亦通供
養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂
受。燈眞言曰
| 唵 | 同上 一 | 阿 | 上 | 路迦野阿 | 上 | 路迦野 | 二 | 薩嚩苾地 | 二 |
| 合 | 耶馱囉 | 三 | 布爾羝 | 四 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 五 |
淨法。除諸過故。如前品説。准持修故
蘇悉地羯羅經獻食品第十一
復次我説應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
得成就。略説獻食。應用圓根長根諸菓。蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飮食。此四
種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又
以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徴
迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。
菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。衆所不
樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最
貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。
世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或
有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
生菓無苦味者。獻眞言妃后。室利泮羅菓。通
獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫
比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。
使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其
味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸
草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
劍根。微那唎根。嚩也賜根。倶擧知根。及餘
圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黄香味不
太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。
略説圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
是分別。速得成就。説斯圓根。長根生長。及所
用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛
苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。
或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏
| 迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸 | 去 | 迦嚩侈也食。 |
食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾
| 鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦 | 引 | 食。蘗部迦 |
| 引 | 囉迦食。倶矩知食。囉莽迦 | 引 | 食。桁娑食。昔 |
瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。
失
波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦
食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏
嚩食。訶哩儜食。釋句嚢食。弭曩食。種種鉢
囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底
| 儞閻食。羯羯囉儐拏。迦食。嚩羅伽 | 去 | 多食。嚩 |
| 底徴迦食。乞澁 | 二合 | 底迦食。伽若羯哩抳迦食 |
麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
切麥麺食。蓮花部。作補瑟徴迦及中成就。若
油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花
| 部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦 | 引 | 食。 |
謨里食。鉢鉢徴食。是諸食中。最後美味者。求
上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中
不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路
比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
本部所須飮食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
飯。應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
迦法爲上成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘
遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食根菓飯粥。依
上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徴
迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徴
迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。訖娑囉粥。
謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
説。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
下而奉獻之。或有諸味衆所稱讃。或自愛者
應持獻佛。或有本部眞言所説獻食次第。宜
當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
以惡香。金剛部用前説塗香燈食等。各依本
部扇底迦等。當品依之。觀眞言性爲喜爲怒。
次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既
觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有
| 用迦 | 引 | 弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦 |
| 也。此迦 | 引 | 弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮 |
| 迦 | 引 | 弭迦食中。加三兩種上異飮食是也。於 |
| 獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦 | 引 | 弭迦 |
者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。
羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所説食中。隨
取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。
置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇
蜜乳。及乳煎大麥飯。徴若布羅等食。決然除
災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徴迦食者。
應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎
| 吠瑟吒迦 | 引 | 等食。決能滿願。無懷疑也。於獻 |
或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。
| 娑布跛迦。 | 二合 | 訖娑囉粥等。決能 |
應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜
水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天眞言
等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢
| 哩瑟吒迦 | 引 | 正葉味等。及諸菓子。一切女天 |
此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共談。其味美
者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類
獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底
迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又
補瑟徴迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙眞言。用
鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求
上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當
淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦
食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所
辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黒二
月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊
主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同
置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而
出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首
念誦。獻諸花藥及諸飮食。常須念之。不應廢
忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
不獻飮食。違本部者。其人乃著魔障。身無
精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞
言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黒二月
等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下
味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
通諸天眞言等者。應如是供養。若無本所制
食。隨其所得。以本部眞言而眞言之。此藥香
美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食眞言
曰
| 阿 | 上 | 歌囉阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 同上 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| 囉 | 二 | 布爾羝 | 三 | 莎 | 二合 | 嚩訶 | 四 |
而奉獻之
蘇悉地羯羅經卷上
應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
第十二卷中
復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
成就之物。或月一日三日五日七日或十三
日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
事。類日應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
白
七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
| 眞言索。倶摩履眞言 唵 | 同上呼 一句 | 惹曳倶摩 |
| 二句 | 儵 | 式六 反 | 訖 | 二合 | 囉吽馱 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
| 句 |
| 蓮花部眞言索。矩嚨儗 | 魚以 反 | 抳眞言 | 同上呼 一句 |
| 釤 | 二合 | 矩嚕矩嚨儗 | 同上 | 抳 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四句 |
| 金剛部眞言索。恾莽鷄眞言 唵 | 同上呼 一句 | 句爛 |
| 馱 | 二句 | 畔馱畔馱 | 三句 | 虎 | 二合 | 吽㧊 | 四句 |
應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
| 言 唵 | 同上呼 一句 | 入嚩攞路者泥 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 |
| 三句 |
| 蓮花部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 弭路枳 | 二句 |
| 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
| 金剛部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 畔度 | 奴立 反 |
| 跛 | 化沒 反 | 羝 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
珞嚴身。或見懷妊婦人。或
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
Footnote:
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