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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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| 此卷首元 落却三品 |
◎分別成就品第十六
我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
爲最上。藏形隱跡爲中成就。世間諸事三種
成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢
使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
足頂。即遠所渉無有疲乏。如上所説。悉名
上成就之法。三部下成就法。令衆喜見。或
攝伏衆人。或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下
事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
有三種成。光焔爲上。烟氣爲中。熅煖爲下。復
次聖者眞言。爲上成就。諸天所説。爲中成就。
世天眞言。爲下成就。復次佛部眞言。爲上悉
地。蓮華部眞言。爲中悉地。金剛部眞言。爲下
悉地。若欲以上眞言。欲求下成就者。得下
成就。或以下眞言。祈求上者。得上成就。或以
中眞言。成上下者。亦等成就。眞言之中。具此
四徳。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
佛。爲大果報。復成大徳。行謂多諸眷屬。前後
圍繞。滿如是願者。爲大徳行。復能久住位。謂
得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。爲
久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
四徳者。雖是下品眞言。能成上品。若上品中。
不具此徳。雖是上品眞言。下品用也。諸佛菩
薩所説眞言。如是轉次。多佛菩薩所説之
者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
説眞言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補
瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
有上中下品。豈有下品眞言。能成上事。猶
若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
眞言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
涼。若風撃相揩。自然火起。非無因縁也。如是
差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
地爲上品成。諸藥悉地品爲中成。富饒悉
地。爲下品成。若復有人。久至持誦。下品眞
言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
於上品眞言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
精誠。雖於上品眞言。由彼誦念心輕。致招
下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
中。亦有貧者。諸鬼部内。亦有富強。此彼知
然。眞言亦爾。一一眞言。皆具三悉地。謂上中
下。誠心念誦。皆獲悉地
蘇悉地羯羅經奉請品第十七
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
之。應誦眞言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
以綴作器。或乳樹葉。如上所説。閼伽器等。當
用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
徴迦。當用黄器。阿毘遮盧迦。當用黒器。作上
中下悉地。成就類前。所説應可用之作。扇底
迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補
瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
及慕捺羅。若有本法已説請召眞言。應當取
用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
之中。皆應如是本法。若無請召眞言。應用明
王等眞言而請召之。本法雖説請召眞言是
下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。當速
成就。不應生難也。本法若有請召眞言。及發
遣者。當請之時。此眞言主。至部主所請云。
今有某甲。爲某事奉請。若發遣時。亦復如是。
所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞言。
用請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有眞
言主。不受明王眞言所請。要以明王妃眞
言。然可依請。如別部説。致閼伽時。應誦眞
言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
十一遍。如上所説。閼伽法則。先兩膝著地。應
須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薫之。作如
是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
愍。受此閼伽。及微獻供。有眞言主。名曰獨
勝。奇加忿怒。不受諸餘眞言。召請用彼所説
眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘眞
言請。不應用彼眷屬眞言而請召之。但縁
用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞言。而
用請召。部心眞言。遍通三部。彼請召。當應
降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
之時。誠心作禮。再三啓白。大慈悲者。請依本
願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞
言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
爲上悉地。置於心間。爲中悉地。置於臍間。爲
下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以眞
言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事縁既
速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啓請本
尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
持誦之人。速得成就
＊蘇悉地羯羅經供養品第十八
復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
我所能。啓請本尊。如是三時。皆應依此。如前
已説。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
香。次獻飮食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
眞言。此等供物。悉令清淨。善悦人心。各用本
色眞言而眞言。獻塗香已。各列其名。如依
前説。即奉閼伽。如是華香。及飮食等。皆亦准
此。若塗香燒香華及飮食。無可獻者。但誦
本色眞言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
可求得。但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿
其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言。及慕捺
羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
供養中。置無過運。心如世尊。説諸法行。中
心爲其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
成就諸餘事者。應當發遣。諸爲障者。若不遣
除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒眞
言。或用當部。成就諸事眞言。遣除障已。次應
誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及輪手
印
佛部請火天眞言
欱寫合寫･ 縳
誦此眞言三遍。請召火天燒食供養
護摩眞言
| 唵･阿那曳･ 欱寫合･縛 | 奴立 反 | 比揖 |
次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三
遍。供養火天
金剛部忿怒金剛眞言
唵･枳里枳里･ 跋日羅･ 矩嚕馱･吽㧊
以此眞言。一眞言食一燒。火食作法。除遣地
中。作諸障者。又此眞言。或同部尊遍灑
華等。復用吉利枳羅忿怒眞言。并印當誦眞
言。左手作印。遍印塗香燒香飮食華等。作淨
除穢。爲自身淨故。應以右手。掬持香水。目
觀香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用
一切事眞言。并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香
水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
穢。而得清淨。吉利枳羅眞言
唵･枳里枳里･跋日羅･跋日里･部訥畔陀畔
馱虎吽泮
此上眞言･護地方訖。結虚空界。應同次下
蘇悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。馚馥空
中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地眞言
唵･素悉地迦履･入縛里嚲難那･牟謨羅嚲
曳･入縛囉入縛攞･畔
柿
此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用
佛部結空界眞言
唵･入縛攞 虎吽
此佛部結空界眞言。唯通當部。蓮華部結空
界眞言
唵･鉢頭弭儞･皤伽縛底慕
暮
此蓮華部結空界眞言。＊唯當部。次應當用
部心。眞言香水散灑諸方。復以明王根本眞
言。或心眞言。或眞言王使者心眞言。隨取
其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結界。
所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
能作障。若諸部事。有爲法者。應依甘露。軍
荼利法。而除遣之。又有五種護衞法則。常於
道場室内作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
眞言
唵･縒囉縒囉･跋日羅･跋羅迦羅･虎吽柿
金剛城眞言
唵･弭塞 普囉･ 捺囉 訖灑･跋日囉･半惹
羅･虎吽泮
金剛撅眞言
唵･吠日囉枳羅虎吽泮
忿怒吉利枳羅眞言
唵･ 枳里枳里･ 跋日羅･ 虎𤙖泮
忿怒甘露軍荼利眞言
怛羅那野･ 那謨跋日羅 矩嚕馱野･
摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野･菩嚩弭
那舍曩耶･ 唵･ 虎嚕虎嚕底瑟他･底瑟
＊他･畔馱畔馱･
吽柿
若本法中。有如是等金剛牆眞言。應重結之。
諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
眞言佛部母眞言
入縛囉･底瑟佗･ 悉馱路者泥･ 薩縛刺
詑娑馱
蓮華部母眞言
唵･迦制･弭迦制･迦戇･迦制･ 迦
迦戇迦制･皤伽縛底弭惹曳･ 莎縛訶
金剛部母眞言
那謨･露 迦馱 室利曳･ 那莫･商迦
底迦
莎縛訶
先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄眞
言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法
而已説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
念誦之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無
繁別者。如上所説。供養次第。乃至除穢。護淨
結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞言。
或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。此
五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。爲増
力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘諸事。所
不述者。亦以當部母五眞言中。隨取其一。而
以用之。當得悉地部心眞言。能護本尊。及護
己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其
頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
索。持繋護身。或眞言頭指遍點五處。亦成護
身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄。或
白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而眞言而
護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言
護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及
忿怒金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持
誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸
事之時。常用二眞言。而護自身。爲部尊主。
及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以
部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
處。縁事須往。先誦烏摳沙摩眞言。作印印
持五處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。
澡浴之。先誦伏部眞言護身。乃至浴了。不
應廢忘。伏＊部眞言者。忿怒甘露軍荼利也。
喫食之時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之
時。用部母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
明王眞言。將護自身。一切魔＊部。不得其便。
如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最爲
要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
用爲座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
中加趺坐。作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。
作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
心。讃歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
王。大威金剛伽陀曰
大慈救世尊 善導一切衆
福持功徳海 我今稽首禮
眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
善除諸惡趣 我今稽首禮
得法解脱僧 善住諸學地
勝上福徳因 我今稽首禮
大悲觀自在 一切佛讃歎
能生種種福 我今稽首禮
大力忿怒身 善哉明持王
降伏難伏者 我今稽首禮
作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讃
餘諸佛菩薩。相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起至誠
心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切衆生
有徳無徳。於如立處。所造諸惡一切罪業。
自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
對諸佛菩薩。志心懺悔。所造衆罪。如諸佛
知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
寶。涅槃正路。爲除衆生一切苦故。歸命三寶。
如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
於勝上。解脱甘露。悉地佛果。世間衆生。無量
諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
脱。所有衆苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
心。爲衆生而歸依。無主衆生爲作歸主。失
路衆生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱
衆生得安樂故。衆生煩惱我爲除滅。我從
過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
蜜。一切功徳。盡皆迴向。施一切衆生。歸於正
路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
發菩提心。悲念衆生。起大慈心。彼有衆苦。何
時除滅。爲淨心故。常持六念。心注一境。而
不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
發願。生諸淨業。願與衆生。成就諸徳。復願過
現。所生功徳。願與一切衆生。獲無盡財。復能
捨施。増益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦眞言
佛部淨珠眞言
唵 遏部
縛訶
蓮華部淨珠眞言
唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曳 室利摩里抳
莎縛訶
金剛部淨珠眞言
唵 枳里枳里 澇
以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手
搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此
等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用
木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
用水精。或用眞珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸
首。而作數珠速成故。復爲護持増驗故
佛部持珠眞言
唵 那謨皤 伽縛底 悉
野悉馱 剌柿 莎縛訶
蓮華部持珠眞言
唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼理抳
莎縛訶
金剛部持珠眞言
唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶
用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮
明王眷屬。次應持誦眞言。想眞言如對目前。
如是傾誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言。初
有唵字。及嚢塞迦藍字者。應靜心中。作扇
底迦念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心
念誦。或有眞言。後有𤙖＊柹吒字者。當知皆
應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
誦。三部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦
十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
者。説爲天所説。爲地居天所説。細觀部類。當
誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸眞
言。初持誦時。已如前説。誦持遍數。分爲十
分。然後念誦。既滿祈請眞言主悉地因縁。初
而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
相貌。即當依法念誦眞言。若無境界。棄不
應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
夢中。見眞言主。背面而去。或不與語。當應更
須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見眞言主
與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
多少。一須依定。不應加減。先説三時念誦法
者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
阿毘遮嚕迦法。安坦駄嚢法。起來多羅法。
於夜分作説爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最爲其
上。如前先出。所説團食。應作護摩。無問前
後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
摩。而得成者。當知亦須念誦眞言。若如是者。
諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不
過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言。當得衞護。
無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
數滿。＊唯願尊者。領受爲證。於其夢中。爲授
教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌
眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
隔。爲須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想眞
言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
作意。遍數多少。皆一例一類。不増不減。三
時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
萎華。應具三衣。又内衣一日三時。浣濯其衣
乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
衣及以澡衣。於此二時。替換内衣。日別一
洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事眞言
既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
者。應記爲數。作護摩時。念誦之時。請召之
時。此三事中。所有眞言遍數。一一皆須依
法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
増高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
於過去諸佛菩薩行處。最爲勝上。或於正月
十五日時。亦爲勝時。或於師主處。受眞言先
經承事。便當念時。不久速成。於夢中見眞
言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
其數未滿。＊唯此勝故。眞言主悦而賜成就。
當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
承事了。而所得者。説爲堅固。先承事時。應
當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
獻供。諸神仙衆。如餘部説前等日。加諸事
業。齋戒等事。是日復加獻供。本明眞言主。瓶
盛香水。挿垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
利眞言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
獻諸飮食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
須加之。或有法中。但説持誦。自然驗見者。前
所
知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
身輕病苦永除。増益勝慧。以無畏。身威光
現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
敬尊徳。於眞言主。應生敬仰。成就之時。如現
上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
依前念誦。應作持罰。取部主尊眞言。誦一
千遍。或時念誦。本持眞言。經十萬遍。若離此
者。還如前説。知作承事。正念誦時。忽然錯
誤。誦餘眞言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於
逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本眞
言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
主眞言七遍。半月一日不食。次服五淨眞
言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
所食。穢惡之食。當得清淨。眞言増力
佛部五淨眞言曰
那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭躓 睇弭羅
制始米 扇底伽
蓮華部五淨眞言曰
那謨剌怛那怛 囉耶野 那莫阿利耶
縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
金剛部五淨眞言
那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋日
囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳
唵始棄始棄
鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
縛訶
取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言。經百八遍。和
置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦眞言經百八
遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
現聲語。先應簡敵。即誦部尊主眞言及印。
若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若不
先誦。部母眞言。不可念誦。若念誦時。其數減
少。不應休止。若増無過。如上所説。念誦次
第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得
也◎
◎蘇悉地羯羅經光顯品第十九
復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言。而
速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
誦眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
觀眞言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飮食。如先陳
説。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
作護摩。此既終取閼伽器。誦以眞言。經一
百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。眞言
増威。謂異眞言。截漸其威。自得増益。或眞
言損益。或被羅
言。遞相交雜。或眞言字増加。如上等患。盡
皆除去。而得増威。諸護摩中。所説藥草。隨取
其一。經一百夜。而作護摩眞言。歡喜而得
増威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
眞言。一百八遍。眞言歡喜而得増威。作此
尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
歡喜。速賜悉地
＊蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十
復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故應
灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
香。或堅諸香末。以新綵帛繋其瓶。項
嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部
母眞言。一百八遍。然後灌其眞言主頂。應
用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
誦。如是作者。能令本尊。増加威力。速得悉
地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
想念本眞言主。三度七度。而灌頂之。先承事
時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶
中。内置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
願。速得滿足
＊蘇悉地羯羅經祈請品第二十一
復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
者。應用白月。誦扇底迦眞言。而祈請之。復
於暮間。以諸湯水。及用眞言。澡浴清淨。除諸
垢穢。灑霑五處。如法供養。本眞言主。復獻
閼伽。加誦眞言。一百八遍。用闍底華粖。大
開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
一百八遍。用白
一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。繋在
臂肘上。左脇而臥。思念眞言主。得進止已。
隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明王。當
知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
見四衆。或見供養者。悉地之相。或見自身
誦持眞言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
見發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘
等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
底華。一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
一百八遍。而供養之。復取白檀香。眞言百
八遍。知是祈請隨意臥。夢本眞言自當現
相。又取烏施羅藥搗。和作眞＊言形像。以弭
烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳
中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
於白黒二月八日十四日十五日。或日月蝕
日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
等二香等。一誦眞言。一作護摩。數滿一千
二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也
＊蘇悉地羯羅經受眞言品第二十二
復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
闍梨處。三遍口受眞言。多者受誦不得。應用
紙葉牛黄。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
羅已。後於餘時。受眞言於良日時。於尊者
阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。＊知是正受
眞言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
葉七寶。五穀一一如法。＊唯不著水。作至誠
心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸眞言
主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此
時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
則以牛黄。抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗
香華香燈食。并以本眞言。作護摩法。一百八
遍。廣作勤求。聖衆諦聽諦聽。三日令其弟
子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
用眞言。誦一百八遍眞言。其瓶并以香熏。
飮心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
者。速得悉地。若更別誦。諸餘眞言。所受眞
言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
所持悉地眞言。應依軌則。如法受之。爲先誦
持故。弟子不失。當得悉地。先於眞言主處。
啓請陳表授此眞言。與斯弟子。願作加被。速
賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。
迴本本明主。授與弟子。＊唯願照知。爲作悉
地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子。受
眞言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
受得。悉地眞言。於中決定。成就無疑。申先
悉地。不先承事。眞言既爾。悉地等受藥法亦
然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
持。便得成就。受眞言者。爲悉地故。先於師
主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。爲
僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
奉施。如是行施。速得悉地。應説如上。種種
之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於眞言妙
句
＊蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十三
復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身諸支
分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應
知眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言。
與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
應依法作滿足之。先以紙葉。牛黄稀寫。所
錯眞言。如法供養。明王眞言。及衞護已。置眞
言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲
求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。＊唯願
諸佛。及諸聖衆加助衞。如是啓已。於茅草
上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黄所
寫。紙葉之上。有減。本尊牛黄題注。字數滿
足。乃至加減點畫。亦皆揩定。眞言不錯。但云
不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衞
護爲除魔故
＊蘇悉地羯羅經増力品第二十四
復次謂欲増加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
取本部華。滿十萬枚。二眞言奉獻本尊。妙好
塗香。及以香華。然燈食等。各誦眞言。經一百
八遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加威
力。或用堅木。然以爲燈。一日三時。經於七
日。能令眞言。増加威力。或時供養。加弭迦
食。亦増威力。如上所説。念誦護摩。供養法
則。亦復能令増加威力
＊蘇悉地羯羅經護摩品第二十五
復次廣説護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
邊。護摩器血。置於左邊。用護事眞言。灑諸
物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啓請明
王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦眞
言。獻眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。
并作手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。
然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
護摩。次誦請召。火天眞言同上。名火天已。
先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
誦以眞言三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀
火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其火。一切
護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊眞言
一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
攞訖沙木。尼倶陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
弭阿簸麼麼嘌伽木。閼説賛那木。此十
二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇底迦等二
法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
摸。遍通一切。毎日作食之時。先出一分之
食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
香。百八護摩。此妙益眞言威加。如是作時。
遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百
八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
遍。皆能増益。眞言威力。爲欲成就。眞言法
故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
法作護摩。爲欲成就眞言法故作護摩。先
用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法。
乃作護摩。爲欲成就眞言。故作＊護摩。若法
了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心眞
言。爲欲成就護眞言故。故作＊護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
間。應用小杓。爲欲成就眞言法。故作諸護摩。
若法了時。用部心眞言。眞言閼伽。而供養之。
如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。
次作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞
言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護
摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還。發
遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言
三遍。而作護摩。復觀本眞言。字數多少。而
念誦之。復作供養。護衞本尊。并護己身。如法
發遣
＊蘇悉地羯羅經備物品第二十六
復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜
燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
薩闍羅娑香。安＊悉香。蘇合香。薫陸香。設落
翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黒芥
子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小
麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀眞珠螺貝赤
珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
娑訶提婆藥。税多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
謂青黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈。
盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木
黄鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿
華。稻穀華。木履冐鉺草。大茅草。設多布澁波
迴香是。採華筐。縁飮食所須蘇蜜沙糖石蜜
等物。穀珠如上所説。種種諸物。皆預備之。
然後應當。作先承事。及廣念誦
＊蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七
復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
謂眞陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。
此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
増益福徳。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
佛部蓮華部金剛部。三部眞言。皆有如是勝
上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上
悉地。言七物者。若欲成就眞陀摩尼者。法
驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨
無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念
誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
法者。法驗成已。但當誠心。五由旬内。能雨金
銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光
亦如融金色光。是爲上好。若成就刀法者。
取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
無諸瑕病。其色紺青。如
就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法者。當取雄黄
色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黄
能成上事。若欲成就牛黄法者。當取黄牛。牛
黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白
取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
就護身線者。取白疊縷。細細三合爲股。復
三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
室利鉢＊嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
其華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
將爲上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
物。亦復如是。心無怖畏。方作此法
＊蘇悉地羯羅經取物品第二十八
復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
説須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
不酬價直。而取諸物。或時自覺。増加威力。堪
忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
法得已。應加精進。作成就法
＊蘇悉地羯羅經淨物品第二十九
復次令説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳
作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和蘇作末。彩
色和乳調和之。＊唯安膳那藥空治作末。刀
輪等物。用牛糞水洗之。餘所説者。應洗物等。
先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
應水洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑
淨。次用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水
灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
水洗。如所應淨。皆應如是
＊蘇悉地羯羅經物量品第三十
復次廣説成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
就法。若欲成就雌黄法者。五兩爲上法。三兩
爲中法。一兩爲下法。若欲成牛黄法者。一兩
爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成
就安膳那法者。三分爲上法。二分爲中法。一
分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上。五
兩爲中。三兩爲下法。若欲成就灰法者。五
兩爲上法。三兩爲＊中。二兩爲下。若欲成就
欝金香法者。量比雌黄。於安怛陀那法。説
種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上
法。十五丸爲中法。七丸爲下法。於本法中。
諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
下。諸物數量。亦復如是
＊蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一
復次廣説成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
摩法。如威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂曼荼
羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就
法
若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
如前所説。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
七肘或五＊肘。＊唯開界道。五色如法畫飾。
如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。
四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
或三。＊准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸説
爲吉祥。但曼＊茶羅地勢北下卸者。説爲最
勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘
拔折羅。於中台内如法。畫作八葉蓮華。諸曼
＊茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
於外灌頂曼＊茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦眞
言。及與明等。於其＊台内。畫本尊印。并置一
瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
頂蓮華金剛。應知此法置爲祕密。所持眞
言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請眞
言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。
次左須菩提。諸餘眞言。及明等印。左右安置。
乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
薩印。諸餘眞言。及明等印。左右安置。乃至兩
角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
折羅印。次左金剛掊印。諸餘眞言。及明等
功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及
至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除。毘
那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。
應作補瑟徴迦事。爲息諸災邪故。應作扇底
迦事。應以當部。成辦諸事眞言。作阿毘遮
嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當
部心明。作補徴迦事。應以當部母明。作扇
底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
以本眞言。而三種護摩。或以成辦一切事
眞言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
如護摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各禮百
遍。或其數爲欲。加威諸眞言。故應作如是
三種護摩。次第爲三部諸眞言等。各祀七
遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百
遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持眞言
主。於＊台曼＊茶羅内部尊足下安置。於曼
荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸眞
言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞
言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞
言。而加被之。其＊台内瓶。應用明王眞言。而
作加被。當門爲軍＊茶利所安置瓶。亦須用彼
眞言。加被於＊台曼＊茶羅東西角所安置瓶。
東北角者。以部心眞言。東南角者。用部母眞
言。西北角者。用能辦諸眞言。西南角者。用
一切眞言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
應右繞。如前説灌頂法。此亦如是。安置吉
祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其頭。諸灌頂
法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
頂。爲欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
灌頂。第四應用。所持眞言瓶。而用灌頂。其
餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄塗香。
熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
爲息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二
肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
速成此祕密最勝悉地
＊蘇悉地羯羅經光物品第三十二
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
法所説。毎日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物毎日三時。
以香熏之。以香水灑。以眞言加被。觀視其物。
以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黄水。或
白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻
彼物。若白月成者取十日。若黒月成者取十
四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母眞言。復
重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
是若具如此法。速得成就
佛部光顯眞言
| 唵諦惹塞 | 僧乙 反 | 尾儞 悉睇娑馱野 虎吽泮 |
| 唵挹 | 奴立 反 | 比 | 并也 ＊反 | 挹比儞跛野摩訶室利曳 |
金剛部光顯眞言曰
唵入縛羅入縛攞野畔度哩 娑縛訶
於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以眞言持誦。
散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
光顯。若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其
物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
者。不應間斷。曼荼羅以爲光顯。如前淨地。
用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。内
院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
置羯攞
印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
母印。次於曼荼羅。門外如前所説。置能摧諸
難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如
來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
能勝妃印。復於南面。於當部内。所有眷屬。次
第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
外院。置倶尾羅等。八方大神。於其空處。任意
置三部内成就諸事眞言主等。次於中台。置
竹持部主印。所成就物。隨於本部法所説。
置於其中。安置其部。主中＊台上。其物車邊。
置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召請。如
前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其
物。然後以本眞言護摩。而作光顯。於諸光顯
法中護摩爲最。凡初護摩。先以部母明持誦。
香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
忙莽計心明。或用四字明王眞言。通三部護
摩而作光顯。隨其所用。眞言爲護摩者。初但
誦其眞言。次誦求請之句。復中間誦其眞言。
復誦求請之句。後亦誦其眞言。還安求請之
句。如是眞言之中。三處上中下分安置。求請
之句。最後安其虎吽＊柿吒莎呵字所請句
| 闍縛攞 | 放光 | 闍嚩攞也 | 令放 光 | 悉地 | 成 | 娑馱也 | 令 |
| 成 | 儞 | 威耀 | 儞跛耶儞跛跢南 | 諸威 光 | 帝闍 | 潤 |
| 澤 | 拔馱也 | 令増 長 | 忙尾覽摩 | 莫近 遲 | 阿尾 | 遍入 | 囉 |
| 乞沙 | 護持 | 散儞甜 | 令瑞 現前 | 倶嚕 | 最 | 吽泮吒 莎嚩訶 |
種重説。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
藏主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持
眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
具此法者。其物増多。及得清淨。是故應作。光
顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
光顯之法。然後成就◎
蘇悉地羯羅經卷中
唐天竺三藏輸波迦羅譯
◎分別悉地時分品第三十三
復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
白
七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
眞言。索倶摩
唵惹曳倶摩
蓮華部眞言。索短
唵
金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
唵句爛馱
初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
眼藥眞言曰
唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
蓮華部合眼藥眞言
唵弭路枳
金剛部合眼藥眞言
唵畔度
此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或
女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
作成就事法◎
◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜。及
瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已
陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若
上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下
成就隨處而作。或與眞言相應處作。若不於
此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作
一切内法眞言。皆得成就。佛生處等。八大制
底。成就之中。而最爲上。然於菩提道場。無一
切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不爲其
難。況餘諸類。是故一切眞言。決定成就。凡
是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一
神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成
就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法
者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人
民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室
法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
就。辦諸事眞言。或用軍荼利眞言持誦。白芥
子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲
橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纒之。以
跋折羅橛印。作拳執之。以此眞言。持誦一百
八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆眞言持誦。鐵
末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼
羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄眞言持誦。鐵末
百遍。亦作三股拔折羅。各横置於竪拔折羅
上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍
荼利眞言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
而護其門。此等護門。三部通用。或其一通
護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人
民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋
之。但置所成物下不。若於中庭。及與室内。
或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本
念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅
時。七日已前。於黄昏時。以敬仰心。觀念諸
尊。如對目前。而奉請言。於三部内。一切諸
尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念
誦護摩。堅持戒行。以此眞言。如供養諸尊。
願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持
啓請。然後作法。又閼伽華香飮食。及讃歎等。
毎日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而
奉請之。復以燒香。薫物奉請。又復斷食。取好
時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二
肘。次餘外院。隨意大小而作。先於内院。置三
部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置
摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽
計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
怒。及金剛鉤。如上所説。皆於内院安置。次於
外院。置八方神。及置能辦諸事眞言主等。内
外二院。心所敬重眞言主等樂。皆應安致。
外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心
眞言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養
之。或於蓮華上。置滿迦羅
就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮
華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
遍。次後持誦。華以擲物上。次復以＊蘇和安
悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復
次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
尊。各以彼等。眞言持誦其物。次復以牛蘇
護摩。或用牛乳。或以＊蘇蜜胡麻。和作護摩。
後以啓飮護摩。於本法中。所説諸物。皆應
護摩。各以曼荼羅内。所有眞言。遍作護摩。各
以眞言持誦香水而灑其物。如前所説。光顯
物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
眞言。如是作法其法物即成奉請。凡一切
物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切
供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中
若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依
灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得
成
＊蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法。皆須増加。三時禮
拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼
荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定
得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼
荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
四角安四門。如前所説。分布界道。東西置
佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿
難。於西南角＊致鉢。於西北角置錫杖。右邊
置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置
能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或
置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
難陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都
請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其
印。或＊致其座。以本眞言。成淨火已。護摩＊蘇
蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本
眞言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕
密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦
應半月半月。或於節日。或復毎日。作此曼荼
羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦
時。隨力而作。如前所説。佛部曼荼羅法。此蓮
華部法。亦皆同彼。＊唯改圓作。方其量隨意。
東＊西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊
置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊
置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多
羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊
置車拏羅縛悉
置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
法。如前所説。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如
是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽＊計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大
力。右邊置拳。右邊置遜婆。＊左邊置提防
伽。＊右邊置鉢梛
頭左邊近門。置金剛可畏眼。＊左邊近門。置
金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸
餘外院。及供養法。皆如前説。此是金剛部補
闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡
洛。著白淨衣。以稻穀華。及青倶蔞草。香美
白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪倶蔞草＊蘇
蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
置遏伽器率蘇杓。當置於前隔＊蘇。次置
杓。前用成辦諸事眞言。灑其物等。諸部主
尊。安置供養。用本眞言。以頞伽。請其本尊。
亦復安置。自身前置＊蘇。＊蘇前置火。＊蘇火
中間。置成就物置
初自身。次＊蘇次物火。次本持尊。及部主尊」
如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝
闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説。謂護
摩法中。次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪
＊餅。散稻穀華。獻 縛悉底。供以好美香供
養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金
器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白
取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸
雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
杓緩率其＊蘇。置其物上。誦本眞言。至其莎
字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至＊蘇
器。如是去來。三處觸物。不得斷絶。是名三簸
多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀眞言廣
略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一
遍。此名都説。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持
誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
於成就曼荼羅。所説三種。成就之相。作此法
時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成
就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左
邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其
名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如
是皆用其＊蘇。而作護摩。若不獲＊蘇。當用牛
乳。或＊蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
當用酪。如本所説。而用護摩。或以油麻護
摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而
作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復
如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
多法。説護摩之法。當應廣作。三簸多法。護
摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌
令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
前。更加種種飮食。供養本尊。及當祭祀。八方
護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡
豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如
法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持
誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有
所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬
華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用
能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四橛上。
以上軍荼利眞言。持誦瓶。置外門前。所纒
之線兩頭。倶繋瓶項。梢令寛縱。毎出入時。
思念軍荼利擧線。而入其線。若以軍荼利眞
言持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如前
所説。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於
外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當
部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護
其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置
之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞言。持誦百遍。
其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室
外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此
名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末
彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵
形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界。杵形之
中。更復横置一杵。遍應如是。側名金剛鉤
欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已。無有
能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門
外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或
於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀
其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔
折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事
瓶。於内東＊西。置法輪印。右邊置佛眼印。左
邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置
五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸
尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及
須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面
置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙
吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
以爲眷屬。於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單
那諸魔怛羅。而爲眷屬。於西南方置泥唎帝
神。與諸羅刹。而爲眷屬。於西面門置縛嚕拏
神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿
修羅。而爲眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕
拏。而爲眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
而爲眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃
荼。而爲眷屬。復於西面。一所之處。置日天子
及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍
王。於佛部中。所有使者等類眞言及明。於其
外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供
養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
如於曼荼羅法所説護身等事。此亦如是次
第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切
諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切
諸尊。増加衞護。前以五彩色。作曼荼羅。＊唯
改圓作。方於其内院東面處。中置蓮華印。
右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六
大明王。右置半拏羅縛悉
底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於
外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩
醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩
薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優
波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明
仙。倶如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸
類眞言及明。隨意安置。如前所説。安置次第。
此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作
成就法。如前方作。如前所界道。於内院東
面。置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金
剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明
王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置
金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金
剛鉤明妃。左置忙莽＊計明妃。於其外院。東
邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸
事瓶。於金剛部中。所有使者。眞言及明。部
多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八
方護世。各於院次第安置。然後啓請如法供
養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。
明王眞言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸
尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此
成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成
就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸
尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔
誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於
此。應知無難。必爲加護。若用部心眞言。及以
部母。或用明妃。能辦諸事眞言。并及部内護
身眞言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是
三部祕密之法。復次説通三部。祕密曼荼羅。
如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前
置本眞言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於
器等之中。置其瓶上。内院東面。置如來印。北
面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置
嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所説明王曼
荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西
面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
置鉢及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍
持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面
角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於
其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是
祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得
悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜
迦。以諸美香華燈。種種飮食。持誦光顯。然後
供養。如於念誦。及於曼荼羅所説供養。此亦
如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼
羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼
伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王眞言。
持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先持
有功眞言持誦。近＊致成就物邊。用辟諸難。
便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但
持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈
夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝束。手
執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執
羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀
棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股
叉。於東南方。其人作大神裝束。状如仙人。
手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅刹
王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝
束。手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅
色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅
刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如
是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作
護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆
須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知
難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲
華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而
遙擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲
華鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若
移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於
本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸
印。以擲打之。或以前來持誦有功眞言。誦白
芥子散撃＊邪者。必若不止。即應出外以好飮
食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護
法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空
界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛
鉤欄。護物護身。以除諸＊邪。作成就時。如斯
等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置
其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮
器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
立在門中。助辦諸事。辟除諸＊邪。乃至内院
外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆
須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間
困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利眞言。
用持誦三掬。或以本尊心眞言。持誦少許
牛＊蘇。而用飮之。所有疲極。當得除愈。復以
蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏
沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察
諸尊。歸命啓請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨
得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就
亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察
蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入
曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮
尊。及以遍觀。各各以本眞言。而奉閼伽。或
以部心眞言奉獻所請諸眞言主。當以明王
眞言請召。所請明主。當以明妃請召。已視
本印。及請本眞言明等。或但都視一印。誦
其眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
有置閼伽器中。或＊致瓶上。或掬合手内。或
但心念。或＊致縛羅弭迦器。或＊致葉上。或
致於内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。
次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其
物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子。便成作
護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應
作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不
得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。
一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成
就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養
物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟
夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第
供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續
次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須
補闕。持誦之時。若大＊邪至助成之人。應拒
其＊邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟
其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是
＊邪現。謂大雷電。應知帝釋之＊邪。於東南方。
有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即
是火天之難。於其南方。有是＊邪現。謂死屍
形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓
鼻。手執髑髏。盛人血飮。頭上火然。應知即是
焔摩之＊邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎
尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即
是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電
霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有
是難現。謂有大黒風起。應知即是風神之難。
於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱
亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有
是難現。謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。
應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具
大威徳。應知即是上方天＊邪。下方之難地動
及裂。應知即是阿修羅＊邪。作上成就。方現
斯邪。如是等＊邪。於中夜現。凡上成就＊邪相
還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上
中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應
次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前
二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住
其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黄
塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白
芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其
願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本
時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初
夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相
動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁
已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應
知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉
其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦
不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪
用。以念誦故。啓請眞言。入其物中。時既過
已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成
就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸
節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成
者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三
年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其
時。損成就法。亦復如是
＊蘇悉地羯羅經被偸成就物却徴法品第三
十七
我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物。不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒
屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其
本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金
剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛
鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱
吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目
佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大
忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤
色華。及赤食等。次第供養。如前所説。阿毘遮
嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙
華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本
部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作
護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀
羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或
用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥
子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此
四種物。作偸物者形。而坐其上。以左手片
片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
應作此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付。行
者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若
不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置
尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作
此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央
安置蘇悉地羯羅明王印。内院南面。置金剛
忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛
火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
及諸使者。諸大威徳。眞言主等。於其南西。
次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬
頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉
祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉
戰捺囉。未羅。所有眞言及明諸使者等。各各
次第。如法安置。内院東面。置金輪佛頂等。諸
餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能
勝等。自餘明＊主。及能辦諸事眞言等。諸餘
眞言及諸使者。於其東面。各各次第。如法
安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其
外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那鉢底等。
諸眷屬倶。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸
眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威
徳神。於其外院各如法次第安置。至誠啓
請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作
其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啓
請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
或依本部所説。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或
本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黒月五
日至十四日來。中間作法。説爲勝吉。其形復
以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那
剌。依金剛橛法。用刺身分血。黒芥子油。和
鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋
屍之衣。而覆其形。以赤線纒獻赤色華。持誦
自服努目視之。於眞言中。置訶責句。毎日
打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利
法。用倶微那羅來。塗黒芥油。而作護摩。
又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黒芥子。總
與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或
但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若
不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦
法中所説殺法。遍作其法。於眞言置其殺
句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用
其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無
物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損
失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其
事。施彼歡喜。應當以金剛＊微那羅眞言。而
作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
或於當部所説。却追失物眞言。而作護摩。然
此三種眞言。通三部眞言
| 唵阿 | 奇乙 反 | 那曳欱寫 縛 |
養
火天又護摩眞言曰
唵阿
比儞跛野 莎縛訶
又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天
金剛部瞋怒金剛眞言
唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽泮
以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法
眞言曰
那謨剌怛 娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日
囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵
囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉
馱
跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那
囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日
囉虎吽泮
誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬
直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價
直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應
如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是
先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物
若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分
也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是
物。＊唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本
法。所説成就。應如是作。其㡧像等。亦不可
分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本
量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人
物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本
法。所説分量。皆須依行。行人分物。與同伴
時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾
已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依
此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等
時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可
分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應
知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進
止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就
已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言。及作手
印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞言。及
至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至衆仙所。
彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼
成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須
心念。或以眼視。爲持明王眞言法故。諸仙恭
敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及
作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有
所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上
過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭
祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之
處。亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
爲放逸故。而墮落者。應持誦明王眞言。及
以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虚空
雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以
福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種
種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然
光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。爲居止
故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔
珞。發身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至
隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常
須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於
彼便有。如前勝境。或與光成仙衆共住
＊蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還
作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精
進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不
成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念
誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀
大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於
入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿
一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成
就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千
遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然
成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若
作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成
就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及
時滿已。即當應作。増益護摩。或復作成辦
諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作
曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立
柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作
名華。枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其
處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百
八香爐。燒諸名香。亦置其處。内院一面。其量
七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啓請。
及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別説。
於中以本眞言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
作護摩法。於其内院。東面遍置佛部諸尊。其
北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金
剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天
王。并眷屬。如前所説使者等尊。内院若不
客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本
方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本
處。次復各置明王明妃辦事眞言等。并諸使
者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置
無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本
部心。而作啓請。次第供養。即於四方。而作念
誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作
護摩法。是名増益諸尊護摩。其供養食。用那
羅獻。作法已。一切諸尊。便成増益。如是念
誦護摩已。更以部母眞言。而護摩蘇。次佛
本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法。治罰本尊。若違此者。即便自損
蘇悉地羯羅經卷下
爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
別廣爲我説
爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
| 所説一切法事。三虎𤙖字心眞言曰 唵 | 喉中 擡聲 |
| 引呼 一句 | 矩 | 二合 | 嚕馱曩 | 二句 | 虎 | 二合 | 𤙖若 | 二句 |
| 辨才眞言曰 唵 | 同上呼 一句 | 咄 | 二合 | 嚕底 | 丁以反 二句 | 塞 | 僧 乙 |
| 反 | 同上 三句 | 馱囉抳 | 四句 | 虎 | 二合 | 𤙖曤 | 五句 |
下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
爲扇底迦法。佛母眞言曰
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