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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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T0893_.18.0633a01: 成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
T0893_.18.0633a02: 皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T0893_.18.0633a03: 及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
T0893_.18.0633a04: 辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
T0893_.18.0633a05: 頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
T0893_.18.0633a06: 地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
T0893_.18.0633a07: 門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
T0893_.18.0633a08: 嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
T0893_.18.0633a09: 遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
T0893_.18.0633a10: 百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
T0893_.18.0633a11: 量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
T0893_.18.0633a12: 及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
T0893_.18.0633a13: 中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
T0893_.18.0633a14: 法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
T0893_.18.0633a15: 置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
T0893_.18.0633a16: 諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
T0893_.18.0633a17: 眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
T0893_.18.0633a18: 置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
T0893_.18.0633a19: 三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
T0893_.18.0633a20: 各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
T0893_.18.0633a21: 第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
T0893_.18.0633a22: 尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
T0893_.18.0633a23: 啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
T0893_.18.0633a24: 瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
T0893_.18.0633a25: 名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
T0893_.18.0633a26: 此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
T0893_.18.0633a27: 已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
T0893_.18.0633a28: 乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
T0893_.18.0633a29: 三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
T0893_.18.0633b01: 此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
T0893_.18.0633b02: 足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
T0893_.18.0633b03: 七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T0893_.18.0633b04: 作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0633b05: 苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
T0893_.18.0633b06: 之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
T0893_.18.0633b07: 以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T0893_.18.0633b08: 便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
T0893_.18.0633b09: 以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
T0893_.18.0633b10: 如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T0893_.18.0633b11: 依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
T0893_.18.0633b12: 成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
T0893_.18.0633b13: 毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
T0893_.18.0633b14: 護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
T0893_.18.0633b15: 如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
T0893_.18.0633b16: 加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
T0893_.18.0633b17: 即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
T0893_.18.0633b18: 過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
T0893_.18.0633b19: 護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
T0893_.18.0633b20: 之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
T0893_.18.0633b21: 過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
T0893_.18.0633b22: 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
T0893_.18.0633b23: 於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
T0893_.18.0633b24: 事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
T0893_.18.0633b25: 皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
T0893_.18.0633b26: 逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
T0893_.18.0633b27: 教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
T0893_.18.0633b28: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0633b29: 右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
T0893_.18.0633c01: 去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
T0893_.18.0633c02:
T0893_.18.0633c03:
T0893_.18.0633c04:
T0893_.18.0633c05:蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0633c06: 唐天竺三藏輸迦婆羅譯
T0893_.18.0633c07: 請問品第一
T0893_.18.0633c08: 爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0633c09: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
T0893_.18.0633c10: 問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T0893_.18.0633c11: 并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
T0893_.18.0633c12: 來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
T0893_.18.0633c13: 則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
T0893_.18.0633c14: 雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
T0893_.18.0633c15: 相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
T0893_.18.0633c16: 所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
T0893_.18.0633c17: 云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
T0893_.18.0633c18: 用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
T0893_.18.0633c19: 然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
T0893_.18.0633c20: 怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
T0893_.18.0633c21: 次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
T0893_.18.0633c22: 何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
T0893_.18.0633c23: 作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
T0893_.18.0633c24: 滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
T0893_.18.0633c25: 復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
T0893_.18.0633c26:
T0893_.18.0633c27:
T0893_.18.0633c28:
T0893_.18.0633c29:
T0893_.18.0634a01: 何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
T0893_.18.0634a02: 成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
T0893_.18.0634a03: 物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
T0893_.18.0634a04: ＊唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
T0893_.18.0634a05: 云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
T0893_.18.0634a06: 用成就物。＊唯願慈悲分別説。云何失物令却
T0893_.18.0634a07: 得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
T0893_.18.0634a08: 相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
T0893_.18.0634a09: 何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。＊唯願
T0893_.18.0634a10: 尊者大慈悲。爲衆生故。＊唯願慈悲分別廣
T0893_.18.0634a11: 説
T0893_.18.0634a12: 眞言相分第二
T0893_.18.0634a13: 爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
T0893_.18.0634a14: 金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
T0893_.18.0634a15: 大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
T0893_.18.0634a16: 最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
T0893_.18.0634a17: 一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
T0893_.18.0634a18: 一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
T0893_.18.0634a19: 經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
T0893_.18.0634a20: 此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
T0893_.18.0634a21: 部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
T0893_.18.0634a22: 結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
T0893_.18.0634a23: 言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
T0893_.18.0634a24: 三虎𤙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
T0893_.18.0634a25: 事。謂三虎𤙖字心眞言曰
T0893_.18.0634b02: 復次上中下成就法。如別經中説。願等成就
T0893_.18.0634b03: 者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
T0893_.18.0634b04: 三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
T0893_.18.0634b05: 部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0634b06: 從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
T0893_.18.0634b07: 下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
T0893_.18.0634b08: 各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
T0893_.18.0634b09: 王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
T0893_.18.0634b10: 言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
T0893_.18.0634b11: 迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
T0893_.18.0634b12: 有三種應須善知次第之相
T0893_.18.0634b13: 佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
T0893_.18.0634b14: 底迦。佛母眞言曰
T0893_.18.0634b19: 此是佛部母眞言佛眼是也
T0893_.18.0634b20: 蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
T0893_.18.0634b21: 眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
T0893_.18.0634b28: 此是蓮華部母眞言。半拏囉嚩私寧是也
T0893_.18.0634b29: 金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
T0893_.18.0634c01: 言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
T0893_.18.0634c06: 三遍此是金剛母眞言。忙莽鷄是也
T0893_.18.0634c07: 復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
T0893_.18.0634c08: 佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0634c10: 蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利嚩。用此
T0893_.18.0634c11: 眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0634c13: 嚩訶
T0893_.18.0634c14: 金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
T0893_.18.0634c15: 補瑟徴迦。眞言曰
T0893_.18.0634c22: 莽
T0893_.18.0634c23:
T0893_.18.0634c24:
T0893_.18.0634c25:
T0893_.18.0634c26:
T0893_.18.0634c27:
T0893_.18.0634c28:
T0893_.18.0634c29:
T0893_.18.0635a01: 又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
T0893_.18.0635a02: 用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a06: 言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a08: 金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此眞言。爲
T0893_.18.0635a09: 阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a18: 復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
T0893_.18.0635a19: 辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
T0893_.18.0635a22: 扇底迦眞言
T0893_.18.0635b04: 復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦。用若
T0893_.18.0635b05: 有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
T0893_.18.0635b06: 若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
T0893_.18.0635b07: 次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
T0893_.18.0635b08: 速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
T0893_.18.0635b09: 成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.18.0635b10: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
T0893_.18.0635b11: 下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.18.0635b12: 第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
T0893_.18.0635b13: 就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
T0893_.18.0635b14: 准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
T0893_.18.0635b15: 後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
T0893_.18.0635b16: 法。或有眞言初有𤙖字。後有
吒字。或有
T0893_.18.0635b17: 㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
T0893_.18.0635b18: 成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
T0893_.18.0635b19: 無莎訶字。又無𤙖字。亦無＊吒字。及無＊㘈
T0893_.18.0635b20: 普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
T0893_.18.0635b21: 迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
T0893_.18.0635b22: 毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
T0893_.18.0635b23: 成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
T0893_.18.0635b24: 但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
T0893_.18.0635b25: 有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
T0893_.18.0635b26: 即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
T0893_.18.0635b27: 用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
T0893_.18.0635b28: 法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
T0893_.18.0635b29: 言。即得成就
T0893_.18.0635c01: 蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
T0893_.18.0635c02: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.18.0635c03: 得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
T0893_.18.0635c04: 謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
T0893_.18.0635c05: 恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
T0893_.18.0635c06: 勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
T0893_.18.0635c07: 明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
T0893_.18.0635c08: 大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
T0893_.18.0635c09: 罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
T0893_.18.0635c10: 大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
T0893_.18.0635c11: 求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
T0893_.18.0635c12: 四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
T0893_.18.0635c13: 曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
T0893_.18.0635c14: 今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
T0893_.18.0635c15: 手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
T0893_.18.0635c16: 若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
T0893_.18.0635c17: 於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
T0893_.18.0635c18: 不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
T0893_.18.0635c19: 菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
T0893_.18.0635c20: 因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
T0893_.18.0635c21: 不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
T0893_.18.0635c22: 比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
T0893_.18.0635c23: 勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
T0893_.18.0635c24: 無疑也
T0893_.18.0635c25: 蘇悉地羯囉羅＊分別持誦眞言相品第四
T0893_.18.0635c26:
T0893_.18.0635c27:
T0893_.18.0635c28:
T0893_.18.0635c29:
T0893_.18.0636a01: 復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
T0893_.18.0636a02: 業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
T0893_.18.0636a03: 一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
T0893_.18.0636a04: 礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
T0893_.18.0636a05: 佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
T0893_.18.0636a06: 壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
T0893_.18.0636a07: 心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
T0893_.18.0636a08: 心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
T0893_.18.0636a09: 言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
T0893_.18.0636a10: 人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
T0893_.18.0636a11: 實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
T0893_.18.0636a12: 金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
T0893_.18.0636a13: 如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
T0893_.18.0636a14: 持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
T0893_.18.0636a15: 成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
T0893_.18.0636a16: 踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
T0893_.18.0636a17: 自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
T0893_.18.0636a18: 此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
T0893_.18.0636a19: 重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
T0893_.18.0636a20: 久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
T0893_.18.0636a21: 成爲限。如此之人。速得成就
T0893_.18.0636a22: 蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
T0893_.18.0636a23: 復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
T0893_.18.0636a24: 法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
T0893_.18.0636a25: 退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.18.0636a26: 滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
T0893_.18.0636a27: 肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
T0893_.18.0636a28: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
T0893_.18.0636a29: 羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
T0893_.18.0636b01: 諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
T0893_.18.0636b02: 忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
T0893_.18.0636b03: 悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
T0893_.18.0636b04: 誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
T0893_.18.0636b05: 法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
T0893_.18.0636b06: 師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
T0893_.18.0636b07: ＊尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
T0893_.18.0636b08: 即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
T0893_.18.0636b09: 惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
T0893_.18.0636b10: 就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
T0893_.18.0636b11: 伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
T0893_.18.0636b12: 藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
T0893_.18.0636b13: 徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
T0893_.18.0636b14: 地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
T0893_.18.0636b15: 地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
T0893_.18.0636b16: 逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
T0893_.18.0636b17: 有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
T0893_.18.0636b18: 前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
T0893_.18.0636b19: 羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
T0893_.18.0636b20: 伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
T0893_.18.0636b21: 故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
T0893_.18.0636b22: 頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
T0893_.18.0636b23: 第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
T0893_.18.0636b24: 修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
T0893_.18.0636b25: 伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
T0893_.18.0636b26: 開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
T0893_.18.0636b27: 誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
T0893_.18.0636b28: 見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
T0893_.18.0636b29: 時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
T0893_.18.0636c01: 之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
T0893_.18.0636c02: 廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
T0893_.18.0636c03: ＊尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
T0893_.18.0636c04: 法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
T0893_.18.0636c05: 持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
T0893_.18.0636c06: 眞言者。滿所求願。有所指受。＊唯共伴語。既
T0893_.18.0636c07: 欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
T0893_.18.0636c08: 參差。其伴所食。與＊尊者同。非但同食。亦令
T0893_.18.0636c09: 持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
T0893_.18.0636c10: 上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
T0893_.18.0636c11: 如前説
T0893_.18.0636c12: ＊蘇悉地羯囉經＊簡擇處所品第六
T0893_.18.0636c13: 復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
T0893_.18.0636c14: 得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
T0893_.18.0636c15: 勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
T0893_.18.0636c16: 難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
T0893_.18.0636c17: 障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
T0893_.18.0636c18: 或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
T0893_.18.0636c19: 處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
T0893_.18.0636c20: 上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
T0893_.18.0636c21: 佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
T0893_.18.0636c22: 或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
T0893_.18.0636c23: 是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
T0893_.18.0636c24: 水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
T0893_.18.0636c25: 若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
T0893_.18.0636c26: 等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
T0893_.18.0636c27: 熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.18.0636c28: 處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.18.0636c29: 腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
T0893_.18.0637a01: 復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
T0893_.18.0637a02: 作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
T0893_.18.0637a03: 塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
T0893_.18.0637a04: 若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
T0893_.18.0637a05: 林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
T0893_.18.0637a06: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.18.0637a07: 多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
T0893_.18.0637a08: 龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
T0893_.18.0637a09: 之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
T0893_.18.0637a10: 衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成
T0893_.18.0637a11: 就
T0893_.18.0637a12: 復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
T0893_.18.0637a13: 復成就。既得如是。上妙處所。應須＊簡擇地
T0893_.18.0637a14: 中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
T0893_.18.0637a15: 悉地法。善須分別。三部處所
T0893_.18.0637a16: 復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
T0893_.18.0637a17: ＊迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
T0893_.18.0637a18: 處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
T0893_.18.0637a19: 就。悉地之法
T0893_.18.0637a20: ＊蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
T0893_.18.0637a21: 復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
T0893_.18.0637a22: 當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
T0893_.18.0637a23: 乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
T0893_.18.0637a24: 懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
T0893_.18.0637a25: 則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
T0893_.18.0637a26: 重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
T0893_.18.0637a27: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
T0893_.18.0637a28: 不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
T0893_.18.0637a29: 終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
T0893_.18.0637b01: 懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
T0893_.18.0637b02: 生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
T0893_.18.0637b03: 於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與受
T0893_.18.0637b04: 之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
T0893_.18.0637b05: 梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
T0893_.18.0637b06: 以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
T0893_.18.0637b07: 經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
T0893_.18.0637b08: 情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應
T0893_.18.0637b09: ＊陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
T0893_.18.0637b10: 以素成。並不＊應＊陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
T0893_.18.0637b11: 以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
T0893_.18.0637b12: 樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
T0893_.18.0637b13: 薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
T0893_.18.0637b14: 持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
T0893_.18.0637b15: 縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
T0893_.18.0637b16: 應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
T0893_.18.0637b17: 花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
T0893_.18.0637b18: 戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
T0893_.18.0637b19: 謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
T0893_.18.0637b20: 作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
T0893_.18.0637b21: 復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
T0893_.18.0637b22: 不與語。不應與於諸人談話。＊唯除同伴。當
T0893_.18.0637b23: 念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
T0893_.18.0637b24: 所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
T0893_.18.0637b25: 辛慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
T0893_.18.0637b26: 豆餅。并
畢豆及油麻餅。并作團食。皆不
T0893_.18.0637b27: 應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
T0893_.18.0637b28: 油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
T0893_.18.0637b29: 乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
T0893_.18.0637c01: 乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
T0893_.18.0637c02: 所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
T0893_.18.0637c03: 以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
T0893_.18.0637c04: 水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
T0893_.18.0637c05: 銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
T0893_.18.0637c06: 得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
T0893_.18.0637c07: 臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
T0893_.18.0637c08: 臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
T0893_.18.0637c09: 再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
T0893_.18.0637c10: 有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
T0893_.18.0637c11: 女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
T0893_.18.0637c12: 愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡房
T0893_.18.0637c13: 及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
T0893_.18.0637c14: 應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
T0893_.18.0637c15: 内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
T0893_.18.0637c16: 地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應
T0893_.18.0637c17: 違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
T0893_.18.0637c18: 應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
T0893_.18.0637c19: 持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
T0893_.18.0637c20: 是魔故。＊唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
T0893_.18.0637c21: 縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
T0893_.18.0637c22: 大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
T0893_.18.0637c23: 不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所
T0893_.18.0637c24: 持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用眞
T0893_.18.0637c25: 言眞言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競
T0893_.18.0637c26: 鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
T0893_.18.0637c27: 之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
T0893_.18.0637c28: 水眞言曰
T0893_.18.0638a01: 澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用眞言土。
T0893_.18.0638a02: 誦經七遍。土眞言曰
T0893_.18.0638a04: 水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然
T0893_.18.0638a05: 後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
T0893_.18.0638a06: 眞言曰
T0893_.18.0638a09: 又先取水以手和攪。誦眞言訖而用。洗浴眞
T0893_.18.0638a10: 言曰
T0893_.18.0638b01: 三遍用此眞言水。隨意洗浴。之時不應談
T0893_.18.0638b02: 話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
T0893_.18.0638b03: 時心眞言曰
T0893_.18.0638b05: 洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言。
T0893_.18.0638b06: 眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.18.0638b07: 髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
T0893_.18.0638b08: 家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
T0893_.18.0638b09: 同結頂髮眞言曰
T0893_.18.0638b11: 次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。
T0893_.18.0638b12: 用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0638b13: 眞言曰
T0893_.18.0638b15: 洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
T0893_.18.0638b16: 言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
T0893_.18.0638b17: 到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
T0893_.18.0638b18: 心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
T0893_.18.0638b19: 所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
T0893_.18.0638b20: 之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
T0893_.18.0638b21: 乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
T0893_.18.0638b22: 時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
T0893_.18.0638b23: 菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
T0893_.18.0638b24: 成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
T0893_.18.0638b25: 香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
T0893_.18.0638b26: 慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
T0893_.18.0638b27: 固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
T0893_.18.0638b28: 轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
T0893_.18.0638b29: 盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
T0893_.18.0638c01: 比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
T0893_.18.0638c02: 次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
T0893_.18.0638c03: 既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
T0893_.18.0638c04: 眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
T0893_.18.0638c05: 法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
T0893_.18.0638c06: 日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
T0893_.18.0638c07: 供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
T0893_.18.0638c08: 念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
T0893_.18.0638c09: 手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
T0893_.18.0638c10: 剛眞言曰
T0893_.18.0638c12: 欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之
T0893_.18.0638c13: 木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
T0893_.18.0638c14: 木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
T0893_.18.0638c15: 之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
T0893_.18.0638c16: 諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
T0893_.18.0638c17: 切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
T0893_.18.0638c18: 紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
T0893_.18.0638c19: 持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
T0893_.18.0638c20: 細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
T0893_.18.0638c21: 臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
T0893_.18.0638c22: 臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
T0893_.18.0638c23: 遍。羂索眞言曰
T0893_.18.0638c25: 此明王大印號忙莽鷄。能成一切。明王眞言。
T0893_.18.0638c26:
T0893_.18.0638c27:
T0893_.18.0638c28:
T0893_.18.0638c29:
T0893_.18.0639a01: 亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
T0893_.18.0639a02: 餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
T0893_.18.0639a03: 母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
T0893_.18.0639a05: 剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作
T0893_.18.0639a06: 爲。結佛部＊索者。應用佛母眞言。若蓮花部
T0893_.18.0639a08: 帶持此等索者。毘那夜迦不能爲障。佛部索
T0893_.18.0639a09: 者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
T0893_.18.0639a10: 前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
T0893_.18.0639a11: 如前
T0893_.18.0639a12: 帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
T0893_.18.0639a13: 淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
T0893_.18.0639a14: 草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
T0893_.18.0639a15: 字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
T0893_.18.0639a16: 佛部心眞言曰
T0893_.18.0639a18: 蓮華部心眞言曰
T0893_.18.0639a20: 金剛部心眞言曰
T0893_.18.0639a22: 若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。
T0893_.18.0639a23: 以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
T0893_.18.0639a24: 成。復取白
絲。及以麻縷。令童女染。而紅色
T0893_.18.0639a25: 或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
T0893_.18.0639a26: 遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
T0893_.18.0639a27: 前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
T0893_.18.0639a28: 時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
T0893_.18.0639a29: 穢。故應須經。持索眞言曰
T0893_.18.0639b03: 念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。
T0893_.18.0639b04: 若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
T0893_.18.0639b05: 衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
T0893_.18.0639b06: 前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
T0893_.18.0639b07: 之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
T0893_.18.0639b08: 之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
T0893_.18.0639b09: 常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
T0893_.18.0639b10: 或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
T0893_.18.0639b11: 生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
T0893_.18.0639b12: 就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
T0893_.18.0639b13: 常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
T0893_.18.0639b14: 若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
T0893_.18.0639b15: 等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
T0893_.18.0639b16: 所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
T0893_.18.0639b17: 暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
T0893_.18.0639b18: 時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
T0893_.18.0639b19: 等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
T0893_.18.0639b20: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
T0893_.18.0639b21: ＊蘇悉地羯羅經供養華品第八
T0893_.18.0639b22: 復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0639b23: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0639b24: 有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
T0893_.18.0639b25: 天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0639b26: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
T0893_.18.0639b27: 至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0639b28: 天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
T0893_.18.0639b29: 婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
T0893_.18.0639c01: 所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
T0893_.18.0639c02: 用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
T0893_.18.0639c03: 眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
T0893_.18.0639c04: 言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
T0893_.18.0639c05: 就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
T0893_.18.0639c06: 地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
T0893_.18.0639c07: 三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
T0893_.18.0639c08: 色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
T0893_.18.0639c09: 獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
T0893_.18.0639c10: 獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
T0893_.18.0639c11: 唵阿
囉 阿羅薩嚩苾地耶 馱囉布
T0893_.18.0639c12: 爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
T0893_.18.0639c13: 若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
T0893_.18.0639c14: 音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
T0893_.18.0639c15: 應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
T0893_.18.0639c16: 所取。種種諸華。而供獻之
T0893_.18.0639c17: 應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
T0893_.18.0639c19: 樹末利華。擧亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍
T0893_.18.0639c20: 華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
T0893_.18.0639c21: 陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
T0893_.18.0639c22: 輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
T0893_.18.0639c23: 利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
T0893_.18.0639c24: 者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
T0893_.18.0639c25: 部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
T0893_.18.0639c26: 葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
T0893_.18.0639c27: 拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
T0893_.18.0639c28: 蘭香等葉。而＊賛獻之。如無此等枝葉。應用
T0893_.18.0639c29: 嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
T0893_.18.0640a01: 藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
T0893_.18.0640a02: 肉＊豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通＊賛華。用供
T0893_.18.0640a03: 養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
T0893_.18.0640a04: 華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
T0893_.18.0640a05: 上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
T0893_.18.0640a06: 虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
T0893_.18.0640a07: 養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
T0893_.18.0640a08: 疑惑。則得成就
T0893_.18.0640a09: ＊蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
T0893_.18.0640a10: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
T0893_.18.0640a11: 能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
T0893_.18.0640a12: 曩吒青木香 嚩＊落迦 烏施囉 舍哩嚩
T0893_.18.0640a13:
香沈香欝金香 白檀香 紫檀香 嚩
T0893_.18.0640a17: 閼乳難燥囉盆泥 詞細羅 縛嚕劍迦畢
T0893_.18.0640a18: 貪姥達囉訖囉母劍頗里迦
嚢里迦始嚩
T0893_.18.0640a19: 擔臂蘇嚩㗚拏
迦藍忙覩＊抃迦并皮多利
T0893_.18.0640a22: 却設癡羅嚩利嚩＊濕比迦但胡
儞閻 設
T0893_.18.0640a25: 劍劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍戰荼
T0893_.18.0640a27: 類。及膠汁。所謂龍腦香 言陀羅娑娑 遮
T0893_.18.0640a28: 囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
T0893_.18.0640a29: 華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
T0893_.18.0640b01: 擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
T0893_.18.0640b02: 末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
T0893_.18.0640b03: 須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
T0893_.18.0640b04: 華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
T0893_.18.0640b05: 那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
T0893_.18.0640b06: 倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
T0893_.18.0640b07: 迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
T0893_.18.0640b08: 部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
T0893_.18.0640b09: 餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
T0893_.18.0640b10: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0640b11: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
T0893_.18.0640b12: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0640b13: 作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
T0893_.18.0640b14: 生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
T0893_.18.0640b15: 諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。＊唯通獻
T0893_.18.0640b16: 佛。若紅蓮華。＊唯通獻觀音若青蓮華。＊唯通
T0893_.18.0640b17: 獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
T0893_.18.0640b18: ＊闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
T0893_.18.0640b19: 作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
T0893_.18.0640b20: 作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華
T0893_.18.0640b21: 條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
T0893_.18.0640b22: 色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
T0893_.18.0640b23: 説爲上勝。向吒惹華。底＊落迦華。婆羅華。迦
T0893_.18.0640b24: 㗚
迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦
T0893_.18.0640b25: 侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
T0893_.18.0640b26: 之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
T0893_.18.0640b27: 爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
T0893_.18.0640b28: 中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
T0893_.18.0640b29: 養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖
T0893_.18.0640c01: 華。計得劍華。阿地目得迦華。
句藍華。佞簸
T0893_.18.0640c02: 華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
T0893_.18.0640c03: 閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
T0893_.18.0640c04: 油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
T0893_.18.0640c05: 爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
T0893_.18.0640c06: 簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
T0893_.18.0640c07: 並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
T0893_.18.0640c08: 三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c09: 及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
T0893_.18.0640c10: 并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
T0893_.18.0640c11: 諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
T0893_.18.0640c12: 或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
T0893_.18.0640c13: 通三部。或＊唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
T0893_.18.0640c14: 香。佛部供養。或＊唯白檀香。和少龍腦香。以
T0893_.18.0640c15: 爲塗香。蓮華部用。或＊唯欝金香。和少龍腦
T0893_.18.0640c16: 香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
T0893_.18.0640c17: 於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
T0893_.18.0640c18: 末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
T0893_.18.0640c19: 香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
T0893_.18.0640c20: 肉＊豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
T0893_.18.0640c21: 沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c22: 以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
T0893_.18.0640c23: 者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通
T0893_.18.0640c24:
T0893_.18.0640c25:
T0893_.18.0640c26:
T0893_.18.0640c27:
T0893_.18.0640c28:
T0893_.18.0640c29:
T0893_.18.0641a01: 於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
T0893_.18.0641a02: 別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
T0893_.18.0641a03: 黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
T0893_.18.0641a04: 若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
T0893_.18.0641a05: 欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
T0893_.18.0641a06: 者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
T0893_.18.0641a07: 香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽
T0893_.18.0641a08: 等香。及以酒酢。或過分＊者。世所不應用供
T0893_.18.0641a09: 養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
T0893_.18.0641a10: 一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
T0893_.18.0641a11: 是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
T0893_.18.0641a12: 獻。＊唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
T0893_.18.0641a14: 爾羝 莎嚩訶
T0893_.18.0641a15: 誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
T0893_.18.0641a16: 奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
T0893_.18.0641a17: 眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本
T0893_.18.0641a18: 尊
T0893_.18.0641a19: ＊蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
T0893_.18.0641a20: 復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0641a21: 等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
T0893_.18.0641a22: 部。或取一香。隨通部自列香名曰
T0893_.18.0641a24: 素香安悉香 娑落翅香。龍腦香。薫陸香。
T0893_.18.0641a25: 語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
T0893_.18.0641a26: 香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
T0893_.18.0641a28: 鉢哩閉攞縛烏施藍 石蜜 甘松香及香果
T0893_.18.0641a29: 等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
T0893_.18.0641b01: 唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
T0893_.18.0641b02: 安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
T0893_.18.0641b03: 女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.18.0641b04: 者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
T0893_.18.0641b05: 娑香。娑折囉娑香熏陸香。安＊悉香。薩落翅
T0893_.18.0641b06: 香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
T0893_.18.0641b07: 通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
T0893_.18.0641b08: 香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
T0893_.18.0641b09: 香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
T0893_.18.0641b10: 安＊悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.18.0641b11: 用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
T0893_.18.0641b12: 用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.18.0641b13: 等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
T0893_.18.0641b14: 訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
T0893_.18.0641b15: 或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
T0893_.18.0641b16: 妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
T0893_.18.0641b17: 餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
T0893_.18.0641b18: 別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
T0893_.18.0641b19: 香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
T0893_.18.0641b20: 香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
T0893_.18.0641b21: 法。用＊籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
T0893_.18.0641b22: 香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
T0893_.18.0641b23: 性合＊籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
T0893_.18.0641b24: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
T0893_.18.0641b25: 和香。自性香上應著少＊蘇如求當部。所燒之
T0893_.18.0641b26: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0641b27: 香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
T0893_.18.0641b28: 不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
T0893_.18.0641b29: 而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0641c01: 此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
T0893_.18.0641c02: 天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言
T0893_.18.0641c03: 阿羅阿羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布
T0893_.18.0641c04: 爾羝 莎嚩訶
T0893_.18.0641c05: 誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
T0893_.18.0641c06: 燒。如法獻故◎
T0893_.18.0641c07: ◎蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
T0893_.18.0641c08: 復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
T0893_.18.0641c09: 歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
T0893_.18.0641c10: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
T0893_.18.0641c11: 炷白華作。或新布作。或耨句羅樹皮絲
T0893_.18.0641c12: 作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
T0893_.18.0641c13: 用諸香＊蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
T0893_.18.0641c14: 徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
T0893_.18.0641c15: 若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
T0893_.18.0641c16: 用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
T0893_.18.0641c17: 眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
T0893_.18.0641c18: 用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
T0893_.18.0641c19: 脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
T0893_.18.0641c20: 雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
T0893_.18.0641c21: ＊荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
T0893_.18.0641c22: 諸油之中犛牛＊蘇。上釋通三部。又白牛
T0893_.18.0641c23: ＊蘇。扇底迦用。黄牛＊蘇。補瑟徴迦用。烏牛
T0893_.18.0641c24: ＊蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
T0893_.18.0641c25: 彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香
T0893_.18.0641c26:
T0893_.18.0641c27:
T0893_.18.0641c28:
T0893_.18.0641c29:
T0893_.18.0642a01: 中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
T0893_.18.0642a02: 迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
T0893_.18.0642a03: 説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
T0893_.18.0642a04: 言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
T0893_.18.0642a05: 昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞言
T0893_.18.0642a06: 唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
T0893_.18.0642a07: 囉布儞羝莎縛訶
T0893_.18.0642a08: 誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
T0893_.18.0642a09: 淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
T0893_.18.0642a10: ＊蘇悉地羯羅經獻食品第十二
T0893_.18.0642a11: 復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
T0893_.18.0642a12: 得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果＊蘇
T0893_.18.0642a13: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
T0893_.18.0642a14: 種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
T0893_.18.0642a15: 以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0642a16: 一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
T0893_.18.0642a17: 迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
T0893_.18.0642a18: 耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
T0893_.18.0642a19: 不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
T0893_.18.0642a20: 最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
T0893_.18.0642a21: 美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
T0893_.18.0642a22: 就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
T0893_.18.0642a23: 最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
T0893_.18.0642a24: 取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
T0893_.18.0642a25: 天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
T0893_.18.0642a26: 羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。＊唯獻一
T0893_.18.0642a27: 切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
T0893_.18.0642a28: 獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
T0893_.18.0642a29: 隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
T0893_.18.0642b01: 處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
T0893_.18.0642b02: 就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
T0893_.18.0642b03: 枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
T0893_.18.0642b04: 所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
T0893_.18.0642b05: 部。又迦契嚕劍根。徴＊那唎縛也賜根。倶擧
T0893_.18.0642b06: 知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
T0893_.18.0642b07: 藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
T0893_.18.0642b08: 色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
T0893_.18.0642b09: 黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
T0893_.18.0642b10: 部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
T0893_.18.0642b11: 根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
T0893_.18.0642b12: 下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
T0893_.18.0642b13: 而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
T0893_.18.0642b14: 根生長。及所用如法類。如是
韮根。及
T0893_.18.0642b15: 餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
T0893_.18.0642b16: 路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
T0893_.18.0642b17: 種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
T0893_.18.0642b18: 莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
T0893_.18.0642b19: 迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
T0893_.18.0642b20: 迦食。句雜也食。鉢吒食。布剌拏食。莽沙
T0893_.18.0642b21: 布波食。＊徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
T0893_.18.0642b22: 迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
T0893_.18.0642b23: 娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
T0893_.18.0642b24: 迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
T0893_.18.0642b25: 拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
T0893_.18.0642b26: 拏鉢鉢吒失
伽吒迦食。竭多食。種種蘗侈
T0893_.18.0642b27: 儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
T0893_.18.0642b28: 布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
T0893_.18.0642b29: 嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
T0893_.18.0642c01: 食。種種鉢羅抳
㗚瑟吒迦食。地比迦食。
T0893_.18.0642c02: 若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
T0893_.18.0642c03: 伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
T0893_.18.0642c04: 哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以＊蘇
T0893_.18.0642c05: 油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
T0893_.18.0642c06: 法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
T0893_.18.0642c07: 及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
T0893_.18.0642c08: 迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
T0893_.18.0642c09: 遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
T0893_.18.0642c10: 糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
T0893_.18.0642c11: 吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
T0893_.18.0642c12: 部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
T0893_.18.0642c13: 后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
T0893_.18.0642c14: 中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
T0893_.18.0642c15: 味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
T0893_.18.0642c16: 用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
T0893_.18.0642c17: 莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
T0893_.18.0642c18: 三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
T0893_.18.0642c19: 粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
T0893_.18.0642c20: 自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
T0893_.18.0642c21: 及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
T0893_.18.0642c22: 煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
T0893_.18.0642c23: 米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
T0893_.18.0642c24: 及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
T0893_.18.0642c25: 及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
T0893_.18.0642c26: 飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
T0893_.18.0642c27: 法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
T0893_.18.0642c28: 飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
T0893_.18.0642c29: 法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
T0893_.18.0643a01: 迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
T0893_.18.0643a02: 法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
T0893_.18.0643a03: 用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
T0893_.18.0643a04: 毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
T0893_.18.0643a05: 補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
T0893_.18.0643a06: 阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
T0893_.18.0643a07: 所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
T0893_.18.0643a08: 衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
T0893_.18.0643a09: 言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
T0893_.18.0643a10: 成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
T0893_.18.0643a11: 香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
T0893_.18.0643a12: 眞言性。爲喜爲怒
T0893_.18.0643a13: 次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
T0893_.18.0643a14: 願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
T0893_.18.0643a15: 中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
T0893_.18.0643a16: 比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
T0893_.18.0643a17: 等是也。此迦弭迦食。通獻一切。＊唯除阿毘
T0893_.18.0643a18: 遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
T0893_.18.0643a19: 以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
T0893_.18.0643a20: 獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
T0893_.18.0643a21: 倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
T0893_.18.0643a22: 應以乳酪＊蘇飯是也。復見有三甜食者。＊蘇
T0893_.18.0643a23: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
T0893_.18.0643a24: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
T0893_.18.0643a25: 羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
T0893_.18.0643a26: 中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
T0893_.18.0643a27: 以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
T0893_.18.0643a28: 法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
T0893_.18.0643a29: 穀華＊蘇蜜乳。及乳煎大麥飯＊徴若布羅等
T0893_.18.0643b01: 食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
T0893_.18.0643b02: 徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
T0893_.18.0643b03: 沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
T0893_.18.0643b04: 也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
T0893_.18.0643b05: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0643b06: 油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
T0893_.18.0643b07: 能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
T0893_.18.0643b08: 應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
T0893_.18.0643b09: 水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
T0893_.18.0643b10: 應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
T0893_.18.0643b11: 瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
T0893_.18.0643b12: 是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
T0893_.18.0643b13: 有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
T0893_.18.0643b14: 而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
T0893_.18.0643b15: 略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已
T0893_.18.0643b16: 略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
T0893_.18.0643b17: 之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0643b18: 葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布
T0893_.18.0643b19: 等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0643b20: 迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
T0893_.18.0643b21: 補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0643b22: 時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
T0893_.18.0643b23: 蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
T0893_.18.0643b24: 用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
T0893_.18.0643b25: 求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
T0893_.18.0643b26: 葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙
T0893_.18.0643b27: 悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
T0893_.18.0643b28: 羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
T0893_.18.0643b29: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0643c01: 奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0643c02: 辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0643c03: 月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0643c04: 加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0643c05: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
T0893_.18.0643c06: 致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
T0893_.18.0643c07: 而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
T0893_.18.0643c08: 起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
T0893_.18.0643c09: 不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
T0893_.18.0643c10: 養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
T0893_.18.0643c11: 三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
T0893_.18.0643c12: 誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
T0893_.18.0643c13: 身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
T0893_.18.0643c14: 尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
T0893_.18.0643c15: 二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
T0893_.18.0643c16: 持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
T0893_.18.0643c17: 方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
T0893_.18.0643c18: 諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
T0893_.18.0643c19: 應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
T0893_.18.0643c20: 等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
T0893_.18.0643c21: 所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
T0893_.18.0643c22: 藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
T0893_.18.0643c23: 食眞言曰
T0893_.18.0643c24: 阿羅＊阿羅 薩縛 苾地耶馱羅布
T0893_.18.0643c25: 爾羝莎縛訶
T0893_.18.0643c26: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
T0893_.18.0643c27: 食。而奉獻之◎
T0893_.18.0643c28: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0643c29:
T0893_.18.0644a01:
T0893_.18.0644a02:
T0893_.18.0644a04: 唐天竺三藏輸波伽羅譯
T0893_.18.0644a05: ◎分別成就品第十六
T0893_.18.0644a06: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0644a07: 爲最上。藏形隱跡爲中成就。世間諸事三種
T0893_.18.0644a08: 成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
T0893_.18.0644a09: 持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
T0893_.18.0644a10: 得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
T0893_.18.0644a11: 或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
T0893_.18.0644a12: 或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
T0893_.18.0644a13: 具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
T0893_.18.0644a14: 法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
T0893_.18.0644a15: 進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢
。史迦天
T0893_.18.0644a16: 使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
T0893_.18.0644a17: 成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
T0893_.18.0644a18: 足頂。即遠所渉無有疲乏。如上所説。悉名
T0893_.18.0644a19: 上成就之法。三部下成就法。令衆喜見。或
T0893_.18.0644a20: 攝伏衆人。或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下
T0893_.18.0644a21: 事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
T0893_.18.0644a22: 有三種成。光焔爲上。烟氣爲中。熅煖爲下。復
T0893_.18.0644a23: 次聖者眞言。爲上成就。諸天所説。爲中成就。
T0893_.18.0644a24: 世天眞言。爲下成就。復次佛部眞言。爲上悉
T0893_.18.0644a25: 地。蓮華部眞言。爲中悉地。金剛部眞言。爲下
T0893_.18.0644a26: 悉地。若欲以上眞言。欲求下成就者。得下
T0893_.18.0644a27: 成就。或以下眞言。祈求上者。得上成就。或以
T0893_.18.0644a28: 中眞言。成上下者。亦等成就。眞言之中。具此
T0893_.18.0644a29: 四徳。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
T0893_.18.0644b01: 滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
T0893_.18.0644b02: 佛。爲大果報。復成大徳。行謂多諸眷屬。前後
T0893_.18.0644b03: 圍繞。滿如是願者。爲大徳行。復能久住位。謂
T0893_.18.0644b04: 得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。爲
T0893_.18.0644b05: 久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
T0893_.18.0644b06: 四徳者。雖是下品眞言。能成上品。若上品中。
T0893_.18.0644b07: 不具此徳。雖是上品眞言。下品用也。諸佛菩
T0893_.18.0644b08: 薩所説眞言。如是轉次。多佛菩薩所説之
T0893_.18.0644b09: 者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
T0893_.18.0644b10: 説眞言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補
T0893_.18.0644b11: 瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
T0893_.18.0644b12: 有上中下品。豈有下品眞言。能成上事。猶
T0893_.18.0644b13: 若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
T0893_.18.0644b14: 眞言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
T0893_.18.0644b15: 涼。若風撃相揩。自然火起。非無因縁也。如是
T0893_.18.0644b16: 差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
T0893_.18.0644b17: 地爲上品成。諸藥悉地品爲中成。富饒悉
T0893_.18.0644b18: 地。爲下品成。若復有人。久至持誦。下品眞
T0893_.18.0644b19: 言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
T0893_.18.0644b20: 於上品眞言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
T0893_.18.0644b21: 精誠。雖於上品眞言。由彼誦念心輕。致招
T0893_.18.0644b22: 下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
T0893_.18.0644b23: 中。亦有貧者。諸鬼部内。亦有富強。此彼知
T0893_.18.0644b24: 然。眞言亦爾。一一眞言。皆具三悉地。謂上中
T0893_.18.0644b25: 下。誠心念誦。皆獲悉地
T0893_.18.0644b26: 蘇悉地羯羅經奉請品第十七
T0893_.18.0644b27: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0644b28: 小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
T0893_.18.0644b29: 花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
T0893_.18.0644c01: 之。應誦眞言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
T0893_.18.0644c02: 供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
T0893_.18.0644c03: 或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
T0893_.18.0644c04: 以綴作器。或乳樹葉。如上所説。閼伽器等。當
T0893_.18.0644c05: 用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
T0893_.18.0644c06: 徴迦。當用黄器。阿毘遮盧迦。當用黒器。作上
T0893_.18.0644c07: 中下悉地。成就類前。所説應可用之作。扇底
T0893_.18.0644c08: 迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
T0893_.18.0644c09: 阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補
T0893_.18.0644c10: 瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
T0893_.18.0644c11: 血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
T0893_.18.0644c12: 環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
T0893_.18.0644c13: 者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
T0893_.18.0644c14: 及慕捺羅。若有本法已説請召眞言。應當取
T0893_.18.0644c15: 用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
T0893_.18.0644c16: 之中。皆應如是本法。若無請召眞言。應用明
T0893_.18.0644c17: 王等眞言而請召之。本法雖説請召眞言是
T0893_.18.0644c18: 下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。當速
T0893_.18.0644c19: 成就。不應生難也。本法若有請召眞言。及發
T0893_.18.0644c20: 遣者。當請之時。此眞言主。至部主所請云。
T0893_.18.0644c21: 今有某甲。爲某事奉請。若發遣時。亦復如是。
T0893_.18.0644c22: 所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞言。
T0893_.18.0644c23: 用請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有眞
T0893_.18.0644c24: 言主。不受明王眞言所請。要以明王妃眞
T0893_.18.0644c25: 言。然可依請。如別部説。致閼伽時。應誦眞
T0893_.18.0644c26: 言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
T0893_.18.0644c27: 十一遍。如上所説。閼伽法則。先兩膝著地。應
T0893_.18.0644c28: 須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薫之。作如
T0893_.18.0644c29: 是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
T0893_.18.0645a01: 愍。受此閼伽。及微獻供。有眞言主。名曰獨
T0893_.18.0645a02: 勝。奇加忿怒。不受諸餘眞言。召請用彼所説
T0893_.18.0645a03: 眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘眞
T0893_.18.0645a04: 言請。不應用彼眷屬眞言而請召之。但縁
T0893_.18.0645a05: 用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞言。而
T0893_.18.0645a06: 用請召。部心眞言。遍通三部。彼請召。當應
T0893_.18.0645a07: 降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
T0893_.18.0645a08: 之時。誠心作禮。再三啓白。大慈悲者。請依本
T0893_.18.0645a09: 願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞
T0893_.18.0645a10: 言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
T0893_.18.0645a11: 爲上悉地。置於心間。爲中悉地。置於臍間。爲
T0893_.18.0645a12: 下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
T0893_.18.0645a13: 亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
T0893_.18.0645a14: 躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
T0893_.18.0645a15: 本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
T0893_.18.0645a16: 於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
T0893_.18.0645a17: 所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
T0893_.18.0645a18: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0645a19: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
T0893_.18.0645a20: 閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
T0893_.18.0645a21: 欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以眞
T0893_.18.0645a22: 言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
T0893_.18.0645a23: 起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事縁既
T0893_.18.0645a24: 速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啓請本
T0893_.18.0645a25: 尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0645a26: 就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0645a27: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
T0893_.18.0645a28: 持誦之人。速得成就
T0893_.18.0645a29: ＊蘇悉地羯羅經供養品第十八
T0893_.18.0645b01: 復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0645b02: 小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
T0893_.18.0645b03: 善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
T0893_.18.0645b04: 就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
T0893_.18.0645b05: 而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
T0893_.18.0645b06: 我所能。啓請本尊。如是三時。皆應依此。如前
T0893_.18.0645b07: 已説。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
T0893_.18.0645b08: 香。次獻飮食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
T0893_.18.0645b09: 眞言。此等供物。悉令清淨。善悦人心。各用本
T0893_.18.0645b10: 色眞言而眞言。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0645b11: 前説。即奉閼伽。如是華香。及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0645b12: 此。若塗香燒香華及飮食。無可獻者。但誦
T0893_.18.0645b13: 本色眞言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
T0893_.18.0645b14: 可求得。但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿
T0893_.18.0645b15: 其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
T0893_.18.0645b16: 用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言。及慕捺
T0893_.18.0645b17: 羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
T0893_.18.0645b18: 供養中。置無過運。心如世尊。説諸法行。中
T0893_.18.0645b19: 心爲其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
T0893_.18.0645b20: 成就諸餘事者。應當發遣。諸爲障者。若不遣
T0893_.18.0645b21: 除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒眞
T0893_.18.0645b22: 言。或用當部。成就諸事眞言。遣除障已。次應
T0893_.18.0645b23: 誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及輪手
T0893_.18.0645b24: 印
T0893_.18.0645b25: 佛部請火天眞言
T0893_.18.0645b26: 欱寫合寫･ 縳 曩野 莎嚩訶
T0893_.18.0645b27: 誦此眞言三遍。請召火天燒食供養
T0893_.18.0645b28: 護摩眞言
T0893_.18.0645c01: 比･儞跛野･ 莎縛訶
T0893_.18.0645c02: 次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三
T0893_.18.0645c03: 遍。供養火天
T0893_.18.0645c04: 金剛部忿怒金剛眞言
T0893_.18.0645c05: 唵･枳里枳里･ 跋日羅･ 矩嚕馱･吽㧊
T0893_.18.0645c06: 以此眞言。一眞言食一燒。火食作法。除遣地
T0893_.18.0645c07: 中。作諸障者。又此眞言。或同部尊遍灑
T0893_.18.0645c08: 華等。復用吉利枳羅忿怒眞言。并印當誦眞
T0893_.18.0645c09: 言。左手作印。遍印塗香燒香飮食華等。作淨
T0893_.18.0645c10: 除穢。爲自身淨故。應以右手。掬持香水。目
T0893_.18.0645c11: 觀香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用
T0893_.18.0645c12: 一切事眞言。并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香
T0893_.18.0645c13: 水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
T0893_.18.0645c14: 穢。而得清淨。吉利枳羅眞言
T0893_.18.0645c15: 唵･枳里枳里･跋日羅･跋日里･部訥畔陀畔
T0893_.18.0645c16: 馱虎吽泮
T0893_.18.0645c17: 此上眞言･護地方訖。結虚空界。應同次下
T0893_.18.0645c18: 蘇悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。馚馥空
T0893_.18.0645c19: 中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地眞言
T0893_.18.0645c20: 唵･素悉地迦履･入縛里嚲難那･牟謨羅嚲
T0893_.18.0645c21: 曳･入縛囉入縛攞･畔
馱･那那･虎吽
T0893_.18.0645c22: 柿
T0893_.18.0645c23: 此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用
T0893_.18.0645c24: 佛部結空界眞言
T0893_.18.0645c25: 唵･入縛攞 虎吽
T0893_.18.0645c26: 此佛部結空界眞言。唯通當部。蓮華部結空
T0893_.18.0645c27: 界眞言
T0893_.18.0645c28: 唵･鉢頭弭儞･皤伽縛底慕野暮野･若蘖
T0893_.18.0645c29: 暮
莎縛訶
T0893_.18.0646a01: 此蓮華部結空界眞言。＊唯當部。次應當用
T0893_.18.0646a02: 部心。眞言香水散灑諸方。復以明王根本眞
T0893_.18.0646a03: 言。或心眞言。或眞言王使者心眞言。隨取
T0893_.18.0646a04: 其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結界。
T0893_.18.0646a05: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0646a06: 能作障。若諸部事。有爲法者。應依甘露。軍
T0893_.18.0646a07: 荼利法。而除遣之。又有五種護衞法則。常於
T0893_.18.0646a08: 道場室内作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
T0893_.18.0646a09: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
T0893_.18.0646a10: 眞言
T0893_.18.0646a11: 唵･縒囉縒囉･跋日羅･跋羅迦羅･虎吽柿
T0893_.18.0646a12: 金剛城眞言
T0893_.18.0646a13: 唵･弭塞 普囉･ 捺囉 訖灑･跋日囉･半惹
T0893_.18.0646a14: 羅･虎吽泮
T0893_.18.0646a15: 金剛撅眞言
T0893_.18.0646a16: 唵･吠日囉枳羅虎吽泮
T0893_.18.0646a17: 忿怒吉利枳羅眞言
T0893_.18.0646a18: 唵･ 枳里枳里･ 跋日羅･ 虎𤙖泮
T0893_.18.0646a19: 忿怒甘露軍荼利眞言
T0893_.18.0646a20: 怛羅那野･ 那謨跋日羅 矩嚕馱野･
T0893_.18.0646a21: 摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野･菩嚩弭
那･毘
T0893_.18.0646a22: 那舍曩耶･ 唵･ 虎嚕虎嚕底瑟他･底瑟
T0893_.18.0646a23: ＊他･畔馱畔馱･那那･ 阿蜜㗚羝･ 虎
T0893_.18.0646a24: 吽柿
T0893_.18.0646a25: 若本法中。有如是等金剛牆眞言。應重結之。
T0893_.18.0646a26: 諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
T0893_.18.0646a27: 眞言佛部母眞言
T0893_.18.0646a28: 入縛囉･底瑟佗･ 悉馱路者泥･ 薩縛刺
T0893_.18.0646a29: 詑娑馱･莎縛訶
T0893_.18.0646b01: 蓮華部母眞言
T0893_.18.0646b02: 唵･迦制･弭迦制･迦戇･迦制･ 迦
･弭迦･
T0893_.18.0646b03: 迦戇迦制･皤伽縛底弭惹曳･ 莎縛訶
T0893_.18.0646b04: 金剛部母眞言
T0893_.18.0646b05: 那謨･露 迦馱 室利曳･ 那莫･商迦
･扇
T0893_.18.0646b06: 底迦･
屈･抳伽嚲野 置掘
T0893_.18.0646b07: 莎縛訶
T0893_.18.0646b08: 先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
T0893_.18.0646b09: 障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄眞
T0893_.18.0646b10: 言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法
T0893_.18.0646b11: 而已説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
T0893_.18.0646b12: 念誦之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無
T0893_.18.0646b13: 繁別者。如上所説。供養次第。乃至除穢。護淨
T0893_.18.0646b14: 結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
T0893_.18.0646b15: 等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
T0893_.18.0646b16: 言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞言。
T0893_.18.0646b17: 或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。此
T0893_.18.0646b18: 五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
T0893_.18.0646b19: 取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
T0893_.18.0646b20: 灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。爲増
T0893_.18.0646b21: 力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘諸事。所
T0893_.18.0646b22: 不述者。亦以當部母五眞言中。隨取其一。而
T0893_.18.0646b23: 以用之。當得悉地部心眞言。能護本尊。及護
T0893_.18.0646b24: 己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其
T0893_.18.0646b25: 頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
T0893_.18.0646b26: 索。持繋護身。或眞言頭指遍點五處。亦成護
T0893_.18.0646b27: 身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄。或
T0893_.18.0646b28: 白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
T0893_.18.0646b29: 阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而眞言而
T0893_.18.0646c01: 護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言
T0893_.18.0646c02: 護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及
T0893_.18.0646c03: 忿怒金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持
T0893_.18.0646c04: 誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸
T0893_.18.0646c05: 事之時。常用二眞言。而護自身。爲部尊主。
T0893_.18.0646c06: 及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
T0893_.18.0646c07: 護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以
T0893_.18.0646c08: 部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
T0893_.18.0646c09: 處。縁事須往。先誦烏摳沙摩眞言。作印印
T0893_.18.0646c10: 持五處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。
T0893_.18.0646c11: 澡浴之。先誦伏部眞言護身。乃至浴了。不
T0893_.18.0646c12: 應廢忘。伏＊部眞言者。忿怒甘露軍荼利也。
T0893_.18.0646c13: 喫食之時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之
T0893_.18.0646c14: 時。用部母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
T0893_.18.0646c15: 持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
T0893_.18.0646c16: 明王眞言。將護自身。一切魔＊部。不得其便。
T0893_.18.0646c17: 如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
T0893_.18.0646c18: 庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
T0893_.18.0646c19: 其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
T0893_.18.0646c20: 座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
T0893_.18.0646c21: 草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最爲
T0893_.18.0646c22: 要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
T0893_.18.0646c23: 葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
T0893_.18.0646c24: 用爲座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
T0893_.18.0646c25: 中加趺坐。作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。
T0893_.18.0646c26: 作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
T0893_.18.0646c27: 心。讃歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
T0893_.18.0646c28: 王。大威金剛伽陀曰
T0893_.18.0646c29: 大慈救世尊 善導一切衆
T0893_.18.0647a01: 福持功徳海 我今稽首禮
T0893_.18.0647a02: 眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
T0893_.18.0647a03: 善除諸惡趣 我今稽首禮
T0893_.18.0647a04: 得法解脱僧 善住諸學地
T0893_.18.0647a05: 勝上福徳因 我今稽首禮
T0893_.18.0647a06: 大悲觀自在 一切佛讃歎
T0893_.18.0647a07: 能生種種福 我今稽首禮
T0893_.18.0647a08: 大力忿怒身 善哉明持王
T0893_.18.0647a09: 降伏難伏者 我今稽首禮
T0893_.18.0647a10: 作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讃
T0893_.18.0647a11: 餘諸佛菩薩。相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0647a12: 菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起至誠
T0893_.18.0647a13: 心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
T0893_.18.0647a14: 漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
T0893_.18.0647a15: 今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
T0893_.18.0647a16: 業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切衆生
T0893_.18.0647a17: 有徳無徳。於如立處。所造諸惡一切罪業。
T0893_.18.0647a18: 自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
T0893_.18.0647a19: 對諸佛菩薩。志心懺悔。所造衆罪。如諸佛
T0893_.18.0647a20: 知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
T0893_.18.0647a21: 寶。涅槃正路。爲除衆生一切苦故。歸命三寶。
T0893_.18.0647a22: 如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
T0893_.18.0647a23: 於勝上。解脱甘露。悉地佛果。世間衆生。無量
T0893_.18.0647a24: 諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
T0893_.18.0647a25: 脱。所有衆苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
T0893_.18.0647a26: 心。爲衆生而歸依。無主衆生爲作歸主。失
T0893_.18.0647a27: 路衆生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱
T0893_.18.0647a28: 衆生得安樂故。衆生煩惱我爲除滅。我從
T0893_.18.0647a29: 過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
T0893_.18.0647b01: 蜜。一切功徳。盡皆迴向。施一切衆生。歸於正
T0893_.18.0647b02: 路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
T0893_.18.0647b03: 發菩提心。悲念衆生。起大慈心。彼有衆苦。何
T0893_.18.0647b04: 時除滅。爲淨心故。常持六念。心注一境。而
T0893_.18.0647b05: 不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
T0893_.18.0647b06: 發願。生諸淨業。願與衆生。成就諸徳。復願過
T0893_.18.0647b07: 現。所生功徳。願與一切衆生。獲無盡財。復能
T0893_.18.0647b08: 捨施。増益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
T0893_.18.0647b09: 智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
T0893_.18.0647b10: 事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
T0893_.18.0647b11: 法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
T0893_.18.0647b12: 中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦眞言
T0893_.18.0647b13: 佛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b14: 唵 遏部
弭惹曳 悉睇悉馱剌柿 莎
T0893_.18.0647b15: 縛訶
T0893_.18.0647b16: 蓮華部淨珠眞言
T0893_.18.0647b17: 唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曳 室利摩里抳
T0893_.18.0647b18: 莎縛訶
T0893_.18.0647b19: 金剛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b20: 唵 枳里枳里 澇
莎縛訶
T0893_.18.0647b21: 以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
T0893_.18.0647b22: 屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手
T0893_.18.0647b23: 搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
T0893_.18.0647b24: 捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
T0893_.18.0647b25: 部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此
T0893_.18.0647b26: 等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用
T0893_.18.0647b27: 木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
T0893_.18.0647b28: 用水精。或用眞珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
T0893_.18.0647b29: 摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
T0893_.18.0647c01: 色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸
T0893_.18.0647c02: 首。而作數珠速成故。復爲護持増驗故
T0893_.18.0647c03: 佛部持珠眞言
T0893_.18.0647c04: 唵 那謨皤 伽縛底 悉
悉 娑駄
T0893_.18.0647c05: 野悉馱 剌柿 莎縛訶
T0893_.18.0647c06: 蓮華部持珠眞言
T0893_.18.0647c07: 唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼理抳
T0893_.18.0647c08: 莎縛訶
T0893_.18.0647c09: 金剛部持珠眞言
T0893_.18.0647c10: 唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶
T0893_.18.0647c11: 用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
T0893_.18.0647c12: 時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
T0893_.18.0647c13: 頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮
T0893_.18.0647c14: 明王眷屬。次應持誦眞言。想眞言如對目前。
T0893_.18.0647c15: 如是傾誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言。初
T0893_.18.0647c16: 有唵字。及嚢塞迦藍字者。應靜心中。作扇
T0893_.18.0647c17: 底迦念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心
T0893_.18.0647c18: 念誦。或有眞言。後有𤙖＊柹吒字者。當知皆
T0893_.18.0647c19: 應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
T0893_.18.0647c20: 誦。三部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦
T0893_.18.0647c21: 十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
T0893_.18.0647c22: 此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
T0893_.18.0647c23: 數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
T0893_.18.0647c24: 者。説爲天所説。爲地居天所説。細觀部類。當
T0893_.18.0647c25: 誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
T0893_.18.0647c26: 念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
T0893_.18.0647c27: 就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸眞
T0893_.18.0647c28: 言。初持誦時。已如前説。誦持遍數。分爲十
T0893_.18.0647c29: 分。然後念誦。既滿祈請眞言主悉地因縁。初
T0893_.18.0648a01: 而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
T0893_.18.0648a02: 相貌。即當依法念誦眞言。若無境界。棄不
T0893_.18.0648a03: 應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
T0893_.18.0648a04: 夢中。見眞言主。背面而去。或不與語。當應更
T0893_.18.0648a05: 須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見眞言主
T0893_.18.0648a06: 與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
T0893_.18.0648a07: 持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
T0893_.18.0648a08: 處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
T0893_.18.0648a09: 多少。一須依定。不應加減。先説三時念誦法
T0893_.18.0648a10: 者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
T0893_.18.0648a11: 之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
T0893_.18.0648a12: 於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
T0893_.18.0648a13: 阿毘遮嚕迦法。安坦駄嚢法。起來多羅法。
T0893_.18.0648a14: 於夜分作説爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
T0893_.18.0648a15: 夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
T0893_.18.0648a16: 護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最爲其
T0893_.18.0648a17: 上。如前先出。所説團食。應作護摩。無問前
T0893_.18.0648a18: 後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
T0893_.18.0648a19: 摩。而得成者。當知亦須念誦眞言。若如是者。
T0893_.18.0648a20: 諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
T0893_.18.0648a21: 求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不
T0893_.18.0648a22: 過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
T0893_.18.0648a23: 疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
T0893_.18.0648a24: 念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
T0893_.18.0648a25: 時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
T0893_.18.0648a26: 主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言。當得衞護。
T0893_.18.0648a27: 無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
T0893_.18.0648a28: 無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
T0893_.18.0648a29: 數滿。＊唯願尊者。領受爲證。於其夢中。爲授
T0893_.18.0648b01: 教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌
T0893_.18.0648b02: 眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
T0893_.18.0648b03: 欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
T0893_.18.0648b04: 隔。爲須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
T0893_.18.0648b05: 申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
T0893_.18.0648b06: 於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
T0893_.18.0648b07: 尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想眞
T0893_.18.0648b08: 言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
T0893_.18.0648b09: 作意。遍數多少。皆一例一類。不増不減。三
T0893_.18.0648b10: 時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
T0893_.18.0648b11: 萎華。應具三衣。又内衣一日三時。浣濯其衣
T0893_.18.0648b12: 乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
T0893_.18.0648b13: 衣及以澡衣。於此二時。替換内衣。日別一
T0893_.18.0648b14: 洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
T0893_.18.0648b15: 挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
T0893_.18.0648b16: 若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事眞言
T0893_.18.0648b17: 既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
T0893_.18.0648b18: 至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
T0893_.18.0648b19: 癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
T0893_.18.0648b20: 於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
T0893_.18.0648b21: 護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
T0893_.18.0648b22: 者。應記爲數。作護摩時。念誦之時。請召之
T0893_.18.0648b23: 時。此三事中。所有眞言遍數。一一皆須依
T0893_.18.0648b24: 法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
T0893_.18.0648b25: 頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
T0893_.18.0648b26: 羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
T0893_.18.0648b27: 増高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
T0893_.18.0648b28: 於過去諸佛菩薩行處。最爲勝上。或於正月
T0893_.18.0648b29: 十五日時。亦爲勝時。或於師主處。受眞言先
T0893_.18.0648c01: 經承事。便當念時。不久速成。於夢中見眞
T0893_.18.0648c02: 言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
T0893_.18.0648c03: 人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
T0893_.18.0648c04: 其數未滿。＊唯此勝故。眞言主悦而賜成就。
T0893_.18.0648c05: 當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
T0893_.18.0648c06: 承事了。而所得者。説爲堅固。先承事時。應
T0893_.18.0648c07: 當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
T0893_.18.0648c08: 獻供。諸神仙衆。如餘部説前等日。加諸事
T0893_.18.0648c09: 業。齋戒等事。是日復加獻供。本明眞言主。瓶
T0893_.18.0648c10: 盛香水。挿垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
T0893_.18.0648c11: 利眞言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
T0893_.18.0648c12: 獻諸飮食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
T0893_.18.0648c13: 須加之。或有法中。但説持誦。自然驗見者。前
T0893_.18.0648c14: 所
像舍利塔等。忽然搖動。或光焔出。當
T0893_.18.0648c15: 知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
T0893_.18.0648c16: 身輕病苦永除。増益勝慧。以無畏。身威光
T0893_.18.0648c17: 現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
T0893_.18.0648c18: 時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
T0893_.18.0648c19: 敬尊徳。於眞言主。應生敬仰。成就之時。如現
T0893_.18.0648c20: 上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
T0893_.18.0648c21: 則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
T0893_.18.0648c22: 法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
T0893_.18.0648c23: 願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
T0893_.18.0648c24: 念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
T0893_.18.0648c25: 依前念誦。應作持罰。取部主尊眞言。誦一
T0893_.18.0648c26: 千遍。或時念誦。本持眞言。經十萬遍。若離此
T0893_.18.0648c27: 者。還如前説。知作承事。正念誦時。忽然錯
T0893_.18.0648c28: 誤。誦餘眞言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於
T0893_.18.0648c29: 逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
T0893_.18.0649a01: 始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本眞
T0893_.18.0649a02: 言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0649a03: 主眞言七遍。半月一日不食。次服五淨眞
T0893_.18.0649a04: 言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
T0893_.18.0649a05: 所食。穢惡之食。當得清淨。眞言増力
T0893_.18.0649a06: 佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a07: 那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭躓 睇弭羅
T0893_.18.0649a08: 制始米 扇底伽 莎縛訶
T0893_.18.0649a09: 蓮華部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a10: 那謨剌怛那怛 囉耶野 那莫阿利耶
T0893_.18.0649a11: 縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
T0893_.18.0649a12: 迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
T0893_.18.0649a13: 金剛部五淨眞言
T0893_.18.0649a14: 那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋日
T0893_.18.0649a15: 囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳
T0893_.18.0649a16: 唵始棄始棄麼黎鉢羅
T0893_.18.0649a17: 鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
T0893_.18.0649a18: 縛訶
T0893_.18.0649a19: 取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言。經百八遍。和
T0893_.18.0649a20: 置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
T0893_.18.0649a21: 樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦眞言經百八
T0893_.18.0649a22: 遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
T0893_.18.0649a23: 藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
T0893_.18.0649a24: 現聲語。先應簡敵。即誦部尊主眞言及印。
T0893_.18.0649a25: 若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
T0893_.18.0649a26: 知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
T0893_.18.0649a27: 惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若不
T0893_.18.0649a28: 先誦。部母眞言。不可念誦。若念誦時。其數減
T0893_.18.0649a29: 少。不應休止。若増無過。如上所説。念誦次
T0893_.18.0649b01: 第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得
T0893_.18.0649b02: 也◎
T0893_.18.0649b03: ◎蘇悉地羯羅經光顯品第十九
T0893_.18.0649b04: 復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言。而
T0893_.18.0649b05: 速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
T0893_.18.0649b06: 諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
T0893_.18.0649b07: 誦眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
T0893_.18.0649b08: 觀眞言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
T0893_.18.0649b09: 塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飮食。如先陳
T0893_.18.0649b10: 説。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
T0893_.18.0649b11: 撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
T0893_.18.0649b12: 次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
T0893_.18.0649b13: 護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
T0893_.18.0649b14: 日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
T0893_.18.0649b15: 作護摩。此既終取閼伽器。誦以眞言。經一
T0893_.18.0649b16: 百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。眞言
T0893_.18.0649b17: 増威。謂異眞言。截漸其威。自得増益。或眞
T0893_.18.0649b18: 言損益。或被羅
眞言不行。或被繋縛眞
T0893_.18.0649b19: 言。遞相交雜。或眞言字増加。如上等患。盡
T0893_.18.0649b20: 皆除去。而得増威。諸護摩中。所説藥草。隨取
T0893_.18.0649b21: 其一。經一百夜。而作護摩眞言。歡喜而得
T0893_.18.0649b22: 増威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
T0893_.18.0649b23: 底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
T0893_.18.0649b24: 眞言。一百八遍。眞言歡喜而得増威。作此
T0893_.18.0649b25: 尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
T0893_.18.0649b26: 葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
T0893_.18.0649b27: 遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
T0893_.18.0649b28: 歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0649b29: ＊蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十
T0893_.18.0649c01: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故應
T0893_.18.0649c02: 灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
T0893_.18.0649c03: 水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
T0893_.18.0649c04: 香。或堅諸香末。以新綵帛繋其瓶。項
諸
T0893_.18.0649c05: 嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部
T0893_.18.0649c06: 母眞言。一百八遍。然後灌其眞言主頂。應
T0893_.18.0649c07: 用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
T0893_.18.0649c08: 頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
T0893_.18.0649c09: 珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
T0893_.18.0649c10: 誦。如是作者。能令本尊。増加威力。速得悉
T0893_.18.0649c11: 地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
T0893_.18.0649c12: 器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0649c13: 想念本眞言主。三度七度。而灌頂之。先承事
T0893_.18.0649c14: 時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶
T0893_.18.0649c15: 中。内置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
T0893_.18.0649c16: 願。速得滿足
T0893_.18.0649c17: ＊蘇悉地羯羅經祈請品第二十一
T0893_.18.0649c18: 復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
T0893_.18.0649c19: 日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
T0893_.18.0649c20: 日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
T0893_.18.0649c21: 者。應用白月。誦扇底迦眞言。而祈請之。復
T0893_.18.0649c22: 於暮間。以諸湯水。及用眞言。澡浴清淨。除諸
T0893_.18.0649c23: 垢穢。灑霑五處。如法供養。本眞言主。復獻
T0893_.18.0649c24: 閼伽。加誦眞言。一百八遍。用闍底華粖。大
T0893_.18.0649c25: 開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
T0893_.18.0649c26:
T0893_.18.0649c27:
T0893_.18.0649c28:
T0893_.18.0649c29:
T0893_.18.0650a01: 那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
T0893_.18.0650a02: 取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
T0893_.18.0650a03: 一百八遍。用白縷。或布線縷。令童女合。索
T0893_.18.0650a04: 一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。繋在
T0893_.18.0650a05: 臂肘上。左脇而臥。思念眞言主。得進止已。
T0893_.18.0650a06: 隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
T0893_.18.0650a07: 其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明王。當
T0893_.18.0650a08: 知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
T0893_.18.0650a09: 見四衆。或見供養者。悉地之相。或見自身
T0893_.18.0650a10: 誦持眞言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
T0893_.18.0650a11: 或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
T0893_.18.0650a12: 見發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
T0893_.18.0650a13: 昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘
T0893_.18.0650a14: 等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
T0893_.18.0650a15: 瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
T0893_.18.0650a16: 得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
T0893_.18.0650a17: 相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
T0893_.18.0650a18: 就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
T0893_.18.0650a19: 數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
T0893_.18.0650a20: 熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
T0893_.18.0650a21: 是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
T0893_.18.0650a22: 底華。一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
T0893_.18.0650a23: 一百八遍。而供養之。復取白檀香。眞言百
T0893_.18.0650a24: 八遍。知是祈請隨意臥。夢本眞言自當現
T0893_.18.0650a25: 相。又取烏施羅藥搗。和作眞＊言形像。以弭
T0893_.18.0650a26: 烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳
T0893_.18.0650a27: 中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
T0893_.18.0650a28: 三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
T0893_.18.0650a29: 於白黒二月八日十四日十五日。或日月蝕
T0893_.18.0650b01: 日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
T0893_.18.0650b02: 等二香等。一誦眞言。一作護摩。數滿一千
T0893_.18.0650b03: 二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
T0893_.18.0650b04: 依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0650b05: ＊蘇悉地羯羅經受眞言品第二十二
T0893_.18.0650b06: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0650b07: 闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
T0893_.18.0650b08: 闍梨處。三遍口受眞言。多者受誦不得。應用
T0893_.18.0650b09: 紙葉牛黄。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
T0893_.18.0650b10: 羅已。後於餘時。受眞言於良日時。於尊者
T0893_.18.0650b11: 阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。＊知是正受
T0893_.18.0650b12: 眞言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
T0893_.18.0650b13: 誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
T0893_.18.0650b14: 葉七寶。五穀一一如法。＊唯不著水。作至誠
T0893_.18.0650b15: 心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸眞言
T0893_.18.0650b16: 主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此
T0893_.18.0650b17: 時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
T0893_.18.0650b18: 則以牛黄。抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗
T0893_.18.0650b19: 香華香燈食。并以本眞言。作護摩法。一百八
T0893_.18.0650b20: 遍。廣作勤求。聖衆諦聽諦聽。三日令其弟
T0893_.18.0650b21: 子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
T0893_.18.0650b22: 用眞言。誦一百八遍眞言。其瓶并以香熏。
T0893_.18.0650b23: 飮心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
T0893_.18.0650b24: 者。速得悉地。若更別誦。諸餘眞言。所受眞
T0893_.18.0650b25: 言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
T0893_.18.0650b26: 所持悉地眞言。應依軌則。如法受之。爲先誦
T0893_.18.0650b27: 持故。弟子不失。當得悉地。先於眞言主處。
T0893_.18.0650b28: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子。願作加被。速
T0893_.18.0650b29: 賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
T0893_.18.0650c01: 呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。
T0893_.18.0650c02: 迴本本明主。授與弟子。＊唯願照知。爲作悉
T0893_.18.0650c03: 地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
T0893_.18.0650c04: 乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子。受
T0893_.18.0650c05: 眞言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
T0893_.18.0650c06: 受得。悉地眞言。於中決定。成就無疑。申先
T0893_.18.0650c07: 悉地。不先承事。眞言既爾。悉地等受藥法亦
T0893_.18.0650c08: 然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
T0893_.18.0650c09: 則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
T0893_.18.0650c10: 持。便得成就。受眞言者。爲悉地故。先於師
T0893_.18.0650c11: 主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
T0893_.18.0650c12: 尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
T0893_.18.0650c13: 種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
T0893_.18.0650c14: 象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。爲
T0893_.18.0650c15: 僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
T0893_.18.0650c16: 奉施。如是行施。速得悉地。應説如上。種種
T0893_.18.0650c17: 之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於眞言妙
T0893_.18.0650c18: 句
T0893_.18.0650c19: ＊蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十三
T0893_.18.0650c20: 復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0650c21: 分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應
T0893_.18.0650c22: 知眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言。
T0893_.18.0650c23: 與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
T0893_.18.0650c24: 應依法作滿足之。先以紙葉。牛黄稀寫。所
T0893_.18.0650c25: 錯眞言。如法供養。明王眞言。及衞護已。置眞
T0893_.18.0650c26: 言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲
T0893_.18.0650c27: 求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
T0893_.18.0650c28: 部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。＊唯願
T0893_.18.0650c29: 諸佛。及諸聖衆加助衞。如是啓已。於茅草
T0893_.18.0651a01: 上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黄所
T0893_.18.0651a02: 寫。紙葉之上。有減。本尊牛黄題注。字數滿
T0893_.18.0651a03: 足。乃至加減點畫。亦皆揩定。眞言不錯。但云
T0893_.18.0651a04: 不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衞
T0893_.18.0651a05: 護爲除魔故
T0893_.18.0651a06: ＊蘇悉地羯羅經増力品第二十四
T0893_.18.0651a07: 復次謂欲増加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
T0893_.18.0651a08: 或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
T0893_.18.0651a09: 香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
T0893_.18.0651a10: 用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
T0893_.18.0651a11: 取本部華。滿十萬枚。二眞言奉獻本尊。妙好
T0893_.18.0651a12: 塗香。及以香華。然燈食等。各誦眞言。經一百
T0893_.18.0651a13: 八遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加威
T0893_.18.0651a14: 力。或用堅木。然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0651a15: 日。能令眞言。増加威力。或時供養。加弭迦
T0893_.18.0651a16: 食。亦増威力。如上所説。念誦護摩。供養法
T0893_.18.0651a17: 則。亦復能令増加威力
T0893_.18.0651a18: ＊蘇悉地羯羅經護摩品第二十五
T0893_.18.0651a19: 復次廣説護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
T0893_.18.0651a20: 尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
T0893_.18.0651a21: 深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
T0893_.18.0651a22: 房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
T0893_.18.0651a23: 業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
T0893_.18.0651a24: 邊。護摩器血。置於左邊。用護事眞言。灑諸
T0893_.18.0651a25: 物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啓請明
T0893_.18.0651a26: 王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦眞
T0893_.18.0651a27: 言。獻眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。
T0893_.18.0651a28: 并作手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。
T0893_.18.0651a29: 然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
T0893_.18.0651b01: 天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
T0893_.18.0651b02: 護摩。次誦請召。火天眞言同上。名火天已。
T0893_.18.0651b03: 先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
T0893_.18.0651b04: 誦以眞言三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀
T0893_.18.0651b05: 火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
T0893_.18.0651b06: 誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其火。一切
T0893_.18.0651b07: 護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊眞言
T0893_.18.0651b08: 一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
T0893_.18.0651b09: 食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
T0893_.18.0651b10: 攞訖沙木。尼倶陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
T0893_.18.0651b11: 官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
T0893_.18.0651b12: 弭阿簸麼麼嘌伽木。閼説賛那木。此十
T0893_.18.0651b13: 二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
T0893_.18.0651b14: 採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
T0893_.18.0651b15: 上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
T0893_.18.0651b16: 向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇底迦等二
T0893_.18.0651b17: 法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
T0893_.18.0651b18: 摸。遍通一切。毎日作食之時。先出一分之
T0893_.18.0651b19: 食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
T0893_.18.0651b20: 時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
T0893_.18.0651b21: 是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
T0893_.18.0651b22: 香。百八護摩。此妙益眞言威加。如是作時。
T0893_.18.0651b23: 遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百
T0893_.18.0651b24: 八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
T0893_.18.0651b25: 遍。皆能増益。眞言威力。爲欲成就。眞言法
T0893_.18.0651b26: 故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
T0893_.18.0651b27: 法作護摩。爲欲成就眞言法故作護摩。先
T0893_.18.0651b28: 用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法。
T0893_.18.0651b29: 乃作護摩。爲欲成就眞言。故作＊護摩。若法
T0893_.18.0651c01: 了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0651c02: 言。爲欲成就護眞言故。故作＊護摩。初時
T0893_.18.0651c03: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
T0893_.18.0651c04: 間。應用小杓。爲欲成就眞言法。故作諸護摩。
T0893_.18.0651c05: 若法了時。用部心眞言。眞言閼伽。而供養之。
T0893_.18.0651c06: 如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
T0893_.18.0651c07: 如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。
T0893_.18.0651c08: 次作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞
T0893_.18.0651c09: 言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護
T0893_.18.0651c10: 摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還。發
T0893_.18.0651c11: 遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
T0893_.18.0651c12: 殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言
T0893_.18.0651c13: 三遍。而作護摩。復觀本眞言。字數多少。而
T0893_.18.0651c14: 念誦之。復作供養。護衞本尊。并護己身。如法
T0893_.18.0651c15: 發遣
T0893_.18.0651c16: ＊蘇悉地羯羅經備物品第二十六
T0893_.18.0651c17: 復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0651c18: 先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
T0893_.18.0651c19: 已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜
T0893_.18.0651c20: 燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
T0893_.18.0651c21: 娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
T0893_.18.0651c22: 薩闍羅娑香。安＊悉香。蘇合香。薫陸香。設落
T0893_.18.0651c23: 翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黒芥
T0893_.18.0651c24: 子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小
T0893_.18.0651c25: 麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀眞珠螺貝赤
T0893_.18.0651c26: 珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
T0893_.18.0651c27: 娑訶提婆藥。税多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
T0893_.18.0651c28: 謂青黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈。
T0893_.18.0652a01: 盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木
。乳木杓。牛
T0893_.18.0652a02: 黄鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿
T0893_.18.0652a03: 華。稻穀華。木履冐鉺草。大茅草。設多布澁波
T0893_.18.0652a04: 迴香是。採華筐。縁飮食所須蘇蜜沙糖石蜜
T0893_.18.0652a05: 等物。穀珠如上所説。種種諸物。皆預備之。
T0893_.18.0652a06: 然後應當。作先承事。及廣念誦
T0893_.18.0652a07: ＊蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七
T0893_.18.0652a08: 復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
T0893_.18.0652a09: 謂眞陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。
T0893_.18.0652a10: 此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
T0893_.18.0652a11: 増益福徳。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
T0893_.18.0652a12: 佛部蓮華部金剛部。三部眞言。皆有如是勝
T0893_.18.0652a13: 上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上
T0893_.18.0652a14: 悉地。言七物者。若欲成就眞陀摩尼者。法
T0893_.18.0652a15: 驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
T0893_.18.0652a16: 精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨
T0893_.18.0652a17: 無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念
T0893_.18.0652a18: 誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
T0893_.18.0652a19: 法者。法驗成已。但當誠心。五由旬内。能雨金
T0893_.18.0652a20: 銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
T0893_.18.0652a21: 珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
T0893_.18.0652a22: 輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
T0893_.18.0652a23: 輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
T0893_.18.0652a24: 成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光
T0893_.18.0652a25: 亦如融金色光。是爲上好。若成就刀法者。
T0893_.18.0652a26: 取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
T0893_.18.0652a27: 無諸瑕病。其色紺青。如
施鳥
。若欲成
T0893_.18.0652a28: 就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
T0893_.18.0652a29: 臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
T0893_.18.0652b01: 法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
T0893_.18.0652b02: 或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
T0893_.18.0652b03: 拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
T0893_.18.0652b04: 兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
T0893_.18.0652b05: 謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法者。當取雄黄
T0893_.18.0652b06: 色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黄
T0893_.18.0652b07: 能成上事。若欲成就牛黄法者。當取黄牛。牛
T0893_.18.0652b08: 黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
T0893_.18.0652b09: 若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
T0893_.18.0652b10: 藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白布者。
T0893_.18.0652b11: 取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
T0893_.18.0652b12: 就護身線者。取白疊縷。細細三合爲股。復
T0893_.18.0652b13: 三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
T0893_.18.0652b14: 若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
T0893_.18.0652b15: 就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
T0893_.18.0652b16: 灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
T0893_.18.0652b17: 室利鉢＊嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
T0893_.18.0652b18: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
T0893_.18.0652b19: 其華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
T0893_.18.0652b20: 仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
T0893_.18.0652b21: 車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
T0893_.18.0652b22: 將爲上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
T0893_.18.0652b23: 成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
T0893_.18.0652b24: 死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
T0893_.18.0652b25: 屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
T0893_.18.0652b26: 物。亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0652b27: ＊蘇悉地羯羅經取物品第二十八
T0893_.18.0652b28: 復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
T0893_.18.0652b29: 十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
T0893_.18.0652c01: 而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
T0893_.18.0652c02: 澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
T0893_.18.0652c03: 説須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
T0893_.18.0652c04: 不酬價直。而取諸物。或時自覺。増加威力。堪
T0893_.18.0652c05: 忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
T0893_.18.0652c06: 所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
T0893_.18.0652c07: 法得已。應加精進。作成就法
T0893_.18.0652c08: ＊蘇悉地羯羅經淨物品第二十九
T0893_.18.0652c09: 復次令説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
T0893_.18.0652c10: 五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳
T0893_.18.0652c11: 作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和蘇作末。彩
T0893_.18.0652c12: 色和乳調和之。＊唯安膳那藥空治作末。刀
T0893_.18.0652c13: 輪等物。用牛糞水洗之。餘所説者。應洗物等。
T0893_.18.0652c14: 先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
T0893_.18.0652c15: 應水洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑
T0893_.18.0652c16: 淨。次用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水
T0893_.18.0652c17: 灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
T0893_.18.0652c18: 水洗。如所應淨。皆應如是
T0893_.18.0652c19: ＊蘇悉地羯羅經物量品第三十
T0893_.18.0652c20: 復次廣説成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
T0893_.18.0652c21: 種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
T0893_.18.0652c22: 就法。若欲成就雌黄法者。五兩爲上法。三兩
T0893_.18.0652c23: 爲中法。一兩爲下法。若欲成牛黄法者。一兩
T0893_.18.0652c24: 爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成
T0893_.18.0652c25: 就安膳那法者。三分爲上法。二分爲中法。一
T0893_.18.0652c26:
T0893_.18.0652c27:
T0893_.18.0652c28:
T0893_.18.0652c29:
T0893_.18.0653a01: 分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上。五
T0893_.18.0653a02: 兩爲中。三兩爲下法。若欲成就灰法者。五
T0893_.18.0653a03: 兩爲上法。三兩爲＊中。二兩爲下。若欲成就
T0893_.18.0653a04: 欝金香法者。量比雌黄。於安怛陀那法。説
T0893_.18.0653a05: 種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上
T0893_.18.0653a06: 法。十五丸爲中法。七丸爲下法。於本法中。
T0893_.18.0653a07: 諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
T0893_.18.0653a08: 世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
T0893_.18.0653a09: 力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
T0893_.18.0653a10: 屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
T0893_.18.0653a11: 下。諸物數量。亦復如是
T0893_.18.0653a12: ＊蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一
T0893_.18.0653a13: 復次廣説成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0653a14: 欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
T0893_.18.0653a15: 摩法。如威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂曼荼
T0893_.18.0653a16: 羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就
T0893_.18.0653a17: 法
T0893_.18.0653a18: 若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
T0893_.18.0653a19: 如前所説。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
T0893_.18.0653a20: 其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
T0893_.18.0653a21: 七肘或五＊肘。＊唯開界道。五色如法畫飾。
T0893_.18.0653a22: 如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。
T0893_.18.0653a23: 四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
T0893_.18.0653a24: 或三。＊准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
T0893_.18.0653a25: 所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸説
T0893_.18.0653a26: 爲吉祥。但曼＊茶羅地勢北下卸者。説爲最
T0893_.18.0653a27: 勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘
T0893_.18.0653a28: 拔折羅。於中台内如法。畫作八葉蓮華。諸曼
T0893_.18.0653a29: ＊茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
T0893_.18.0653b01: 印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
T0893_.18.0653b02: 於外灌頂曼＊茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
T0893_.18.0653b03: 須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦眞
T0893_.18.0653b04: 言。及與明等。於其＊台内。畫本尊印。并置一
T0893_.18.0653b05: 瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
T0893_.18.0653b06: 頂蓮華金剛。應知此法置爲祕密。所持眞
T0893_.18.0653b07: 言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
T0893_.18.0653b08: 事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請眞
T0893_.18.0653b09: 言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
T0893_.18.0653b10: 部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。
T0893_.18.0653b11: 次左須菩提。諸餘眞言。及明等印。左右安置。
T0893_.18.0653b12: 乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
T0893_.18.0653b13: 部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
T0893_.18.0653b14: 多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
T0893_.18.0653b15: 薩印。諸餘眞言。及明等印。左右安置。乃至兩
T0893_.18.0653b16: 角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0653b17: 心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
T0893_.18.0653b18: 折羅印。次左金剛掊印。諸餘眞言。及明等
T0893_.18.0653b19: 功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
T0893_.18.0653b20: 梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
T0893_.18.0653b21: 門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及
T0893_.18.0653b22: 至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
T0893_.18.0653b23: 屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
T0893_.18.0653b24: 孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
T0893_.18.0653b25: 羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
T0893_.18.0653b26: 王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
T0893_.18.0653b27: 法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除。毘
T0893_.18.0653b28: 那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。
T0893_.18.0653b29: 應作補瑟徴迦事。爲息諸災邪故。應作扇底
T0893_.18.0653c01: 迦事。應以當部。成辦諸事眞言。作阿毘遮
T0893_.18.0653c02: 嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當
T0893_.18.0653c03: 部心明。作補徴迦事。應以當部母明。作扇
T0893_.18.0653c04: 底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
T0893_.18.0653c05: 以本眞言。而三種護摩。或以成辦一切事
T0893_.18.0653c06: 眞言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
T0893_.18.0653c07: 如護摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各禮百
T0893_.18.0653c08: 遍。或其數爲欲。加威諸眞言。故應作如是
T0893_.18.0653c09: 三種護摩。次第爲三部諸眞言等。各祀七
T0893_.18.0653c10: 遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百
T0893_.18.0653c11: 遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持眞言
T0893_.18.0653c12: 主。於＊台曼＊茶羅内部尊足下安置。於曼
T0893_.18.0653c13: 荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
T0893_.18.0653c14: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
T0893_.18.0653c15: 囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸眞
T0893_.18.0653c16: 言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞
T0893_.18.0653c17: 言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞
T0893_.18.0653c18: 言。而加被之。其＊台内瓶。應用明王眞言。而
T0893_.18.0653c19: 作加被。當門爲軍＊茶利所安置瓶。亦須用彼
T0893_.18.0653c20: 眞言。加被於＊台曼＊茶羅東西角所安置瓶。
T0893_.18.0653c21: 東北角者。以部心眞言。東南角者。用部母眞
T0893_.18.0653c22: 言。西北角者。用能辦諸眞言。西南角者。用
T0893_.18.0653c23: 一切眞言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
T0893_.18.0653c24: 應右繞。如前説灌頂法。此亦如是。安置吉
T0893_.18.0653c25: 祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
T0893_.18.0653c26: 寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其頭。諸灌頂
T0893_.18.0653c27: 法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
T0893_.18.0653c28: 皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
T0893_.18.0653c29: 頂。爲欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
T0893_.18.0654a01: 灌頂。第四應用。所持眞言瓶。而用灌頂。其
T0893_.18.0654a02: 餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄塗香。
T0893_.18.0654a03: 熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
T0893_.18.0654a04: 爲息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
T0893_.18.0654a05: 但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二
T0893_.18.0654a06: 肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
T0893_.18.0654a07: 瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
T0893_.18.0654a08: 速成此祕密最勝悉地
T0893_.18.0654a09: ＊蘇悉地羯羅經光物品第三十二
T0893_.18.0654a10: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
T0893_.18.0654a11: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
T0893_.18.0654a12: 法所説。毎日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
T0893_.18.0654a13: 本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物毎日三時。
T0893_.18.0654a14: 以香熏之。以香水灑。以眞言加被。觀視其物。
T0893_.18.0654a15: 以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黄水。或
T0893_.18.0654a16: 白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻
T0893_.18.0654a17: 彼物。若白月成者取十日。若黒月成者取十
T0893_.18.0654a18: 四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母眞言。復
T0893_.18.0654a19: 重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
T0893_.18.0654a20: 草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
T0893_.18.0654a21: 八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
T0893_.18.0654a22: 是若具如此法。速得成就
T0893_.18.0654a23: 佛部光顯眞言
T0893_.18.0654a25: 蓮華部光顯眞言
T0893_.18.0654a27: 莎縛訶
T0893_.18.0654a28: 金剛部光顯眞言曰
T0893_.18.0654a29: 唵入縛羅入縛攞野畔度哩 娑縛訶
T0893_.18.0654b01: 於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以眞言持誦。
T0893_.18.0654b02: 散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
T0893_.18.0654b03: 尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
T0893_.18.0654b04: 見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
T0893_.18.0654b05: 光顯。若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其
T0893_.18.0654b06: 物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
T0893_.18.0654b07: 者。不應間斷。曼荼羅以爲光顯。如前淨地。
T0893_.18.0654b08: 用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。内
T0893_.18.0654b09: 院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
T0893_.18.0654b10: 袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
T0893_.18.0654b11: 拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
T0893_.18.0654b12: 拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
T0893_.18.0654b13: 置羯攞瓶印於西面。置金剛鉤印。金剛拳
T0893_.18.0654b14: 印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
T0893_.18.0654b15: 婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
T0893_.18.0654b16: 於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
T0893_.18.0654b17: 印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
T0893_.18.0654b18: 母印。次於曼荼羅。門外如前所説。置能摧諸
T0893_.18.0654b19: 難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
T0893_.18.0654b20: 馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
T0893_.18.0654b21: 有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如
T0893_.18.0654b22: 來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
T0893_.18.0654b23: 能勝妃印。復於南面。於當部内。所有眷屬。次
T0893_.18.0654b24: 第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
T0893_.18.0654b25: 外院。置倶尾羅等。八方大神。於其空處。任意
T0893_.18.0654b26: 置三部内成就諸事眞言主等。次於中台。置
T0893_.18.0654b27: 竹持部主印。所成就物。隨於本部法所説。
T0893_.18.0654b28: 置於其中。安置其部。主中＊台上。其物車邊。
T0893_.18.0654b29: 置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
T0893_.18.0654c01: 西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召請。如
T0893_.18.0654c02: 前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其
T0893_.18.0654c03: 物。然後以本眞言護摩。而作光顯。於諸光顯
T0893_.18.0654c04: 法中護摩爲最。凡初護摩。先以部母明持誦。
T0893_.18.0654c05: 香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
T0893_.18.0654c06: 忙莽計心明。或用四字明王眞言。通三部護
T0893_.18.0654c07: 摩而作光顯。隨其所用。眞言爲護摩者。初但
T0893_.18.0654c08: 誦其眞言。次誦求請之句。復中間誦其眞言。
T0893_.18.0654c09: 復誦求請之句。後亦誦其眞言。還安求請之
T0893_.18.0654c10: 句。如是眞言之中。三處上中下分安置。求請
T0893_.18.0654c11: 之句。最後安其虎吽＊柿吒莎呵字所請句
T0893_.18.0654c16: 以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0654c17: 種重説。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
T0893_.18.0654c18: 囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
T0893_.18.0654c19: 尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
T0893_.18.0654c20: 顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
T0893_.18.0654c21: 而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
T0893_.18.0654c22: 而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
T0893_.18.0654c23: 藏主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持
T0893_.18.0654c24: 眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
T0893_.18.0654c25: 此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
T0893_.18.0654c26: 身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
T0893_.18.0654c27: 具此法者。其物増多。及得清淨。是故應作。光
T0893_.18.0654c28: 顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
T0893_.18.0654c29: 應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
T0893_.18.0655a01: 誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
T0893_.18.0655a02: 光顯之法。然後成就◎
T0893_.18.0655a03: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0655a04:
T0893_.18.0655a05:
T0893_.18.0655a06:
T0893_.18.0655a07:蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0655a08: 唐天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0655a09: ◎分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0655a10: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
T0893_.18.0655a11: 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T0893_.18.0655a12: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0655a13: 必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
T0893_.18.0655a14: 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T0893_.18.0655a15: 有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
T0893_.18.0655a16: 相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
T0893_.18.0655a17: 作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
T0893_.18.0655a18: 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
T0893_.18.0655a19: 毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
T0893_.18.0655a20: 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
T0893_.18.0655a21: 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
T0893_.18.0655a22: 最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
T0893_.18.0655a23: 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
T0893_.18.0655a24: 所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
T0893_.18.0655a25: 日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
T0893_.18.0655a26: 指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
T0893_.18.0655a27: 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T0893_.18.0655a28: 九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
T0893_.18.0655a29: 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
T0893_.18.0655b01: 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
T0893_.18.0655b02: 一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T0893_.18.0655b03: 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
T0893_.18.0655b04: 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
T0893_.18.0655b05: 成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
T0893_.18.0655b06: 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T0893_.18.0655b07: 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
T0893_.18.0655b08: 徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
T0893_.18.0655b09: 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
T0893_.18.0655b10: 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T0893_.18.0655b11: 及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
T0893_.18.0655b12: 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
T0893_.18.0655b13: 應知
T0893_.18.0655b14: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0655b15: 復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
T0893_.18.0655b16: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
T0893_.18.0655b17: 念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0655b18: 白縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0655b19: 七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0655b20: 眞言。索倶摩眞言
T0893_.18.0655b21: 唵惹曳倶摩
訖羅畔馱莎嚩訶
T0893_.18.0655b22: 蓮華部眞言。索短
儗抳眞言
T0893_.18.0655b23: 唵
訖釤 矩嚕矩儗抳 莎縛訶
T0893_.18.0655b24: 金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
T0893_.18.0655b25: 唵句爛馱畔駄畔馱 虎吽泮
T0893_.18.0655b26: 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T0893_.18.0655b27: 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0655b28: 日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T0893_.18.0655b29: 於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
T0893_.18.0655c01: 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
T0893_.18.0655c02: 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
T0893_.18.0655c03: 以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
T0893_.18.0655c04: 遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
T0893_.18.0655c05: 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
T0893_.18.0655c06: 眼藥眞言曰
T0893_.18.0655c07: 唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
T0893_.18.0655c08: 蓮華部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c09: 唵弭路枳沙縛
T0893_.18.0655c10: 金剛部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c11: 唵畔度揖跛羝莎縛訶
T0893_.18.0655c12: 此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0655c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0655c14: 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
T0893_.18.0655c15: 明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
T0893_.18.0655c16: 身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
T0893_.18.0655c17: 輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0655c18: 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
T0893_.18.0655c19: 嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜童
T0893_.18.0655c20: 女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0655c21: 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0655c22: 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
T0893_.18.0655c23: 鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
T0893_.18.0655c24: 起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
T0893_.18.0655c25: 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
T0893_.18.0655c26: 此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
T0893_.18.0655c27: 成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
T0893_.18.0655c28: 別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
T0893_.18.0655c29: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
T0893_.18.0633a02: 皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T0893_.18.0633a03: 及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
T0893_.18.0633a04: 辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
T0893_.18.0633a05: 頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
T0893_.18.0633a06: 地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
T0893_.18.0633a07: 門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
T0893_.18.0633a08: 嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
T0893_.18.0633a09: 遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
T0893_.18.0633a10: 百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
T0893_.18.0633a11: 量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
T0893_.18.0633a12: 及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
T0893_.18.0633a13: 中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
T0893_.18.0633a14: 法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
T0893_.18.0633a15: 置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
T0893_.18.0633a16: 諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
T0893_.18.0633a17: 眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
T0893_.18.0633a18: 置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
T0893_.18.0633a19: 三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
T0893_.18.0633a20: 各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
T0893_.18.0633a21: 第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
T0893_.18.0633a22: 尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
T0893_.18.0633a23: 啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
T0893_.18.0633a24: 瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
T0893_.18.0633a25: 名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
T0893_.18.0633a26: 此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
T0893_.18.0633a27: 已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
T0893_.18.0633a28: 乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
T0893_.18.0633a29: 三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
T0893_.18.0633b01: 此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
T0893_.18.0633b02: 足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
T0893_.18.0633b03: 七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T0893_.18.0633b04: 作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0633b05: 苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
T0893_.18.0633b06: 之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
T0893_.18.0633b07: 以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T0893_.18.0633b08: 便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
T0893_.18.0633b09: 以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
T0893_.18.0633b10: 如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T0893_.18.0633b11: 依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
T0893_.18.0633b12: 成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
T0893_.18.0633b13: 毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
T0893_.18.0633b14: 護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
T0893_.18.0633b15: 如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
T0893_.18.0633b16: 加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
T0893_.18.0633b17: 即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
T0893_.18.0633b18: 過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
T0893_.18.0633b19: 護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
T0893_.18.0633b20: 之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
T0893_.18.0633b21: 過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
T0893_.18.0633b22: 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
T0893_.18.0633b23: 於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
T0893_.18.0633b24: 事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
T0893_.18.0633b25: 皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
T0893_.18.0633b26: 逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
T0893_.18.0633b27: 教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
T0893_.18.0633b28: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0633b29: 右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
T0893_.18.0633c01: 去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
T0893_.18.0633c02:
T0893_.18.0633c03:
T0893_.18.0633c04:
T0893_.18.0633c05:
T0893_.18.0633c06: 唐天竺三藏輸迦婆羅譯
T0893_.18.0633c07: 請問品第一
T0893_.18.0633c08: 爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0633c09: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
T0893_.18.0633c10: 問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T0893_.18.0633c11: 并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
T0893_.18.0633c12: 來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
T0893_.18.0633c13: 則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
T0893_.18.0633c14: 雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
T0893_.18.0633c15: 相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
T0893_.18.0633c16: 所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
T0893_.18.0633c17: 云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
T0893_.18.0633c18: 用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
T0893_.18.0633c19: 然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
T0893_.18.0633c20: 怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
T0893_.18.0633c21: 次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
T0893_.18.0633c22: 何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
T0893_.18.0633c23: 作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
T0893_.18.0633c24: 滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
T0893_.18.0633c25: 復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
T0893_.18.0633c26:
T0893_.18.0633c27:
T0893_.18.0633c28:
T0893_.18.0633c29:
T0893_.18.0634a01: 何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
T0893_.18.0634a02: 成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
T0893_.18.0634a03: 物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
T0893_.18.0634a04: ＊唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
T0893_.18.0634a05: 云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
T0893_.18.0634a06: 用成就物。＊唯願慈悲分別説。云何失物令却
T0893_.18.0634a07: 得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
T0893_.18.0634a08: 相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
T0893_.18.0634a09: 何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。＊唯願
T0893_.18.0634a10: 尊者大慈悲。爲衆生故。＊唯願慈悲分別廣
T0893_.18.0634a11: 説
T0893_.18.0634a12: 眞言相分第二
T0893_.18.0634a13: 爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
T0893_.18.0634a14: 金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
T0893_.18.0634a15: 大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
T0893_.18.0634a16: 最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
T0893_.18.0634a17: 一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
T0893_.18.0634a18: 一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
T0893_.18.0634a19: 經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
T0893_.18.0634a20: 此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
T0893_.18.0634a21: 部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
T0893_.18.0634a22: 結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
T0893_.18.0634a23: 言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
T0893_.18.0634a24: 三虎𤙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
T0893_.18.0634a25: 事。謂三虎𤙖字心眞言曰
| T0893_.18.0634a26: | 嚢 | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢莽室 |
| T0893_.18.0634a27: | 戰 | 二合 | 拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶＊ | 上 | 也乞 |
| T0893_.18.0634a28: | 沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵蘇地也 | 二合 | 悉地也 |
| T0893_.18.0634a29: | 二合 | 娑去大也蘇悉地羯囉𤙖𤙖𤙖 | 二合 |
| T0893_.18.0634b01: | 二合 |
T0893_.18.0634b03: 者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
T0893_.18.0634b04: 三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
T0893_.18.0634b05: 部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0634b06: 從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
T0893_.18.0634b07: 下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
T0893_.18.0634b08: 各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
T0893_.18.0634b09: 王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
T0893_.18.0634b10: 言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
T0893_.18.0634b11: 迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
T0893_.18.0634b12: 有三種應須善知次第之相
T0893_.18.0634b13: 佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
T0893_.18.0634b14: 底迦。佛母眞言曰
| T0893_.18.0634b15: | 那＊ | 上 | 謨婆 | 去 | 伽 | 輕 | 嚩帝嗚瑟膩 | 二合 | 沙也唵 |
| T0893_.18.0634b16: | 嚕嚕娑普 | 二合 | 嚕若嚩 | 二合 | 里底 | 丁以 反 | 瑟咤 | 二合 |
| T0893_.18.0634b17: | 悉馱路者寧＊ | 去 | 薩囉嚩 | 引二 合 | 囉他娑＊ | 去 | 馱寧 |
| T0893_.18.0634b18: | ＊ | 上 | 娑＊ | 去 | 嚩訶 |
T0893_.18.0634b20: 蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
T0893_.18.0634b21: 眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
| T0893_.18.0634b22: | 那囉舍 | 二合 | 嚢＊ | 上 | 娑莽嘌 | 二合 | 囉舍嚢便＊ | 去 |
| T0893_.18.0634b23: | 室囉 | 二合 | 嚩娑莽 | 二合 | 囉嬭嚢＊ | 上 | 者寫莽含 | 二 |
| T0893_.18.0634b24: | 合 | 薩囉嚩 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 難＊ | 去 | 薩囉嚩 | 二合 | 微 |
| T0893_.18.0634b25: | 也 | 二合 | 地指抧瑳＊ | 上 | 迦唵微迦 |
| T0893_.18.0634b26: | 迦吒迦楨 | 吒應 ＊反 | 迦 | 去 | 伽 | 輕呼 | 嚩底 | 丁以 ＊反 | 微若 |
| T0893_.18.0634b27: | 曳莎＊ | 去 | 嚩訶 |
T0893_.18.0634b29: 金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
T0893_.18.0634c01: 言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
| T0893_.18.0634c02: | 那＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | ＊上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也那＊ | 上 |
| T0893_.18.0634c03: | 莽室戰 | 二合 | 拏嚩日囉簸儜＊ | 上 | 曳莽訶藥乞沙 |
| T0893_.18.0634c04: | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵倶＊ | 上 | 蘭達哩滿馱滿馱 |
| T0893_.18.0634c05: | 𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0634c07: 復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
T0893_.18.0634c08: 佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| T0893_.18.0634c09: | 嚢＊ | 上 | 莽三曼多母馱難＊ | 去 | 唵悖論 | 引 | 嚢莽 |
T0893_.18.0634c11: 眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| T0893_.18.0634c12: | 唵闍沒嘌 | 二合 | 妬婆 | 二合 上 | 嚩嚢＊ | 上 | 莽莎＊ | 去 |
T0893_.18.0634c14: 金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
T0893_.18.0634c15: 補瑟徴迦。眞言曰
| T0893_.18.0634c16: | 嚢＊ | 上 | 謨囉怛嚢＊ | 二合 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢＊ | 上 | 莽 |
| T0893_.18.0634c17: | 室戰 | 二合 | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶＊ | 去 | 藥 |
| T0893_.18.0634c18: | 乞沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵素唵 | 二合 | 婆＊ | 上 | 寧 |
| T0893_.18.0634c19: | ＊ | 上 | 素唵 | 二合 | 𤙖蘗嘌 | 二合 | 恨儜 | 二合 | 蘗＊嘌恨 |
| T0893_.18.0634c20: | 儜 | 二合 | 𤙖蘗＊嘌 | 二合 | 恨儜𤙖阿＊ | 去 | 嚢也護薄 |
| T0893_.18.0634c21: | 伽＊ | 輕 | 二合 | 囉 | 引 | 若𤙖 | 二合 | 嚢＊ | 上 |
T0893_.18.0634c23:
T0893_.18.0634c24:
T0893_.18.0634c25:
T0893_.18.0634c26:
T0893_.18.0634c27:
T0893_.18.0634c28:
T0893_.18.0634c29:
T0893_.18.0635a01: 又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
T0893_.18.0635a02: 用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
| T0893_.18.0635a03: | 𤙖 | 二合 | 地迦＊ | 輕 | ＊地迦地迦爾嚢悉爾 |
| T0893_.18.0635a04: | 迦 | 輕 | 𤙖 | 二合 |
| T0893_.18.0635a05: | 蓮華部中。大忿怒號曰。施嚩＊ | 去 | 嚩訶。用此眞 |
| T0893_.18.0635a07: | 𤙖 | 二合 | 阿唎 | 二合 | 𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0635a09: 阿毘遮嚕迦眞言曰
| T0893_.18.0635a10: | 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢＊ | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢＊ | 上 |
| T0893_.18.0635a11: | 莽室戰拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶藥乞沙 |
| T0893_.18.0635a12: | 二合 | 細嚢鉢多曳唵闍沒＊嘌 | 二合 | 多軍＊ | 去 | 拏 |
| T0893_.18.0635a13: | 里佉佉却醯却醯底瑟吒 | 二合 | 底瑟吒 | 二合 | 滿馱 |
| T0893_.18.0635a14: | 滿馱賀嚢賀嚢 | 二合 | 微娑鋪 | 二合 | 吒也微娑鋪 |
| T0893_.18.0635a15: | 二合 | 吒也薩囉嚩 | 二合 | 尾近嚢＊ | 上 | 微嚢也迦 | 引 |
| T0893_.18.0635a16: | 莽訶＊ | 去 | 言＊ | 上 | 儜＊ | 上 | 鉢底 | 丁以 ＊反 | 餌尾旦多羯囉 |
| T0893_.18.0635a17: | 引 | 也𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0635a19: 辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
| T0893_.18.0635a20: | 迦嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉 | 二合 | 閦 |
| T0893_.18.0635a21: | 莽字烏波閦莽字莎＊ | 去 | 訶＊ | 去 | 字者。當知即是 |
| T0893_.18.0635a23: | 若有補瑟徴句嚕字。落乞澁民 | 彌寅＊反 二合 | 那那 |
| T0893_.18.0635a24: | 字烏＊ | 去 | 乳字麼羅字嚩＊嘌 | 二合 | 地字 |
| T0893_.18.0635a25: | 咩馱字但嚢但寧＊ | 上 | 也 | 二合 | 字醯里寧＊ | 上 | 也 |
| T0893_.18.0635a26: | 字蘖囉 | 引 | 莽字嚢蘖囉字囉 | 引 | 瑟吒 | 二合 | 字囉 |
| T0893_.18.0635a27: | 引 | 爾閻 | 二合 | 那那字嚢＊ | 上 | 莽嚢＊ | 上 | 莽字者。當 |
| T0893_.18.0635a28: | 知即是瑟徴迦眞言。若有𤙖字。賀嚢＊ | 上 | 字 |
| T0893_.18.0635a29: | 二合 | 字莽他 | 二合 | 字畔若字囉也吒也字 |
| T0893_.18.0635b01: | 烏瑳＊ | 去 | 那也字戍沙＊ | 上 | 也忙囉也字却 | 引 |
| T0893_.18.0635b02: | 那也字鴳攞也字齒曳 | 二合 | 那也字婆＊ | 去 | 悉 |
| T0893_.18.0635b03: | 咩 | 二合 | 句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦眞言」 |
T0893_.18.0635b05: 有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
T0893_.18.0635b06: 若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
T0893_.18.0635b07: 次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
T0893_.18.0635b08: 速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
T0893_.18.0635b09: 成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.18.0635b10: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
T0893_.18.0635b11: 下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.18.0635b12: 第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
T0893_.18.0635b13: 就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
T0893_.18.0635b14: 准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
T0893_.18.0635b15: 後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
T0893_.18.0635b16: 法。或有眞言初有𤙖字。後有
T0893_.18.0635b17: 㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
T0893_.18.0635b18: 成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
T0893_.18.0635b19: 無莎訶字。又無𤙖字。亦無＊
T0893_.18.0635b20: 普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
T0893_.18.0635b21: 迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
T0893_.18.0635b22: 毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
T0893_.18.0635b23: 成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
T0893_.18.0635b24: 但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
T0893_.18.0635b25: 有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
T0893_.18.0635b26: 即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
T0893_.18.0635b27: 用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
T0893_.18.0635b28: 法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
T0893_.18.0635b29: 言。即得成就
T0893_.18.0635c01: 蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
T0893_.18.0635c02: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.18.0635c03: 得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
T0893_.18.0635c04: 謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
T0893_.18.0635c05: 恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
T0893_.18.0635c06: 勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
T0893_.18.0635c07: 明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
T0893_.18.0635c08: 大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
T0893_.18.0635c09: 罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
T0893_.18.0635c10: 大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
T0893_.18.0635c11: 求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
T0893_.18.0635c12: 四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
T0893_.18.0635c13: 曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
T0893_.18.0635c14: 今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
T0893_.18.0635c15: 手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
T0893_.18.0635c16: 若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
T0893_.18.0635c17: 於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
T0893_.18.0635c18: 不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
T0893_.18.0635c19: 菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
T0893_.18.0635c20: 因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
T0893_.18.0635c21: 不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
T0893_.18.0635c22: 比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
T0893_.18.0635c23: 勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
T0893_.18.0635c24: 無疑也
T0893_.18.0635c25: 蘇悉地羯囉羅＊分別持誦眞言相品第四
T0893_.18.0635c26:
T0893_.18.0635c27:
T0893_.18.0635c28:
T0893_.18.0635c29:
T0893_.18.0636a01: 復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
T0893_.18.0636a02: 業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
T0893_.18.0636a03: 一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
T0893_.18.0636a04: 礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
T0893_.18.0636a05: 佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
T0893_.18.0636a06: 壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
T0893_.18.0636a07: 心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
T0893_.18.0636a08: 心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
T0893_.18.0636a09: 言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
T0893_.18.0636a10: 人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
T0893_.18.0636a11: 實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
T0893_.18.0636a12: 金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
T0893_.18.0636a13: 如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
T0893_.18.0636a14: 持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
T0893_.18.0636a15: 成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
T0893_.18.0636a16: 踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
T0893_.18.0636a17: 自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
T0893_.18.0636a18: 此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
T0893_.18.0636a19: 重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
T0893_.18.0636a20: 久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
T0893_.18.0636a21: 成爲限。如此之人。速得成就
T0893_.18.0636a22: 蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
T0893_.18.0636a23: 復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
T0893_.18.0636a24: 法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
T0893_.18.0636a25: 退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.18.0636a26: 滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
T0893_.18.0636a27: 肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
T0893_.18.0636a28: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
T0893_.18.0636a29: 羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
T0893_.18.0636b01: 諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
T0893_.18.0636b02: 忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
T0893_.18.0636b03: 悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
T0893_.18.0636b04: 誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
T0893_.18.0636b05: 法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
T0893_.18.0636b06: 師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
T0893_.18.0636b07: ＊尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
T0893_.18.0636b08: 即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
T0893_.18.0636b09: 惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
T0893_.18.0636b10: 就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
T0893_.18.0636b11: 伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
T0893_.18.0636b12: 藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
T0893_.18.0636b13: 徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
T0893_.18.0636b14: 地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
T0893_.18.0636b15: 地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
T0893_.18.0636b16: 逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
T0893_.18.0636b17: 有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
T0893_.18.0636b18: 前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
T0893_.18.0636b19: 羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
T0893_.18.0636b20: 伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
T0893_.18.0636b21: 故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
T0893_.18.0636b22: 頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
T0893_.18.0636b23: 第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
T0893_.18.0636b24: 修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
T0893_.18.0636b25: 伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
T0893_.18.0636b26: 開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
T0893_.18.0636b27: 誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
T0893_.18.0636b28: 見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
T0893_.18.0636b29: 時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
T0893_.18.0636c01: 之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
T0893_.18.0636c02: 廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
T0893_.18.0636c03: ＊尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
T0893_.18.0636c04: 法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
T0893_.18.0636c05: 持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
T0893_.18.0636c06: 眞言者。滿所求願。有所指受。＊唯共伴語。既
T0893_.18.0636c07: 欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
T0893_.18.0636c08: 參差。其伴所食。與＊尊者同。非但同食。亦令
T0893_.18.0636c09: 持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
T0893_.18.0636c10: 上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
T0893_.18.0636c11: 如前説
T0893_.18.0636c12: ＊蘇悉地羯囉經＊簡擇處所品第六
T0893_.18.0636c13: 復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
T0893_.18.0636c14: 得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
T0893_.18.0636c15: 勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
T0893_.18.0636c16: 難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
T0893_.18.0636c17: 障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
T0893_.18.0636c18: 或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
T0893_.18.0636c19: 處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
T0893_.18.0636c20: 上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
T0893_.18.0636c21: 佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
T0893_.18.0636c22: 或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
T0893_.18.0636c23: 是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
T0893_.18.0636c24: 水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
T0893_.18.0636c25: 若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
T0893_.18.0636c26: 等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
T0893_.18.0636c27: 熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.18.0636c28: 處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.18.0636c29: 腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
T0893_.18.0637a01: 復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
T0893_.18.0637a02: 作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
T0893_.18.0637a03: 塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
T0893_.18.0637a04: 若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
T0893_.18.0637a05: 林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
T0893_.18.0637a06: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.18.0637a07: 多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
T0893_.18.0637a08: 龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
T0893_.18.0637a09: 之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
T0893_.18.0637a10: 衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成
T0893_.18.0637a11: 就
T0893_.18.0637a12: 復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
T0893_.18.0637a13: 復成就。既得如是。上妙處所。應須＊簡擇地
T0893_.18.0637a14: 中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
T0893_.18.0637a15: 悉地法。善須分別。三部處所
T0893_.18.0637a16: 復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
T0893_.18.0637a17: ＊迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
T0893_.18.0637a18: 處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
T0893_.18.0637a19: 就。悉地之法
T0893_.18.0637a20: ＊蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
T0893_.18.0637a21: 復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
T0893_.18.0637a22: 當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
T0893_.18.0637a23: 乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
T0893_.18.0637a24: 懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
T0893_.18.0637a25: 則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
T0893_.18.0637a26: 重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
T0893_.18.0637a27: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
T0893_.18.0637a28: 不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
T0893_.18.0637a29: 終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
T0893_.18.0637b01: 懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
T0893_.18.0637b02: 生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
T0893_.18.0637b03: 於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與受
T0893_.18.0637b04: 之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
T0893_.18.0637b05: 梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
T0893_.18.0637b06: 以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
T0893_.18.0637b07: 經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
T0893_.18.0637b08: 情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應
T0893_.18.0637b09: ＊陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
T0893_.18.0637b10: 以素成。並不＊應＊陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
T0893_.18.0637b11: 以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
T0893_.18.0637b12: 樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
T0893_.18.0637b13: 薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
T0893_.18.0637b14: 持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
T0893_.18.0637b15: 縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
T0893_.18.0637b16: 應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
T0893_.18.0637b17: 花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
T0893_.18.0637b18: 戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
T0893_.18.0637b19: 謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
T0893_.18.0637b20: 作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
T0893_.18.0637b21: 復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
T0893_.18.0637b22: 不與語。不應與於諸人談話。＊唯除同伴。當
T0893_.18.0637b23: 念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
T0893_.18.0637b24: 所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
T0893_.18.0637b25: 辛慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
T0893_.18.0637b26: 豆餅。并
T0893_.18.0637b27: 應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
T0893_.18.0637b28: 油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
T0893_.18.0637b29: 乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
T0893_.18.0637c01: 乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
T0893_.18.0637c02: 所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
T0893_.18.0637c03: 以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
T0893_.18.0637c04: 水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
T0893_.18.0637c05: 銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
T0893_.18.0637c06: 得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
T0893_.18.0637c07: 臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
T0893_.18.0637c08: 臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
T0893_.18.0637c09: 再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
T0893_.18.0637c10: 有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
T0893_.18.0637c11: 女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
T0893_.18.0637c12: 愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡房
T0893_.18.0637c13: 及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
T0893_.18.0637c14: 應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
T0893_.18.0637c15: 内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
T0893_.18.0637c16: 地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應
T0893_.18.0637c17: 違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
T0893_.18.0637c18: 應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
T0893_.18.0637c19: 持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
T0893_.18.0637c20: 是魔故。＊唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
T0893_.18.0637c21: 縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
T0893_.18.0637c22: 大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
T0893_.18.0637c23: 不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所
T0893_.18.0637c24: 持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用眞
T0893_.18.0637c25: 言眞言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競
T0893_.18.0637c26: 鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
T0893_.18.0637c27: 之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
T0893_.18.0637c28: 水眞言曰
| T0893_.18.0637c29: | 唵𤙖 賀嚢＊ | 上 | 嚩囉 | 二合 | 嚩日㘑儜＊ | 上 | 賀 |
T0893_.18.0638a02: 誦經七遍。土眞言曰
| T0893_.18.0638a03: | 唵嚩囉 | 二合 | 賀囉𤙖 |
T0893_.18.0638a05: 後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
T0893_.18.0638a06: 眞言曰
| T0893_.18.0638a07: | 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 嚩囉 | 引 | 也𤙖賀嚢＊ | 上 | 廣嚢＊ | 上 | 莽 |
| T0893_.18.0638a08: | 他尾特 | 二合 | 娑瑜瑳＊ | 去 | 囉也 | 二合 |
T0893_.18.0638a10: 言曰
| T0893_.18.0638a11: | 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | ＊二合 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也那＊ | 上 |
| T0893_.18.0638a12: | 莽室戰 | 二合 | 拏縛日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳摩訶藥 |
| T0893_.18.0638a13: | 乞沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳那＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 嚩日囉 | 二 |
| T0893_.18.0638a14: | 合 | 句嚕馱也鉢囉 | 二合 | 若嚩 | 二合 | 里多儞＊ | 去 | 鉢多 |
| T0893_.18.0638a15: | 二合 去 | 能＊ | 去 | 瑟吒咾 | 二合 | 得迦 | 二合 | 吒婆＊ | 上 | 也 |
| T0893_.18.0638a16: | 囉嚩＊ | 去 | 也阿徙母 | 輕呼 | 娑囉嚩日囉鉢囉輸簸 |
| T0893_.18.0638a17: | 捨賀娑多＊ | 二合 去 | 也怛儞也 | 二合 | 唵闇沒㗚 | 二合 |
| T0893_.18.0638a18: | 多軍＊ | 去 | 拏里佉佉佉佉佉嚢佉嚢＊ | 上 | 佉嚢佉 |
| T0893_.18.0638a19: | 嚢＊ | 上 | 佉＊ | 去 | 那佉＊ | 去 | 那佉佉＊ | 去 | 那那佉呬 |
| T0893_.18.0638a20: | 佉＊ | 去 | 呬佉＊ | 去 | 呬佉呬底 | 丁以＊反 下同 | 瑟吒 | 二合 | 底瑟 |
| T0893_.18.0638a21: | 吒 | 二合 | 賀賀嚢嚢＊ | 上 | 挪賀挪賀鉢者鉢者蘖 |
| T0893_.18.0638a22: | 㗚 | 二合 | 恨儜蘖㗚恨儜 | 二合 | 滿馱滿馱蘖囉若 | 二 |
| T0893_.18.0638a23: | 合 | 蘖囉若 | 二合 | 怛囉若 | 二合 | 怛囉若 | 二合 | 微娑鋪 |
| T0893_.18.0638a24: | 二合 | 吒也微娑鋪 | 二合 | 吒也婆伽梵嚢＊ | 上 | 沒㗚 | 二 |
| T0893_.18.0638a25: | 合 | 多軍拏里慕 | 引輕 | 囉彈難 | 二合 | 多＊ | 上 | 拏＊ | 上 | 也 |
| T0893_.18.0638a26: | 嚩日囉 | 二合 | 儜＊ | 上 | 薩囉嚩 | 二合 | 尾近近嚢＊ | 上 | 微 |
| T0893_.18.0638a27: | 嚢也劍 | 引 | 寧＊ | 上 | 嚩＊ | 去 | 囉也摩訶＊ | 去 | 言＊ | 上 | 儜 |
| T0893_.18.0638a28: | ＊ | 上 | 鉢底餌尾旦多迦囉＊ | 去 | 也𤙖𤙖 | 二合 | 句 |
| T0893_.18.0638a29: | 引 | 嚢＊ | 上 | 嚢＊ | 二合 上 | 曳娑嚩訶＊ | 去 |
T0893_.18.0638b02: 話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
T0893_.18.0638b03: 時心眞言曰
| T0893_.18.0638b04: | 唵闇沒 | 二合 | 帝𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0638b06: 眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.18.0638b07: 髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
T0893_.18.0638b08: 家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
T0893_.18.0638b09: 同結頂髮眞言曰
| T0893_.18.0638b10: | 唵蘇悉地羯哩莎＊ | 去 | 訶 |
T0893_.18.0638b12: 用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0638b13: 眞言曰
| T0893_.18.0638b14: | 唵枳里枳里 嚩日囉 | 二合 | 𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0638b16: 言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
T0893_.18.0638b17: 到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
T0893_.18.0638b18: 心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
T0893_.18.0638b19: 所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
T0893_.18.0638b20: 之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
T0893_.18.0638b21: 乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
T0893_.18.0638b22: 時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
T0893_.18.0638b23: 菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
T0893_.18.0638b24: 成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
T0893_.18.0638b25: 香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
T0893_.18.0638b26: 慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
T0893_.18.0638b27: 固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
T0893_.18.0638b28: 轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
T0893_.18.0638b29: 盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
T0893_.18.0638c01: 比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
T0893_.18.0638c02: 次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
T0893_.18.0638c03: 既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
T0893_.18.0638c04: 眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
T0893_.18.0638c05: 法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
T0893_.18.0638c06: 日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
T0893_.18.0638c07: 供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
T0893_.18.0638c08: 念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
T0893_.18.0638c09: 手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
T0893_.18.0638c10: 剛眞言曰
| T0893_.18.0638c11: | 唵度嚢＊ | 上 | 嚩日囉賀 |
T0893_.18.0638c13: 木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
T0893_.18.0638c14: 木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
T0893_.18.0638c15: 之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
T0893_.18.0638c16: 諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
T0893_.18.0638c17: 切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
T0893_.18.0638c18: 紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
T0893_.18.0638c19: 持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
T0893_.18.0638c20: 細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
T0893_.18.0638c21: 臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
T0893_.18.0638c22: 臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
T0893_.18.0638c23: 遍。羂索眞言曰
| T0893_.18.0638c24: | 唵句蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮吒 | 半 |
T0893_.18.0638c26:
T0893_.18.0638c27:
T0893_.18.0638c28:
T0893_.18.0638c29:
T0893_.18.0639a01: 亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
T0893_.18.0639a02: 餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
T0893_.18.0639a03: 母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
| T0893_.18.0639a04: | 二合 | 捺囉 | 二合 | 又穿於索中心而作爲結。准金 |
T0893_.18.0639a06: 爲。結佛部＊索者。應用佛母眞言。若蓮花部
| T0893_.18.0639a07: | ＊索。應用半拏囉嚩斯泥眞言曰 | 如前 |
T0893_.18.0639a09: 者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
T0893_.18.0639a10: 前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
T0893_.18.0639a11: 如前
T0893_.18.0639a12: 帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
T0893_.18.0639a13: 淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
T0893_.18.0639a14: 草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
T0893_.18.0639a15: 字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
T0893_.18.0639a16: 佛部心眞言曰
| T0893_.18.0639a17: | 爾嚢 | 一 | 爾迦 | 輕 |
| T0893_.18.0639a19: | 阿 | 去 | 路力迦＊ | 輕 |
| T0893_.18.0639a21: | 嚩囉地嘞 | 二合 | 迦＊ | 輕 |
T0893_.18.0639a23: 以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
T0893_.18.0639a24: 成。復取白
T0893_.18.0639a25: 或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
T0893_.18.0639a26: 遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
T0893_.18.0639a27: 前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
T0893_.18.0639a28: 時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
T0893_.18.0639a29: 穢。故應須經。持索眞言曰
| T0893_.18.0639b01: | 唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉 | 二合 | 馱羅尼＊ | 上 |
| T0893_.18.0639b02: | 悉馱囉賛 | 二合 | 莎嚩訶＊ | 去 |
T0893_.18.0639b04: 若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
T0893_.18.0639b05: 衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
T0893_.18.0639b06: 前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
T0893_.18.0639b07: 之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
T0893_.18.0639b08: 之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
T0893_.18.0639b09: 常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
T0893_.18.0639b10: 或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
T0893_.18.0639b11: 生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
T0893_.18.0639b12: 就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
T0893_.18.0639b13: 常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
T0893_.18.0639b14: 若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
T0893_.18.0639b15: 等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
T0893_.18.0639b16: 所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
T0893_.18.0639b17: 暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
T0893_.18.0639b18: 時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
T0893_.18.0639b19: 等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
T0893_.18.0639b20: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
T0893_.18.0639b21: ＊蘇悉地羯羅經供養華品第八
T0893_.18.0639b22: 復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0639b23: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0639b24: 有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
T0893_.18.0639b25: 天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0639b26: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
T0893_.18.0639b27: 至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0639b28: 天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
T0893_.18.0639b29: 婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
T0893_.18.0639c01: 所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
T0893_.18.0639c02: 用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
T0893_.18.0639c03: 眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
T0893_.18.0639c04: 言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
T0893_.18.0639c05: 就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
T0893_.18.0639c06: 地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
T0893_.18.0639c07: 三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
T0893_.18.0639c08: 色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
T0893_.18.0639c09: 獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
T0893_.18.0639c10: 獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
T0893_.18.0639c11: 唵阿
T0893_.18.0639c12: 爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
T0893_.18.0639c13: 若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
T0893_.18.0639c14: 音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
T0893_.18.0639c15: 應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
T0893_.18.0639c16: 所取。種種諸華。而供獻之
T0893_.18.0639c17: 應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
| T0893_.18.0639c18: | 華。龍蕊華。 | 以母 | 縛句藍華。倶勿頭華。婆羅 |
T0893_.18.0639c20: 華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
T0893_.18.0639c21: 陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
T0893_.18.0639c22: 輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
T0893_.18.0639c23: 利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
T0893_.18.0639c24: 者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
T0893_.18.0639c25: 部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
T0893_.18.0639c26: 葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
T0893_.18.0639c27: 拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
T0893_.18.0639c28: 蘭香等葉。而＊賛獻之。如無此等枝葉。應用
T0893_.18.0639c29: 嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
T0893_.18.0640a01: 藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
T0893_.18.0640a02: 肉＊豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通＊賛華。用供
T0893_.18.0640a03: 養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
T0893_.18.0640a04: 華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
T0893_.18.0640a05: 上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
T0893_.18.0640a06: 虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
T0893_.18.0640a07: 養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
T0893_.18.0640a08: 疑惑。則得成就
T0893_.18.0640a09: ＊蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
T0893_.18.0640a10: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
T0893_.18.0640a11: 能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
T0893_.18.0640a12: 曩吒青木香 嚩＊落迦 烏施囉 舍哩嚩
T0893_.18.0640a13:
| T0893_.18.0640a14: | 囉拏肥嚕鉢羅拏劍 娑囉獻 | 云五 玄私 | 娑北 |
| T0893_.18.0640a15: | 嘞迦鉢持莽劍 | 云柏 木 | 帶囉鉢㗚抳迦利也劍 | 或五 里而 |
| T0893_.18.0640a16: | 囉云里 佛刷子 | 丁香 婆羅門 桂皮天木鉢孕瞿 |
T0893_.18.0640a18: 貪姥達囉訖囉母劍頗里迦
T0893_.18.0640a19: 擔臂蘇嚩㗚拏
| T0893_.18.0640a20: | 三薄娑但㗚拏忙斯 | 云甘 松香 | 那莽難莽嚕聞毋羅 |
| T0893_.18.0640a21: | 計施肬 | 云水 蘇 | 忙羅本嚢言醫羅米夜傑囉曩 |
| T0893_.18.0640a23: | 多補＊濕波 | 迴香 | 訶 | 白荳 蔲 | 句 |
| T0893_.18.0640a24: | 藍若 | 而夜 反 | 底都以＊反云肉豆蔲。頗羅諸羅。 |
| T0893_.18.0640a26: | 都嚕 | 蘇合 香 | 瑟劍鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等 |
T0893_.18.0640a28: 囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
T0893_.18.0640a29: 華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
T0893_.18.0640b01: 擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
T0893_.18.0640b02: 末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
T0893_.18.0640b03: 須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
T0893_.18.0640b04: 華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
T0893_.18.0640b05: 那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
T0893_.18.0640b06: 倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
T0893_.18.0640b07: 迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
T0893_.18.0640b08: 部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
T0893_.18.0640b09: 餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
T0893_.18.0640b10: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0640b11: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
T0893_.18.0640b12: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0640b13: 作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
T0893_.18.0640b14: 生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
T0893_.18.0640b15: 諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。＊唯通獻
T0893_.18.0640b16: 佛。若紅蓮華。＊唯通獻觀音若青蓮華。＊唯通
T0893_.18.0640b17: 獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
T0893_.18.0640b18: ＊闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
T0893_.18.0640b19: 作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
T0893_.18.0640b20: 作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華
T0893_.18.0640b21: 條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
T0893_.18.0640b22: 色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
T0893_.18.0640b23: 説爲上勝。向吒惹華。底＊落迦華。婆羅華。迦
T0893_.18.0640b24: 㗚
T0893_.18.0640b25: 侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
T0893_.18.0640b26: 之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
T0893_.18.0640b27: 爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
T0893_.18.0640b28: 中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
T0893_.18.0640b29: 養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖
T0893_.18.0640c01: 華。計得劍華。阿地目得迦華。
T0893_.18.0640c02: 華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
T0893_.18.0640c03: 閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
T0893_.18.0640c04: 油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
T0893_.18.0640c05: 爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
T0893_.18.0640c06: 簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
T0893_.18.0640c07: 並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
T0893_.18.0640c08: 三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c09: 及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
T0893_.18.0640c10: 并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
T0893_.18.0640c11: 諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
T0893_.18.0640c12: 或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
T0893_.18.0640c13: 通三部。或＊唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
T0893_.18.0640c14: 香。佛部供養。或＊唯白檀香。和少龍腦香。以
T0893_.18.0640c15: 爲塗香。蓮華部用。或＊唯欝金香。和少龍腦
T0893_.18.0640c16: 香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
T0893_.18.0640c17: 於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
T0893_.18.0640c18: 末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
T0893_.18.0640c19: 香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
T0893_.18.0640c20: 肉＊豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
T0893_.18.0640c21: 沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c22: 以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
T0893_.18.0640c23: 者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通
T0893_.18.0640c24:
T0893_.18.0640c25:
T0893_.18.0640c26:
T0893_.18.0640c27:
T0893_.18.0640c28:
T0893_.18.0640c29:
T0893_.18.0641a01: 於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
T0893_.18.0641a02: 別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
T0893_.18.0641a03: 黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
T0893_.18.0641a04: 若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
T0893_.18.0641a05: 欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
T0893_.18.0641a06: 者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
T0893_.18.0641a07: 香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽
T0893_.18.0641a08: 等香。及以酒酢。或過分＊者。世所不應用供
T0893_.18.0641a09: 養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
T0893_.18.0641a10: 一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
T0893_.18.0641a11: 是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
T0893_.18.0641a12: 獻。＊唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
| T0893_.18.0641a13: | 阿 | 一 | 薩嚩苾地 | 二 | 耶馱羅 | 三 | 布 |
T0893_.18.0641a15: 誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
T0893_.18.0641a16: 奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
T0893_.18.0641a17: 眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本
T0893_.18.0641a18: 尊
T0893_.18.0641a19: ＊蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
T0893_.18.0641a20: 復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0641a21: 等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
T0893_.18.0641a22: 部。或取一香。隨通部自列香名曰
| T0893_.18.0641a23: | 室唎吠瑟吒 劍汁娑折 | 云沙 羅膝 | 囉娑乾陀羅 |
T0893_.18.0641a25: 語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
T0893_.18.0641a26: 香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
| T0893_.18.0641a27: | 香 紫檀香 | 五葉 | 松木香 天木香。嚢里 迦 |
T0893_.18.0641a29: 等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
T0893_.18.0641b01: 唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
T0893_.18.0641b02: 安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
T0893_.18.0641b03: 女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.18.0641b04: 者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
T0893_.18.0641b05: 娑香。娑折囉娑香熏陸香。安＊悉香。薩落翅
T0893_.18.0641b06: 香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
T0893_.18.0641b07: 通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
T0893_.18.0641b08: 香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
T0893_.18.0641b09: 香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
T0893_.18.0641b10: 安＊悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.18.0641b11: 用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
T0893_.18.0641b12: 用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.18.0641b13: 等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
T0893_.18.0641b14: 訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
T0893_.18.0641b15: 或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
T0893_.18.0641b16: 妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
T0893_.18.0641b17: 餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
T0893_.18.0641b18: 別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
T0893_.18.0641b19: 香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
T0893_.18.0641b20: 香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
T0893_.18.0641b21: 法。用＊籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
T0893_.18.0641b22: 香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
T0893_.18.0641b23: 性合＊籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
T0893_.18.0641b24: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
T0893_.18.0641b25: 和香。自性香上應著少＊蘇如求當部。所燒之
T0893_.18.0641b26: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0641b27: 香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
T0893_.18.0641b28: 不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
T0893_.18.0641b29: 而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0641c01: 此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
T0893_.18.0641c02: 天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言
T0893_.18.0641c03: 阿
T0893_.18.0641c04: 爾羝 莎嚩訶
T0893_.18.0641c05: 誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
T0893_.18.0641c06: 燒。如法獻故◎
T0893_.18.0641c07: ◎蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
T0893_.18.0641c08: 復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
T0893_.18.0641c09: 歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
T0893_.18.0641c10: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
T0893_.18.0641c11: 炷白
T0893_.18.0641c12: 作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
T0893_.18.0641c13: 用諸香＊蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
T0893_.18.0641c14: 徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
T0893_.18.0641c15: 若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
T0893_.18.0641c16: 用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
T0893_.18.0641c17: 眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
T0893_.18.0641c18: 用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
T0893_.18.0641c19: 脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
T0893_.18.0641c20: 雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
T0893_.18.0641c21: ＊荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
T0893_.18.0641c22: 諸油之中犛牛＊蘇。上釋通三部。又白牛
T0893_.18.0641c23: ＊蘇。扇底迦用。黄牛＊蘇。補瑟徴迦用。烏牛
T0893_.18.0641c24: ＊蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
T0893_.18.0641c25: 彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香
T0893_.18.0641c26:
T0893_.18.0641c27:
T0893_.18.0641c28:
T0893_.18.0641c29:
T0893_.18.0642a01: 中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
T0893_.18.0642a02: 迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
T0893_.18.0642a03: 説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
T0893_.18.0642a04: 言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
T0893_.18.0642a05: 昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞言
T0893_.18.0642a06: 唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
T0893_.18.0642a07: 囉布儞羝莎縛訶
T0893_.18.0642a08: 誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
T0893_.18.0642a09: 淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
T0893_.18.0642a10: ＊蘇悉地羯羅經獻食品第十二
T0893_.18.0642a11: 復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
T0893_.18.0642a12: 得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果＊蘇
T0893_.18.0642a13: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
T0893_.18.0642a14: 種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
T0893_.18.0642a15: 以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0642a16: 一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
T0893_.18.0642a17: 迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
T0893_.18.0642a18: 耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
T0893_.18.0642a19: 不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
T0893_.18.0642a20: 最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
T0893_.18.0642a21: 美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
T0893_.18.0642a22: 就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
T0893_.18.0642a23: 最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
T0893_.18.0642a24: 取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
T0893_.18.0642a25: 天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
T0893_.18.0642a26: 羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。＊唯獻一
T0893_.18.0642a27: 切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
T0893_.18.0642a28: 獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
T0893_.18.0642a29: 隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
T0893_.18.0642b01: 處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
T0893_.18.0642b02: 就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
T0893_.18.0642b03: 枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
T0893_.18.0642b04: 所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
T0893_.18.0642b05: 部。又迦契嚕劍根。徴＊那唎縛也賜根。倶擧
T0893_.18.0642b06: 知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
T0893_.18.0642b07: 藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
T0893_.18.0642b08: 色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
T0893_.18.0642b09: 黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
T0893_.18.0642b10: 部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
T0893_.18.0642b11: 根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
T0893_.18.0642b12: 下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
T0893_.18.0642b13: 而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
T0893_.18.0642b14: 根生長。及所用如法類。如是
T0893_.18.0642b15: 餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
T0893_.18.0642b16: 路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
T0893_.18.0642b17: 種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
T0893_.18.0642b18: 莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
T0893_.18.0642b19: 迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
T0893_.18.0642b20: 迦食。
T0893_.18.0642b21: 布波食。＊徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
T0893_.18.0642b22: 迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
T0893_.18.0642b23: 娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
T0893_.18.0642b24: 迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
T0893_.18.0642b25: 拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
T0893_.18.0642b26: 拏鉢鉢吒失
T0893_.18.0642b27: 儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
T0893_.18.0642b28: 布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
T0893_.18.0642b29: 嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
T0893_.18.0642c01: 食。種種鉢羅抳
T0893_.18.0642c02: 若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
T0893_.18.0642c03: 伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
T0893_.18.0642c04: 哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以＊蘇
T0893_.18.0642c05: 油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
T0893_.18.0642c06: 法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
T0893_.18.0642c07: 及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
T0893_.18.0642c08: 迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
T0893_.18.0642c09: 遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
T0893_.18.0642c10: 糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
T0893_.18.0642c11: 吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
T0893_.18.0642c12: 部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
T0893_.18.0642c13: 后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
T0893_.18.0642c14: 中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
T0893_.18.0642c15: 味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
T0893_.18.0642c16: 用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
T0893_.18.0642c17: 莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
T0893_.18.0642c18: 三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
T0893_.18.0642c19: 粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
T0893_.18.0642c20: 自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
T0893_.18.0642c21: 及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
T0893_.18.0642c22: 煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
T0893_.18.0642c23: 米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
T0893_.18.0642c24: 及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
T0893_.18.0642c25: 及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
T0893_.18.0642c26: 飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
T0893_.18.0642c27: 法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
T0893_.18.0642c28: 飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
T0893_.18.0642c29: 法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
T0893_.18.0643a01: 迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
T0893_.18.0643a02: 法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
T0893_.18.0643a03: 用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
T0893_.18.0643a04: 毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
T0893_.18.0643a05: 補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
T0893_.18.0643a06: 阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
T0893_.18.0643a07: 所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
T0893_.18.0643a08: 衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
T0893_.18.0643a09: 言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
T0893_.18.0643a10: 成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
T0893_.18.0643a11: 香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
T0893_.18.0643a12: 眞言性。爲喜爲怒
T0893_.18.0643a13: 次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
T0893_.18.0643a14: 願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
T0893_.18.0643a15: 中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
T0893_.18.0643a16: 比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
T0893_.18.0643a17: 等是也。此迦弭迦食。通獻一切。＊唯除阿毘
T0893_.18.0643a18: 遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
T0893_.18.0643a19: 以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
T0893_.18.0643a20: 獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
T0893_.18.0643a21: 倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
T0893_.18.0643a22: 應以乳酪＊蘇飯是也。復見有三甜食者。＊蘇
T0893_.18.0643a23: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
T0893_.18.0643a24: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
T0893_.18.0643a25: 羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
T0893_.18.0643a26: 中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
T0893_.18.0643a27: 以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
T0893_.18.0643a28: 法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
T0893_.18.0643a29: 穀華＊蘇蜜乳。及乳煎大麥飯＊徴若布羅等
T0893_.18.0643b01: 食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
T0893_.18.0643b02: 徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
T0893_.18.0643b03: 沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
T0893_.18.0643b04: 也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
T0893_.18.0643b05: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0643b06: 油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
T0893_.18.0643b07: 能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
T0893_.18.0643b08: 應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
T0893_.18.0643b09: 水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
T0893_.18.0643b10: 應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
T0893_.18.0643b11: 瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
T0893_.18.0643b12: 是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
T0893_.18.0643b13: 有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
T0893_.18.0643b14: 而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
T0893_.18.0643b15: 略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已
T0893_.18.0643b16: 略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
T0893_.18.0643b17: 之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0643b18: 葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
T0893_.18.0643b19: 等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0643b20: 迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
T0893_.18.0643b21: 補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0643b22: 時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
T0893_.18.0643b23: 蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
T0893_.18.0643b24: 用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
T0893_.18.0643b25: 求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
T0893_.18.0643b26: 葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙
T0893_.18.0643b27: 悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
T0893_.18.0643b28: 羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
T0893_.18.0643b29: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0643c01: 奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0643c02: 辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0643c03: 月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0643c04: 加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0643c05: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
T0893_.18.0643c06: 致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
T0893_.18.0643c07: 而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
T0893_.18.0643c08: 起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
T0893_.18.0643c09: 不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
T0893_.18.0643c10: 養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
T0893_.18.0643c11: 三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
T0893_.18.0643c12: 誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
T0893_.18.0643c13: 身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
T0893_.18.0643c14: 尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
T0893_.18.0643c15: 二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
T0893_.18.0643c16: 持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
T0893_.18.0643c17: 方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
T0893_.18.0643c18: 諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
T0893_.18.0643c19: 應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
T0893_.18.0643c20: 等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
T0893_.18.0643c21: 所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
T0893_.18.0643c22: 藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
T0893_.18.0643c23: 食眞言曰
T0893_.18.0643c24: 阿
T0893_.18.0643c25: 爾羝莎縛訶
T0893_.18.0643c26: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
T0893_.18.0643c27: 食。而奉獻之◎
T0893_.18.0643c28: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0643c29:
T0893_.18.0644a01:
T0893_.18.0644a02:
| T0893_.18.0644a03: | 此卷首元 落却三品 |
T0893_.18.0644a05: ◎分別成就品第十六
T0893_.18.0644a06: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0644a07: 爲最上。藏形隱跡爲中成就。世間諸事三種
T0893_.18.0644a08: 成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
T0893_.18.0644a09: 持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
T0893_.18.0644a10: 得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
T0893_.18.0644a11: 或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
T0893_.18.0644a12: 或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
T0893_.18.0644a13: 具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
T0893_.18.0644a14: 法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
T0893_.18.0644a15: 進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢
T0893_.18.0644a16: 使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
T0893_.18.0644a17: 成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
T0893_.18.0644a18: 足頂。即遠所渉無有疲乏。如上所説。悉名
T0893_.18.0644a19: 上成就之法。三部下成就法。令衆喜見。或
T0893_.18.0644a20: 攝伏衆人。或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下
T0893_.18.0644a21: 事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
T0893_.18.0644a22: 有三種成。光焔爲上。烟氣爲中。熅煖爲下。復
T0893_.18.0644a23: 次聖者眞言。爲上成就。諸天所説。爲中成就。
T0893_.18.0644a24: 世天眞言。爲下成就。復次佛部眞言。爲上悉
T0893_.18.0644a25: 地。蓮華部眞言。爲中悉地。金剛部眞言。爲下
T0893_.18.0644a26: 悉地。若欲以上眞言。欲求下成就者。得下
T0893_.18.0644a27: 成就。或以下眞言。祈求上者。得上成就。或以
T0893_.18.0644a28: 中眞言。成上下者。亦等成就。眞言之中。具此
T0893_.18.0644a29: 四徳。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
T0893_.18.0644b01: 滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
T0893_.18.0644b02: 佛。爲大果報。復成大徳。行謂多諸眷屬。前後
T0893_.18.0644b03: 圍繞。滿如是願者。爲大徳行。復能久住位。謂
T0893_.18.0644b04: 得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。爲
T0893_.18.0644b05: 久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
T0893_.18.0644b06: 四徳者。雖是下品眞言。能成上品。若上品中。
T0893_.18.0644b07: 不具此徳。雖是上品眞言。下品用也。諸佛菩
T0893_.18.0644b08: 薩所説眞言。如是轉次。多佛菩薩所説之
T0893_.18.0644b09: 者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
T0893_.18.0644b10: 説眞言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補
T0893_.18.0644b11: 瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
T0893_.18.0644b12: 有上中下品。豈有下品眞言。能成上事。猶
T0893_.18.0644b13: 若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
T0893_.18.0644b14: 眞言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
T0893_.18.0644b15: 涼。若風撃相揩。自然火起。非無因縁也。如是
T0893_.18.0644b16: 差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
T0893_.18.0644b17: 地爲上品成。諸藥悉地品爲中成。富饒悉
T0893_.18.0644b18: 地。爲下品成。若復有人。久至持誦。下品眞
T0893_.18.0644b19: 言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
T0893_.18.0644b20: 於上品眞言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
T0893_.18.0644b21: 精誠。雖於上品眞言。由彼誦念心輕。致招
T0893_.18.0644b22: 下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
T0893_.18.0644b23: 中。亦有貧者。諸鬼部内。亦有富強。此彼知
T0893_.18.0644b24: 然。眞言亦爾。一一眞言。皆具三悉地。謂上中
T0893_.18.0644b25: 下。誠心念誦。皆獲悉地
T0893_.18.0644b26: 蘇悉地羯羅經奉請品第十七
T0893_.18.0644b27: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0644b28: 小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
T0893_.18.0644b29: 花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
T0893_.18.0644c01: 之。應誦眞言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
T0893_.18.0644c02: 供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
T0893_.18.0644c03: 或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
T0893_.18.0644c04: 以綴作器。或乳樹葉。如上所説。閼伽器等。當
T0893_.18.0644c05: 用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
T0893_.18.0644c06: 徴迦。當用黄器。阿毘遮盧迦。當用黒器。作上
T0893_.18.0644c07: 中下悉地。成就類前。所説應可用之作。扇底
T0893_.18.0644c08: 迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
T0893_.18.0644c09: 阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補
T0893_.18.0644c10: 瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
T0893_.18.0644c11: 血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
T0893_.18.0644c12: 環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
T0893_.18.0644c13: 者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
T0893_.18.0644c14: 及慕捺羅。若有本法已説請召眞言。應當取
T0893_.18.0644c15: 用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
T0893_.18.0644c16: 之中。皆應如是本法。若無請召眞言。應用明
T0893_.18.0644c17: 王等眞言而請召之。本法雖説請召眞言是
T0893_.18.0644c18: 下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。當速
T0893_.18.0644c19: 成就。不應生難也。本法若有請召眞言。及發
T0893_.18.0644c20: 遣者。當請之時。此眞言主。至部主所請云。
T0893_.18.0644c21: 今有某甲。爲某事奉請。若發遣時。亦復如是。
T0893_.18.0644c22: 所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞言。
T0893_.18.0644c23: 用請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有眞
T0893_.18.0644c24: 言主。不受明王眞言所請。要以明王妃眞
T0893_.18.0644c25: 言。然可依請。如別部説。致閼伽時。應誦眞
T0893_.18.0644c26: 言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
T0893_.18.0644c27: 十一遍。如上所説。閼伽法則。先兩膝著地。應
T0893_.18.0644c28: 須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薫之。作如
T0893_.18.0644c29: 是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
T0893_.18.0645a01: 愍。受此閼伽。及微獻供。有眞言主。名曰獨
T0893_.18.0645a02: 勝。奇加忿怒。不受諸餘眞言。召請用彼所説
T0893_.18.0645a03: 眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘眞
T0893_.18.0645a04: 言請。不應用彼眷屬眞言而請召之。但縁
T0893_.18.0645a05: 用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞言。而
T0893_.18.0645a06: 用請召。部心眞言。遍通三部。彼請召。當應
T0893_.18.0645a07: 降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
T0893_.18.0645a08: 之時。誠心作禮。再三啓白。大慈悲者。請依本
T0893_.18.0645a09: 願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞
T0893_.18.0645a10: 言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
T0893_.18.0645a11: 爲上悉地。置於心間。爲中悉地。置於臍間。爲
T0893_.18.0645a12: 下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
T0893_.18.0645a13: 亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
T0893_.18.0645a14: 躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
T0893_.18.0645a15: 本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
T0893_.18.0645a16: 於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
T0893_.18.0645a17: 所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
T0893_.18.0645a18: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0645a19: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
T0893_.18.0645a20: 閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
T0893_.18.0645a21: 欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以眞
T0893_.18.0645a22: 言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
T0893_.18.0645a23: 起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事縁既
T0893_.18.0645a24: 速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啓請本
T0893_.18.0645a25: 尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0645a26: 就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0645a27: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
T0893_.18.0645a28: 持誦之人。速得成就
T0893_.18.0645a29: ＊蘇悉地羯羅經供養品第十八
T0893_.18.0645b01: 復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0645b02: 小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
T0893_.18.0645b03: 善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
T0893_.18.0645b04: 就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
T0893_.18.0645b05: 而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
T0893_.18.0645b06: 我所能。啓請本尊。如是三時。皆應依此。如前
T0893_.18.0645b07: 已説。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
T0893_.18.0645b08: 香。次獻飮食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
T0893_.18.0645b09: 眞言。此等供物。悉令清淨。善悦人心。各用本
T0893_.18.0645b10: 色眞言而眞言。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0645b11: 前説。即奉閼伽。如是華香。及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0645b12: 此。若塗香燒香華及飮食。無可獻者。但誦
T0893_.18.0645b13: 本色眞言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
T0893_.18.0645b14: 可求得。但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿
T0893_.18.0645b15: 其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
T0893_.18.0645b16: 用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言。及慕捺
T0893_.18.0645b17: 羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
T0893_.18.0645b18: 供養中。置無過運。心如世尊。説諸法行。中
T0893_.18.0645b19: 心爲其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
T0893_.18.0645b20: 成就諸餘事者。應當發遣。諸爲障者。若不遣
T0893_.18.0645b21: 除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒眞
T0893_.18.0645b22: 言。或用當部。成就諸事眞言。遣除障已。次應
T0893_.18.0645b23: 誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及輪手
T0893_.18.0645b24: 印
T0893_.18.0645b25: 佛部請火天眞言
T0893_.18.0645b26: 欱寫合寫･ 縳
T0893_.18.0645b27: 誦此眞言三遍。請召火天燒食供養
T0893_.18.0645b28: 護摩眞言
| T0893_.18.0645b29: | 唵･阿那曳･ 欱寫合･縛 | 奴立 反 | 比揖 |
T0893_.18.0645c02: 次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三
T0893_.18.0645c03: 遍。供養火天
T0893_.18.0645c04: 金剛部忿怒金剛眞言
T0893_.18.0645c05: 唵･枳里枳里･ 跋日羅･ 矩嚕馱･吽㧊
T0893_.18.0645c06: 以此眞言。一眞言食一燒。火食作法。除遣地
T0893_.18.0645c07: 中。作諸障者。又此眞言。或同部尊遍灑
T0893_.18.0645c08: 華等。復用吉利枳羅忿怒眞言。并印當誦眞
T0893_.18.0645c09: 言。左手作印。遍印塗香燒香飮食華等。作淨
T0893_.18.0645c10: 除穢。爲自身淨故。應以右手。掬持香水。目
T0893_.18.0645c11: 觀香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用
T0893_.18.0645c12: 一切事眞言。并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香
T0893_.18.0645c13: 水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
T0893_.18.0645c14: 穢。而得清淨。吉利枳羅眞言
T0893_.18.0645c15: 唵･枳里枳里･跋日羅･跋日里･部訥畔陀畔
T0893_.18.0645c16: 馱虎吽泮
T0893_.18.0645c17: 此上眞言･護地方訖。結虚空界。應同次下
T0893_.18.0645c18: 蘇悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。馚馥空
T0893_.18.0645c19: 中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地眞言
T0893_.18.0645c20: 唵･素悉地迦履･入縛里嚲難那･牟謨羅嚲
T0893_.18.0645c21: 曳･入縛囉入縛攞･畔
T0893_.18.0645c22: 柿
T0893_.18.0645c23: 此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用
T0893_.18.0645c24: 佛部結空界眞言
T0893_.18.0645c25: 唵･入縛攞 虎吽
T0893_.18.0645c26: 此佛部結空界眞言。唯通當部。蓮華部結空
T0893_.18.0645c27: 界眞言
T0893_.18.0645c28: 唵･鉢頭弭儞･皤伽縛底慕
T0893_.18.0645c29: 暮
T0893_.18.0646a01: 此蓮華部結空界眞言。＊唯當部。次應當用
T0893_.18.0646a02: 部心。眞言香水散灑諸方。復以明王根本眞
T0893_.18.0646a03: 言。或心眞言。或眞言王使者心眞言。隨取
T0893_.18.0646a04: 其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結界。
T0893_.18.0646a05: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0646a06: 能作障。若諸部事。有爲法者。應依甘露。軍
T0893_.18.0646a07: 荼利法。而除遣之。又有五種護衞法則。常於
T0893_.18.0646a08: 道場室内作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
T0893_.18.0646a09: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
T0893_.18.0646a10: 眞言
T0893_.18.0646a11: 唵･縒囉縒囉･跋日羅･跋羅迦羅･虎吽柿
T0893_.18.0646a12: 金剛城眞言
T0893_.18.0646a13: 唵･弭塞 普囉･ 捺囉 訖灑･跋日囉･半惹
T0893_.18.0646a14: 羅･虎吽泮
T0893_.18.0646a15: 金剛撅眞言
T0893_.18.0646a16: 唵･吠日囉枳羅虎吽泮
T0893_.18.0646a17: 忿怒吉利枳羅眞言
T0893_.18.0646a18: 唵･ 枳里枳里･ 跋日羅･ 虎𤙖泮
T0893_.18.0646a19: 忿怒甘露軍荼利眞言
T0893_.18.0646a20: 怛羅那野･ 那謨跋日羅 矩嚕馱野･
T0893_.18.0646a21: 摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野･菩嚩弭
T0893_.18.0646a22: 那舍曩耶･ 唵･ 虎嚕虎嚕底瑟他･底瑟
T0893_.18.0646a23: ＊他･畔馱畔馱･
T0893_.18.0646a24: 吽柿
T0893_.18.0646a25: 若本法中。有如是等金剛牆眞言。應重結之。
T0893_.18.0646a26: 諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
T0893_.18.0646a27: 眞言佛部母眞言
T0893_.18.0646a28: 入縛囉･底瑟佗･ 悉馱路者泥･ 薩縛刺
T0893_.18.0646a29: 詑娑馱
T0893_.18.0646b01: 蓮華部母眞言
T0893_.18.0646b02: 唵･迦制･弭迦制･迦戇･迦制･ 迦
T0893_.18.0646b03: 迦戇迦制･皤伽縛底弭惹曳･ 莎縛訶
T0893_.18.0646b04: 金剛部母眞言
T0893_.18.0646b05: 那謨･露 迦馱 室利曳･ 那莫･商迦
T0893_.18.0646b06: 底迦
T0893_.18.0646b07: 莎縛訶
T0893_.18.0646b08: 先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
T0893_.18.0646b09: 障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄眞
T0893_.18.0646b10: 言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法
T0893_.18.0646b11: 而已説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
T0893_.18.0646b12: 念誦之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無
T0893_.18.0646b13: 繁別者。如上所説。供養次第。乃至除穢。護淨
T0893_.18.0646b14: 結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
T0893_.18.0646b15: 等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
T0893_.18.0646b16: 言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞言。
T0893_.18.0646b17: 或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。此
T0893_.18.0646b18: 五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
T0893_.18.0646b19: 取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
T0893_.18.0646b20: 灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。爲増
T0893_.18.0646b21: 力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘諸事。所
T0893_.18.0646b22: 不述者。亦以當部母五眞言中。隨取其一。而
T0893_.18.0646b23: 以用之。當得悉地部心眞言。能護本尊。及護
T0893_.18.0646b24: 己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其
T0893_.18.0646b25: 頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
T0893_.18.0646b26: 索。持繋護身。或眞言頭指遍點五處。亦成護
T0893_.18.0646b27: 身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄。或
T0893_.18.0646b28: 白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
T0893_.18.0646b29: 阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而眞言而
T0893_.18.0646c01: 護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言
T0893_.18.0646c02: 護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及
T0893_.18.0646c03: 忿怒金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持
T0893_.18.0646c04: 誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸
T0893_.18.0646c05: 事之時。常用二眞言。而護自身。爲部尊主。
T0893_.18.0646c06: 及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
T0893_.18.0646c07: 護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以
T0893_.18.0646c08: 部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
T0893_.18.0646c09: 處。縁事須往。先誦烏摳沙摩眞言。作印印
T0893_.18.0646c10: 持五處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。
T0893_.18.0646c11: 澡浴之。先誦伏部眞言護身。乃至浴了。不
T0893_.18.0646c12: 應廢忘。伏＊部眞言者。忿怒甘露軍荼利也。
T0893_.18.0646c13: 喫食之時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之
T0893_.18.0646c14: 時。用部母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
T0893_.18.0646c15: 持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
T0893_.18.0646c16: 明王眞言。將護自身。一切魔＊部。不得其便。
T0893_.18.0646c17: 如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
T0893_.18.0646c18: 庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
T0893_.18.0646c19: 其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
T0893_.18.0646c20: 座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
T0893_.18.0646c21: 草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最爲
T0893_.18.0646c22: 要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
T0893_.18.0646c23: 葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
T0893_.18.0646c24: 用爲座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
T0893_.18.0646c25: 中加趺坐。作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。
T0893_.18.0646c26: 作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
T0893_.18.0646c27: 心。讃歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
T0893_.18.0646c28: 王。大威金剛伽陀曰
T0893_.18.0646c29: 大慈救世尊 善導一切衆
T0893_.18.0647a01: 福持功徳海 我今稽首禮
T0893_.18.0647a02: 眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
T0893_.18.0647a03: 善除諸惡趣 我今稽首禮
T0893_.18.0647a04: 得法解脱僧 善住諸學地
T0893_.18.0647a05: 勝上福徳因 我今稽首禮
T0893_.18.0647a06: 大悲觀自在 一切佛讃歎
T0893_.18.0647a07: 能生種種福 我今稽首禮
T0893_.18.0647a08: 大力忿怒身 善哉明持王
T0893_.18.0647a09: 降伏難伏者 我今稽首禮
T0893_.18.0647a10: 作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讃
T0893_.18.0647a11: 餘諸佛菩薩。相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0647a12: 菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起至誠
T0893_.18.0647a13: 心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
T0893_.18.0647a14: 漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
T0893_.18.0647a15: 今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
T0893_.18.0647a16: 業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切衆生
T0893_.18.0647a17: 有徳無徳。於如立處。所造諸惡一切罪業。
T0893_.18.0647a18: 自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
T0893_.18.0647a19: 對諸佛菩薩。志心懺悔。所造衆罪。如諸佛
T0893_.18.0647a20: 知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
T0893_.18.0647a21: 寶。涅槃正路。爲除衆生一切苦故。歸命三寶。
T0893_.18.0647a22: 如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
T0893_.18.0647a23: 於勝上。解脱甘露。悉地佛果。世間衆生。無量
T0893_.18.0647a24: 諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
T0893_.18.0647a25: 脱。所有衆苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
T0893_.18.0647a26: 心。爲衆生而歸依。無主衆生爲作歸主。失
T0893_.18.0647a27: 路衆生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱
T0893_.18.0647a28: 衆生得安樂故。衆生煩惱我爲除滅。我從
T0893_.18.0647a29: 過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
T0893_.18.0647b01: 蜜。一切功徳。盡皆迴向。施一切衆生。歸於正
T0893_.18.0647b02: 路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
T0893_.18.0647b03: 發菩提心。悲念衆生。起大慈心。彼有衆苦。何
T0893_.18.0647b04: 時除滅。爲淨心故。常持六念。心注一境。而
T0893_.18.0647b05: 不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
T0893_.18.0647b06: 發願。生諸淨業。願與衆生。成就諸徳。復願過
T0893_.18.0647b07: 現。所生功徳。願與一切衆生。獲無盡財。復能
T0893_.18.0647b08: 捨施。増益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
T0893_.18.0647b09: 智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
T0893_.18.0647b10: 事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
T0893_.18.0647b11: 法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
T0893_.18.0647b12: 中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦眞言
T0893_.18.0647b13: 佛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b14: 唵 遏部
T0893_.18.0647b15: 縛訶
T0893_.18.0647b16: 蓮華部淨珠眞言
T0893_.18.0647b17: 唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曳 室利摩里抳
T0893_.18.0647b18: 莎縛訶
T0893_.18.0647b19: 金剛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b20: 唵 枳里枳里 澇
T0893_.18.0647b21: 以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
T0893_.18.0647b22: 屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手
T0893_.18.0647b23: 搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
T0893_.18.0647b24: 捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
T0893_.18.0647b25: 部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此
T0893_.18.0647b26: 等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用
T0893_.18.0647b27: 木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
T0893_.18.0647b28: 用水精。或用眞珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
T0893_.18.0647b29: 摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
T0893_.18.0647c01: 色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸
T0893_.18.0647c02: 首。而作數珠速成故。復爲護持増驗故
T0893_.18.0647c03: 佛部持珠眞言
T0893_.18.0647c04: 唵 那謨皤 伽縛底 悉
T0893_.18.0647c05: 野悉馱 剌柿 莎縛訶
T0893_.18.0647c06: 蓮華部持珠眞言
T0893_.18.0647c07: 唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼理抳
T0893_.18.0647c08: 莎縛訶
T0893_.18.0647c09: 金剛部持珠眞言
T0893_.18.0647c10: 唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶
T0893_.18.0647c11: 用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
T0893_.18.0647c12: 時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
T0893_.18.0647c13: 頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮
T0893_.18.0647c14: 明王眷屬。次應持誦眞言。想眞言如對目前。
T0893_.18.0647c15: 如是傾誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言。初
T0893_.18.0647c16: 有唵字。及嚢塞迦藍字者。應靜心中。作扇
T0893_.18.0647c17: 底迦念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心
T0893_.18.0647c18: 念誦。或有眞言。後有𤙖＊柹吒字者。當知皆
T0893_.18.0647c19: 應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
T0893_.18.0647c20: 誦。三部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦
T0893_.18.0647c21: 十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
T0893_.18.0647c22: 此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
T0893_.18.0647c23: 數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
T0893_.18.0647c24: 者。説爲天所説。爲地居天所説。細觀部類。當
T0893_.18.0647c25: 誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
T0893_.18.0647c26: 念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
T0893_.18.0647c27: 就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸眞
T0893_.18.0647c28: 言。初持誦時。已如前説。誦持遍數。分爲十
T0893_.18.0647c29: 分。然後念誦。既滿祈請眞言主悉地因縁。初
T0893_.18.0648a01: 而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
T0893_.18.0648a02: 相貌。即當依法念誦眞言。若無境界。棄不
T0893_.18.0648a03: 應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
T0893_.18.0648a04: 夢中。見眞言主。背面而去。或不與語。當應更
T0893_.18.0648a05: 須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見眞言主
T0893_.18.0648a06: 與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
T0893_.18.0648a07: 持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
T0893_.18.0648a08: 處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
T0893_.18.0648a09: 多少。一須依定。不應加減。先説三時念誦法
T0893_.18.0648a10: 者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
T0893_.18.0648a11: 之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
T0893_.18.0648a12: 於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
T0893_.18.0648a13: 阿毘遮嚕迦法。安坦駄嚢法。起來多羅法。
T0893_.18.0648a14: 於夜分作説爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
T0893_.18.0648a15: 夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
T0893_.18.0648a16: 護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最爲其
T0893_.18.0648a17: 上。如前先出。所説團食。應作護摩。無問前
T0893_.18.0648a18: 後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
T0893_.18.0648a19: 摩。而得成者。當知亦須念誦眞言。若如是者。
T0893_.18.0648a20: 諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
T0893_.18.0648a21: 求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不
T0893_.18.0648a22: 過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
T0893_.18.0648a23: 疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
T0893_.18.0648a24: 念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
T0893_.18.0648a25: 時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
T0893_.18.0648a26: 主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言。當得衞護。
T0893_.18.0648a27: 無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
T0893_.18.0648a28: 無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
T0893_.18.0648a29: 數滿。＊唯願尊者。領受爲證。於其夢中。爲授
T0893_.18.0648b01: 教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌
T0893_.18.0648b02: 眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
T0893_.18.0648b03: 欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
T0893_.18.0648b04: 隔。爲須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
T0893_.18.0648b05: 申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
T0893_.18.0648b06: 於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
T0893_.18.0648b07: 尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想眞
T0893_.18.0648b08: 言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
T0893_.18.0648b09: 作意。遍數多少。皆一例一類。不増不減。三
T0893_.18.0648b10: 時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
T0893_.18.0648b11: 萎華。應具三衣。又内衣一日三時。浣濯其衣
T0893_.18.0648b12: 乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
T0893_.18.0648b13: 衣及以澡衣。於此二時。替換内衣。日別一
T0893_.18.0648b14: 洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
T0893_.18.0648b15: 挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
T0893_.18.0648b16: 若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事眞言
T0893_.18.0648b17: 既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
T0893_.18.0648b18: 至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
T0893_.18.0648b19: 癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
T0893_.18.0648b20: 於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
T0893_.18.0648b21: 護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
T0893_.18.0648b22: 者。應記爲數。作護摩時。念誦之時。請召之
T0893_.18.0648b23: 時。此三事中。所有眞言遍數。一一皆須依
T0893_.18.0648b24: 法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
T0893_.18.0648b25: 頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
T0893_.18.0648b26: 羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
T0893_.18.0648b27: 増高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
T0893_.18.0648b28: 於過去諸佛菩薩行處。最爲勝上。或於正月
T0893_.18.0648b29: 十五日時。亦爲勝時。或於師主處。受眞言先
T0893_.18.0648c01: 經承事。便當念時。不久速成。於夢中見眞
T0893_.18.0648c02: 言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
T0893_.18.0648c03: 人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
T0893_.18.0648c04: 其數未滿。＊唯此勝故。眞言主悦而賜成就。
T0893_.18.0648c05: 當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
T0893_.18.0648c06: 承事了。而所得者。説爲堅固。先承事時。應
T0893_.18.0648c07: 當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
T0893_.18.0648c08: 獻供。諸神仙衆。如餘部説前等日。加諸事
T0893_.18.0648c09: 業。齋戒等事。是日復加獻供。本明眞言主。瓶
T0893_.18.0648c10: 盛香水。挿垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
T0893_.18.0648c11: 利眞言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
T0893_.18.0648c12: 獻諸飮食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
T0893_.18.0648c13: 須加之。或有法中。但説持誦。自然驗見者。前
T0893_.18.0648c14: 所
T0893_.18.0648c15: 知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
T0893_.18.0648c16: 身輕病苦永除。増益勝慧。以無畏。身威光
T0893_.18.0648c17: 現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
T0893_.18.0648c18: 時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
T0893_.18.0648c19: 敬尊徳。於眞言主。應生敬仰。成就之時。如現
T0893_.18.0648c20: 上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
T0893_.18.0648c21: 則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
T0893_.18.0648c22: 法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
T0893_.18.0648c23: 願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
T0893_.18.0648c24: 念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
T0893_.18.0648c25: 依前念誦。應作持罰。取部主尊眞言。誦一
T0893_.18.0648c26: 千遍。或時念誦。本持眞言。經十萬遍。若離此
T0893_.18.0648c27: 者。還如前説。知作承事。正念誦時。忽然錯
T0893_.18.0648c28: 誤。誦餘眞言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於
T0893_.18.0648c29: 逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
T0893_.18.0649a01: 始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本眞
T0893_.18.0649a02: 言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0649a03: 主眞言七遍。半月一日不食。次服五淨眞
T0893_.18.0649a04: 言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
T0893_.18.0649a05: 所食。穢惡之食。當得清淨。眞言増力
T0893_.18.0649a06: 佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a07: 那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭躓 睇弭羅
T0893_.18.0649a08: 制始米 扇底伽
T0893_.18.0649a09: 蓮華部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a10: 那謨剌怛那怛 囉耶野 那莫阿利耶
T0893_.18.0649a11: 縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
T0893_.18.0649a12: 迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
T0893_.18.0649a13: 金剛部五淨眞言
T0893_.18.0649a14: 那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋日
T0893_.18.0649a15: 囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳
T0893_.18.0649a16: 唵始棄始棄
T0893_.18.0649a17: 鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
T0893_.18.0649a18: 縛訶
T0893_.18.0649a19: 取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言。經百八遍。和
T0893_.18.0649a20: 置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
T0893_.18.0649a21: 樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦眞言經百八
T0893_.18.0649a22: 遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
T0893_.18.0649a23: 藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
T0893_.18.0649a24: 現聲語。先應簡敵。即誦部尊主眞言及印。
T0893_.18.0649a25: 若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
T0893_.18.0649a26: 知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
T0893_.18.0649a27: 惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若不
T0893_.18.0649a28: 先誦。部母眞言。不可念誦。若念誦時。其數減
T0893_.18.0649a29: 少。不應休止。若増無過。如上所説。念誦次
T0893_.18.0649b01: 第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得
T0893_.18.0649b02: 也◎
T0893_.18.0649b03: ◎蘇悉地羯羅經光顯品第十九
T0893_.18.0649b04: 復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言。而
T0893_.18.0649b05: 速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
T0893_.18.0649b06: 諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
T0893_.18.0649b07: 誦眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
T0893_.18.0649b08: 觀眞言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
T0893_.18.0649b09: 塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飮食。如先陳
T0893_.18.0649b10: 説。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
T0893_.18.0649b11: 撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
T0893_.18.0649b12: 次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
T0893_.18.0649b13: 護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
T0893_.18.0649b14: 日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
T0893_.18.0649b15: 作護摩。此既終取閼伽器。誦以眞言。經一
T0893_.18.0649b16: 百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。眞言
T0893_.18.0649b17: 増威。謂異眞言。截漸其威。自得増益。或眞
T0893_.18.0649b18: 言損益。或被羅
T0893_.18.0649b19: 言。遞相交雜。或眞言字増加。如上等患。盡
T0893_.18.0649b20: 皆除去。而得増威。諸護摩中。所説藥草。隨取
T0893_.18.0649b21: 其一。經一百夜。而作護摩眞言。歡喜而得
T0893_.18.0649b22: 増威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
T0893_.18.0649b23: 底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
T0893_.18.0649b24: 眞言。一百八遍。眞言歡喜而得増威。作此
T0893_.18.0649b25: 尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
T0893_.18.0649b26: 葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
T0893_.18.0649b27: 遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
T0893_.18.0649b28: 歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0649b29: ＊蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十
T0893_.18.0649c01: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故應
T0893_.18.0649c02: 灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
T0893_.18.0649c03: 水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
T0893_.18.0649c04: 香。或堅諸香末。以新綵帛繋其瓶。項
T0893_.18.0649c05: 嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部
T0893_.18.0649c06: 母眞言。一百八遍。然後灌其眞言主頂。應
T0893_.18.0649c07: 用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
T0893_.18.0649c08: 頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
T0893_.18.0649c09: 珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
T0893_.18.0649c10: 誦。如是作者。能令本尊。増加威力。速得悉
T0893_.18.0649c11: 地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
T0893_.18.0649c12: 器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0649c13: 想念本眞言主。三度七度。而灌頂之。先承事
T0893_.18.0649c14: 時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶
T0893_.18.0649c15: 中。内置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
T0893_.18.0649c16: 願。速得滿足
T0893_.18.0649c17: ＊蘇悉地羯羅經祈請品第二十一
T0893_.18.0649c18: 復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
T0893_.18.0649c19: 日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
T0893_.18.0649c20: 日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
T0893_.18.0649c21: 者。應用白月。誦扇底迦眞言。而祈請之。復
T0893_.18.0649c22: 於暮間。以諸湯水。及用眞言。澡浴清淨。除諸
T0893_.18.0649c23: 垢穢。灑霑五處。如法供養。本眞言主。復獻
T0893_.18.0649c24: 閼伽。加誦眞言。一百八遍。用闍底華粖。大
T0893_.18.0649c25: 開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
T0893_.18.0649c26:
T0893_.18.0649c27:
T0893_.18.0649c28:
T0893_.18.0649c29:
T0893_.18.0650a01: 那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
T0893_.18.0650a02: 取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
T0893_.18.0650a03: 一百八遍。用白
T0893_.18.0650a04: 一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。繋在
T0893_.18.0650a05: 臂肘上。左脇而臥。思念眞言主。得進止已。
T0893_.18.0650a06: 隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
T0893_.18.0650a07: 其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明王。當
T0893_.18.0650a08: 知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
T0893_.18.0650a09: 見四衆。或見供養者。悉地之相。或見自身
T0893_.18.0650a10: 誦持眞言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
T0893_.18.0650a11: 或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
T0893_.18.0650a12: 見發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
T0893_.18.0650a13: 昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘
T0893_.18.0650a14: 等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
T0893_.18.0650a15: 瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
T0893_.18.0650a16: 得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
T0893_.18.0650a17: 相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
T0893_.18.0650a18: 就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
T0893_.18.0650a19: 數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
T0893_.18.0650a20: 熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
T0893_.18.0650a21: 是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
T0893_.18.0650a22: 底華。一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
T0893_.18.0650a23: 一百八遍。而供養之。復取白檀香。眞言百
T0893_.18.0650a24: 八遍。知是祈請隨意臥。夢本眞言自當現
T0893_.18.0650a25: 相。又取烏施羅藥搗。和作眞＊言形像。以弭
T0893_.18.0650a26: 烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳
T0893_.18.0650a27: 中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
T0893_.18.0650a28: 三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
T0893_.18.0650a29: 於白黒二月八日十四日十五日。或日月蝕
T0893_.18.0650b01: 日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
T0893_.18.0650b02: 等二香等。一誦眞言。一作護摩。數滿一千
T0893_.18.0650b03: 二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
T0893_.18.0650b04: 依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0650b05: ＊蘇悉地羯羅經受眞言品第二十二
T0893_.18.0650b06: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0650b07: 闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
T0893_.18.0650b08: 闍梨處。三遍口受眞言。多者受誦不得。應用
T0893_.18.0650b09: 紙葉牛黄。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
T0893_.18.0650b10: 羅已。後於餘時。受眞言於良日時。於尊者
T0893_.18.0650b11: 阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。＊知是正受
T0893_.18.0650b12: 眞言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
T0893_.18.0650b13: 誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
T0893_.18.0650b14: 葉七寶。五穀一一如法。＊唯不著水。作至誠
T0893_.18.0650b15: 心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸眞言
T0893_.18.0650b16: 主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此
T0893_.18.0650b17: 時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
T0893_.18.0650b18: 則以牛黄。抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗
T0893_.18.0650b19: 香華香燈食。并以本眞言。作護摩法。一百八
T0893_.18.0650b20: 遍。廣作勤求。聖衆諦聽諦聽。三日令其弟
T0893_.18.0650b21: 子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
T0893_.18.0650b22: 用眞言。誦一百八遍眞言。其瓶并以香熏。
T0893_.18.0650b23: 飮心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
T0893_.18.0650b24: 者。速得悉地。若更別誦。諸餘眞言。所受眞
T0893_.18.0650b25: 言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
T0893_.18.0650b26: 所持悉地眞言。應依軌則。如法受之。爲先誦
T0893_.18.0650b27: 持故。弟子不失。當得悉地。先於眞言主處。
T0893_.18.0650b28: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子。願作加被。速
T0893_.18.0650b29: 賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
T0893_.18.0650c01: 呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。
T0893_.18.0650c02: 迴本本明主。授與弟子。＊唯願照知。爲作悉
T0893_.18.0650c03: 地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
T0893_.18.0650c04: 乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子。受
T0893_.18.0650c05: 眞言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
T0893_.18.0650c06: 受得。悉地眞言。於中決定。成就無疑。申先
T0893_.18.0650c07: 悉地。不先承事。眞言既爾。悉地等受藥法亦
T0893_.18.0650c08: 然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
T0893_.18.0650c09: 則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
T0893_.18.0650c10: 持。便得成就。受眞言者。爲悉地故。先於師
T0893_.18.0650c11: 主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
T0893_.18.0650c12: 尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
T0893_.18.0650c13: 種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
T0893_.18.0650c14: 象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。爲
T0893_.18.0650c15: 僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
T0893_.18.0650c16: 奉施。如是行施。速得悉地。應説如上。種種
T0893_.18.0650c17: 之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於眞言妙
T0893_.18.0650c18: 句
T0893_.18.0650c19: ＊蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十三
T0893_.18.0650c20: 復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0650c21: 分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應
T0893_.18.0650c22: 知眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言。
T0893_.18.0650c23: 與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
T0893_.18.0650c24: 應依法作滿足之。先以紙葉。牛黄稀寫。所
T0893_.18.0650c25: 錯眞言。如法供養。明王眞言。及衞護已。置眞
T0893_.18.0650c26: 言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲
T0893_.18.0650c27: 求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
T0893_.18.0650c28: 部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。＊唯願
T0893_.18.0650c29: 諸佛。及諸聖衆加助衞。如是啓已。於茅草
T0893_.18.0651a01: 上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黄所
T0893_.18.0651a02: 寫。紙葉之上。有減。本尊牛黄題注。字數滿
T0893_.18.0651a03: 足。乃至加減點畫。亦皆揩定。眞言不錯。但云
T0893_.18.0651a04: 不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衞
T0893_.18.0651a05: 護爲除魔故
T0893_.18.0651a06: ＊蘇悉地羯羅經増力品第二十四
T0893_.18.0651a07: 復次謂欲増加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
T0893_.18.0651a08: 或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
T0893_.18.0651a09: 香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
T0893_.18.0651a10: 用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
T0893_.18.0651a11: 取本部華。滿十萬枚。二眞言奉獻本尊。妙好
T0893_.18.0651a12: 塗香。及以香華。然燈食等。各誦眞言。經一百
T0893_.18.0651a13: 八遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加威
T0893_.18.0651a14: 力。或用堅木。然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0651a15: 日。能令眞言。増加威力。或時供養。加弭迦
T0893_.18.0651a16: 食。亦増威力。如上所説。念誦護摩。供養法
T0893_.18.0651a17: 則。亦復能令増加威力
T0893_.18.0651a18: ＊蘇悉地羯羅經護摩品第二十五
T0893_.18.0651a19: 復次廣説護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
T0893_.18.0651a20: 尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
T0893_.18.0651a21: 深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
T0893_.18.0651a22: 房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
T0893_.18.0651a23: 業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
T0893_.18.0651a24: 邊。護摩器血。置於左邊。用護事眞言。灑諸
T0893_.18.0651a25: 物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啓請明
T0893_.18.0651a26: 王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦眞
T0893_.18.0651a27: 言。獻眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。
T0893_.18.0651a28: 并作手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。
T0893_.18.0651a29: 然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
T0893_.18.0651b01: 天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
T0893_.18.0651b02: 護摩。次誦請召。火天眞言同上。名火天已。
T0893_.18.0651b03: 先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
T0893_.18.0651b04: 誦以眞言三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀
T0893_.18.0651b05: 火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
T0893_.18.0651b06: 誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其火。一切
T0893_.18.0651b07: 護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊眞言
T0893_.18.0651b08: 一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
T0893_.18.0651b09: 食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
T0893_.18.0651b10: 攞訖沙木。尼倶陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
T0893_.18.0651b11: 官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
T0893_.18.0651b12: 弭阿簸麼麼嘌伽木。閼説賛那木。此十
T0893_.18.0651b13: 二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
T0893_.18.0651b14: 採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
T0893_.18.0651b15: 上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
T0893_.18.0651b16: 向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇底迦等二
T0893_.18.0651b17: 法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
T0893_.18.0651b18: 摸。遍通一切。毎日作食之時。先出一分之
T0893_.18.0651b19: 食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
T0893_.18.0651b20: 時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
T0893_.18.0651b21: 是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
T0893_.18.0651b22: 香。百八護摩。此妙益眞言威加。如是作時。
T0893_.18.0651b23: 遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百
T0893_.18.0651b24: 八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
T0893_.18.0651b25: 遍。皆能増益。眞言威力。爲欲成就。眞言法
T0893_.18.0651b26: 故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
T0893_.18.0651b27: 法作護摩。爲欲成就眞言法故作護摩。先
T0893_.18.0651b28: 用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法。
T0893_.18.0651b29: 乃作護摩。爲欲成就眞言。故作＊護摩。若法
T0893_.18.0651c01: 了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0651c02: 言。爲欲成就護眞言故。故作＊護摩。初時
T0893_.18.0651c03: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
T0893_.18.0651c04: 間。應用小杓。爲欲成就眞言法。故作諸護摩。
T0893_.18.0651c05: 若法了時。用部心眞言。眞言閼伽。而供養之。
T0893_.18.0651c06: 如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
T0893_.18.0651c07: 如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。
T0893_.18.0651c08: 次作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞
T0893_.18.0651c09: 言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護
T0893_.18.0651c10: 摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還。發
T0893_.18.0651c11: 遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
T0893_.18.0651c12: 殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言
T0893_.18.0651c13: 三遍。而作護摩。復觀本眞言。字數多少。而
T0893_.18.0651c14: 念誦之。復作供養。護衞本尊。并護己身。如法
T0893_.18.0651c15: 發遣
T0893_.18.0651c16: ＊蘇悉地羯羅經備物品第二十六
T0893_.18.0651c17: 復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0651c18: 先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
T0893_.18.0651c19: 已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜
T0893_.18.0651c20: 燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
T0893_.18.0651c21: 娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
T0893_.18.0651c22: 薩闍羅娑香。安＊悉香。蘇合香。薫陸香。設落
T0893_.18.0651c23: 翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黒芥
T0893_.18.0651c24: 子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小
T0893_.18.0651c25: 麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀眞珠螺貝赤
T0893_.18.0651c26: 珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
T0893_.18.0651c27: 娑訶提婆藥。税多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
T0893_.18.0651c28: 謂青黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈。
T0893_.18.0652a01: 盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木
T0893_.18.0652a02: 黄鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿
T0893_.18.0652a03: 華。稻穀華。木履冐鉺草。大茅草。設多布澁波
T0893_.18.0652a04: 迴香是。採華筐。縁飮食所須蘇蜜沙糖石蜜
T0893_.18.0652a05: 等物。穀珠如上所説。種種諸物。皆預備之。
T0893_.18.0652a06: 然後應當。作先承事。及廣念誦
T0893_.18.0652a07: ＊蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七
T0893_.18.0652a08: 復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
T0893_.18.0652a09: 謂眞陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。
T0893_.18.0652a10: 此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
T0893_.18.0652a11: 増益福徳。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
T0893_.18.0652a12: 佛部蓮華部金剛部。三部眞言。皆有如是勝
T0893_.18.0652a13: 上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上
T0893_.18.0652a14: 悉地。言七物者。若欲成就眞陀摩尼者。法
T0893_.18.0652a15: 驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
T0893_.18.0652a16: 精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨
T0893_.18.0652a17: 無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念
T0893_.18.0652a18: 誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
T0893_.18.0652a19: 法者。法驗成已。但當誠心。五由旬内。能雨金
T0893_.18.0652a20: 銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
T0893_.18.0652a21: 珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
T0893_.18.0652a22: 輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
T0893_.18.0652a23: 輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
T0893_.18.0652a24: 成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光
T0893_.18.0652a25: 亦如融金色光。是爲上好。若成就刀法者。
T0893_.18.0652a26: 取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
T0893_.18.0652a27: 無諸瑕病。其色紺青。如
T0893_.18.0652a28: 就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
T0893_.18.0652a29: 臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
T0893_.18.0652b01: 法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
T0893_.18.0652b02: 或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
T0893_.18.0652b03: 拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
T0893_.18.0652b04: 兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
T0893_.18.0652b05: 謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法者。當取雄黄
T0893_.18.0652b06: 色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黄
T0893_.18.0652b07: 能成上事。若欲成就牛黄法者。當取黄牛。牛
T0893_.18.0652b08: 黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
T0893_.18.0652b09: 若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
T0893_.18.0652b10: 藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白
T0893_.18.0652b11: 取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
T0893_.18.0652b12: 就護身線者。取白疊縷。細細三合爲股。復
T0893_.18.0652b13: 三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
T0893_.18.0652b14: 若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
T0893_.18.0652b15: 就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
T0893_.18.0652b16: 灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
T0893_.18.0652b17: 室利鉢＊嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
T0893_.18.0652b18: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
T0893_.18.0652b19: 其華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
T0893_.18.0652b20: 仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
T0893_.18.0652b21: 車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
T0893_.18.0652b22: 將爲上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
T0893_.18.0652b23: 成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
T0893_.18.0652b24: 死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
T0893_.18.0652b25: 屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
T0893_.18.0652b26: 物。亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0652b27: ＊蘇悉地羯羅經取物品第二十八
T0893_.18.0652b28: 復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
T0893_.18.0652b29: 十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
T0893_.18.0652c01: 而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
T0893_.18.0652c02: 澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
T0893_.18.0652c03: 説須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
T0893_.18.0652c04: 不酬價直。而取諸物。或時自覺。増加威力。堪
T0893_.18.0652c05: 忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
T0893_.18.0652c06: 所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
T0893_.18.0652c07: 法得已。應加精進。作成就法
T0893_.18.0652c08: ＊蘇悉地羯羅經淨物品第二十九
T0893_.18.0652c09: 復次令説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
T0893_.18.0652c10: 五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳
T0893_.18.0652c11: 作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和蘇作末。彩
T0893_.18.0652c12: 色和乳調和之。＊唯安膳那藥空治作末。刀
T0893_.18.0652c13: 輪等物。用牛糞水洗之。餘所説者。應洗物等。
T0893_.18.0652c14: 先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
T0893_.18.0652c15: 應水洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑
T0893_.18.0652c16: 淨。次用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水
T0893_.18.0652c17: 灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
T0893_.18.0652c18: 水洗。如所應淨。皆應如是
T0893_.18.0652c19: ＊蘇悉地羯羅經物量品第三十
T0893_.18.0652c20: 復次廣説成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
T0893_.18.0652c21: 種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
T0893_.18.0652c22: 就法。若欲成就雌黄法者。五兩爲上法。三兩
T0893_.18.0652c23: 爲中法。一兩爲下法。若欲成牛黄法者。一兩
T0893_.18.0652c24: 爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成
T0893_.18.0652c25: 就安膳那法者。三分爲上法。二分爲中法。一
T0893_.18.0652c26:
T0893_.18.0652c27:
T0893_.18.0652c28:
T0893_.18.0652c29:
T0893_.18.0653a01: 分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上。五
T0893_.18.0653a02: 兩爲中。三兩爲下法。若欲成就灰法者。五
T0893_.18.0653a03: 兩爲上法。三兩爲＊中。二兩爲下。若欲成就
T0893_.18.0653a04: 欝金香法者。量比雌黄。於安怛陀那法。説
T0893_.18.0653a05: 種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上
T0893_.18.0653a06: 法。十五丸爲中法。七丸爲下法。於本法中。
T0893_.18.0653a07: 諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
T0893_.18.0653a08: 世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
T0893_.18.0653a09: 力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
T0893_.18.0653a10: 屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
T0893_.18.0653a11: 下。諸物數量。亦復如是
T0893_.18.0653a12: ＊蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一
T0893_.18.0653a13: 復次廣説成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0653a14: 欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
T0893_.18.0653a15: 摩法。如威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂曼荼
T0893_.18.0653a16: 羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就
T0893_.18.0653a17: 法
T0893_.18.0653a18: 若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
T0893_.18.0653a19: 如前所説。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
T0893_.18.0653a20: 其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
T0893_.18.0653a21: 七肘或五＊肘。＊唯開界道。五色如法畫飾。
T0893_.18.0653a22: 如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。
T0893_.18.0653a23: 四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
T0893_.18.0653a24: 或三。＊准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
T0893_.18.0653a25: 所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸説
T0893_.18.0653a26: 爲吉祥。但曼＊茶羅地勢北下卸者。説爲最
T0893_.18.0653a27: 勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘
T0893_.18.0653a28: 拔折羅。於中台内如法。畫作八葉蓮華。諸曼
T0893_.18.0653a29: ＊茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
T0893_.18.0653b01: 印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
T0893_.18.0653b02: 於外灌頂曼＊茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
T0893_.18.0653b03: 須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦眞
T0893_.18.0653b04: 言。及與明等。於其＊台内。畫本尊印。并置一
T0893_.18.0653b05: 瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
T0893_.18.0653b06: 頂蓮華金剛。應知此法置爲祕密。所持眞
T0893_.18.0653b07: 言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
T0893_.18.0653b08: 事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請眞
T0893_.18.0653b09: 言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
T0893_.18.0653b10: 部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。
T0893_.18.0653b11: 次左須菩提。諸餘眞言。及明等印。左右安置。
T0893_.18.0653b12: 乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
T0893_.18.0653b13: 部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
T0893_.18.0653b14: 多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
T0893_.18.0653b15: 薩印。諸餘眞言。及明等印。左右安置。乃至兩
T0893_.18.0653b16: 角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0653b17: 心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
T0893_.18.0653b18: 折羅印。次左金剛掊印。諸餘眞言。及明等
T0893_.18.0653b19: 功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
T0893_.18.0653b20: 梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
T0893_.18.0653b21: 門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及
T0893_.18.0653b22: 至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
T0893_.18.0653b23: 屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
T0893_.18.0653b24: 孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
T0893_.18.0653b25: 羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
T0893_.18.0653b26: 王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
T0893_.18.0653b27: 法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除。毘
T0893_.18.0653b28: 那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。
T0893_.18.0653b29: 應作補瑟徴迦事。爲息諸災邪故。應作扇底
T0893_.18.0653c01: 迦事。應以當部。成辦諸事眞言。作阿毘遮
T0893_.18.0653c02: 嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當
T0893_.18.0653c03: 部心明。作補徴迦事。應以當部母明。作扇
T0893_.18.0653c04: 底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
T0893_.18.0653c05: 以本眞言。而三種護摩。或以成辦一切事
T0893_.18.0653c06: 眞言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
T0893_.18.0653c07: 如護摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各禮百
T0893_.18.0653c08: 遍。或其數爲欲。加威諸眞言。故應作如是
T0893_.18.0653c09: 三種護摩。次第爲三部諸眞言等。各祀七
T0893_.18.0653c10: 遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百
T0893_.18.0653c11: 遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持眞言
T0893_.18.0653c12: 主。於＊台曼＊茶羅内部尊足下安置。於曼
T0893_.18.0653c13: 荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
T0893_.18.0653c14: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
T0893_.18.0653c15: 囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸眞
T0893_.18.0653c16: 言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞
T0893_.18.0653c17: 言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞
T0893_.18.0653c18: 言。而加被之。其＊台内瓶。應用明王眞言。而
T0893_.18.0653c19: 作加被。當門爲軍＊茶利所安置瓶。亦須用彼
T0893_.18.0653c20: 眞言。加被於＊台曼＊茶羅東西角所安置瓶。
T0893_.18.0653c21: 東北角者。以部心眞言。東南角者。用部母眞
T0893_.18.0653c22: 言。西北角者。用能辦諸眞言。西南角者。用
T0893_.18.0653c23: 一切眞言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
T0893_.18.0653c24: 應右繞。如前説灌頂法。此亦如是。安置吉
T0893_.18.0653c25: 祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
T0893_.18.0653c26: 寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其頭。諸灌頂
T0893_.18.0653c27: 法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
T0893_.18.0653c28: 皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
T0893_.18.0653c29: 頂。爲欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
T0893_.18.0654a01: 灌頂。第四應用。所持眞言瓶。而用灌頂。其
T0893_.18.0654a02: 餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄塗香。
T0893_.18.0654a03: 熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
T0893_.18.0654a04: 爲息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
T0893_.18.0654a05: 但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二
T0893_.18.0654a06: 肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
T0893_.18.0654a07: 瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
T0893_.18.0654a08: 速成此祕密最勝悉地
T0893_.18.0654a09: ＊蘇悉地羯羅經光物品第三十二
T0893_.18.0654a10: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
T0893_.18.0654a11: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
T0893_.18.0654a12: 法所説。毎日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
T0893_.18.0654a13: 本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物毎日三時。
T0893_.18.0654a14: 以香熏之。以香水灑。以眞言加被。觀視其物。
T0893_.18.0654a15: 以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黄水。或
T0893_.18.0654a16: 白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻
T0893_.18.0654a17: 彼物。若白月成者取十日。若黒月成者取十
T0893_.18.0654a18: 四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母眞言。復
T0893_.18.0654a19: 重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
T0893_.18.0654a20: 草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
T0893_.18.0654a21: 八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
T0893_.18.0654a22: 是若具如此法。速得成就
T0893_.18.0654a23: 佛部光顯眞言
| T0893_.18.0654a24: | 唵諦惹塞 | 僧乙 反 | 尾儞 悉睇娑馱野 虎吽泮 |
| T0893_.18.0654a26: | 唵挹 | 奴立 反 | 比 | 并也 ＊反 | 挹比儞跛野摩訶室利曳 |
T0893_.18.0654a28: 金剛部光顯眞言曰
T0893_.18.0654a29: 唵入縛羅入縛攞野畔度哩 娑縛訶
T0893_.18.0654b01: 於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以眞言持誦。
T0893_.18.0654b02: 散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
T0893_.18.0654b03: 尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
T0893_.18.0654b04: 見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
T0893_.18.0654b05: 光顯。若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其
T0893_.18.0654b06: 物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
T0893_.18.0654b07: 者。不應間斷。曼荼羅以爲光顯。如前淨地。
T0893_.18.0654b08: 用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。内
T0893_.18.0654b09: 院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
T0893_.18.0654b10: 袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
T0893_.18.0654b11: 拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
T0893_.18.0654b12: 拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
T0893_.18.0654b13: 置羯攞
T0893_.18.0654b14: 印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
T0893_.18.0654b15: 婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
T0893_.18.0654b16: 於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
T0893_.18.0654b17: 印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
T0893_.18.0654b18: 母印。次於曼荼羅。門外如前所説。置能摧諸
T0893_.18.0654b19: 難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
T0893_.18.0654b20: 馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
T0893_.18.0654b21: 有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如
T0893_.18.0654b22: 來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
T0893_.18.0654b23: 能勝妃印。復於南面。於當部内。所有眷屬。次
T0893_.18.0654b24: 第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
T0893_.18.0654b25: 外院。置倶尾羅等。八方大神。於其空處。任意
T0893_.18.0654b26: 置三部内成就諸事眞言主等。次於中台。置
T0893_.18.0654b27: 竹持部主印。所成就物。隨於本部法所説。
T0893_.18.0654b28: 置於其中。安置其部。主中＊台上。其物車邊。
T0893_.18.0654b29: 置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
T0893_.18.0654c01: 西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召請。如
T0893_.18.0654c02: 前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其
T0893_.18.0654c03: 物。然後以本眞言護摩。而作光顯。於諸光顯
T0893_.18.0654c04: 法中護摩爲最。凡初護摩。先以部母明持誦。
T0893_.18.0654c05: 香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
T0893_.18.0654c06: 忙莽計心明。或用四字明王眞言。通三部護
T0893_.18.0654c07: 摩而作光顯。隨其所用。眞言爲護摩者。初但
T0893_.18.0654c08: 誦其眞言。次誦求請之句。復中間誦其眞言。
T0893_.18.0654c09: 復誦求請之句。後亦誦其眞言。還安求請之
T0893_.18.0654c10: 句。如是眞言之中。三處上中下分安置。求請
T0893_.18.0654c11: 之句。最後安其虎吽＊柿吒莎呵字所請句
| T0893_.18.0654c12: | 闍縛攞 | 放光 | 闍嚩攞也 | 令放 光 | 悉地 | 成 | 娑馱也 | 令 |
| T0893_.18.0654c13: | 成 | 儞 | 威耀 | 儞跛耶儞跛跢南 | 諸威 光 | 帝闍 | 潤 |
| T0893_.18.0654c14: | 澤 | 拔馱也 | 令増 長 | 忙尾覽摩 | 莫近 遲 | 阿尾 | 遍入 | 囉 |
| T0893_.18.0654c15: | 乞沙 | 護持 | 散儞甜 | 令瑞 現前 | 倶嚕 | 最 | 吽泮吒 莎嚩訶 |
T0893_.18.0654c17: 種重説。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
T0893_.18.0654c18: 囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
T0893_.18.0654c19: 尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
T0893_.18.0654c20: 顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
T0893_.18.0654c21: 而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
T0893_.18.0654c22: 而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
T0893_.18.0654c23: 藏主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持
T0893_.18.0654c24: 眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
T0893_.18.0654c25: 此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
T0893_.18.0654c26: 身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
T0893_.18.0654c27: 具此法者。其物増多。及得清淨。是故應作。光
T0893_.18.0654c28: 顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
T0893_.18.0654c29: 應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
T0893_.18.0655a01: 誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
T0893_.18.0655a02: 光顯之法。然後成就◎
T0893_.18.0655a03: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0655a04:
T0893_.18.0655a05:
T0893_.18.0655a06:
T0893_.18.0655a07:
T0893_.18.0655a08: 唐天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0655a09: ◎分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0655a10: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
T0893_.18.0655a11: 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T0893_.18.0655a12: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0655a13: 必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
T0893_.18.0655a14: 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T0893_.18.0655a15: 有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
T0893_.18.0655a16: 相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
T0893_.18.0655a17: 作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
T0893_.18.0655a18: 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
T0893_.18.0655a19: 毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
T0893_.18.0655a20: 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
T0893_.18.0655a21: 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
T0893_.18.0655a22: 最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
T0893_.18.0655a23: 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
T0893_.18.0655a24: 所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
T0893_.18.0655a25: 日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
T0893_.18.0655a26: 指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
T0893_.18.0655a27: 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T0893_.18.0655a28: 九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
T0893_.18.0655a29: 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
T0893_.18.0655b01: 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
T0893_.18.0655b02: 一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T0893_.18.0655b03: 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
T0893_.18.0655b04: 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
T0893_.18.0655b05: 成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
T0893_.18.0655b06: 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T0893_.18.0655b07: 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
T0893_.18.0655b08: 徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
T0893_.18.0655b09: 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
T0893_.18.0655b10: 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T0893_.18.0655b11: 及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
T0893_.18.0655b12: 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
T0893_.18.0655b13: 應知
T0893_.18.0655b14: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0655b15: 復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
T0893_.18.0655b16: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
T0893_.18.0655b17: 念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0655b18: 白
T0893_.18.0655b19: 七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0655b20: 眞言。索倶摩
T0893_.18.0655b21: 唵惹曳倶摩
T0893_.18.0655b22: 蓮華部眞言。索短
T0893_.18.0655b23: 唵
T0893_.18.0655b24: 金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
T0893_.18.0655b25: 唵句爛馱
T0893_.18.0655b26: 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T0893_.18.0655b27: 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0655b28: 日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T0893_.18.0655b29: 於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
T0893_.18.0655c01: 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
T0893_.18.0655c02: 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
T0893_.18.0655c03: 以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
T0893_.18.0655c04: 遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
T0893_.18.0655c05: 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
T0893_.18.0655c06: 眼藥眞言曰
T0893_.18.0655c07: 唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
T0893_.18.0655c08: 蓮華部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c09: 唵弭路枳
T0893_.18.0655c10: 金剛部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c11: 唵畔度
T0893_.18.0655c12: 此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0655c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0655c14: 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
T0893_.18.0655c15: 明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
T0893_.18.0655c16: 身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
T0893_.18.0655c17: 輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0655c18: 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
T0893_.18.0655c19: 嚴身。或見懷妊婦人。或
T0893_.18.0655c20: 女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0655c21: 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0655c22: 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
T0893_.18.0655c23: 鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
T0893_.18.0655c24: 起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
T0893_.18.0655c25: 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
T0893_.18.0655c26: 此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
T0893_.18.0655c27: 成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
T0893_.18.0655c28: 別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
T0893_.18.0655c29: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
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