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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
蘇悉地羯囉經卷下
  右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也



蘇悉地羯囉經卷上
 唐天竺三藏輸婆羅譯 
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
作護身。云何廣持誦何得眞言。云何
作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
復用何物等。能令速成就。云何成藥相。




何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
*唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
用成就物。*唯願慈悲分別説。云何失物令却
得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。*唯願
尊者大慈悲。爲衆生故。*唯願慈悲分別廣

眞言相分第二
爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
虎𤙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
事。謂三虎𤙖字心眞言曰
謨*囉怛嚢怛囉二合夜也嚢莽室
二合拏嚩曰囉二合簸儜*曳莽訶*也乞
二合細嚢鉢多*曳唵蘇地也二合悉地也
二合去大也蘇悉地羯囉𤙖𤙖𤙖&MT01357;二合
&MT01357;二合&MT01357;
復次上中下成就法。如別經中説。願等成就
者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
有三種應須善知次第之相
佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
底迦。佛母眞言曰
那*謨婆帝嗚瑟膩二合沙也唵
嚕嚕娑普二合嚕若嚩二合里底丁以
瑟咤二合
悉馱路者寧*薩囉嚩引二
囉他娑*馱寧
娑*嚩訶
此是佛部母眞言佛眼是也
蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
那囉舍二合嚢*二合囉舍嚢便*
室囉二合嚩娑莽二合囉嬭嚢*者寫莽含
薩囉嚩二合薩怛嚩二合
難*薩囉嚩二合
二合地指抧瑳*唵微迦&T066552;迦吒
迦吒迦楨吒應
*反
&T066552;婆*輕呼嚩底丁以
*反
微若
曳莎*嚩訶
此是蓮華部母眞言。半拏囉嚩私寧是也
金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
那*謨*囉怛嚢*上二
怛囉二合夜也那*
莽室戰二合拏嚩日囉簸儜*曳莽訶藥乞沙
二合細嚢鉢多*曳唵倶*蘭達哩滿馱滿馱
𤙖&MT01357;二合
三遍此是金剛母眞言。忙莽鷄是也
復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
嚢*莽三曼多母馱難*唵悖論嚢莽
蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利嚩。用此
眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
闍沒嘌二合妬婆二合
嚩嚢*莎*
嚩訶
金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
補瑟徴迦。眞言曰
嚢*謨囉怛嚢*二合
怛囉二合夜也嚢*
室戰二合拏嚩日囉二合簸儜*曳莽訶*
乞沙二合細嚢鉢多*曳唵素唵二合婆*
素唵二合𤙖二合恨儜二合蘗*嘌恨
二合𤙖蘗*嘌二合儜𤙖阿*嚢也護薄
伽*&MT01393;尾儞夜二合若𤙖&MT01357;二合嚢*








又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
𤙖&MT01357;二合地迦**地迦地迦爾嚢悉爾
𤙖&MT01357;二合
蓮華部中。大忿怒號曰。施嚩*嚩訶。用此眞
言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
𤙖&MT01357;二合阿唎二合𤙖&MT01357;二合
金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此眞言。爲
阿毘遮嚕迦眞言曰
嚢*謨*囉怛嚢*怛囉二合夜也嚢*
莽室戰拏嚩日囉二合簸儜*曳莽訶藥乞沙
二合細嚢鉢多曳唵闍沒*嘌二合多軍*
里佉佉却醯却醯底瑟吒二合底瑟吒二合滿馱
滿馱賀嚢賀二合微娑鋪二合吒也微娑鋪
二合吒也薩囉嚩二合尾近嚢*微嚢也迦
莽訶*言*儜*鉢底丁以
*反
餌尾旦多羯囉
也𤙖&MT01357;二合
復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
迦嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉二合
莽字烏波閦莽字莎*訶*字者。當知即是
扇底迦眞言
若有補瑟徴句嚕字。落乞澁民彌寅*反
二合
那那
字烏*乳字麼羅字嚩*嘌二合地字&MT00760;波字
咩馱字但嚢但寧*二合字醯里寧*
字蘖囉莽字嚢蘖囉字囉瑟吒二合字囉
爾閻二合那那字嚢*莽嚢*莽字者。當
知即是瑟徴迦眞言。若有𤙖字。賀嚢*
&MT01357;二合字莽他二合字畔若字也吒也字
烏瑳*那也字戍沙*也忙囉也字却
那也字鴳攞也字齒曳二合那也字婆*
二合句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦眞言」
復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦。用若
有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
法。或有眞言初有𤙖字。後有&MT01357;吒字。或有
㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
無莎訶字。又無𤙖字。亦無*&MT01357;吒字。及無*㘈
普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
言。即得成就
蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
無疑也
蘇悉地羯囉羅*分別持誦眞言相品第四




復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
成爲限。如此之人。速得成就
蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
*尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
*尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
眞言者。滿所求願。有所指受。*唯共伴語。
欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
參差。其伴所食。與*尊者同。非但同食。亦令
持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
如前説
*蘇悉地羯囉經*簡擇處所品第六
復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成

復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
復成就。既得如是。上妙處所。應須*簡擇地
中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
悉地法。善須分別。三部處所
復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
*迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
就。悉地之法
*蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與
之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
情兩足之類。及至多足亦復如是。又不
*陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
以素成。並不*應*陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
不與語。不應與於諸人談話。*唯除同伴。當
念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
豆餅。并&MT03516;畢豆及油麻餅。并作團食。皆不
應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡
及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終
違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
是魔故。*唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。
持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用
言眞言。皆頞頻而作念誦。亦不共人競
鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
水眞言曰
唵𤙖 賀嚢*嚩囉二合嚩日㘑儜*
澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用眞言土。
誦經七遍。土眞言曰
嚩囉二合賀囉𤙖
水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然
後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
眞言曰
嚢*謨*嚩囉也𤙖賀嚢*廣嚢*
他尾特&MT02774;二合娑瑜瑳*囉也&MT01357;二合
又先取水以手和攪。誦眞言訖而用。洗浴眞
言曰
嚢*謨*囉怛嚢*二合
怛囉二合夜也那*
莽室戰二合拏縛日囉二合簸儜*曳摩訶藥
乞沙二合細嚢鉢多*曳那*謨*嚩日囉
句嚕馱也鉢囉二合若嚩二合里多儞*鉢多
二合
能*瑟吒咾二合得迦二合吒婆*&MT00871;
囉嚩*也阿徙母輕呼娑囉嚩日囉鉢囉輸簸
捨賀娑多*二合
也怛儞也二合唵闇沒㗚二合
多軍*拏里佉佉佉佉佉嚢佉嚢*佉嚢佉
嚢*佉*那佉*佉佉*那那佉呬
佉*呬佉*呬佉呬底丁以*反
下同
瑟吒二合底瑟
二合賀嚢嚢*挪賀挪賀鉢者鉢者蘖
二合恨儜蘖㗚恨儜二合滿馱滿馱蘖囉若
蘖囉若二合怛囉若二合怛囉若二合微娑鋪
二合吒也微娑鋪二合吒也婆伽梵嚢*沒㗚
多軍拏里慕引輕囉彈難二合多*拏*
嚩日囉二合儜*薩囉嚩二合近近嚢*
嚢也劍寧*嚩*囉也摩訶*言*
鉢底餌尾旦多迦囉*也𤙖𤙖&MT01357;二合
&T005579;嚢*嚢*二合
曳娑嚩訶*
三遍用此眞言水。隨意洗浴。之時不應談
話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
時心眞言曰
唵闇沒二合帝𤙖&MT01357;二合
洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言。
眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
同結頂髮眞言曰
唵蘇悉地羯哩莎*
次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。
用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
眞言曰
唵枳里枳里 嚩日囉二合𤙖&MT01357;二合
洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
剛眞言曰
唵度嚢*嚩日囉賀
欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之
木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
遍。羂索眞言曰
唵句蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮吒
此明王大印號忙莽鷄。能成一切。明王眞言。




亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
二合捺囉二合又穿於索中心而作爲結。准金
剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作
爲。結佛部*索者。應用佛母眞言。若蓮花部
*索。應用半拏囉嚩斯泥眞言如前
帶持此等索者。毘那夜迦不能爲障。佛部索
者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
如前
帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
佛部心眞言曰
爾嚢爾迦
蓮華部心眞言曰
路力迦*
金剛部心眞言曰
嚩囉地嘞二合迦*
若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。
以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
成。復取白&T073554;絲。及以麻縷。令童女染。而紅色
或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
穢。故應須經。持索眞言曰
唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉二合馱羅尼*
悉馱囉二合莎嚩訶*
念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。
若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
*蘇悉地羯羅經供養華品第八
復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
唵阿&T020612;囉 阿&T020612;羅薩嚩苾地耶 馱囉布
爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
所取。種種諸華。而供獻之
應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
華。龍蕊華。以母縛句藍華。倶勿頭華。婆羅
末利華。擧亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍
華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
蘭香等葉。而*賛獻之。如無此等枝葉。應用
落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
肉*豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通*賛華。用供
養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
疑惑。則得成就
*蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
曩吒青木香 嚩*落迦 烏施囉 舍哩嚩
&MT00872;香沈香欝金香 白檀香 紫檀香 嚩
囉拏肥嚕鉢羅拏劍 娑囉
玄私
嘞迦鉢持莽劍云柏
帶囉鉢㗚抳迦利也劍或五
里而
囉云
佛刷子
丁香 婆羅門 桂皮天木鉢孕瞿
閼乳難燥囉盆泥 詞細羅 縛嚕劍迦畢
姥達囉訖囉母劍頗里迦&T050967;嚢里迦始嚩
擔臂蘇嚩㗚拏&T049271;迦藍忙覩*抃迦并皮多利
三薄娑但㗚拏忙斯云甘
松香
那莽難莽嚕聞毋羅
計施云水
忙羅本嚢言醫羅米夜傑囉曩
設癡羅嚩利嚩*濕比迦但胡&T043060;儞閻 設
多補*濕波迴香&MT00805;蔬蹄草 拏迦脚白荳
藍若而夜
都以*反云肉豆蔲。頗羅諸羅。
劍劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍戰
都嚕蘇合
瑟劍鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等
類。及膠汁。所謂龍腦香 言陀羅娑娑 遮
囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。*唯通獻
佛。若紅蓮華。*唯通獻觀音若青蓮華。*唯通
獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
*闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或
條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
説爲上勝。向吒惹華。底*落迦華。婆羅華。迦
&MT01257;迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦
侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木
華。計得劍華。阿地目得迦華。&MT02774;句藍華。佞簸
華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
通三部。或*唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
香。佛部供養。或*唯白檀香。和少龍腦香。以
爲塗香。蓮華部用。或*唯欝金香。和少龍腦
香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
肉*豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通






於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫
等香。及以酒酢。或過分*者。世所不應用供
養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
獻。*唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
&T020612;羅阿&T020612;薩嚩苾地耶馱羅
羝 莎嚩
誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本

*蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
部。或取一香。隨通自列香名曰
室唎吠瑟吒 劍汁娑折云沙
囉娑乾陀羅
素香安悉香 娑落翅香。龍腦香。薫陸香。
語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
香 紫檀香五葉松木香 天木香。嚢里 迦
鉢哩閉攞縛烏施藍 石蜜 甘松香及香果
等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
 安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
娑香。娑折囉娑香熏陸香。安*悉香。薩落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
安*悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
法。用*籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
性合*籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
和香。自性香上應著少*蘇如求當部。所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞
&T020612;羅阿&T020612;羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布
爾羝 莎嚩訶
誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
燒。如法獻故
蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
炷白&T073554;華作。或新&T073554;布作。或耨句羅樹皮絲
作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
用諸香*蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
*荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
諸油之中犛牛*蘇。上釋通三部。又白牛
*蘇。扇底迦用。黄牛*蘇。補瑟徴迦用。烏牛
*蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香




中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞
唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
囉布儞羝莎縛
誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
*蘇悉地羯羅經獻食品第十二
復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果*蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。*唯獻一
切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
部。又迦契嚕劍根。徴*那唎縛也賜根。倶擧
知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
根生長。及所用如法類。如是&T041189;&T042179;韮根。及
餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
迦食。&T049271;雜也食。鉢吒食。布剌拏食。莽沙
布波食。*徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
拏鉢鉢吒失&T042561;伽吒迦食。竭多食。種種蘗
儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
食。種種鉢羅抳&MT00873;㗚瑟吒迦食。地比迦食。
若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以*蘇
油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
眞言性。爲喜爲怒
次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
等是也。此迦弭迦食。通獻一切。*唯除阿毘
遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
應以乳酪*蘇飯是也。復見有三甜食者。*蘇
蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
穀華*蘇蜜乳。及乳煎大麥飯*徴若布羅等
食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆
略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新&T073554;
等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下
悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
食眞言曰
&T020612;羅*阿&T020612;羅 薩縛 苾地耶馱羅布
羝莎縛
此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
食。而奉獻之
蘇悉地羯羅經卷上



蘇悉地羯羅經卷中此卷首元
落却三品
 唐天竺三藏輸波伽羅譯 
分別成就品第十
我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
爲最上。藏形隱跡爲中成就。世間諸事三種
成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢&MT00805;。史迦天
使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
足頂。即遠所渉無有疲乏。如上所説。悉名
上成就之法。三部下成就法。令衆喜見。或
攝伏衆人。或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下
事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
有三種成。光焔爲上。烟氣爲中。熅煖爲下。復
次聖者眞言。爲上成就。諸天所説。爲中成就。
世天眞言。爲下成就。復次佛部眞言。爲上悉
地。蓮華部眞言。爲中悉地。金剛部眞言。爲下
悉地。若欲以上眞言。欲求下成就者。得下
成就。或以下眞言。祈求上者。得上成就。或以
中眞言。成上下者。亦等成就。眞言之中。具此
四徳。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
佛。爲大果報。復成大徳。行謂多諸眷屬。前後
圍繞。滿如是願者。爲大徳行。復能久住位。謂
得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。爲
住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
四徳者。雖是下品眞言。能成上品。若上品中。
不具此徳。雖是上品眞言。下品用也。諸佛菩
薩所説眞言。如是轉次。多佛菩薩所説之
者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
説眞言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補
瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
有上中下品。豈有下品眞言。能成上事。猶
若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
眞言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
涼。若風撃相揩。自然火起。非無因縁也。如是
差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
地爲上品成。諸藥悉地品爲中成。富饒悉
地。爲下品成。若復有人。久至持誦。下品眞
言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
於上品眞言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
精誠。雖於上品眞言。由彼誦念心輕。致招
下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
中。亦有貧者。諸鬼部内。亦有富強。此彼知
然。眞言亦爾。一一眞言。皆具三悉地。謂上中
下。誠心念誦。皆獲悉地
蘇悉地羯羅經奉請品第十七
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
之。應誦眞言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
以綴作器。或乳樹葉。如上所説。閼伽器等。當
用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
徴迦。當用黄器。阿毘遮盧迦。當用黒器。作上
中下悉地。成就類前。所説應可用之作。扇底
迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補
置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
及慕捺羅。若有本法已説請召眞言。應當取
用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
之中。皆應如是本法。若無請召眞言。應用明
王等眞言而請召之。本法雖説請召眞言
下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。當速
成就。不應生難也。本法若有請召眞言。及發
遣者。當請之時。此眞言主。至部主所請云。
今有某甲。爲某事奉請。若發遣時。亦復如是。
所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞言。
用請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有眞
言主。不受明王眞言所請。要以明王妃眞
言。然可依請。如別部説。致閼伽時。應誦眞
言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
十一遍。如上所説。閼伽法則。先兩膝著地。應
須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薫之。作如
是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
愍。受此閼伽。及微獻供。有眞言主。名曰獨
勝。奇加忿怒。不受諸餘眞言。召請用彼所説
眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘眞
言請。不應用彼眷屬眞言而請召之。但
用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞言。而
用請召。部心眞言。遍通三部。彼請召。當應
降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
之時。誠心作禮。再三啓白。大慈悲者。請依本
願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞
言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
爲上悉地。置於心間。爲中悉地。置於臍間。爲
下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以眞
言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事縁既
速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啓請本
尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
持誦之人。速得成就
*蘇悉地羯羅經供養品第十八
復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
我所能。啓請本尊。如是三時。皆應依此。如前
已説。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
香。次獻飮食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
眞言。此等供物。悉令清淨。善悦人心。各用本
色眞言而眞言。獻塗香已。各列其名。如依
前説。即奉閼伽。如是華香。及飮食等。皆亦准
此。若塗香燒香華及飮食。無可獻者。但誦
本色眞言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
可求得。但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿
其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言。及慕捺
羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
供養中。置無過運。心如世尊。説諸法行。中
心爲其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
成就諸餘事者。應當發遣。諸爲障者。若不遣
除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒眞
言。或用當部。成就諸事眞言。遣除障已。次應
誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及輪手

佛部請火天眞
欱寫合寫・ 縳&T020612; 曩野 莎嚩訶
誦此眞言三遍。請召火天燒食供養
護摩眞言
唵・阿那曳・ 欱寫合・縛&T020612;曩野・揖奴立
比揖
比・儞跛野・ 莎縛訶
次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三
遍。供養火天
金剛部忿怒金剛眞言
唵・枳里枳里・ 跋日羅・ 矩嚕馱・吽㧊
以此眞言。一眞言食一燒。火食作法。除遣地
中。作諸障者。又此眞言。或同部尊遍灑
華等。復用吉利枳羅忿怒眞言。并印當誦眞
言。左手作印。遍印塗香燒香飮食華等。作淨
除穢。爲自身淨故。應以右手。掬持香水。目
觀香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用
一切事眞言。并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香
水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
穢。而得清淨。吉利枳羅眞言
唵・枳里枳里・跋日羅・跋日里・部訥畔陀畔
馱虎吽泮
此上眞言・護地方訖。結虚空界。應同次下
蘇悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。馚馥空
中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地眞言
唵・素悉地迦履・入縛里嚲難那・牟謨羅嚲
曳・入縛囉入縛攞・畔&T060166;馱・&T020612;&T020612;那・虎吽

此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用
佛部結空界眞言
唵・入縛攞 虎吽
此佛部結空界眞言。唯通當部。蓮華部結空
界眞言
唵・鉢頭弭儞・皤伽縛底慕&T020612;野暮&T020612;野・若蘖
&T020612;&T058676; 莎縛訶
此蓮華部結空界眞言。*唯當部。次應當用
部心。眞言香水散灑諸方。復以明王根本眞
言。或心眞言。或眞言王使者心眞言。隨取
其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結界。
所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
能作障。若諸部事。有爲法者。應依甘露。軍
荼利法。而除遣之。又有五種護衞法則。常於
道場室内作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
眞言
唵・縒囉縒囉・跋日羅・跋羅迦羅・虎吽柿
金剛城眞言
唵・弭塞 普囉・ 捺囉 訖灑・跋日囉・半惹
羅・虎吽泮
金剛撅眞言
唵・吠日囉枳羅虎吽泮
忿怒吉利枳羅眞言
唵・ 枳里枳里・ 跋日羅・ 虎𤙖泮
忿怒甘露軍荼利眞言
怛羅那野・ 那謨跋日羅 矩嚕馱野・ 
摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野・菩嚩弭&T049593;那・毘
那舍曩耶・ 唵・ 虎嚕虎嚕底瑟他・底瑟
*他・畔馱畔馱・&T020612;&T020612;那・ 阿蜜㗚羝・ 虎
吽柿
若本法中。有如是等金剛牆眞言。應重結之。
諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
眞言佛部母眞
入縛囉・底瑟佗・ 悉馱路者泥・ 薩縛刺
詑娑馱&T058676;・莎縛訶
蓮華部母眞
唵・迦制・弭迦制・迦戇・迦制・ 迦&T035661;・弭迦&T035661;
迦戇迦制・皤伽縛底弭惹曳・ 莎縛訶
金剛部母眞言
那謨・露 迦馱 室利曳・ 那莫・商迦&MT05447;・扇
底迦&MT05447;&T035481;&T035661;&T035481;&T035481;&T035481;抳伽嚲野 &T035481;
 莎縛訶
先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄眞
言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法
而已説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
念誦之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無
繁別者。如上所説。供養次第。乃至除穢。護淨
結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞言。
或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。此
五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。爲増
力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘諸事。所
不述者。亦以當部母五眞言中。隨取其一。而
以用之。當得悉地部心眞言。能護本尊。及護
己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其
頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
索。持繋護身。或眞言頭指遍點五處。亦成護
身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄。或
白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而眞言而
護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言
護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及
忿怒金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持
誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸
事之時。常用二眞言。而護自身。爲部尊主。
及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以
部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
處。縁事須往。先誦烏摳沙摩眞言。作印印
持五處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。
澡浴之。先誦伏部眞言護身。乃至浴了。不
應廢忘。伏*部眞言者。忿怒甘露軍荼利也。
喫食之時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之
時。用部母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
明王眞言。將護自身。一切魔*部。不得其便。
如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最爲
要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
用爲座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
中加趺坐。作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。
作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
心。讃歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
王。大威金剛伽陀曰
    大慈救世尊 善導一切衆
    福持功徳海 我今稽首禮
    眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
    善除諸惡趣 我今稽首禮
    得法解脱僧 善住諸學地
    勝上福徳因 我今稽首禮
    大悲觀自在 一切佛讃歎
    能生種種福 我今稽首禮
    大力忿怒身 善哉明持王
    降伏難伏者 我今稽首禮
作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讃
餘諸佛菩薩。相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起至誠
心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切衆生
有徳無徳。於如立處。所造諸惡一切罪業。
自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
對諸佛菩薩。志心懺悔。所造衆罪。如諸佛
知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
寶。涅槃正路。爲除衆生一切苦故。歸命三寶。
如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
於勝上。解脱甘露。悉地佛果。世間衆生。無量
諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
脱。所有衆苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
心。爲衆生而歸依。無主衆生爲作歸主。失
路衆生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱
衆生得安樂故。衆生煩惱我爲除滅。我從
過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
蜜。一切功徳。盡皆迴向。施一切衆生。歸於正
路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
發菩提心。悲念衆生。起大慈心。彼有衆苦。何
時除滅。爲淨心故。常持六念。心注一境。而
不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
發願。生諸淨業。願與衆生。成就諸徳。復願過
現。所生功徳。願與一切衆生。獲無盡財。復能
捨施。増益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦眞言
佛部淨珠眞言
唵 遏部&MT00874;弭惹曳 悉睇悉馱剌柿 莎
縛訶
蓮華部淨珠眞言
唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曳 室利摩里抳
莎縛訶
金剛部淨珠眞言
唵 枳里枳里 澇&T030247;&MT01414; 莎縛訶
以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手
搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此
等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用
木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
用水精。或用眞珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸
首。而作數珠速成故。復爲護持増驗故
佛部持珠眞言
唵 那謨皤 伽縛底 悉&MT03474; 悉&MT03474; 娑駄
野悉馱 剌柿 莎縛訶
蓮華部持珠眞言
唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼理抳 
莎縛訶
金剛部持珠眞言
唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶
用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮
明王眷屬。次應持誦眞言。想眞言如對目前。
如是傾誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言。初
有唵字。及嚢塞迦藍字者。應靜心中。作扇
底迦念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心
念誦。或有眞言。後有𤙖*柹吒字者。當知皆
應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
誦。三部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦
十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
者。説爲天所説。爲地居天所説。細觀部類。當
誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸眞
言。初持誦時。已如前説。誦持遍數。分爲十
分。然後念誦。既滿祈請眞言主悉地因縁。初
而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
相貌。即當依法念誦眞言。若無境界。棄不
應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
夢中。見眞言主。背面而去。或不與語。當應更
須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見眞言主
與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
多少。一須依定。不應加減。先説三時念誦法
者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
阿毘遮嚕迦法。安坦駄嚢法。起來多羅法。
於夜分作説爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最爲其
上。如前先出。所説團食。應作護摩。無問前
後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
摩。而得成者。當知亦須念誦眞言。若如是者。
諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦怨。不
過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言。當得衞護。
無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
數滿。*唯願尊者。領受爲證。於其夢中。爲授
教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。
眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
隔。爲須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想眞
言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
作意。遍數多少。皆一例一類。不増不減。三
時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
萎華。應具三衣。又内衣一日三時。浣濯其衣
乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
衣及以澡衣。於此二時。替換内衣。日別一
洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事眞言
既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
者。應記爲數。作護摩時。念誦之時。請召之
時。此三事中。所有眞言遍數。一一皆須依
法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
増高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
於過去諸佛菩薩行處。最爲勝上。或於正月
十五日時。亦爲勝時。或於師主處。受眞言先
經承事。便當念時。不久速成。於夢中見眞
言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
其數未滿。*唯此勝故。眞言主悦而賜成就。
當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
承事了。而所得者。説爲堅固。先承事時。應
當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
獻供。諸神仙衆。如餘部説前等日。加諸
業。齋戒等事。是日復加獻供。本明眞言主。瓶
盛香水。挿垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
利眞言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
獻諸飮食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
須加之。或有法中。但説持誦。自然驗見者。前
&T013727;像舍利塔等。忽然搖動。或光焔出。當
知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
身輕病苦永除。増益勝慧。以無畏。身威光
建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
敬尊徳。於眞言主。應生敬仰。成就之時。如現
上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
依前念誦。應作持罰。取部主尊眞言。誦一
千遍。或時念誦。本持眞言。經十萬遍。若離此
者。還如前説。知作承事。正念誦時。忽然錯
誤。誦餘眞言。既知錯誤。誠心懺悔過。由
逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本眞
言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
主眞言七遍。半月一日不食。次服五淨
言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
所食。穢惡之食。當得清淨。眞言増力
佛部五淨眞言曰
那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭躓 睇弭羅 
制始米 扇底&MT01414; 莎縛訶
蓮華部五淨眞言曰
那謨剌怛那怛 囉耶野 那莫阿利耶 
縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
金剛部五淨眞言
那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋日
囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳
唵始棄始棄&T030247;麼黎鉢羅&T038223;
鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
縛訶
取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言。經百八遍。和
置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦眞言經百八
遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
現聲語。先應簡敵。即誦部尊主眞言及印。
若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若不
先誦。部母眞言。不可念誦。若念誦時。其數減
少。不應休止。若増無過。如上所説。念誦次
第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得

蘇悉地羯羅經光顯品第十九
復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言。而
速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
誦眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
觀眞言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飮食。如先陳
説。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
作護摩。此既終取閼伽器。誦以眞言。經一
百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。眞言
増威。謂異眞言。截漸其威。自得増益。或眞
言損益。或被羅&MT00876;眞言不行。或被繋縛眞
言。遞相交雜。或眞言字増加。如上等患。盡
皆除去。而得増威。諸護摩中。所説藥草。隨取
其一。經一百夜。而作護摩眞言。歡喜而得
増威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
眞言。一百八遍。眞言歡喜而得増威。作此
尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
歡喜。速賜悉地
*蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十
復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故應
灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
香。或堅諸香末。以新綵帛繋其瓶。項&MT03531;
嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部
母眞言。一百八遍。然後灌其眞言主頂。應
用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
誦。如是作者。能令本尊。増加威力。速得悉
地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
想念本眞言主。三度七度。而灌頂之。先承事
時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶
中。内置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
願。速得滿足
*蘇悉地羯羅經祈請品第二十一
復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
者。應用白月。誦扇底迦眞言。而祈請之。
於暮間。以諸湯水。及用眞言。澡浴清淨。除諸
垢穢。灑霑五處。如法供養。本眞言主。復獻
閼伽。加誦眞言。一百八遍。用闍底華粖。大
開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏




那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
一百八遍。用白&T073554;縷。或布線縷。令童女合。索
一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。繋
臂肘上。左脇而臥。思念眞言主。得進止已。
隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明王。當
知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
見四衆。或見供養者。悉地之相。或見自身
誦持眞言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸
等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
底華。一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
一百八遍。而供養之。復取白檀香。眞言百
八遍。知是祈請隨意臥。夢本眞言自當現
相。又取烏施羅藥搗。和作眞*言形像。以
烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳
中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
於白黒二月八日十四日十五日。或日月蝕
日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
二香等。一誦眞言。一作護摩。數滿一千
二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也
*蘇悉地羯羅經受眞言品第二十二
復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
闍梨處。三遍口受眞言。多者受誦不得。應用
紙葉牛黄。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
羅已。後於餘時。受眞言於良日時。於尊者
阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。*知是正受
眞言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
葉七寶。五穀一一如法。*唯不著水。作至誠
心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸眞言
主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作
時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
則以牛黄。抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗
香華香燈食。并以本眞言。作護摩法。一百八
遍。廣作勤求。聖衆諦聽諦聽。三日令其弟
子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
用眞言。誦一百八遍眞言。其瓶并以香熏。
飮心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
者。速得悉地。若更別誦。諸餘眞言。所受眞
言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
所持悉地眞言。應依軌則。如法受之。爲先誦
持故。弟子不失。當得悉地。先於眞言主處。
啓請陳表授此眞言。與斯弟子。願作加被。速
賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。
本本明主。授與弟子。*唯願照知。爲作悉
地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子。受
眞言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
受得。悉地眞言。於中決定。成就無疑。申先
悉地。不先承事。眞言既爾。悉地等受藥法亦
然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
持。便得成就。受眞言者。爲悉地故。先於師
主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。爲
僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
奉施。如是行施。速得悉地。應説如上。種種
之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於眞言妙

*蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十三
復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身諸支
加者。應知眞言字加。若支分減少者。應
知眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言。
與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
應依法作滿足之。先以紙葉。牛黄稀寫。所
錯眞言。如法供養。明王眞言。及衞護已。置眞
言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲
求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。*唯願
諸佛。及諸聖衆加助衞。如是啓已。於茅草
上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黄所
寫。紙葉之上。有減。本尊牛黄題注。字數滿
足。乃至加減點畫。亦皆揩定。眞言不錯。但云
不錯。或於夢中。指受滿足。此作法。衞
護爲除魔故
*蘇悉地羯羅經増力品第二十四
復次謂欲増加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
取本部華。滿十萬枚。二眞言奉獻本尊。妙好
塗香。及以香華。然燈食等。各誦眞言。經一百
八遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加威
力。或用堅木。然以爲燈。一日三時。經於七
日。能令眞言。増加威力。或時供養。加弭迦
食。亦増威力。如上所説。念誦護摩。供養法
則。亦復能令増加威力
*蘇悉地羯羅經護摩品第二十五
復次廣説護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
邊。護摩器血。置於左邊。用護事眞言。灑諸
物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啓請明
王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦眞
言。獻眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。
并作手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。
然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
護摩。次誦請召。火天眞言同上。名火天已。
先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
誦以眞言三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀
火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其火。一切
護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊眞言
一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
攞訖沙木。尼倶陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
弭阿簸麼麼嘌伽木。閼説賛那木。此十
二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇底迦等
法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
摸。遍通一切。毎日作食之時。先出一分之
食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
香。百八護摩。此妙益眞言威加。如是作時。
遍通諸部。或用安香和蘇護摩。復一百
八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
遍。皆能増益。眞言威力。爲欲成就。眞言法
故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
作護摩。爲欲成就眞言法故作護摩。先
用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法。
乃作護摩。爲欲成就眞言。故作*護摩。若法
了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心眞
言。爲欲成就護眞言故。故作*護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
間。應用小杓。爲欲成就眞言法。故作諸護摩。
若法了時。用部心眞言。眞言閼伽。而供養之。
如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。
次作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞
言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護
摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還。發
列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言
三遍。而作護摩。復觀本眞言。字數多少。而
念誦之。復作供養。護衞本尊。并護己身。如法
發遣
*蘇悉地羯羅經備物品第二十六
復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香
燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
薩闍羅娑香。安*悉香。蘇合香。薫陸香。設落
翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黒芥
子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小
麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀眞珠螺貝赤
珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
娑訶提婆藥。税多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
謂青黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈。
盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木&MT05430;。乳木杓。牛
黄鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿
華。稻穀華。木履冐鉺草。大茅草。設多布澁波
迴香是。採華筐。縁飮食所須蘇蜜沙糖石蜜
等物。穀珠如上所説。種種諸物。皆預備之。
然後應當。作先承事。及廣念誦
*蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七
復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
謂眞陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。
此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
増益福徳。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
佛部蓮華部金剛部。三部眞言。皆有如是勝
上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上
悉地。言七物者。若欲成就眞陀摩尼者。法
驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨
無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應
誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
法者。法驗成已。但當誠心。五由旬内。能雨金
銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光
亦如融金色光。是爲上好。若成就刀法者。
取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
無諸瑕病。其色紺青。如&MT01187;施鳥&MT03497;。若欲成
就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法者。當取雄黄
色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黄
能成上事。若欲成就牛黄法者。當取黄牛。牛
黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白&T073554;布者。
取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
就護身線者。取白疊縷。細細三合爲股。復
三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
室利鉢*嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
將爲上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
物。亦復如是。心無怖畏。方作此法
*蘇悉地羯羅經取物品第二十八
復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
説須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
不酬價直。而取諸物。或時自覺。増加威力。堪
忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
法得已。應加精進。作成就法
*蘇悉地羯羅經淨物品第二十九
復次令説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳
作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和蘇作末。彩
色和乳調和之。*唯安膳那藥空治作末。刀
輪等物。用牛糞水洗之。餘所説者。應洗物等。
先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
應水洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑
淨。次用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水
灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
水洗。如所應淨。皆應如是
*蘇悉地羯羅經物量品第三十
復次廣説成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
就法。若欲成就雌黄法者。五兩爲上法。三兩
爲中法。一兩爲下法。若欲成牛黄法者。一兩
爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成
就安膳那法者。三分爲上法。二分爲中法。一




分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上。五
兩爲中。三兩爲下法。若欲成就灰法者。五
兩爲上法。三兩爲*中。二兩爲下。若欲成就
欝金香法者。量比雌黄。於安怛陀那法。説
種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上
法。十五丸爲中法。七丸爲下法。於本法中。
諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
下。諸物數量。亦復如是
*蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一
復次廣説成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
摩法。如威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂曼荼
羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就

若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
如前所説。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
肘或五*肘。*唯開界道。五色如法畫飾。
如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。
四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
或三。*准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸説
爲吉祥。但曼*茶羅地勢北下卸者。説爲最
勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三
拔折羅。於中台内如法。畫作八葉蓮華。諸曼
*茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
於外灌頂曼*茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦眞
言。及與明等。於其*台内。畫本尊印。并置一
瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
頂蓮華金剛。應知此法置爲祕密。所持眞
言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請眞
言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。
次左須菩提。諸餘眞言。及明等印。左右安置。
乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
薩印。諸餘眞言。及明等印。左右安置。乃至兩
角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
折羅印。次左金剛掊印。諸餘眞言。及明等
功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。
至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除。毘
那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。
應作補瑟徴迦事。爲息諸災邪故。應作扇底
迦事。應以當部。成辦諸事眞言。作阿毘遮
嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當
部心明。作補徴迦事。應以當部母明。作扇
底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
以本眞言。而三種護摩。或以成辦一切事
眞言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
如護摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各禮百
遍。或其數爲欲。加威諸眞言。故應作如是
三種護摩。次第爲三部諸眞言等。各祀七
遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百
遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持眞言
主。於*台曼*茶羅内部尊足下安置。於曼
荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸眞
言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞
言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞
言。而加被之。其*台内瓶。應用明王眞言。而
作加被。當門爲軍*茶利所安置瓶。亦須用彼
眞言。加被於*台曼*茶羅東西角所安置瓶。
東北角者。以部心眞言。東南角者。用部母眞
言。西北角者。用能辦諸眞言。西南角者。用
一切眞言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
應右繞。如前説灌頂法。此亦如是。安置吉
祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其頭。諸灌頂
法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
頂。爲欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
灌頂。第四應用。所持眞言瓶。而用灌頂。其
餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄塗香。
熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
爲息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二
肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
速成此祕密最勝悉地
*蘇悉地羯羅經光物品第三十二
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
法所説。毎日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物毎日三時。
以香熏之。以香水灑。以眞言加被。觀視其物。
以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黄水。或
白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻
彼物。若白月成者取十日。若黒月成者取十
四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母眞言。復
重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
是若具如此法。速得成就
佛部光顯眞言
唵諦惹塞僧乙
尾儞 悉睇娑馱野 虎吽泮
蓮華部光顯眞言
唵挹奴立
并也
*反
挹比儞跛野摩訶室利曳 
莎縛訶
金剛部光顯眞言曰
唵入縛羅入縛攞野畔度哩 娑縛訶
於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以眞言持誦。
散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
光顯。若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其
物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
者。不應間斷。曼荼羅以爲光顯。如前淨地。
用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。内
院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
置羯&T049271;瓶印於西面。置金剛鉤印。金剛拳
印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
母印。次於曼荼羅。門外如前所説。置能摧諸
難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如
來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
能勝妃印。復於南面。於當部内。所有眷屬。次
第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
外院。置倶尾羅等。八方大神。於其空處。任意
置三部内成就諸事眞言主等。次於中台。置
竹持部主印。所成就物。隨於本部法所説。
置於其中。安置其部。主中*台上。其物車邊。
置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召請。如
前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯
物。然後以本眞言護摩。而作光顯。於諸光顯
法中護摩爲最。凡初護摩。先以部母明持誦。
香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
忙莽計心明。或用四字明王眞言。通三部護
摩而作光顯。隨其所用。眞言爲護摩者。初但
誦其眞言。次誦求請之句。復中間誦其眞言。
復誦求請之句。後亦誦其眞言。還安求請之
句。如是眞言之中。三處上中下分安置。求請
之句。最後安其虎吽*柿吒莎呵字所請句
闍縛攞放光闍嚩攞也令放
悉地娑馱也
&MT01825;威耀儞跛耶儞跛跢南諸威
帝闍
拔馱也令増
忙尾覽摩
阿尾&T049271;遍入
乞沙護持散儞甜令瑞
現前
倶嚕吽泮吒 莎嚩訶
以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種
種重説。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
藏主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持
眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
具此法者。其物増多。及得清淨。是故應作。光
顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
光顯之法。然後成就
蘇悉地羯羅經卷中



蘇悉地羯羅經卷下
 唐天竺三藏輸波迦羅譯 
分別悉地時分品第三十三
復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
應知
蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
&T073554;縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
眞言。索倶摩&MT01414;眞言
唵惹曳倶摩&MT01414;&MT03528;訖羅畔馱&T058676;莎嚩訶
蓮華部眞言。索&MT00880;儗抳眞言
&T005579;訖釤 矩嚕矩&MT00880;儗抳 莎縛訶
金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
唵句爛馱&MT01414;畔駄畔馱 虎吽泮
初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
眼藥眞言
唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
蓮華部合眼藥眞言
唵弭路枳&T058676;
金剛部合眼藥眞言
唵畔度&MT01414;揖跛羝莎縛訶
此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障
若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或&T016254;衣物。或見歡喜童
女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
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