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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
蘇悉地羯囉經卷下
右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
蘇悉地羯囉經卷上
唐天竺三藏輸迦婆羅譯
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
＊唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
用成就物。＊唯願慈悲分別説。云何失物令却
得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。＊唯願
尊者大慈悲。爲衆生故。＊唯願慈悲分別廣
説
眞言相分第二
爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
三虎𤙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
事。謂三虎𤙖字心眞言曰
復次上中下成就法。如別經中説。願等成就
者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
有三種應須善知次第之相
佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
底迦。佛母眞言曰
此是佛部母眞言佛眼是也
蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
此是蓮華部母眞言。半拏囉嚩私寧是也
金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
三遍此是金剛母眞言。忙莽鷄是也
復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利嚩。用此
眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
嚩訶
金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
補瑟徴迦。眞言曰
莽
又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此眞言。爲
阿毘遮嚕迦眞言曰
復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
扇底迦眞言
復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦。用若
有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
法。或有眞言初有𤙖字。後有
吒字。或有
㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
無莎訶字。又無𤙖字。亦無＊吒字。及無＊㘈
普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
言。即得成就
蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
無疑也
蘇悉地羯囉羅＊分別持誦眞言相品第四
復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
成爲限。如此之人。速得成就
蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
＊尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
＊尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
眞言者。滿所求願。有所指受。＊唯共伴語。既
欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
參差。其伴所食。與＊尊者同。非但同食。亦令
持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
如前説
＊蘇悉地羯囉經＊簡擇處所品第六
復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成
就
復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
復成就。既得如是。上妙處所。應須＊簡擇地
中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
悉地法。善須分別。三部處所
復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
＊迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
就。悉地之法
＊蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與受
之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應
＊陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
以素成。並不＊應＊陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
不與語。不應與於諸人談話。＊唯除同伴。當
念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
辛慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
豆餅。并
畢豆及油麻餅。并作團食。皆不
應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡房
及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應
違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
是魔故。＊唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所
持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用眞
言眞言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競
鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
水眞言曰
澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用眞言土。
誦經七遍。土眞言曰
水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然
後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
眞言曰
又先取水以手和攪。誦眞言訖而用。洗浴眞
言曰
三遍用此眞言水。隨意洗浴。之時不應談
話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
時心眞言曰
洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言。
眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
同結頂髮眞言曰
次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。
用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
眞言曰
洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
剛眞言曰
欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之
木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
遍。羂索眞言曰
此明王大印號忙莽鷄。能成一切。明王眞言。
亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作
爲。結佛部＊索者。應用佛母眞言。若蓮花部
帶持此等索者。毘那夜迦不能爲障。佛部索
者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
如前
帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
佛部心眞言曰
蓮華部心眞言曰
金剛部心眞言曰
若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。
以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
成。復取白
絲。及以麻縷。令童女染。而紅色
或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
穢。故應須經。持索眞言曰
念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。
若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
＊蘇悉地羯羅經供養華品第八
復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
唵阿
囉 阿羅薩嚩苾地耶 馱囉布
爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
所取。種種諸華。而供獻之
應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
樹末利華。擧亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍
華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
蘭香等葉。而＊賛獻之。如無此等枝葉。應用
嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
肉＊豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通＊賛華。用供
養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
疑惑。則得成就
＊蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
曩吒青木香 嚩＊落迦 烏施囉 舍哩嚩
香沈香欝金香 白檀香 紫檀香 嚩
閼乳難燥囉盆泥 詞細羅 縛嚕劍迦畢
貪姥達囉訖囉母劍頗里迦
嚢里迦始嚩
擔臂蘇嚩㗚拏
迦藍忙覩＊抃迦并皮多利
却設癡羅嚩利嚩＊濕比迦但胡
儞閻 設
劍劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍戰荼
類。及膠汁。所謂龍腦香 言陀羅娑娑 遮
囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。＊唯通獻
佛。若紅蓮華。＊唯通獻觀音若青蓮華。＊唯通
獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
＊闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華
條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
説爲上勝。向吒惹華。底＊落迦華。婆羅華。迦
㗚
迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦
侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖
華。計得劍華。阿地目得迦華。
句藍華。佞簸
華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
通三部。或＊唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
香。佛部供養。或＊唯白檀香。和少龍腦香。以
爲塗香。蓮華部用。或＊唯欝金香。和少龍腦
香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
肉＊豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通
於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽
等香。及以酒酢。或過分＊者。世所不應用供
養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
獻。＊唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
爾羝 莎嚩訶
誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本
尊
＊蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
部。或取一香。隨通部自列香名曰
素香安悉香 娑落翅香。龍腦香。薫陸香。
語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
鉢哩閉攞縛烏施藍 石蜜 甘松香及香果
等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
娑香。娑折囉娑香熏陸香。安＊悉香。薩落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
安＊悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
法。用＊籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
性合＊籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
和香。自性香上應著少＊蘇如求當部。所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言
阿羅阿羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布
爾羝 莎嚩訶
誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
燒。如法獻故◎
◎蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
炷白華作。或新布作。或耨句羅樹皮絲
作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
用諸香＊蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
＊荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
諸油之中犛牛＊蘇。上釋通三部。又白牛
＊蘇。扇底迦用。黄牛＊蘇。補瑟徴迦用。烏牛
＊蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香
中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞言
唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
囉布儞羝莎縛訶
誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
＊蘇悉地羯羅經獻食品第十二
復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果＊蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。＊唯獻一
切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
部。又迦契嚕劍根。徴＊那唎縛也賜根。倶擧
知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
根生長。及所用如法類。如是
韮根。及
餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
迦食。句雜也食。鉢吒食。布剌拏食。莽沙
布波食。＊徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
拏鉢鉢吒失
伽吒迦食。竭多食。種種蘗侈
儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
食。種種鉢羅抳
㗚瑟吒迦食。地比迦食。
若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以＊蘇
油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
眞言性。爲喜爲怒
次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
等是也。此迦弭迦食。通獻一切。＊唯除阿毘
遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
應以乳酪＊蘇飯是也。復見有三甜食者。＊蘇
蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
穀華＊蘇蜜乳。及乳煎大麥飯＊徴若布羅等
食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已
略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布
等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙
悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
食眞言曰
阿羅＊阿羅 薩縛 苾地耶馱羅布
爾羝莎縛訶
此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
食。而奉獻之◎
蘇悉地羯羅經卷上
皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
蘇悉地羯囉經卷下
右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
唐天竺三藏輸迦婆羅譯
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
＊唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
用成就物。＊唯願慈悲分別説。云何失物令却
得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。＊唯願
尊者大慈悲。爲衆生故。＊唯願慈悲分別廣
説
眞言相分第二
爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
三虎𤙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
事。謂三虎𤙖字心眞言曰
| 嚢 | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢莽室 |
| 戰 | 二合 | 拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶＊ | 上 | 也乞 |
| 沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵蘇地也 | 二合 | 悉地也 |
| 二合 | 娑去大也蘇悉地羯囉𤙖𤙖𤙖 | 二合 |
| 二合 |
者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
有三種應須善知次第之相
佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
底迦。佛母眞言曰
| 那＊ | 上 | 謨婆 | 去 | 伽 | 輕 | 嚩帝嗚瑟膩 | 二合 | 沙也唵 |
| 嚕嚕娑普 | 二合 | 嚕若嚩 | 二合 | 里底 | 丁以 反 | 瑟咤 | 二合 |
| 悉馱路者寧＊ | 去 | 薩囉嚩 | 引二 合 | 囉他娑＊ | 去 | 馱寧 |
| ＊ | 上 | 娑＊ | 去 | 嚩訶 |
蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
| 那囉舍 | 二合 | 嚢＊ | 上 | 娑莽嘌 | 二合 | 囉舍嚢便＊ | 去 |
| 室囉 | 二合 | 嚩娑莽 | 二合 | 囉嬭嚢＊ | 上 | 者寫莽含 | 二 |
| 合 | 薩囉嚩 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 難＊ | 去 | 薩囉嚩 | 二合 | 微 |
| 也 | 二合 | 地指抧瑳＊ | 上 | 迦唵微迦 |
| 迦吒迦楨 | 吒應 ＊反 | 迦 | 去 | 伽 | 輕呼 | 嚩底 | 丁以 ＊反 | 微若 |
| 曳莎＊ | 去 | 嚩訶 |
金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
| 那＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | ＊上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也那＊ | 上 |
| 莽室戰 | 二合 | 拏嚩日囉簸儜＊ | 上 | 曳莽訶藥乞沙 |
| 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵倶＊ | 上 | 蘭達哩滿馱滿馱 |
| 𤙖 | 二合 |
復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| 嚢＊ | 上 | 莽三曼多母馱難＊ | 去 | 唵悖論 | 引 | 嚢莽 |
眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| 唵闍沒嘌 | 二合 | 妬婆 | 二合 上 | 嚩嚢＊ | 上 | 莽莎＊ | 去 |
金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
補瑟徴迦。眞言曰
| 嚢＊ | 上 | 謨囉怛嚢＊ | 二合 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢＊ | 上 | 莽 |
| 室戰 | 二合 | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶＊ | 去 | 藥 |
| 乞沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵素唵 | 二合 | 婆＊ | 上 | 寧 |
| ＊ | 上 | 素唵 | 二合 | 𤙖蘗嘌 | 二合 | 恨儜 | 二合 | 蘗＊嘌恨 |
| 儜 | 二合 | 𤙖蘗＊嘌 | 二合 | 恨儜𤙖阿＊ | 去 | 嚢也護薄 |
| 伽＊ | 輕 | 二合 | 囉 | 引 | 若𤙖 | 二合 | 嚢＊ | 上 |
又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
| 𤙖 | 二合 | 地迦＊ | 輕 | ＊地迦地迦爾嚢悉爾 |
| 迦 | 輕 | 𤙖 | 二合 |
| 蓮華部中。大忿怒號曰。施嚩＊ | 去 | 嚩訶。用此眞 |
| 𤙖 | 二合 | 阿唎 | 二合 | 𤙖 | 二合 |
阿毘遮嚕迦眞言曰
| 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢＊ | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢＊ | 上 |
| 莽室戰拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶藥乞沙 |
| 二合 | 細嚢鉢多曳唵闍沒＊嘌 | 二合 | 多軍＊ | 去 | 拏 |
| 里佉佉却醯却醯底瑟吒 | 二合 | 底瑟吒 | 二合 | 滿馱 |
| 滿馱賀嚢賀嚢 | 二合 | 微娑鋪 | 二合 | 吒也微娑鋪 |
| 二合 | 吒也薩囉嚩 | 二合 | 尾近嚢＊ | 上 | 微嚢也迦 | 引 |
| 莽訶＊ | 去 | 言＊ | 上 | 儜＊ | 上 | 鉢底 | 丁以 ＊反 | 餌尾旦多羯囉 |
| 引 | 也𤙖 | 二合 |
辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
| 迦嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉 | 二合 | 閦 |
| 莽字烏波閦莽字莎＊ | 去 | 訶＊ | 去 | 字者。當知即是 |
| 若有補瑟徴句嚕字。落乞澁民 | 彌寅＊反 二合 | 那那 |
| 字烏＊ | 去 | 乳字麼羅字嚩＊嘌 | 二合 | 地字 |
| 咩馱字但嚢但寧＊ | 上 | 也 | 二合 | 字醯里寧＊ | 上 | 也 |
| 字蘖囉 | 引 | 莽字嚢蘖囉字囉 | 引 | 瑟吒 | 二合 | 字囉 |
| 引 | 爾閻 | 二合 | 那那字嚢＊ | 上 | 莽嚢＊ | 上 | 莽字者。當 |
| 知即是瑟徴迦眞言。若有𤙖字。賀嚢＊ | 上 | 字 |
| 二合 | 字莽他 | 二合 | 字畔若字囉也吒也字 |
| 烏瑳＊ | 去 | 那也字戍沙＊ | 上 | 也忙囉也字却 | 引 |
| 那也字鴳攞也字齒曳 | 二合 | 那也字婆＊ | 去 | 悉 |
| 咩 | 二合 | 句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦眞言」 |
有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
法。或有眞言初有𤙖字。後有
㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
無莎訶字。又無𤙖字。亦無＊
普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
言。即得成就
蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
無疑也
蘇悉地羯囉羅＊分別持誦眞言相品第四
復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
成爲限。如此之人。速得成就
蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
＊尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
＊尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
眞言者。滿所求願。有所指受。＊唯共伴語。既
欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
參差。其伴所食。與＊尊者同。非但同食。亦令
持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
如前説
＊蘇悉地羯囉經＊簡擇處所品第六
復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成
就
復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
復成就。既得如是。上妙處所。應須＊簡擇地
中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
悉地法。善須分別。三部處所
復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
＊迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
就。悉地之法
＊蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與受
之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應
＊陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
以素成。並不＊應＊陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
不與語。不應與於諸人談話。＊唯除同伴。當
念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
辛慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
豆餅。并
應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡房
及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應
違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
是魔故。＊唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所
持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用眞
言眞言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競
鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
水眞言曰
| 唵𤙖 賀嚢＊ | 上 | 嚩囉 | 二合 | 嚩日㘑儜＊ | 上 | 賀 |
誦經七遍。土眞言曰
| 唵嚩囉 | 二合 | 賀囉𤙖 |
後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
眞言曰
| 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 嚩囉 | 引 | 也𤙖賀嚢＊ | 上 | 廣嚢＊ | 上 | 莽 |
| 他尾特 | 二合 | 娑瑜瑳＊ | 去 | 囉也 | 二合 |
言曰
| 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | ＊二合 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也那＊ | 上 |
| 莽室戰 | 二合 | 拏縛日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳摩訶藥 |
| 乞沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳那＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 嚩日囉 | 二 |
| 合 | 句嚕馱也鉢囉 | 二合 | 若嚩 | 二合 | 里多儞＊ | 去 | 鉢多 |
| 二合 去 | 能＊ | 去 | 瑟吒咾 | 二合 | 得迦 | 二合 | 吒婆＊ | 上 | 也 |
| 囉嚩＊ | 去 | 也阿徙母 | 輕呼 | 娑囉嚩日囉鉢囉輸簸 |
| 捨賀娑多＊ | 二合 去 | 也怛儞也 | 二合 | 唵闇沒㗚 | 二合 |
| 多軍＊ | 去 | 拏里佉佉佉佉佉嚢佉嚢＊ | 上 | 佉嚢佉 |
| 嚢＊ | 上 | 佉＊ | 去 | 那佉＊ | 去 | 那佉佉＊ | 去 | 那那佉呬 |
| 佉＊ | 去 | 呬佉＊ | 去 | 呬佉呬底 | 丁以＊反 下同 | 瑟吒 | 二合 | 底瑟 |
| 吒 | 二合 | 賀賀嚢嚢＊ | 上 | 挪賀挪賀鉢者鉢者蘖 |
| 㗚 | 二合 | 恨儜蘖㗚恨儜 | 二合 | 滿馱滿馱蘖囉若 | 二 |
| 合 | 蘖囉若 | 二合 | 怛囉若 | 二合 | 怛囉若 | 二合 | 微娑鋪 |
| 二合 | 吒也微娑鋪 | 二合 | 吒也婆伽梵嚢＊ | 上 | 沒㗚 | 二 |
| 合 | 多軍拏里慕 | 引輕 | 囉彈難 | 二合 | 多＊ | 上 | 拏＊ | 上 | 也 |
| 嚩日囉 | 二合 | 儜＊ | 上 | 薩囉嚩 | 二合 | 尾近近嚢＊ | 上 | 微 |
| 嚢也劍 | 引 | 寧＊ | 上 | 嚩＊ | 去 | 囉也摩訶＊ | 去 | 言＊ | 上 | 儜 |
| ＊ | 上 | 鉢底餌尾旦多迦囉＊ | 去 | 也𤙖𤙖 | 二合 | 句 |
| 引 | 嚢＊ | 上 | 嚢＊ | 二合 上 | 曳娑嚩訶＊ | 去 |
話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
時心眞言曰
| 唵闇沒 | 二合 | 帝𤙖 | 二合 |
眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
同結頂髮眞言曰
| 唵蘇悉地羯哩莎＊ | 去 | 訶 |
用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
眞言曰
| 唵枳里枳里 嚩日囉 | 二合 | 𤙖 | 二合 |
言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
剛眞言曰
| 唵度嚢＊ | 上 | 嚩日囉賀 |
木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
遍。羂索眞言曰
| 唵句蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮吒 | 半 |
亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
| 二合 | 捺囉 | 二合 | 又穿於索中心而作爲結。准金 |
爲。結佛部＊索者。應用佛母眞言。若蓮花部
| ＊索。應用半拏囉嚩斯泥眞言曰 | 如前 |
者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
如前
帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
佛部心眞言曰
| 爾嚢 | 一 | 爾迦 | 輕 |
| 阿 | 去 | 路力迦＊ | 輕 |
| 嚩囉地嘞 | 二合 | 迦＊ | 輕 |
以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
成。復取白
或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
穢。故應須經。持索眞言曰
| 唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉 | 二合 | 馱羅尼＊ | 上 |
| 悉馱囉賛 | 二合 | 莎嚩訶＊ | 去 |
若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
＊蘇悉地羯羅經供養華品第八
復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
唵阿
爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
所取。種種諸華。而供獻之
應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
| 華。龍蕊華。 | 以母 | 縛句藍華。倶勿頭華。婆羅 |
華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
蘭香等葉。而＊賛獻之。如無此等枝葉。應用
嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
肉＊豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通＊賛華。用供
養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
疑惑。則得成就
＊蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
曩吒青木香 嚩＊落迦 烏施囉 舍哩嚩
| 囉拏肥嚕鉢羅拏劍 娑囉獻 | 云五 玄私 | 娑北 |
| 嘞迦鉢持莽劍 | 云柏 木 | 帶囉鉢㗚抳迦利也劍 | 或五 里而 |
| 囉云里 佛刷子 | 丁香 婆羅門 桂皮天木鉢孕瞿 |
貪姥達囉訖囉母劍頗里迦
擔臂蘇嚩㗚拏
| 三薄娑但㗚拏忙斯 | 云甘 松香 | 那莽難莽嚕聞毋羅 |
| 計施肬 | 云水 蘇 | 忙羅本嚢言醫羅米夜傑囉曩 |
| 多補＊濕波 | 迴香 | 訶 | 白荳 蔲 | 句 |
| 藍若 | 而夜 反 | 底都以＊反云肉豆蔲。頗羅諸羅。 |
| 都嚕 | 蘇合 香 | 瑟劍鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等 |
囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。＊唯通獻
佛。若紅蓮華。＊唯通獻觀音若青蓮華。＊唯通
獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
＊闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華
條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
説爲上勝。向吒惹華。底＊落迦華。婆羅華。迦
㗚
侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖
華。計得劍華。阿地目得迦華。
華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
通三部。或＊唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
香。佛部供養。或＊唯白檀香。和少龍腦香。以
爲塗香。蓮華部用。或＊唯欝金香。和少龍腦
香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
肉＊豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通
於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽
等香。及以酒酢。或過分＊者。世所不應用供
養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
獻。＊唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
| 阿 | 一 | 薩嚩苾地 | 二 | 耶馱羅 | 三 | 布 |
誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本
尊
＊蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
部。或取一香。隨通部自列香名曰
| 室唎吠瑟吒 劍汁娑折 | 云沙 羅膝 | 囉娑乾陀羅 |
語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
| 香 紫檀香 | 五葉 | 松木香 天木香。嚢里 迦 |
等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
娑香。娑折囉娑香熏陸香。安＊悉香。薩落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
安＊悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
法。用＊籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
性合＊籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
和香。自性香上應著少＊蘇如求當部。所燒之
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言
阿
爾羝 莎嚩訶
誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
燒。如法獻故◎
◎蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
炷白
作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
用諸香＊蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
＊荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
諸油之中犛牛＊蘇。上釋通三部。又白牛
＊蘇。扇底迦用。黄牛＊蘇。補瑟徴迦用。烏牛
＊蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香
中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞言
唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
囉布儞羝莎縛訶
誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
＊蘇悉地羯羅經獻食品第十二
復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果＊蘇
餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。＊唯獻一
切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
部。又迦契嚕劍根。徴＊那唎縛也賜根。倶擧
知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
根生長。及所用如法類。如是
餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
迦食。
布波食。＊徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
拏鉢鉢吒失
儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
食。種種鉢羅抳
若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以＊蘇
油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
眞言性。爲喜爲怒
次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
等是也。此迦弭迦食。通獻一切。＊唯除阿毘
遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
應以乳酪＊蘇飯是也。復見有三甜食者。＊蘇
蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
穀華＊蘇蜜乳。及乳煎大麥飯＊徴若布羅等
食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已
略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙
悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
食眞言曰
阿
爾羝莎縛訶
此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
食。而奉獻之◎
蘇悉地羯羅經卷上
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