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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置
&MT00840;那棒印。於西南角。置羯攞&T049271;瓶印。次於西
面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉二合
印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。
復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
中下分。安置求請之句。最後安其䙖泮吒莎
字所謂闍嚩二合
放光
攞闍嚩引二
攞也令放
悉地駄也令成&MT01825;威輝跛耶跛
跢跛跢去二
諸威
輝者
帝闍潤澤帝闍也令潤
拔馱
令増
忙尾覽摩莫延
&T049271;遍入囉乞沙二合
護持
散爾令瑞
現前
日耳䙖泮吒莎
如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
之法。然後成就
蘇悉地羯囉經卷中



蘇悉地羯囉經卷下
 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 
分別悉地時分品第三十三
復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不
觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月
蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日
斷食。上中下事。類日應知
蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
復次當説本法闕少成就支身。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香讃歎種種供養。觀念本尊。取
&T073554;縷。令童女合爲繩。如前作法。繋作七結。
誦明七百遍。於晨朝時。以繋其腰。便止失精。
明曰
唵 若而也
以倶忙束訖囉二合滿馱寧
曀醯曀醯莽忙伽去輕
乞使二合鉢囉
二合忙尾捨蘇麼囉二合帝莽若而也
嚢莽比
僧室㗚二合丁以
二合微者&MT00999;忙指嚂
唵囉乞産二合倶嚕倶&MT00880;宜以
莎訶 唵
倶蘭達哩滿馱䙖泮吒二合
倶摩羅明。佛部中用。倶&MT00880;宜以
尼明。蓮花
部用。忙莽計明。金剛部用
初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求
請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持
誦繩。或毎日繋。或作光顯法時。應繋作曼
荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繋。又除
惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍
腦香。蓽茇。婆羅門桂。得&MT00840;囉香。自生石蜜。
各取等分。擣篩爲粖。以馬口沫。相和細研。復
以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥
塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
見。佛部明曰
唵 若嚩二合羅路者寧莎訶
蓮花部明曰
唵 微路枳寧
金剛部明曰
唵 滿度哩儞異二合鉢帝二合莎訶
此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成
就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明
持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑身。
應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。
輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿
瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或&T016254;衣物。或見歡喜童
女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象
馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之
聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喩
之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈
虹。於此相中。天所降者爲上成就。於空現者
是中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九
品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不
成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成

蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
復次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜
及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣
以陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所
分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與眞言相應之處。當就彼作。
不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
作一切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大
制底。成就之中最爲勝上。然於菩提道場。無
一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能
爲難。況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡
是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神
獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。
若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於
屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會
之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。
如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其
地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事眞
言。或用軍茶利眞言。持誦白芥子等物。散打
其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量
二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
橛上。復以緋線纒之。以跋折囉橛印。作拳執
之。以此眞言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少
現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
金剛牆眞言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。
皆相接。圍遶曼荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤
欄眞言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
横置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。
外曼荼羅門。以軍荼利眞言。以跋折羅印。而
護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部
通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸
難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼
羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。
若於中庭及與室内。或佛堂中。作曼荼羅時。
亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成
淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得
成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黄昏
時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。
於三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞
心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。
受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
其七日。依時啓請。然後作法。又以閼伽花香
飮食及讃歎等。毎日暮時。別供一方護世諸
神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。
又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。
或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。
先於内院置三部主。西面門北置摩醯首羅
及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金
剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南
置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於
内院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸
事眞言主等。内外二院。心所敬重眞言主等
樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
能勝。各以心眞言而請供養。於蓮花上置滿
迦羅&T049271;瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上
置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛
物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。
持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香
水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼
荼羅所有諸尊。各以彼等眞言。持誦其物。次
復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。
和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所説諸
物皆應護摩。各取以曼荼羅内所有眞言。
作護摩。及各以眞言持誦香水而灑其物。如
前所説光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看
其物。心誦眞言。如是作法。其物即成奉請。凡
一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有
一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請
法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦
通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂
自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此
法。不久得成
蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。
三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成
就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或
若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼
羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
角安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右
邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊
置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置
超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於
西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能
辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置
本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都請。依
法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置
其座。以本眞言成淨火已。護摩酥密一百八
遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百
遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
及沙糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜
得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節
日。或復毎日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所
説佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯
改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊
置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置
能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉二合近門右邊
置濕吠多。左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮
花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
部補闕曼荼羅法。如前所説佛部曼荼羅。此
金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面
置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左
邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提
防伽。左邊置鉢那寧乞差二合跛。右邊置忿怒
火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金
剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘
外院及供養法。皆如前説。此是金剛部補闕
之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著
白淨衣。以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供
養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
作三簸多護摩。右邊置倶蔞草柴酥蜜胡麻
及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼
伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
置杓前。用成辦諸事眞言。灑其物等。請部主
尊。安置供養。用本眞言。以閼伽請其本尊亦
復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊
及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左
邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説
護摩法中次第安置。先敷青倶蔞草。置和
酪飯。散稻穀花。獻莎嚩二合悉底二合供。以好
美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置
於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器
等。敷阿説他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。
或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨
&T073554;。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就
物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種
衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑
之。手執杓。緩㪻其酥。置其物上。誦本眞言。
至其莎字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其
物。却至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絶。
是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或
觀眞言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
二十一遍。此名都説遍數之限。三簸多時。以
枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水
灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
已。還須如是。於成就曼荼羅。所説三種成就
之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不
久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作
其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓
觸頂而作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱
其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一
但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當
用酪。或如本所説而用護摩。或以麻油護摩
器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成
就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護
摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法
説。或如前説護摩之法。當應廣作三簸多法。
護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。
置本尊前。更加種種飮食。供養本尊。及當
祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其
午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依
前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先
須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就
之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置
於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成
就。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四
橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶置外門前。所纒
之線兩頭。倶繋瓶項。稍令寛縱。毎出入時。思
念軍荼利。擧線而入。其線若以軍荼利眞言
持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如是所
説辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外
祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置
跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明
王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。
或於當部所有契印。各於本方而安置之。以
辟諸難。其橛以金剛栓眞言持誦百遍。其栓
上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於
淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘
之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用
乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛
筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作
鈷杵形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界杵
形之中。更復横置一杵。遍應如是。則名金剛
鉤欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已無
有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門
外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。
或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀
其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋
折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事
瓶。於内東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置
佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。
次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次
第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次
下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多
明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西
面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天
神。於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬。於
南方置焔摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
而爲眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅刹。
而爲眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍
衆。而爲眷屬。門北置地神與諸阿修羅而爲
眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷
屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬。
於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而爲眷
屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。
復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於
西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中
所有使者等類眞言及明。於其外院四面隨
意安置。然後依法啓請。次第供養護摩念誦。
於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅
法所説護身等事。此亦如是次第應行。此是
佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於
中作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前
以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其内院
東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七
吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉
寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及
馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及
角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
菩薩。光&MT05436;菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。遜陀及
優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明
仙倶。如前諸方護世。於此部中所有使者諸
類眞言及明。隨意安置。如前所説安置次第。
此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作
成就法。如前方作。如所界道。於内院東面置
蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛
拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛
畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤
明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝
慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天
王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛
部中所有使者眞言及明部多。毘舍遮。乾闥
婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外
院次第安置。然後啓請。如法供養。護摩念誦。
起首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或
用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各爲置瓶。
如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護
身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請
我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等
當與彼所求願。是故於此應知無難必爲加
護。若用部心眞言及以部母。或用明妃能辦
諸事眞言。并及内護身眞言。而用啓請。護身
諸界速得成就。此是三部祕密之法
復次更説通三部祕密曼荼羅。如法界道置
跋折囉。中央置本部主印。其前置本眞言主。
或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。置
其瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在
印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊
置多聞天王。如前所説明王曼荼羅。此亦如
是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮
花金剛二部左右亦爾西面右置嘺宜喬
唎。左
置落乞澁彌。東面兩角置鉢及支伐羅。北面
兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉
及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外
門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶
利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前
置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法
啓請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成
就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況
諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飮食。持
誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所説
供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復
如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是
祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以
酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須
奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王眞
言。持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先
持有功眞言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。
便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持
誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初
於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色
一如帝釋。於南方其人作焔摩裝束。手執但
拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執羂索。於
北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東
北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。於東
南方。其人作火神裝束。状如仙人。手執軍持
及數珠。於西南方。其人作羅刹王裝束。手執
横刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。
帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘沙門金色。
伊舍那白色帶黄。火神火色。羅刹王淺黒雲
色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須
受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形
色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸
兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有
難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若
其難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬
之。彼若相逼。以器仗撃散白芥子。及擲花鬘。
以器仗擬。及撃時不得移動本處。若移本處。
當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有
護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若
有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。
或比來持誦有功眞言。誦白芥子散撃難者。
必若不止。即應出外。以好飮食加以豐多。如
法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟
除諸難結地界。結虚空界。結曼荼羅界。結方
所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除
諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若
不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不
辦。於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓擩箭置
諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。
持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟
除諸難。乃至内院外院。彼皆應助。所有一切
諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首
成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍
荼利眞言用持誦水而飮三掬。或以本尊心
眞言。持誦少許蘇而用飮之。所有疲極當得
除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗
其眼。惛沈難起。即便除愈。先以誠心面向東
立。觀察諸尊。歸命啓請。於三種吉祥瑞應。於
中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞
成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀
察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入
曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸
尊。及以遍觀。各各以本眞言而奉閼伽。或以
部心眞言奉獻。所請諸眞言主。當以明王眞
言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示
本印。及誦本眞言明等。或但都示一印誦其
眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有
置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心
念。或置嚩囉二合弭迦器。或置葉上。迫置於
内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。次用
白芥子作護。次持誦摩辢底花。供養其物。牛
黄塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花
供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢
闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。
成就之物。用兩種法爲作護。一謂手印。二白
芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香
等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物
故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手
按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間
數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間
斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外
漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人
有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若
大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者
應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其
物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋
之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如
晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難
現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應
知即是焔摩之難。於西南方有是難現。謂雨
其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應
知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨
雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北
方有是難現。謂有大黒風起。應知即是風神
之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥
叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北
方有是難現。爲象頭猪頭狗頭異形各持大
山。應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現
具大威徳。應知即是上方天難。下方之難。地
動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現
斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還
大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中
下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。
其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。
若上成就即具三相。若中成就具前二相。若
下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。
三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以
明王心。禁住其相。及以持誦牛黄塗灑。或以
手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水
禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即
成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中
成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中
夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就
中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
其下成就准此應知。各於本時其成者。若不
受用亦不爲吉。其物縱成不即用。又不禁住。
至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢
食。無所堪用。以念誦故。請啓眞言入其物中。
時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然
不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。
及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若
不成者。當知此物不可得成。上成就法限至
三年。若中成就至第六月。若下成就不限其
時。禎成就法亦復如是
蘇悉地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七
我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物。不見偸者。於時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒
尸灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本
尊。内院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛
忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置
金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置
&MT00840;羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若
耶。門右置迦利。門左置難地目佉。左置金
剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲成
就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食
等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於此
應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供
養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者
等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其
爐三角一一如前。以七枚纖却地羅。以己身
血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。
而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。而
用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥
子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偸物
者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。
若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偸物
者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。
於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。
或所將物。更復加添。密置尊前
又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通
三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安
置蘇悉地羯囉明王印。内院南面置金剛忿
怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。
金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計
利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸
使者。諸大威徳眞言主等。於其南面。次第安
置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明
王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。
落乞澁二合弭。濕吠多。半拏囉嚩悉寧多囉。
戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使者等。各各
次第如法安置。内院東面。置金輪佛頂等諸
餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能
勝等自餘明主。及能辦事諸眞言等諸餘眞
言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。
近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於
其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷
屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那鉢底等
諸眷屬倶。及七忙怛囉母。及八龍王并諸眷
屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威徳神。
於其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次
第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作其盜物
者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啓請祭祀。供
養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部
所説阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及
不與成。亦如是作。從黒月五日至十四日來。
中間作法説爲勝達。其形復以杖鞭。及以火
炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。
用刺身分。以黒芥子油和鹽。遍塗其身。隨
意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。
以赤線纒。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於
眞言中。置訶責句。毎日打之。若將物來。即當
休止。中夜應作是猛利法。用倶徴那木。塗黒
芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽
及黒芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。
經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如
是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於
阿毘遮嚕法中所説殺法。遍作其法。於眞言
置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼
若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其
物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡
喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。
亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那囉眞
言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作
護摩。或於當部所説。却追失物眞言而作護
摩。然此三種眞言。通三部用。眞言曰
謨囉怛嚢上二
怛囉二合夜也嚢莽室戰
拏嚩日囉二合簸儜曳莽賀藥乞沙二合細那
嚢鉢多曳唵賀羅賀羅嚩日囉二合莽他莽
嚩日囉二合度嚢度嚢嚩日囉二合賀曩
賀曩嚩日囉二合鉢者鉢者嚩日囉二合捺羅捺
羅嚩日囉二合那囉野那囉也嚩日囉二合那囉
野尾那囉也嚩日囉二合那瞋那嚩日囉
二合那頻那嚩日囉二合䙖泮吒二合
得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。當
於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及
下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。
出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當
與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。
一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。
先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是
價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應
如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應
受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若
少不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
應當以心作其分量。而自受用。有如是物唯
一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所説
成就。應如是作。其㡧像等亦不可分。於本法
中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。
與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱
減其半。亦得成就。或於本法所説分量。皆
須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施
財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物
價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞
言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃眞
言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能
損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就
物。常須心念。或以眼視。爲持誦明王眞言故。
諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。
及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭
祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙衆所居
之處。不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮
落。爲放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。
及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虚
空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以
福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種
種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然
光明。如意劫樹能滿諸願。爲居止故。寶石爲
座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具
并娯樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂
憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不
應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島
江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如
前勝境。或與先成仙衆共住
又如前所説具足而作悉地之法。其物不成
者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。
乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重
加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精
勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或復
轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉
施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一
肘窣覩波數滿一百。於一一窣覩波前。如法
念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當
知作法決定成就。後作一千窣覩波。於一一
前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作
法自然成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定
成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
蘇悉地羯囉經卷下
  右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也



蘇悉地羯囉經卷上
 唐天竺三藏輸婆羅譯 
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
作護身。云何廣持誦何得眞言。云何
作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
復用何物等。能令速成就。云何成藥相。




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