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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0893_.18.0603a01: T0893_.18.0603a02: No.893 T0893_.18.0603a03: T0893_.18.0603a04: T0893_.18.0603a05: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 T0893_.18.0603a06: 請問品第一 T0893_.18.0603a07: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者 T0893_.18.0603a08: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞 T0893_.18.0603a09: 一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并 T0893_.18.0603a10: 諸眷屬神驗之徳。願爲未來諸有情故。唯願 T0893_.18.0603a11: 尊者廣爲解説。以何法則持誦眞言速得成 T0893_.18.0603a12: 就。其眞言字雖有一體。所成就法其數無量。 T0893_.18.0603a13: 以頌偈問 T0893_.18.0603a14: 云何眞言相 及阿闍梨相 T0893_.18.0603a15: 云何成就者 并説伴侶相 T0893_.18.0603a16: 方所何爲勝 何處速易成 T0893_.18.0603a17: 云何調伏相 及應不應作 T0893_.18.0603a18: 云何誦眞言 方便及次第 T0893_.18.0603a19: 何花得易成 云何用塗香 T0893_.18.0603a20: 云何供養食 復燒何等香 T0893_.18.0603a21: 云何然燈相 云何扇底迦 T0893_.18.0603a22: 云何増益相 云何降伏怨 T0893_.18.0603a23: 於此三種中 各成何等事 T0893_.18.0603a24: 云何上中下 次第成就相 T0893_.18.0603a25: 以何法請召 云何供養之 T0893_.18.0603a26: 云何作護身 云何廣持誦 T0893_.18.0603a27: 何相誦眞言 云何作灌頂 T0893_.18.0603a28: 眞言試何相 云何當受持 T0893_.18.0603a29: 云何字得圓 云何得増益 T0893_.18.0603b01: 云何作護摩 及以次第法 T0893_.18.0603b02: 復用何等物 能令速成就 T0893_.18.0603b03: 云何成就諸藥相 云何而受諸藥相 T0893_.18.0603b04: 云何能淨諸藥法 云何藥量及多少 T0893_.18.0603b05: 彼諸藥等并相貌 唯願尊者具慈悲 T0893_.18.0603b06: 一一分明爲我説 云何護諸成就物 T0893_.18.0603b07: 及以分別爲分數 云何受用成就物 T0893_.18.0603b08: 唯垂分別説彼相 云何失物令却得 T0893_.18.0603b09: 云何被破令著彼 云何先知作礙相 T0893_.18.0603b10: 云何成就曼荼羅 云何辦事曼荼羅 T0893_.18.0603b11: 云何灌頂曼荼羅 T0893_.18.0603b12: 如上諸所問 及以隨要者 T0893_.18.0603b13: 爲諸衆生故 唯願廣分別 T0893_.18.0603b14: 蘇悉地羯羅經眞言相品第二 T0893_.18.0603b15: 爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大 T0893_.18.0603b16: 悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善 T0893_.18.0603b17: 哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當 T0893_.18.0603b18: 一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。 T0893_.18.0603b19: 有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除 T0893_.18.0603b20: 障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切眞 T0893_.18.0603b21: 言。此蘇悉地經。若持餘眞言法不成就者。能 T0893_.18.0603b22: 兼持此經本眞言。當速成就。於三部中。此經 T0893_.18.0603b23: 爲王。亦能成辦一切等事。所爲護身結界召 T0893_.18.0603b24: 請等事。供養相助決罰教授等事。一切眞言。 T0893_.18.0603b25: 能得成就 T0893_.18.0603b26: 復次或有心眞言中。有三𤙖字者。亦能成辦 T0893_.18.0603b27: 如上所説一切法事。三𤙖心眞言
T0893_.18.0603c04: 者。須解眞言上中下法。此經通攝三部所作 T0893_.18.0603c05: 曼荼羅法。佛部眞言扇底迦。觀音眞言補瑟 T0893_.18.0603c06: 徴迦。金剛眞言阿毘遮嚕迦。從腋至頂爲上 T0893_.18.0603c07: 品。從臍至腋爲中品。從足至臍爲下品。於 T0893_.18.0603c08: 眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分 T0893_.18.0603c09: 爲三。善須了解。於三部中眞言。明王是上成 T0893_.18.0603c10: 就。諸餘使者制吒制徴等眞言。是下成就。諸 T0893_.18.0603c11: 餘尊者所説眞言。是三種事法者。一扇底迦 T0893_.18.0603c12: 法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。 T0893_.18.0603c13: 於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛 T0893_.18.0603c14: 部之中。用佛眼號爲佛母。用此眞言爲扇底 T0893_.18.0603c15: 迦。佛母眞言曰
T0893_.18.0603c21: 悉寧。用此眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
T0893_.18.0603c29: 言爲扇底迦。金剛母眞言曰
T0893_.18.0604a06: 用此眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0604a09: 眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0604a12: 補瑟徴迦。眞言曰
T0893_.18.0604a19: 眞言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.18.0604a26: 阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.18.0604b06: 辦扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
T0893_.18.0604b20: 眞言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有眞 T0893_.18.0604b21: 言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有 T0893_.18.0604b22: 眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴迦用 T0893_.18.0604b23: 復次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若 T0893_.18.0604b24: 欲速成補瑟徴迦者。當用蓮花部眞言。若欲 T0893_.18.0604b25: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言 T0893_.18.0604b26: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中之 T0893_.18.0604b27: 上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬 T0893_.18.0604b28: 金剛下分。以奉佛教勅許通成故。亦能成就 T0893_.18.0604b29: 上二部法。譬如國王勅許依行。此法亦爾。准 T0893_.18.0604c01: 義應知。若有眞言。字數雖少。初有唵字。後
T0893_.18.0604c04: 字。此是訶聲。有如上字眞言。速得成就阿毘 T0893_.18.0604c05: 遮嚕迦法。或有眞言。初無唵字。復無莎訶 T0893_.18.0604c06: 字。又無𤙖字。亦無泮吒字。及無普等字者。 T0893_.18.0604c07: 當知此等眞言速能成就補瑟徴迦法。若復 T0893_.18.0604c08: 有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使 T0893_.18.0604c09: 者及制吒迦等所説眞言。速得成就。若復有 T0893_.18.0604c10: 異部眞言。云能成就一切事者。但能成就本 T0893_.18.0604c11: 部所説。不通餘部。猶有經演彼有眞言。爲除 T0893_.18.0604c12: 毒病故説。亦能除餘諸苦。當即知其通一切 T0893_.18.0604c13: 用善知其部。善識眞言所應用處。亦須知其 T0893_.18.0604c14: 眞言功力。復須善解修眞言法。隨所求。隨稱 T0893_.18.0604c15: 彼法眞言言相誦彼眞言。即得成就 T0893_.18.0604c16: 蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三 T0893_.18.0604c17: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而 T0893_.18.0604c18: 得。故知闍梨最爲相本。其相者何。謂支分圓 T0893_.18.0604c19: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。 T0893_.18.0604c20: 不行非法。具大慈悲。怜愍衆生貴族生長。性 T0893_.18.0604c21: 調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才 T0893_.18.0604c22: 無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙 T0893_.18.0604c23: 義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口 T0893_.18.0604c24: 意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依 T0893_.18.0604c25: 法教勤誦眞言而不間斷。所作悉地皆悉成 T0893_.18.0604c26: 者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝爲求大故。 T0893_.18.0604c27: 不樂小縁。永離慳悋。曾入大曼荼羅而受灌 T0893_.18.0604c28: 頂。復爲先師而歎徳者。汝從今往。堪授灌頂 T0893_.18.0604c29: 爲阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須 T0893_.18.0605a01: 依次第。亦合授與弟子眞言。若依此者。所受 T0893_.18.0605a02: 眞言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨 T0893_.18.0605a03: 處擅誦眞言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。 T0893_.18.0605a04: 視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。爲能授與歸 T0893_.18.0605a05: 依之處。於諸善事。而爲因首。現世安樂。當來 T0893_.18.0605a06: 獲果。爲依阿闍梨故。不久而得無上勝事所 T0893_.18.0605a07: 謂菩提。以是義故。比之如佛。以爲弟子。承 T0893_.18.0605a08: 事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明 T0893_.18.0605a09: 王妃。當得悉地必無疑也 T0893_.18.0605a10: 蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四 T0893_.18.0605a11: 復次我今演説持誦眞言速獲成就修行法 T0893_.18.0605a12: 相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智 T0893_.18.0605a13: 慧。能行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言 T0893_.18.0605a14: 辭。無有滯礙。處衆無畏。所作速辦。當行忍 T0893_.18.0605a15: 辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法 T0893_.18.0605a16: 事。年歳少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶 T0893_.18.0605a17: 處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功徳 T0893_.18.0605a18: 無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及 T0893_.18.0605a19: 以眞言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此 T0893_.18.0605a20: 之人速得成就。常樂寂靜。不欲衆閙。恒行實 T0893_.18.0605a21: 語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金 T0893_.18.0605a22: 剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此 T0893_.18.0605a23: 之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持 T0893_.18.0605a24: 眞言。念所求事。日夜不絶。如此之人。速得成 T0893_.18.0605a25: 就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷踊躍 T0893_.18.0605a26: 歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉 T0893_.18.0605a27: 地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如此之 T0893_.18.0605a28: 人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重 T0893_.18.0605a29: 如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。久 T0893_.18.0605b01: 無効驗。亦不棄捨。倍増廣願。轉加精進。以成 T0893_.18.0605b02: 爲限。如此之人。速得成就 T0893_.18.0605b03: 蘇悉地羯囉經分別同伴品第五 T0893_.18.0605b04: 復次當説其同伴相。福徳莊嚴。貴族生者。常 T0893_.18.0605b05: 樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進 T0893_.18.0605b06: 不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓 T0893_.18.0605b07: 滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥 T0893_.18.0605b08: 麁。亦不痩小。不用大黒。亦不極白。離此諸 T0893_.18.0605b09: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言。及曼荼 T0893_.18.0605b10: 羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。 T0893_.18.0605b11: 出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有 T0893_.18.0605b12: 教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念 T0893_.18.0605b13: 布施。善解分別。明王眞言。常須念誦所持眞 T0893_.18.0605b14: 言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。 T0893_.18.0605b15: 當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。 T0893_.18.0605b16: 歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不 T0893_.18.0605b17: 待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝 T0893_.18.0605b18: 同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退 T0893_.18.0605b19: 心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪 T0893_.18.0605b20: 著。具如是徳。説爲勝伴。復於行者。心無捨 T0893_.18.0605b21: 離。若欲成就諸餘藥等。爲作強縁。不應捨離。 T0893_.18.0605b22: 自然聖戒。具如是徳。説爲勝伴。於行者處。無 T0893_.18.0605b23: 所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹 T0893_.18.0605b24: 年歳。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有 T0893_.18.0605b25: 大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是 T0893_.18.0605b26: 徳。説爲勝伴。若有如前種種徳行。堪能成就 T0893_.18.0605b27: 最上勝事。縱無前徳。但明眞言成就法則。并 T0893_.18.0605b28: 須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福徳。勝 T0893_.18.0605b29: 持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。爲欲 T0893_.18.0605c01: 成就最上勝事故。其福徳伴。半月半月。與持 T0893_.18.0605c02: 誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然 T0893_.18.0605c03: 燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有爲並須助作。 T0893_.18.0605c04: 非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其 T0893_.18.0605c05: 福徳伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至 T0893_.18.0605c06: 廣爲開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎 T0893_.18.0605c07: 日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福徳伴。 T0893_.18.0605c08: 隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就 T0893_.18.0605c09: 藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用 T0893_.18.0605c10: 按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持 T0893_.18.0605c11: 誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。 T0893_.18.0605c12: 念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及 T0893_.18.0605c13: 餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦 T0893_.18.0605c14: 供養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言 T0893_.18.0605c15: 者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就 T0893_.18.0605c16: 最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其 T0893_.18.0605c17: 伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如 T0893_.18.0605c18: 是者。堪爲最上勝事同伴。第三同伴福徳亦 T0893_.18.0605c19: 然。一如前説 T0893_.18.0605c20: 蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六 T0893_.18.0605c21: 復次演説持誦眞言成就處所者。於住何方 T0893_.18.0605c22: 速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最 T0893_.18.0605c23: 爲勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無 T0893_.18.0605c24: 諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔。不能 T0893_.18.0605c25: 爲障。所求之事無不成就。如是之處速得悉 T0893_.18.0605c26: 地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅 T0893_.18.0605c27: 槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最 T0893_.18.0605c28: 爲勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於 T0893_.18.0605c29: 諸佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。佛八大 T0893_.18.0606a01: 塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。 T0893_.18.0606a02: 如是之處。説爲勝處。或於蘭若多諸花果。復 T0893_.18.0606a03: 有水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有 T0893_.18.0606a04: 蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等 T0893_.18.0606a05: 獸。如是之處。説爲勝處。或無大寒。復無大 T0893_.18.0606a06: 熱。其處宜人心所樂者。如是之處。説爲勝 T0893_.18.0606a07: 處。或於山傍。或山峯頂。或獨高臺。或於山 T0893_.18.0606a08: 腹中。彼復有水。如是之處。説爲勝處。復有勝 T0893_.18.0606a09: 處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。 T0893_.18.0606a10: 如是之處。説爲勝處。或於安置舍利塔前。或 T0893_.18.0606a11: 於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種 T0893_.18.0606a12: 林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絶 T0893_.18.0606a13: 處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。 T0893_.18.0606a14: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或 T0893_.18.0606a15: 多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍 T0893_.18.0606a16: 池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行所至之 T0893_.18.0606a17: 國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。 T0893_.18.0606a18: 深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復 T0893_.18.0606a19: 有國土。多諸仁衆。并具慈悲。如是之處。速得 T0893_.18.0606a20: 成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢 T0893_.18.0606a21: 惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。 T0893_.18.0606a22: 善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補 T0893_.18.0606a23: 瑟徴迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上 T0893_.18.0606a24: 中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸 T0893_.18.0606a25: 事業。速得成就悉地之法 T0893_.18.0606a26: 蘇悉地羯囉經持戒品第七 T0893_.18.0606a27: 復次廣説制持眞言法則。若依此戒。不久當 T0893_.18.0606a28: 獲成就。若有智者持諸眞言。先斷於瞋。乃至 T0893_.18.0606a29: 邪神不應生忿。復於餘類持眞言者。亦不懷 T0893_.18.0606b01: 瞋。於諸眞言。不應擅意。乃至功徳及諸法則 T0893_.18.0606b02: 而分別之。應於諸眞言及以法則。深生敬重。 T0893_.18.0606b03: 於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷 T0893_.18.0606b04: 彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生 T0893_.18.0606b05: 於憍慢之心。口不談説種種是非心。意終不 T0893_.18.0606b06: 分別愆過之想。縱有愆過。尚不談説。況依法 T0893_.18.0606b07: 耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持 T0893_.18.0606b08: 眞言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不 T0893_.18.0606b09: 應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受眞言 T0893_.18.0606b10: 者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。 T0893_.18.0606b11: 及是外道。雖於阿闍梨所受得眞言。後退本 T0893_.18.0606b12: 心。亦不可與。乃至手印及以眞言。并功能 T0893_.18.0606b13: 法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。 T0893_.18.0606b14: 亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃 T0893_.18.0606b15: 至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂 T0893_.18.0606b16: 鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。 T0893_.18.0606b17: 諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦 T0893_.18.0606b18: 不棄於不淨之中。若樂成就眞言法者。應須 T0893_.18.0606b19: 依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希 T0893_.18.0606b20: 有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持眞言 T0893_.18.0606b21: 人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若縁小 T0893_.18.0606b22: 過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調 T0893_.18.0606b23: 戲。又爲嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳 T0893_.18.0606b24: 躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑 T0893_.18.0606b25: 皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虚誑 T0893_.18.0606b26: 語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所作對 T0893_.18.0606b27: 答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與 T0893_.18.0606b28: 外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不 T0893_.18.0606b29: 應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是 T0893_.18.0606c01: 同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴 T0893_.18.0606c02: 語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。蘿蔔 T0893_.18.0606c03: 油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉 T0893_.18.0606c04: 畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘 T0893_.18.0606c05: 那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。 T0893_.18.0606c06: 及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆 T0893_.18.0606c07: 不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又 T0893_.18.0606c08: 一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非 T0893_.18.0606c09: 因縁事。不應以手揩手以脚揩脚。不於一切 T0893_.18.0606c10: 水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。 T0893_.18.0606c11: 亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥 T0893_.18.0606c12: 大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心 T0893_.18.0606c13: 寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不 T0893_.18.0606c14: 仰臥。如師子王。右脇而臥。當臥之時。不得張 T0893_.18.0606c15: 目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不 T0893_.18.0606c16: 應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多 T0893_.18.0606c17: 人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受 T0893_.18.0606c18: 好房舍及好飮食。皆不應著。應受惡房舍及 T0893_.18.0606c19: 惡飮食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故 T0893_.18.0606c20: 破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著内衣。亦不 T0893_.18.0606c21: 自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復爲宿世 T0893_.18.0606c22: 之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨 T0893_.18.0606c23: 邊所受眞言。終不捨棄。於其夢中。或於虚空。 T0893_.18.0606c24: 又聲告言。汝不應持是眞言。如是頻聞。亦不 T0893_.18.0606c25: 捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精 T0893_.18.0606c26: 進。不應退止。心不惡思攀縁諸境。縱放諸根。 T0893_.18.0606c27: 恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持眞 T0893_.18.0606c28: 言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難 T0893_.18.0606c29: 及禁諸毒。非持所持眞言。諸餘眞言。亦不應 T0893_.18.0607a01: 作。所有隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦 T0893_.18.0607a02: 不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持 T0893_.18.0607a03: 誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和眞言水 T0893_.18.0607a04: 而洗淨之。水眞言曰
T0893_.18.0607a07: 經七遍。土眞言曰
T0893_.18.0607a10: 後用之。誦此眞言。而遣逐之。於水土中遣障 T0893_.18.0607a11: 眞言曰
T0893_.18.0607a15: 浴眞言曰
T0893_.18.0607a20: 澡浴未了已來。常須心念次下心眞言。浴時 T0893_.18.0607a21: 心眞言曰
T0893_.18.0607a24: 加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂 T0893_.18.0607a25: 髮。誦眞言之經七遍。當頂作髮。若是出家。 T0893_.18.0607a26: 應以右手爲拳。置於頂上。如前遍數同結頂 T0893_.18.0607a27: 髮。頂髮眞言曰
T0893_.18.0607b01: 本眞言誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0607b04: 言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到 T0893_.18.0607b05: 彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬 T0893_.18.0607b06: 想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持 T0893_.18.0607b07: 不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦 T0893_.18.0607b08: 之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大 T0893_.18.0607b09: 乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須 T0893_.18.0607b10: 三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發 T0893_.18.0607b11: 菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成 T0893_.18.0607b12: 所勝事爲除罪故。應當依教作諸善業。常行 T0893_.18.0607b13: 惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍 T0893_.18.0607b14: 辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典 T0893_.18.0607b15: 諦思其義。常須轉讀眞言功徳。當須供養眞 T0893_.18.0607b16: 言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初 T0893_.18.0607b17: 令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨 T0893_.18.0607b18: 次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入 T0893_.18.0607b19: 曼荼羅了。應當授與結手印法。及眞言并以 T0893_.18.0607b20: 法則。亦應正説廣爲宣説一切眞言法則。或 T0893_.18.0607b21: 十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十 T0893_.18.0607b22: 五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護 T0893_.18.0607b23: 摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。眞言速 T0893_.18.0607b24: 成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦眞言之 T0893_.18.0607b25: 經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛眞言曰
T0893_.18.0607b28: 取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取 T0893_.18.0607b29: 一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦 T0893_.18.0607c01: 時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折 T0893_.18.0607c02: 羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障 T0893_.18.0607c03: 者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。 T0893_.18.0607c04: 置本尊前。當用如前所説眞言持誦花香而 T0893_.18.0607c05: 供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸 T0893_.18.0607c06: 餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香 T0893_.18.0607c07: 塗之。誦眞言之一百遍。或一千。珠索眞言 T0893_.18.0607c08: 曰
T0893_.18.0607c11: 亦能増益及能滿足眞言字句。亦能成就諸 T0893_.18.0607c12: 餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦 T0893_.18.0607c13: 是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉 T0893_.18.0607c14: 叉。穿於線中後繋爲結。金剛部中既爾。餘二 T0893_.18.0607c15: 隨可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮花部 T0893_.18.0607c16: 珠索。應用半拏囉嚩斯泥眞言。金剛部珠索。
T0893_.18.0607c19: 淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅 T0893_.18.0607c20: 草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字 T0893_.18.0607c21: 半心眞言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部 T0893_.18.0607c22: 心眞言曰
T0893_.18.0607c29: 著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。 T0893_.18.0608a01: 復取白絲及以麻縷。令童女染作紅色。或 T0893_.18.0608a02: 作欝金色。合作線結爲眞言索。一結應誦七 T0893_.18.0608a03: 遍。眞言經餘七結。置本尊前。以眞言持經一 T0893_.18.0608a04: 千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者 T0893_.18.0608a05: 暮時也應用繋腰。夜臥之時。不失精穢故。常 T0893_.18.0608a06: 須作加持。索眞言曰
T0893_.18.0608a10: 肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著 T0893_.18.0608a11: 上衣應眞言之。若大小便。應著木履。若於 T0893_.18.0608a12: 本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應 T0893_.18.0608a13: 著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉 T0893_.18.0608a14: 地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。 T0893_.18.0608a15: 若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊 T0893_.18.0608a16: 者。亦應致禮 T0893_.18.0608a17: 若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或 T0893_.18.0608a18: 聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂 T0893_.18.0608a19: 速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須 T0893_.18.0608a20: 思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地 T0893_.18.0608a21: 不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復 T0893_.18.0608a22: 須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸 T0893_.18.0608a23: 惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。 T0893_.18.0608a24: 至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護 T0893_.18.0608a25: 摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當 T0893_.18.0608a26: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中」 T0893_.18.0608a27: 蘇悉地羯囉經供養花品第八 T0893_.18.0608a28: 復次分別説三品事業。所謂三品者。即扇底 T0893_.18.0608a29: 迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。是爲三 T0893_.18.0608b01: 品。三部之中。有三等眞言。所謂聖者所説。諸 T0893_.18.0608b02: 天所説。地居天説。是爲三部。聖者所説者。佛 T0893_.18.0608b03: 菩薩聲聞縁覺所説。是爲聖者眞言。諸天所 T0893_.18.0608b04: 説者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所 T0893_.18.0608b05: 説。是爲諸天眞言。地居天説者。諸龍夜叉羅 T0893_.18.0608b06: 刹阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多 T0893_.18.0608b07: 卑舍遮鳩盤茶等所説。爲地居天眞言。作扇 T0893_.18.0608b08: 底迦法。應用聖者説眞言。作補瑟徴迦法。應 T0893_.18.0608b09: 用諸天説眞言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居 T0893_.18.0608b10: 天説眞言。若求上成就。應用聖者眞言。若求 T0893_.18.0608b11: 中成就。應用諸天眞言。若求下成就。應用地 T0893_.18.0608b12: 居天眞言。如前三部中及求三等成就。并作 T0893_.18.0608b13: 三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各 T0893_.18.0608b14: 依本部善分別之。以眞言加持。應當奉獻。奉 T0893_.18.0608b15: 獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今 T0893_.18.0608b16: 奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花眞言曰
T0893_.18.0608b20: 取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水 T0893_.18.0608b21: 中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種 T0893_.18.0608b22: 妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種
T0893_.18.0608c04: 陸生如上等花。應須善知三部所用及以三
T0893_.18.0608c10: 勝。青蓮花。鉢孕衢花。花葉枝條。餘不説者。 T0893_.18.0608c11: 並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作 T0893_.18.0608c12: 扇底迦法。黄色者。作補瑟徴迦法。紫色者。作 T0893_.18.0608c13: 阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦 T0893_.18.0608c14: 法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徴 T0893_.18.0608c15: 迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。 T0893_.18.0608c16: 或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類 T0893_.18.0608c17: 應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻 T0893_.18.0608c18: 通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各爲勝上。佛 T0893_.18.0608c19: 部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補 T0893_.18.0608c20: 瑟徴迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮 T0893_.18.0608c21: 花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香 T0893_.18.0608c22: 花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花 T0893_.18.0608c23: 朶。以獻妃天等。用説爲上勝。紫白二色羯囉 T0893_.18.0608c24: 末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.18.0608c28: 三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合 T0893_.18.0608c29: 成爲鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種 T0893_.18.0609a01: 種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或 T0893_.18.0609a02: 前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木菫
T0893_.18.0609a05: 閃弭花。鉢囉孕句花。及骨路草。并此等類。 T0893_.18.0609a06: 稻穀花。油麻相和。如上所説。種種花等供養。 T0893_.18.0609a07: 最爲勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米 T0893_.18.0609a08: 擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。 T0893_.18.0609a09: 如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部 T0893_.18.0609a10: 花眞言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝
T0893_.18.0609a16: 香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替 T0893_.18.0609a17: 花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻 T0893_.18.0609a18: 供。或曾聞説。或自曾獻花。隨其所知。應令 T0893_.18.0609a19: 自運心想。而供養之。最爲勝上供養。雖有如 T0893_.18.0609a20: 前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養 T0893_.18.0609a21: 本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致 T0893_.18.0609a22: 作之常應如是供養。不得懷疑 T0893_.18.0609a23: 蘇悉地羯囉經塗香藥品第九 T0893_.18.0609a24: 次復我今説途香藥法。隨諸眞言。應合供養。
T0893_.18.0609b16: 三物。和爲塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香 T0893_.18.0609b17: 木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前 T0893_.18.0609b18: 分別。和爲塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉 T0893_.18.0609b19: 等。和爲塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根 T0893_.18.0609b20: 菓。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯 T0893_.18.0609b21: 用沈水和少龍腦。以爲塗香。佛部供養。唯用 T0893_.18.0609b22: 白檀和少龍腦。以爲塗香。蓮花部用。唯用欝 T0893_.18.0609b23: 金和少龍腦以爲塗香。金剛部用。紫檀塗香。
T0893_.18.0609b27: 蜜肉豆蔲。用爲塗香。獻明王。用諸香樹皮。用 T0893_.18.0609b28: 爲塗香。獻諸使者。隨所得香。用爲塗香。獻地 T0893_.18.0609b29: 居天。唯用沈水。以爲塗香。通於三部九種法 T0893_.18.0609c01: 等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。 T0893_.18.0609c02: 用白色香。補瑟徴迦法。用黄色香。阿毘遮嚕 T0893_.18.0609c03: 迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地 T0893_.18.0609c04: 者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用堅木 T0893_.18.0609c05: 香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用爲塗香。 T0893_.18.0609c06: 而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂 T0893_.18.0609c07: 甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世 T0893_.18.0609c08: 不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗 T0893_.18.0609c09: 香末香香丸香水。隨用一類。盡以爲花欲獻 T0893_.18.0609c10: 之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉 T0893_.18.0609c11: 獻。唯垂納受。令願圓滿。香眞言曰
T0893_.18.0609c15: 如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗 T0893_.18.0609c16: 香。用前眞言。持誦供養。復用本部塗香眞言。 T0893_.18.0609c17: 而持誦已。奉獻本尊 T0893_.18.0609c18: 蘇悉地羯囉經分別燒香品第十 T0893_.18.0609c19: 次復我今説燒香法通於三部。沈水白檀欝 T0893_.18.0609c20: 金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通
T0893_.18.0609c27: 蜜。甘松香。及菓等。若欲成就眞言法。應合和
T0893_.18.0610a01: 女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使 T0893_.18.0610a02: 者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。
T0893_.18.0610a06: 花葉根等爲下。蘇合沈水欝金等香和。爲第 T0893_.18.0610a07: 一香。加以白檀復置砂糖。爲第二香。又加安 T0893_.18.0610a08: 悉及以薫陸。爲第三香。如是三種和香。隨 T0893_.18.0610a09: 用其一。遍通諸事。地居天等。及以衞護。應用 T0893_.18.0610a10: 薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和爲香。供養彼 T0893_.18.0610a11: 等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉 T0893_.18.0610a12: 娑。訶梨勒。石蜜。和合爲香。通於三部。一切 T0893_.18.0610a13: 事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。衆人所 T0893_.18.0610a14: 貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三 T0893_.18.0610a15: 部。諸餘事用。如前所説合和香法。善須分別。 T0893_.18.0610a16: 應其所用。根葉花菓。合之而獻。有四種香。應 T0893_.18.0610a17: 須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。 T0893_.18.0610a18: 亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿 T0893_.18.0610a19: 毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徴迦。用作丸香。攝 T0893_.18.0610a20: 通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末 T0893_.18.0610a21: 香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。 T0893_.18.0610a22: 亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部 T0893_.18.0610a23: 所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香眞 T0893_.18.0610a24: 言。而持誦後然誦此眞言。合和香法。不置甲 T0893_.18.0610a25: 麝及紫釤香。亦不應用末儞也等而和香。亦 T0893_.18.0610a26: 不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香 T0893_.18.0610a27: 膠。能稱一切諸人意願。諸天常爲食。我今將 T0893_.18.0610a28: 奉獻。哀愍故垂受
T0893_.18.0610b03: 香眞言。如法用之 T0893_.18.0610b04: 蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一 T0893_.18.0610b05: 復次今説然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜 T0893_.18.0610b06: 成就。以金爲盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥 T0893_.18.0610b07: 瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷 T0893_.18.0610b08: 法。用白花作之。或新布作之。或耨句 T0893_.18.0610b09: 羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸 T0893_.18.0610b10: 香油衆所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用 T0893_.18.0610b11: 上香油。補瑟徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦 T0893_.18.0610b12: 法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻 T0893_.18.0610b13: 油。補瑟徴迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用
T0893_.18.0610b16: 羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得 T0893_.18.0610b17: 鷄油及麻子油。下類天用。謂四姉妹遮門茶 T0893_.18.0610b18: 等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之 T0893_.18.0610b19: 中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦 T0893_.18.0610b20: 用。黄牛酥。補瑟徴迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦 T0893_.18.0610b21: 用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。 T0893_.18.0610b22: 補瑟徴迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。 T0893_.18.0610b23: 阿毘遮嚕迦用。如上所略説燈然次第。善自 T0893_.18.0610b24: 觀之。縱此不説。而審用之。雖有燈油。而不依 T0893_.18.0610b25: 本部者。以本部眞言。而眞言之供養。此燈能 T0893_.18.0610b26: 却障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。 T0893_.18.0610b27: 眞言曰
T0893_.18.0610c02: 淨法。除諸過故。如前已説 T0893_.18.0610c03: 蘇悉地羯囉經獻食品第十二 T0893_.18.0610c04: 復次我今説獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速 T0893_.18.0610c05: 得成就。略説食獻。應用圓根及長根菓。酥油 T0893_.18.0610c06: 餅等。非酥油餅諸餘羹等味。或種種粥及
T0893_.18.0610c09: 三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘 T0893_.18.0610c10: 酢味補瑟徴迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多 T0893_.18.0610c11: 羅樹菓。椰子菓。尾羅菓。儞跛菓。及餘臭菓。 T0893_.18.0610c12: 衆所不樂。亦不應獻。或有上味菓。世復多饒。 T0893_.18.0610c13: 而復最貴。獻如此菓。獲上成就。或有諸菓。其 T0893_.18.0610c14: 味次美世復易求。價無苦貴。如此菓獲中成 T0893_.18.0610c15: 就。或有諸菓。其味苦辛淡。世復豐足。價復最 T0893_.18.0610c16: 賤。獻如此菓。獲下成就。復欲加意奉獻。應取 T0893_.18.0610c17: 女名菓。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生 T0893_.18.0610c18: 菓無苦味者。獻眞言妃。室利泮羅菓。通三部 T0893_.18.0610c19: 一切忿怒。嚩拏菓。通求一切藥叉。劫比貪菓。 T0893_.18.0610c20: 室利夫用。鉢夜攞樹生菓。鉢囇使迦用。如是 T0893_.18.0610c21: 類前諸菓更有多種異名。隨觀其味。而用獻 T0893_.18.0610c22: 之 T0893_.18.0610c23: 或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其 T0893_.18.0610c24: 味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通 T0893_.18.0610c25: 一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直 T0893_.18.0610c26: 天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。 T0893_.18.0610c27: 熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徴那唎根。嚩 T0893_.18.0610c28: 也賜根。擧知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部 T0893_.18.0610c29: 用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛 T0893_.18.0611a01: 部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部 T0893_.18.0611a02: 奉獻。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是 T0893_.18.0611a03: 圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如 T0893_.18.0611a04: 是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上 T0893_.18.0611a05: 中下並同通用。略説圓根。善隨其部。上中下 T0893_.18.0611a06: 等而用獻之。如是別分速得成就。前説圓根。 T0893_.18.0611a07: 長根生長。及所用之如圓根類等。韮根。 T0893_.18.0611a08: 及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏 T0893_.18.0611a09: 路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或 T0893_.18.0611a10: 作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜
T0893_.18.0611a14: 食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅
T0893_.18.0611a18: 那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。却 T0893_.18.0611a19: 若囉食。遇拏鉢鉢吒失伽吒食。竭多食。種 T0893_.18.0611a20: 種避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦 T0893_.18.0611a21: 食。竭㗚多布囉迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦 T0893_.18.0611a22: 食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句嚢
T0893_.18.0611a28: 部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等 T0893_.18.0611a29: 食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麺食。蓮花 T0893_.18.0611b01: 部。補瑟徴迦及中成就。油麻豆子所作食。金 T0893_.18.0611b02: 剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味 T0893_.18.0611b03: 中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉 T0893_.18.0611b04: 獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。
T0893_.18.0611b07: 食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其 T0893_.18.0611b08: 次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等 T0893_.18.0611b09: 用。獻食之時。先敷巾葉等爲莊嚴故。先置莎 T0893_.18.0611b10: 悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三 T0893_.18.0611b11: 部共同。復如本部所須飮食。隨力獻之粳米 T0893_.18.0611b12: 飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。 T0893_.18.0611b13: 粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸 T0893_.18.0611b14: 香味奇美羹。及諸豆臛等。而奉獻之。乳煮 T0893_.18.0611b15: 大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳 T0893_.18.0611b16: 米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯 T0893_.18.0611b17: 及飯等。下成就。用扇底迦法爲上成就。補瑟 T0893_.18.0611b18: 徴迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法爲下成就。 T0893_.18.0611b19: 供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇 T0893_.18.0611b20: 底迦法最上。佛部補瑟徴迦法中。蓮花部阿 T0893_.18.0611b21: 毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。 T0893_.18.0611b22: 善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底 T0893_.18.0611b23: 迦用。酢甜之者。補瑟徴迦用。苦辛淡者。阿毘 T0893_.18.0611b24: 遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補 T0893_.18.0611b25: 瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是 T0893_.18.0611b26: 阿毘遮嚕迦用。如前略説。諸食味等。或隨 T0893_.18.0611b27: 方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸 T0893_.18.0611b28: 味衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部 T0893_.18.0611b29: 眞言所説獻食次第。宜當依之。若異彼者不 T0893_.18.0611c01: 得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用 T0893_.18.0611c02: 前説塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦 T0893_.18.0611c03: 等。亦當依之。觀眞言性爲喜爲怒。次復觀之。 T0893_.18.0611c04: 能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前
T0893_.18.0611c07: 力所辦食。砂糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦
T0893_.18.0611c13: 食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。 T0893_.18.0611c14: 酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦 T0893_.18.0611c15: 食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。 T0893_.18.0611c16: 底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。或於前所説食 T0893_.18.0611c17: 中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛 T0893_.18.0611c18: 以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即 T0893_.18.0611c19: 是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。 T0893_.18.0611c20: 乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布 T0893_.18.0611c21: 囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補 T0893_.18.0611c22: 瑟徴迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂
T0893_.18.0611c25: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0611c28: 食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯。 T0893_.18.0611c29: 根菓蜜水。及蜜并砂糖。米粉餅等是也。持女 T0893_.18.0612a01: 天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
T0893_.18.0612a04: 依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味 T0893_.18.0612a05: 美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻 T0893_.18.0612a06: 之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。 T0893_.18.0612a07: 皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨 T0893_.18.0612a08: 類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗 T0893_.18.0612a09: 諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布等。 T0893_.18.0612a10: 敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用 T0893_.18.0612a11: 水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴 T0893_.18.0612a12: 迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨 T0893_.18.0612a13: 時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉 T0893_.18.0612a14: 葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾 T0893_.18.0612a15: 樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善 T0893_.18.0612a16: 須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱 T0893_.18.0612a17: 口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓 T0893_.18.0612a18: 根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。 T0893_.18.0612a19: 次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。 T0893_.18.0612a20: 及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉 T0893_.18.0612a21: 獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。 T0893_.18.0612a22: 隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月 T0893_.18.0612a23: 八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣 T0893_.18.0612a24: 加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊 T0893_.18.0612a25: 前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如 T0893_.18.0612a26: 先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先 T0893_.18.0612a27: 設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸 T0893_.18.0612a28: 花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本 T0893_.18.0612a29: 法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲 T0893_.18.0612b01: 二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供 T0893_.18.0612b02: 養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。 T0893_.18.0612b03: 違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風 T0893_.18.0612b04: 慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由 T0893_.18.0612b05: 不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣 T0893_.18.0612b06: 設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於 T0893_.18.0612b07: 前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於 T0893_.18.0612b08: 此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而 T0893_.18.0612b09: 求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻 T0893_.18.0612b10: 酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸 T0893_.18.0612b11: 天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。 T0893_.18.0612b12: 隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香 T0893_.18.0612b13: 美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
T0893_.18.0612b16: 此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之 T0893_.18.0612b17: 蘇悉地羯囉經卷上 T0893_.18.0612b18: T0893_.18.0612b19: T0893_.18.0612b20: T0893_.18.0612b21: T0893_.18.0612b22: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 T0893_.18.0612b23: 扇底迦法品第十三 T0893_.18.0612b24: 扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖 T0893_.18.0612b25: 通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種 T0893_.18.0612b26: 法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念 T0893_.18.0612b27: 誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。 T0893_.18.0612b28: 於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦 T0893_.18.0612b29: 法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。 T0893_.18.0612c01: 速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身 T0893_.18.0612c02: 心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時 T0893_.18.0612c03: 塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪 T0893_.18.0612c04: 稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾 T0893_.18.0612c05: 白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或 T0893_.18.0612c06: 用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。 T0893_.18.0612c07: 不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍 T0893_.18.0612c08: 通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇 T0893_.18.0612c09: 底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護 T0893_.18.0612c10: 摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹 T0893_.18.0612c11: 枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或 T0893_.18.0612c12: 於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。 T0893_.18.0612c13: 或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其 T0893_.18.0612c14: 地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗 T0893_.18.0612c15: 上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一 T0893_.18.0612c16: 指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部 T0893_.18.0612c17: 法。如依供養。作供養佛慈復怛他多嗗㗚
T0893_.18.0612c20: 王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢 T0893_.18.0612c21: 彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟 T0893_.18.0612c22: 支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其 T0893_.18.0612c23: 右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。 T0893_.18.0612c24: 佛頂帝殊囉施 T0893_.18.0612c25: 蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四 T0893_.18.0612c26: 補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依 T0893_.18.0612c27: 本部。從白月十五日起首。至後白月十五日 T0893_.18.0612c28: 爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起 T0893_.18.0612c29: 首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾 T0893_.18.0613a01: 之時。諸尊天衆遊觀於世。復有帝釋等天。及 T0893_.18.0613a02: 諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷 T0893_.18.0613a03: 歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至 T0893_.18.0613a04: 誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而 T0893_.18.0613a05: 坐。作補瑟徴迦。以諸美香。三時塗地。於其地 T0893_.18.0613a06: 上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳 T0893_.18.0613a07: 粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或 T0893_.18.0613a08: 用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾 T0893_.18.0613a09: 螺菓。或用粳米。或用嚢伽汁薩花。或用蓮
T0893_.18.0613a12: 前等物。如本法作補瑟徴迦。取刹帝利家火。 T0893_.18.0613a13: 或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得 T0893_.18.0613a14: 此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥 T0893_.18.0613a15: 乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花 T0893_.18.0613a16: 菓樹木作生火。薪於黒土地如無。此地外處 T0893_.18.0613a17: 取黒土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。 T0893_.18.0613a18: 抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊 T0893_.18.0613a19: 一搩手。於其内外。塗以黒土。依於本部。如法 T0893_.18.0613a20: 作之。諦想本縁。時無閒忘。作補瑟徴迦。當前 T0893_.18.0613a21: 置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀 T0893_.18.0613a22: 世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此 T0893_.18.0613a23: 左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明 T0893_.18.0613a24: 王。次置梵天與梵天衆圍達爲求願故。亦任 T0893_.18.0613a25: 供養。藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙衆。 T0893_.18.0613a26: 各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徴迦。 T0893_.18.0613a27: 求覓長年。或求齒落令生。髮白更黒。或求身 T0893_.18.0613a28: 支肥悦福力増加。或求種種諸徳心所希求。 T0893_.18.0613a29: 作如是願者。名補瑟徴迦 T0893_.18.0613b01: 蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五 T0893_.18.0613b02: 阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐 T0893_.18.0613b03: 怖。應作此法。以忿怒眞言而念誦之。或作護 T0893_.18.0613b04: 摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起 T0893_.18.0613b05: 首。若看時日。以黒月八日或十五日。於日中 T0893_.18.0613b06: 時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆。 T0893_.18.0613b07: 集會一處。或遊歴於方所。於此之時。作阿 T0893_.18.0613b08: 毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類 T0893_.18.0613b09: 助持誦者。使忿怒増。所作之事速得成就。身 T0893_.18.0613b10: 著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極 T0893_.18.0613b11: 忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面 T0893_.18.0613b12: 向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作 T0893_.18.0613b13: 大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能 T0893_.18.0613b14: 忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三 T0893_.18.0613b15: 時。取於黒土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪 T0893_.18.0613b16: 狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻 T0893_.18.0613b17: 臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之 T0893_.18.0613b18: 時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用 T0893_.18.0613b19: 鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底 T0893_.18.0613b20: 塵。或用驢糞。或駝狗猪羊糞。或人糞等。或用 T0893_.18.0613b21: 毛髮擣碎用之。或用烏。或鶿雕鷲鸛鵲鳥 T0893_.18.0613b22: 等。或用其。或用毛羽。或用如上禽獸脂等。 T0893_.18.0613b23: 或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或 T0893_.18.0613b24: 猪肉等。或倶尾那木。或苦練木。或燒屍木。或 T0893_.18.0613b25: 燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法 T0893_.18.0613b26: 截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以 T0893_.18.0613b27: 毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱 T0893_.18.0613b28: 彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取 T0893_.18.0613b29: 火前所説樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破 T0893_.18.0613c01: 其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之 T0893_.18.0613c02: 時。用乾臭辛樹木。或屍木。或燒屍殘木。先 T0893_.18.0613c03: 用著火。於黒土地穿三角爐。一角向外。三角 T0893_.18.0613c04: 中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚 T0893_.18.0613c05: 屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。 T0893_.18.0613c06: 以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩 T0893_.18.0613c07: 物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片 T0893_.18.0613c08: 割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作 T0893_.18.0613c09: 護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或 T0893_.18.0613c10: 用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打 T0893_.18.0613c11: 之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依 T0893_.18.0613c12: 用。如前廣説。依法護摩所作事縁。心不應忘。 T0893_.18.0613c13: 作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆 T0893_.18.0613c14: 供養之。先置拔折羅央倶尸持明妃。次置倶 T0893_.18.0613c15: 里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼 T0893_.18.0613c16: 哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百 T0893_.18.0613c17: 眼持明王。次龍鳩盤茶羅刹娑等。應用扇底 T0893_.18.0613c18: 迦眞言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。 T0893_.18.0613c19: 於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親 T0893_.18.0613c20: 者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼 T0893_.18.0613c21: 頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘 T0893_.18.0613c22: 遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起 T0893_.18.0613c23: 惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄 T0893_.18.0613c24: 難。見諸衆生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。 T0893_.18.0613c25: 或謗三寶。或於師長作違逆事。爲愍彼故。作 T0893_.18.0613c26: 阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。 T0893_.18.0613c27: 用忿怒眞言。或用諸惡羅刹等眞言。或用鉢 T0893_.18.0613c28: 隷史使眞言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲 T0893_.18.0613c29: 罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。 T0893_.18.0614a01: 將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟 T0893_.18.0614a02: 徴迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅刹等 T0893_.18.0614a03: 眞言爲佳。或依本法。縱是佛部眞言亦無所 T0893_.18.0614a04: 畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈 T0893_.18.0614a05: 悲。慮彼惡業因縁。長時受苦爾。若常行是惡。 T0893_.18.0614a06: 唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須 T0893_.18.0614a07: 發瞋心。行惡之人。應墮地獄。爲欲除去地 T0893_.18.0614a08: 獄苦故。諸眞言主作是方便而救護之。觀彼 T0893_.18.0614a09: 惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至 T0893_.18.0614a10: 死。以治彼故。令他苦痛過分。爲令彼歡喜故。 T0893_.18.0614a11: 應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別 T0893_.18.0614a12: 作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦眞言。 T0893_.18.0614a13: 去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。 T0893_.18.0614a14: 安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思 T0893_.18.0614a15: 念菩提心。發菩提心。於諸衆生。常懷饒益。豈 T0893_.18.0614a16: 可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作 T0893_.18.0614a17: 地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇 T0893_.18.0614a18: 底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徴迦法。於池 T0893_.18.0614a19: 側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當 T0893_.18.0614a20: 速成就
T0893_.18.0614a23: 跡。爲中成就。世間諸事。爲下悉地。上中下成 T0893_.18.0614a24: 有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨 T0893_.18.0614a25: 上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明 T0893_.18.0614a26: 仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或 T0893_.18.0614a27: 辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯
T0893_.18.0614b01: 爲上中上成就。次説三部之内中成就法。隱 T0893_.18.0614b02: 形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩 T0893_.18.0614b03: 羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。 T0893_.18.0614b04: 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經 T0893_.18.0614b05: 所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所 T0893_.18.0614b06: 渉無有疲乏。如上所説悉地。名中上成就。次 T0893_.18.0614b07: 説下中成就法。以眞言力所令衆喜見。或攝 T0893_.18.0614b08: 伏衆人。或能懲罰惡人。降諸衆怨。及餘下事。 T0893_.18.0614b09: 爲上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光 T0893_.18.0614b10: 焔生爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者 T0893_.18.0614b11: 眞言爲上成就。諸天所説名爲中成就。世天 T0893_.18.0614b12: 眞言爲下成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮 T0893_.18.0614b13: 花部眞言爲中悉地。金剛部爲下悉地。若欲 T0893_.18.0614b14: 以上眞言欲求下者。得下成就。或以下眞言 T0893_.18.0614b15: 欲求上者。得上成就。或以用中眞言成上下 T0893_.18.0614b16: 者亦等。眞言之中具此四徳。當知眞言上中 T0893_.18.0614b17: 下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩 T0893_.18.0614b18: 十地。乃至成佛。爲大果報。復成大徳行。謂多 T0893_.18.0614b19: 諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。爲大徳行。復 T0893_.18.0614b20: 能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如 T0893_.18.0614b21: 是願者。爲久能住位。復形儀廣大。謂威光遠 T0893_.18.0614b22: 照。爲形廣大。具此四徳者。雖是下品眞言。能 T0893_.18.0614b23: 成上品。上品之中。其不具此徳。雖是上品眞 T0893_.18.0614b24: 言者。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是 T0893_.18.0614b25: 轉次。多佛菩薩所説之者。雖是屬下品。亦能 T0893_.18.0614b26: 成就上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具 T0893_.18.0614b27: 一事者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕 T0893_.18.0614b28: 迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下 T0893_.18.0614b29: 品眞言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無 T0893_.18.0614c01: 疑也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成 T0893_.18.0614c02: 就。如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火 T0893_.18.0614c03: 起。非無因縁也。如是差互雖非次第。諸餘悉 T0893_.18.0614c04: 地皆勿疑慮也。身分悉地爲上品成。諸藥悉 T0893_.18.0614c05: 地爲中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。 T0893_.18.0614c06: 久來持誦下品眞言。雖縱自無力。於本尊邊。 T0893_.18.0614c07: 轉求上品。而相惠之。若於上品眞言之中。心 T0893_.18.0614c08: 懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品眞言。 T0893_.18.0614c09: 由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆 T0893_.18.0614c10: 由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内 T0893_.18.0614c11: 亦有富強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言 T0893_.18.0614c12: 皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉 T0893_.18.0614c13: 地 T0893_.18.0614c14: 蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七 T0893_.18.0614c15: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當 T0893_.18.0614c16: 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。 T0893_.18.0614c17: 復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應 T0893_.18.0614c18: 誦眞言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已 T0893_.18.0614c19: 後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟 T0893_.18.0614c20: 銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束 T0893_.18.0614c21: 底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説 T0893_.18.0614c22: 閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當 T0893_.18.0614c23: 用白器補瑟徴迦。當用黄器。阿毘遮嚕迦。當 T0893_.18.0614c24: 用黒器。作上中下悉地成就。類前所説。應可 T0893_.18.0614c25: 用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴 T0893_.18.0614c26: 迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底 T0893_.18.0614c27: 迦置乳。補瑟徴迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛 T0893_.18.0614c28: 尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花 T0893_.18.0614c29: 胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此 T0893_.18.0615a01: 器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部 T0893_.18.0615a02: 明王眞言。及慕捺囉。若有本法已説召請眞 T0893_.18.0615a03: 言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明 T0893_.18.0615a04: 王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召眞 T0893_.18.0615a05: 言。應用明王等眞言而請召之。本法雖説請 T0893_.18.0615a06: 召眞言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法 T0893_.18.0615a07: 眞言請召。當速成就。不應生難也。本法若有 T0893_.18.0615a08: 請召眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至 T0893_.18.0615a09: 部主所請云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣 T0893_.18.0615a10: 時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。 T0893_.18.0615a11: 明王妃眞言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞 T0893_.18.0615a12: 言主。或有眞言主。不受明王眞言所請。要以 T0893_.18.0615a13: 明王及明王妃眞言。然可依請。如別部説。置 T0893_.18.0615a14: 閼伽時。應誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者 T0893_.18.0615a15: 七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所説閼伽 T0893_.18.0615a16: 法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前 T0893_.18.0615a17: 已説。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯 T0893_.18.0615a18: 尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼 T0893_.18.0615a19: 伽及微獻供。有眞言主。名曰獨勝奇加忿怒。 T0893_.18.0615a20: 不受諸餘眞言召請。用彼所説眞言。然降所 T0893_.18.0615a21: 請。彼請眷屬亦不受於餘眞言請。亦應用彼 T0893_.18.0615a22: 眷屬眞言而請召之。但縁請召用心眞言。或 T0893_.18.0615a23: 説根本。或明王妃所説眞言而用請召。部心 T0893_.18.0615a24: 眞言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳 T0893_.18.0615a25: 醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作 T0893_.18.0615a26: 禮。再三啓白。大慈悲者。請依本願。來降道 T0893_.18.0615a27: 場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞言亦皆慇重。 T0893_.18.0615a28: 以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。爲上悉地。置 T0893_.18.0615a29: 於心間。爲中悉地。置於臍間。爲下悉地。先觀 T0893_.18.0615b01: 本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立 T0893_.18.0615b02: 請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立 T0893_.18.0615b03: 勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊 T0893_.18.0615b04: 所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於 T0893_.18.0615b05: 尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘 T0893_.18.0615b06: 方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊 T0893_.18.0615b07: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪 T0893_.18.0615b08: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧 T0893_.18.0615b09: 請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。 T0893_.18.0615b10: 若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以 T0893_.18.0615b11: 眞言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。 T0893_.18.0615b12: 或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。 T0893_.18.0615b13: 事縁既速。不可當時辦閼伽器。便用心啓請 T0893_.18.0615b14: 本尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成 T0893_.18.0615b15: 就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有 T0893_.18.0615b16: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持 T0893_.18.0615b17: 誦之人速得成就
T0893_.18.0615b20: 小。依於法則而供養之。既説奉請已。作如 T0893_.18.0615b21: 是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀 T0893_.18.0615b22: 愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作 T0893_.18.0615b23: 禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降 T0893_.18.0615b24: 臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。 T0893_.18.0615b25: 如前已説。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後 T0893_.18.0615b26: 獻燒香。次供飮食。次乃然燈。如其次第。用忿 T0893_.18.0615b27: 怒王眞言。此等物清淨善悦人心。各用本色 T0893_.18.0615b28: 眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名。如依 T0893_.18.0615b29: 前説。即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆亦准 T0893_.18.0615c01: 此。塗香燒香花及飮食無可獻者。但誦本色 T0893_.18.0615c02: 眞言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。 T0893_.18.0615c03: 但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿其願離 T0893_.18.0615c04: 此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂 T0893_.18.0615c05: 合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺囉。四但運 T0893_.18.0615c06: 心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最 T0893_.18.0615c07: 無過運心。如世尊説。諸法行中。心爲其首。若 T0893_.18.0615c08: 能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘 T0893_.18.0615c09: 事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。後恐傷 T0893_.18.0615c10: 及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。或用當 T0893_.18.0615c11: 部成辦諸事眞言。誦此遣除。先次應誦本部 T0893_.18.0615c12: 尊眞言。而加持水。遍請護摩及作手印等 T0893_.18.0615c13: 佛部眞言曰
T0893_.18.0615c20: 佛部心眞言曰
T0893_.18.0615c27: 枳羅忿怒眞言及印。口誦眞言。左手作印。遍 T0893_.18.0615c28: 印塗香燒香飮食花等。方始得淨除穢。爲自 T0893_.18.0615c29: 身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦 T0893_.18.0616a01: 心眞言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切 T0893_.18.0616a02: 事眞言并忿怒眞言。此爲淨座故。眞言香水 T0893_.18.0616a03: 而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而 T0893_.18.0616a04: 得清淨。吉利枳羅眞言曰
T0893_.18.0616a08: 悉地眞言。燒香手執。口誦眞言。熏馥空中。穢 T0893_.18.0616a09: 惡能除便得清淨。蘇悉地眞言曰
T0893_.18.0616a14: 用。次説佛部結空虚眞言曰
T0893_.18.0616a17: 部結空界眞言曰
T0893_.18.0616a21: 用部心眞言呪。香水散灑諸方。復以明王根 T0893_.18.0616a22: 本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨 T0893_.18.0616a23: 取其一。用結方界。以此諸心眞言而作結界。 T0893_.18.0616a24: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無 T0893_.18.0616a25: 能作障。諸部諸事有爲障者。應依甘露軍茶 T0893_.18.0616a26: 利法。而遣除之。有五種護衞法。常於道場室 T0893_.18.0616a27: 内。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿 T0893_.18.0616a28: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利 T0893_.18.0616a29: 金剛牆眞言曰
T0893_.18.0616b03: 金剛梁眞言曰
T0893_.18.0616b09: 忿怒吉利枳羅眞言曰
T0893_.18.0616b23: 應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦 T0893_.18.0616b24: 當部母眞言 T0893_.18.0616b25: 佛部母眞言曰
T0893_.18.0616c16: 諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞眞言。亦通 T0893_.18.0616c17: 於二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法。而已 T0893_.18.0616c18: 説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦 T0893_.18.0616c19: 之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無煩 T0893_.18.0616c20: 別者。如上所説供養次第乃至除穢護淨結 T0893_.18.0616c21: 界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作 T0893_.18.0616c22: 事時。皆應作之。若以部尊主眞言。或以部心 T0893_.18.0616c23: 眞言。或以一切眞言王眞言。或以蘇悉地法 T0893_.18.0616c24: 王眞言。或以一切事眞言。此五種眞言三部 T0893_.18.0616c25: 遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作 T0893_.18.0616c26: 之。所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以 T0893_.18.0616c27: 法相治。眞言不眞。爲増力故。爲治罰眞言故。 T0893_.18.0616c28: 爲發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五 T0893_.18.0616c29: 眞言中。隨取其一而以用之。當速悉地。部心 T0893_.18.0617a01: 眞言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三 T0893_.18.0617a02: 遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家 T0893_.18.0617a03: 人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點 T0893_.18.0617a04: 五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或 T0893_.18.0617a05: 用牛黄。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用 T0893_.18.0617a06: 護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言 T0893_.18.0617a07: 而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞 T0893_.18.0617a08: 言護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言 T0893_.18.0617a09: 及忿怒金剛二眞言兼而護之。若眞言主現 T0893_.18.0617a10: 時。持誦人怖者。應用部尊主眞言用護自身。 T0893_.18.0617a11: 但作諸事之時。常以二眞言而護自身。謂部 T0893_.18.0617a12: 尊主及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣 T0893_.18.0617a13: 之時。護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。 T0893_.18.0617a14: 或以部心。亦護自身。而作隨意 T0893_.18.0617a15: 若於穢處不淨等處。縁事須往。先誦烏樞澁 T0893_.18.0617a16: 摩眞言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦 T0893_.18.0617a17: 其眞言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障眞言 T0893_.18.0617a18: 護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障眞言者。 T0893_.18.0617a19: 軍茶利也。喫食之時。用部尊主眞言。護身念 T0893_.18.0617a20: 持。欲臥之時。用部母眞言護身。若作諸法。遂 T0893_.18.0617a21: 乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應 T0893_.18.0617a22: 誦持當部明王眞言。將護自身。一切魔障不 T0893_.18.0617a23: 得其便。如上所説護身結界及餘法等已。然 T0893_.18.0617a24: 後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青 T0893_.18.0617a25: 茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六 T0893_.18.0617a26: 指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受
T0893_.18.0617a29: 如前説。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上 T0893_.18.0617b01: 而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。於彼座上結 T0893_.18.0617b02: 跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補 T0893_.18.0617b03: 瑟徴迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦 T0893_.18.0617b04: 及下成就。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次 T0893_.18.0617b05: 歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如 T0893_.18.0617b06: 是讃 T0893_.18.0617b07: 大悲救衆生 善導一切智 T0893_.18.0617b08: 福持功徳海 我今頂禮佛 T0893_.18.0617b09: 能淨貪瞋毒 善除諸惡趣 T0893_.18.0617b10: 一向眞如理 我今禮彼法 T0893_.18.0617b11: 得彼解脱門 善住諸學處 T0893_.18.0617b12: 勝上福田徳 我今禮彼僧 T0893_.18.0617b13: 諸佛同讃歎 能生種種福 T0893_.18.0617b14: 號爲觀自在 我今稽首禮 T0893_.18.0617b15: 大力忿怒身 善哉持明主 T0893_.18.0617b16: 降伏難降者 我今稽首禮 T0893_.18.0617b17: 如是虔誠讃歎佛菩薩。已復合指掌起慇重 T0893_.18.0617b18: 心。讃諸佛徳及餘菩薩。其讃歎文。應用諸佛 T0893_.18.0617b19: 菩薩衆等所説歎文。不應自作。讃歎既已。起 T0893_.18.0617b20: 至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛 T0893_.18.0617b21: 世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過 T0893_.18.0617b22: 去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。 T0893_.18.0617b23: 貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或 T0893_.18.0617b24: 於羅漢。菩薩聖衆。或於父母。及尊者處。及餘 T0893_.18.0617b25: 衆生有徳無徳。於如上處。造諸惡業。自作教 T0893_.18.0617b26: 他。見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩 T0893_.18.0617b27: 薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所 T0893_.18.0617b28: 造衆罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形 T0893_.18.0617b29: 歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦 T0893_.18.0617c01: 故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作 T0893_.18.0617c02: 禮。次復起誠心。求勝上子解脱甘露果。應懷 T0893_.18.0617c03: 踊躍。發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法 T0893_.18.0617c04: 苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩 T0893_.18.0617c05: 惱令得解脱。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。 T0893_.18.0617c06: 發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。 T0893_.18.0617c07: 我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲 T0893_.18.0617c08: 作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。 T0893_.18.0617c09: 我爲除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心 T0893_.18.0617c10: 所生功徳。迴施一切衆生。歸於正路。所造六 T0893_.18.0617c11: 波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與衆生。同歸勝 T0893_.18.0617c12: 果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。 T0893_.18.0617c13: 盡皆迴施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不 T0893_.18.0617c14: 生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈 T0893_.18.0617c15: 心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六 T0893_.18.0617c16: 念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。 T0893_.18.0617c17: 又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨 T0893_.18.0617c18: 業。迴施衆生。成就諸徳。復願我所生功徳。願 T0893_.18.0617c19: 一切衆生。獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成 T0893_.18.0617c20: 大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆 T0893_.18.0617c21: 生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部 T0893_.18.0617c22: 尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右 T0893_.18.0617c23: 手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。 T0893_.18.0617c24: 爲用數珠故而誦眞言 T0893_.18.0617c25: 金剛部眞言曰
T0893_.18.0618a08: 阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。 T0893_.18.0618a09: 佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。 T0893_.18.0618a10: 金剛部珠。三部遍用。各如前説。此等數珠。最 T0893_.18.0618a11: 爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多 T0893_.18.0618a12: 羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或 T0893_.18.0618a13: 用眞珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或 T0893_.18.0618a14: 用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應 T0893_.18.0618a15: 取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作 T0893_.18.0618a16: 數珠。速得成就。爲護淨増益法驗故。更應 T0893_.18.0618a17: 誦 T0893_.18.0618a18: 佛部眞言曰
T0893_.18.0618a26: 得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮 T0893_.18.0618a27: 三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起 T0893_.18.0618a28: 首持誦眞言。想眞言主如對目前。如是傾誠。 T0893_.18.0618a29: 不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵字。及
T0893_.18.0618b03: 眞言。後有𤙖字及有泮吒字者。當知皆應厲 T0893_.18.0618b04: 聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看眞 T0893_.18.0618b05: 言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍 T0893_.18.0618b06: 有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十 T0893_.18.0618b07: 千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或 T0893_.18.0618b08: 上中下。或三種事。或觀聖者説。爲天説。謂地 T0893_.18.0618b09: 居天説。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是 T0893_.18.0618b10: 初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得 T0893_.18.0618b11: 久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心 T0893_.18.0618b12: 而先念誦。但諸眞言初誦持時。如已先説。誦 T0893_.18.0618b13: 持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請眞言 T0893_.18.0618b14: 主悉地因縁。初無相貌。如是從頭第二第三 T0893_.18.0618b15: 祈請。若有相貌。即當依法念誦眞言。若無境 T0893_.18.0618b16: 界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之 T0893_.18.0618b17: 時。於其夢中見眞言主背面而去。或不與語。 T0893_.18.0618b18: 當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見 T0893_.18.0618b19: 眞言主與語。當知此人不久成就。若無境界。 T0893_.18.0618b20: 不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。於 T0893_.18.0618b21: 淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍 T0893_.18.0618b22: 數多少。一須依定。不應加減 T0893_.18.0618b23: 先説三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。 T0893_.18.0618b24: 應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。 T0893_.18.0618b25: 於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。 T0893_.18.0618b26: 於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱 T0893_.18.0618b27: 嚢法。及起身法。於此夜分。説爲勝上。若晝念 T0893_.18.0618b28: 誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸 T0893_.18.0618b29: 藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若 T0893_.18.0618c01: 能如是。最爲其上。如前先出所説團食。應作 T0893_.18.0618c02: 護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法 T0893_.18.0618c03: 中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦眞言。 T0893_.18.0618c04: 若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不 T0893_.18.0618c05: 生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不 T0893_.18.0618c06: 生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作 T0893_.18.0618c07: 異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談 T0893_.18.0618c08: 語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。 T0893_.18.0618c09: 念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應 T0893_.18.0618c10: 誦部主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言故。當 T0893_.18.0618c11: 得衞護。無能爲障。依於本法。念誦了已。或過 T0893_.18.0618c12: 本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本 T0893_.18.0618c13: 法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。於其夢中 T0893_.18.0618c14: 爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下 T0893_.18.0618c15: 氣。忘眞言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數 T0893_.18.0618c16: 珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首 T0893_.18.0618c17: 念。如上所説障道者。爲一一皆須從始而念 T0893_.18.0618c18: 念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又 T0893_.18.0618c19: 申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於 T0893_.18.0618c20: 座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一 T0893_.18.0618c21: 禮已。如前説念誦了已。安心靜處。或想眞言 T0893_.18.0618c22: 及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍 T0893_.18.0618c23: 數多少皆須一類。不増不減。三時澡浴。塗地 T0893_.18.0618c24: 獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應 T0893_.18.0618c25: 具三衣。又内衣三時浣澤。其身燥聽。以香薫 T0893_.18.0618c26: 灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴 T0893_.18.0618c27: 衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其衣難澡。 T0893_.18.0618c28: 聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更 T0893_.18.0618c29: 置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。 T0893_.18.0619a01: 塗漫茶羅。先誦承事眞言既了。請祈未得。於 T0893_.18.0619a02: 中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。 T0893_.18.0619a03: 不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。 T0893_.18.0619a04: 恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或 T0893_.18.0619a05: 時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數。攝 T0893_.18.0619a06: 心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護 T0893_.18.0619a07: 摩時。念誦之時。請召。於此三事之中。所有眞 T0893_.18.0619a08: 言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱 T0893_.18.0619a09: 欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有 T0893_.18.0619a10: 依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就 T0893_.18.0619a11: 彼念誦。其福増高。不久成就。無有疑也。或於 T0893_.18.0619a12: 八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲 T0893_.18.0619a13: 勝上。或於正月十五日時。亦爲勝時。或於師 T0893_.18.0619a14: 主處。受得眞言。先經承事。便當念持。不久速 T0893_.18.0619a15: 成。或於夢中。見眞言主而指授者。依彼法則 T0893_.18.0619a16: 亦速成就。彼念誦人供養増加處所尊勝。或 T0893_.18.0619a17: 當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。眞 T0893_.18.0619a18: 言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速不久 T0893_.18.0619a19: 當壞。以是義故。先承事了。而所得者説爲堅 T0893_.18.0619a20: 固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十 T0893_.18.0619a21: 四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如餘部説。 T0893_.18.0619a22: 於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供 T0893_.18.0619a23: 本眞言主。復於是日。瓶盛香水。垂挿花枝。或 T0893_.18.0619a24: 取閼伽器。用甘露軍茶利眞言而眞言之。自 T0893_.18.0619a25: 灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飮食。塗曼 T0893_.18.0619a26: 茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法 T0893_.18.0619a27: 中。但説持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔 T0893_.18.0619a28: 等。或然搖動。或光焔出。當知不久速得成 T0893_.18.0619a29: 就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦 T0893_.18.0619b01: 永除。増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増 T0893_.18.0619b02: 益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時 T0893_.18.0619b03: 及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽 T0893_.18.0619b04: 敬尊徳。於眞言主深生敬仰。成就之時。現如 T0893_.18.0619b05: 上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則 T0893_.18.0619b06: 供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依 T0893_.18.0619b07: 數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其 T0893_.18.0619b08: 夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應 T0893_.18.0619b09: 作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。 T0893_.18.0619b10: 至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉 T0893_.18.0619b11: 地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊 T0893_.18.0619b12: 主眞言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十 T0893_.18.0619b13: 萬遍。若離此者。還如前説。先作承事。正念誦 T0893_.18.0619b14: 時。忽然錯誤誦餘眞言。既知錯誤。誠心悔過。 T0893_.18.0619b15: 由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復 T0893_.18.0619b16: 須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本 T0893_.18.0619b17: 眞言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊 T0893_.18.0619b18: 王眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。 T0893_.18.0619b19: 誦五淨眞言。經八百遍。然後服之。服此五淨。 T0893_.18.0619b20: 半月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増 T0893_.18.0619b21: 力。佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0619c04: 置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸 T0893_.18.0619c05: 乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦眞言經一 T0893_.18.0619c06: 百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三 T0893_.18.0619c07: 度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之 T0893_.18.0619c08: 時。像見聲語。先應揀錬。即誦部尊主眞言及 T0893_.18.0619c09: 印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。 T0893_.18.0619c10: 當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若 T0893_.18.0619c11: 見惡夢。即須先誦部母眞言經一百遍。若不 T0893_.18.0619c12: 先誦部母眞言。不可念誦。念誦之時。其數減 T0893_.18.0619c13: 少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次第。 T0893_.18.0619c14: 皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也 T0893_.18.0619c15: 蘇悉地羯囉經光顯法品第十九 T0893_.18.0619c16: 復次今説増益威神令使歡喜。所持眞言而 T0893_.18.0619c17: 速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸 T0893_.18.0619c18: 供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦 T0893_.18.0619c19: 眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀 T0893_.18.0619c20: 眞言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗 T0893_.18.0619c21: 香。及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。 T0893_.18.0619c22: 加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。 T0893_.18.0619c23: 其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護 T0893_.18.0619c24: 摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍 T0893_.18.0619c25: 而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此 T0893_.18.0619c26: 三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作 T0893_.18.0619c27: 護摩。此既終了。取閼伽器。誦以眞言。經一百 T0893_.18.0619c28: 八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増 T0893_.18.0619c29: 盛。若爲異眞言。截斷其威而得増益。或眞言 T0893_.18.0620a01: 損壞而得増益。或被羅截。眞言不行。或被繋 T0893_.18.0620a02: 縛。或異眞言。遞相交雜。或眞言缺字。或眞言 T0893_.18.0620a03: 字増。如上等患盡皆除去而得増威。諸護摩 T0893_.18.0620a04: 中所説藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。 T0893_.18.0620a05: 眞言歡喜而得増威。復取諸香。和作香泥。作 T0893_.18.0620a06: 本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一 T0893_.18.0620a07: 日三時。誦以眞言一百八遍。眞言歡喜而得 T0893_.18.0620a08: 増威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹 T0893_.18.0620a09: 葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。 T0893_.18.0620a10: 如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作 T0893_.18.0620a11: 者。本尊歡喜。速賜悉地 T0893_.18.0620a12: 蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十 T0893_.18.0620a13: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故。應 T0893_.18.0620a14: 灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿 T0893_.18.0620a15: 香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗 T0893_.18.0620a16: 香。或堅香末。以新綵帛。繋其瓶項。挿諸哆羅 T0893_.18.0620a17: 樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞 T0893_.18.0620a18: 言。持誦一百八遍。然後灌其眞言主頂。應用 T0893_.18.0620a19: 金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂 T0893_.18.0620a20: 之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞 T0893_.18.0620a21: 種種供具而供養之。爲供養故。復作護摩。并 T0893_.18.0620a22: 加念誦。如是作者。能令本尊増加威力。速 T0893_.18.0620a23: 得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼 T0893_.18.0620a24: 伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應 T0893_.18.0620a25: 想念本眞言主。三度七度而灌頂之。先承事 T0893_.18.0620a26: 時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜 T0893_.18.0620a27: 滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈 T0893_.18.0620a28: 之願速得成滿 T0893_.18.0620a29: 蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一 T0893_.18.0620b01: 復次廣説祈請法則。於黒白月八日十四日 T0893_.18.0620b02: 十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。 T0893_.18.0620b03: 或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而 T0893_.18.0620b04: 祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請之。 T0893_.18.0620b05: 復於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨。除 T0893_.18.0620b06: 諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復獻 T0893_.18.0620b07: 閼伽。加誦眞言一百八遍。復用闍底花未盛 T0893_.18.0620b08: 開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那
T0893_.18.0620b11: 一百八遍。復作護摩。令童女合白縷。或布 T0893_.18.0620b12: 線縷取作七結。一結一誦。眞言七結都了。復 T0893_.18.0620b13: 七誦眞言。繋左肘上。隨右脇臥。思念眞言主。 T0893_.18.0620b14: 得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想 T0893_.18.0620b15: 念尊形。於其夢中。見自部主。或眞言主。或見 T0893_.18.0620b16: 明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩 T0893_.18.0620b17: 薩。及四衆等。并見供養者悉地之相。或見自 T0893_.18.0620b18: 身誦持眞言作諸事等。或見自身著淨白衣。 T0893_.18.0620b19: 復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登 T0893_.18.0620b20: 山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘 T0893_.18.0620b21: 師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥 T0893_.18.0620b22: 等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。 T0893_.18.0620b23: 或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車 T0893_.18.0620b24: 乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花 T0893_.18.0620b25: 果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。 T0893_.18.0620b26: 先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。 T0893_.18.0620b27: 當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見 T0893_.18.0620b28: 澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便 T0893_.18.0620b29: 作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百 T0893_.18.0620c01: 枚。用部母眞言兼本眞言。和誦一百八遍。而 T0893_.18.0620c02: 供養之。復取白檀香。眞言百遍。如是祈請。當 T0893_.18.0620c03: 隨意臥時。眞言主自當見相。又取烏施囉藥。 T0893_.18.0620c04: 擣和作眞言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。 T0893_.18.0620c05: 盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。 T0893_.18.0620c06: 内形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。 T0893_.18.0620c07: 本尊歡喜速得相現。復於白黒二月八日十 T0893_.18.0620c08: 四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。 T0893_.18.0620c09: 以七膠香及五堅香。一一香等一誦眞言一 T0893_.18.0620c10: 作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見 T0893_.18.0620c11: 其相。如上廣説祈請範則。若依法作。速得成 T0893_.18.0620c12: 就。見其相貌。不有疑也 T0893_.18.0620c13: 蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二 T0893_.18.0620c14: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿 T0893_.18.0620c15: 闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍 T0893_.18.0620c16: 梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙 T0893_.18.0620c17: 葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。 T0893_.18.0620c18: 後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨 T0893_.18.0620c19: 等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。眞言 T0893_.18.0620c20: 速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。 T0893_.18.0620c21: 復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一 T0893_.18.0620c22: 一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍 T0893_.18.0620c23: 梨先書寫紙葉。作諸眞言主名。置於瓶中。莊 T0893_.18.0620c24: 嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經 T0893_.18.0620c25: 三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛 T0893_.18.0620c26: 黄抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗香花香 T0893_.18.0620c27: 燈食。并作護摩以本眞言作百八遍。廣作懃 T0893_.18.0620c28: 求。聖衆護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於 T0893_.18.0620c29: 瓶中取一葉。先須洗浴身體香馥。手加吉 T0893_.18.0621a01: 祥茅環。以用眞言誦百八遍持誦其瓶并以 T0893_.18.0621a02: 香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受 T0893_.18.0621a03: 者速得悉地。若更別誦諸餘眞言。所受眞言 T0893_.18.0621a04: 退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所 T0893_.18.0621a05: 持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持 T0893_.18.0621a06: 故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處。啓請 T0893_.18.0621a07: 陳表。授此眞言。與此弟子。願作加被。速賜悉 T0893_.18.0621a08: 地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子 T0893_.18.0621a09: 采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授 T0893_.18.0621a10: 與弟子。唯願照知爲作悉地。弟子應言。我於 T0893_.18.0621a11: 今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢 T0893_.18.0621a12: 忘。如上所説。師主弟子受眞言法。當得成就。 T0893_.18.0621a13: 離此受者不得悉地。如此受得悉地眞言。於 T0893_.18.0621a14: 中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。眞 T0893_.18.0621a15: 言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承 T0893_.18.0621a16: 事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得 T0893_.18.0621a17: 者。不先承事。但作念持便得成就。受眞言者。 T0893_.18.0621a18: 爲悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根 T0893_.18.0621a19: 藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。 T0893_.18.0621a20: 瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴 T0893_.18.0621a21: 身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至 T0893_.18.0621a22: 自身。亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚勞 T0893_.18.0621a23: 劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。 T0893_.18.0621a24: 廣説如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。 T0893_.18.0621a25: 然後受於眞言妙句 T0893_.18.0621a26: 蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三 T0893_.18.0621a27: 復以持誦之人於其夢中。見眞言主身諸支 T0893_.18.0621a28: 分加者。應知眞言字加。支分減少。應知字少。 T0893_.18.0621a29: 委是相已。作滿足法。或見眞言與受持者異。 T0893_.18.0621b01: 或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作 T0893_.18.0621b02: 滿足法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯眞言。如法 T0893_.18.0621b03: 供養明王眞言。及衞護己。置眞言主座。復取 T0893_.18.0621b04: 乳木。並依本法。但用空酥。爲求明王而加助 T0893_.18.0621b05: 故。應作護摩。布茅爲鋪。先禮部尊主。次禮部 T0893_.18.0621b06: 母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸佛及諸衆聖。 T0893_.18.0621b07: 而加助衞。啓已於茅草上。頭面東臥。其於夢 T0893_.18.0621b08: 中。本尊示相牛黄所寫紙葉之上。有加有減。 T0893_.18.0621b09: 本尊還以牛黄寫之題注滿足。乃至加減點 T0893_.18.0621b10: 畫亦皆揩定。眞言不錯但云不錯。或於夢中 T0893_.18.0621b11: 指授滿足。作此法時。爲除魔故。作法衞護 T0893_.18.0621b12: 蘇悉地羯囉經増威品第二十四 T0893_.18.0621b13: 復次爲欲増加威力故。應作護摩。或用酥蜜。 T0893_.18.0621b14: 或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或 T0893_.18.0621b15: 用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時 T0893_.18.0621b16: 空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘 T0893_.18.0621b17: 飡。取本部花滿十萬枚。枚一眞言奉獻本尊。 T0893_.18.0621b18: 妙好塗香及以香花然燈食等。各誦眞言經 T0893_.18.0621b19: 八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加 T0893_.18.0621b20: 威力。或用堅木然以爲燈。一日三時。經於七 T0893_.18.0621b21: 日。能令眞言。増加威力。或用時供養迦弭迦 T0893_.18.0621b22: 食。亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。 T0893_.18.0621b23: 亦復能令増加威力 T0893_.18.0621b24: 蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五 T0893_.18.0621b25: 復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於 T0893_.18.0621b26: 尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽。深半 T0893_.18.0621b27: 肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於 T0893_.18.0621b28: 外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作 T0893_.18.0621b29: 之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿 T0893_.18.0621c01: 置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等。坐於茅座。 T0893_.18.0621c02: 攝心靜慮。手持閼伽。啓請明主。傾閼伽水少 T0893_.18.0621c03: 瀉爐中。復以一花一誦眞言。獻眞言主。爲除 T0893_.18.0621c04: 穢故。應誦計利吉里眞言。并作其印。爲衞護 T0893_.18.0621c05: 故。誦軍茶利眞言。水灑作淨。然後用乳木燒 T0893_.18.0621c06: 火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。 T0893_.18.0621c07: 天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次 T0893_.18.0621c08: 誦眞言。請召火天眞言曰
T0893_.18.0621c15: 酥酪等物。誦以眞言三遍護摩。奉祀火天 T0893_.18.0621c16: 祀火天眞言曰
T0893_.18.0621c20: 座。然後誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其 T0893_.18.0621c21: 火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊 T0893_.18.0621c22: 眞言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
T0893_.18.0621c28: 一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處 T0893_.18.0621c29: 用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨 T0893_.18.0622a01: 洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐 T0893_.18.0622a02: 内。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取 T0893_.18.0622a03: 作護摩。如是軌摸遍通一切。毎日作食之時。 T0893_.18.0622a04: 先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應 T0893_.18.0622a05: 取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之 T0893_.18.0622a06: 時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。 T0893_.18.0622a07: 搵酥合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如 T0893_.18.0622a08: 是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一 T0893_.18.0622a09: 百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八 T0893_.18.0622a10: 遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。 T0893_.18.0622a11: 作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法 T0893_.18.0622a12: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先 T0893_.18.0622a13: 用部母眞言。護衞本尊。次及自身。然後依法 T0893_.18.0622a14: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。護 T0893_.18.0622a15: 摩了時。爲増益眞言力故。應當念誦部心眞 T0893_.18.0622a16: 言。爲欲成就諸眞言法故。凡作諸護摩。初時 T0893_.18.0622a17: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三 T0893_.18.0622a18: 遍。在於中間。應用小杓。爲欲成就眞言法故。 T0893_.18.0622a19: 作諸護摩了時。用部心眞言。眞言閼伽而供 T0893_.18.0622a20: 養之。如漫茶羅法中所説。護摩次第。請作護 T0893_.18.0622a21: 摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟 T0893_.18.0622a22: 徴迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊 T0893_.18.0622a23: 眞言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三 T0893_.18.0622a24: 度。護摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還 T0893_.18.0622a25: 發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所 T0893_.18.0622a26: 殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天眞 T0893_.18.0622a27: 言。眞言三遍而作護摩。復觀本眞言字數多 T0893_.18.0622a28: 少。而念誦之。復作供養護衞本尊。并護己身。 T0893_.18.0622a29: 如法發遣 T0893_.18.0622b01: 蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六 T0893_.18.0622b02: 復以廣説諸成就支分。爲欲成就諸眞言故。 T0893_.18.0622b03: 先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已 T0893_.18.0622b04: 先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香 T0893_.18.0622b05: 等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香 T0893_.18.0622b06: 等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安
T0893_.18.0622b09: 瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五 T0893_.18.0622b10: 寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩 T0893_.18.0622b11: 藥。勿哩何底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。税多擬 T0893_.18.0622b12: 里訖哩迦藥。五色線。謂青黄赤白黒。童女所 T0893_.18.0622b13: 合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地 T0893_.18.0622b14: 囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黄鑌 T0893_.18.0622b15: 鐵紫檀護淨線淨。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿花。蘇 T0893_.18.0622b16: 穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴 T0893_.18.0622b17: 香是。採花筐。縁飮食所須。酥蜜砂糖石蜜等 T0893_.18.0622b18: 物。數珠。如上所説種種等物。皆預備之。然後 T0893_.18.0622b19: 應當作先承事及廣念誦 T0893_.18.0622b20: 蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七 T0893_.18.0622b21: 復次我今説成就物。依是等物眞言悉地。所 T0893_.18.0622b22: 謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等 T0893_.18.0622b23: 七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福 T0893_.18.0622b24: 徳。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花 T0893_.18.0622b25: 部金剛部等。此三部眞言。皆有如是勝上成 T0893_.18.0622b26: 就。於此之中。隨取受持。獲具五通。爲上悉 T0893_.18.0622b27: 地。前説七物。今又細演。長一肘量。作一金 T0893_.18.0622b28: 臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼 T0893_.18.0622b29: 紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就 T0893_.18.0622c01: 此寶者。應夜念誦。次作臺樣 T0893_.18.0622c02: T0893_.18.0622c03: [IMAGE] T0893_.18.0622c04: [IMAGE] T0893_.18.0622c05: [IMAGE] T0893_.18.0622c06: [IMAGE] T0893_.18.0622c07: 若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受眞言品 T0893_.18.0622c08: 中説。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印 T0893_.18.0622c09: 法 T0893_.18.0622c10: 若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五 T0893_.18.0622c11: 由旬内。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏 T0893_.18.0622c12: 法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發 T0893_.18.0622c13: 起。眞金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無 T0893_.18.0622c14: 盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指 T0893_.18.0622c15: 一搩。輪安六輻。輞縁纖利。如是依法速得悉 T0893_.18.0622c16: 地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日 T0893_.18.0622c17: 初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟 T0893_.18.0622c18: 光。其雌黄應取如是好者。若欲成就刀法。先 T0893_.18.0622c19: 取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病 T0893_.18.0622c20: 疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法 T0893_.18.0622c21: 者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗 T0893_.18.0622c22: 知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花 T0893_.18.0622c23: 作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅 T0893_.18.0622c24: 作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵 T0893_.18.0622c25: 作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫 T0893_.18.0622c26: 檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成 T0893_.18.0622c27: 就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。塊成分片。 T0893_.18.0622c28: 復有光焔。如是雄黄能成上事。若欲成就牛 T0893_.18.0622c29: 黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦藥者。 T0893_.18.0623a01: 先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕
T0893_.18.0623a04: 成就護身線者。取白縷。細細三合復三合 T0893_.18.0623a05: 之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。 T0893_.18.0623a06: 童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰 T0893_.18.0623a07: 法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦
T0893_.18.0623a11: 欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨 T0893_.18.0623a12: 世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所 T0893_.18.0623a13: 謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其 T0893_.18.0623a14: 世人共將爲上。或所意樂。或依本法應如是 T0893_.18.0623a15: 作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛 T0893_.18.0623a16: 年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。 T0893_.18.0623a17: 取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所 T0893_.18.0623a18: 取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法 T0893_.18.0623a19: 蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八 T0893_.18.0623a20: 復次我今説取物法。於黒白二月八日十四 T0893_.18.0623a21: 日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而 T0893_.18.0623a22: 取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取 T0893_.18.0623a23: 諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取 T0893_.18.0623a24: 諸物。所説須物。隨於方處所有是物者。而就 T0893_.18.0623a25: 貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺増加威 T0893_.18.0623a26: 力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。 T0893_.18.0623a27: 所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如 T0893_.18.0623a28: 法得已。應加精勇。作成就法 T0893_.18.0623a29: 蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九 T0893_.18.0623b01: 復次今説淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗 T0893_.18.0623b02: 之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黄量。五淨亦 T0893_.18.0623b03: 然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作 T0893_.18.0623b04: 其末牛黄酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯 T0893_.18.0623b05: 空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所説者。牛 T0893_.18.0623b06: 尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖 T0893_.18.0623b07: 後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。其水洗 T0893_.18.0623b08: 應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事眞言。眞 T0893_.18.0623b09: 言水灑淨。次用部心眞言。眞言水灑淨。次用 T0893_.18.0623b10: 部母眞言。眞言水灑淨。但應洗者。先以五淨。 T0893_.18.0623b11: 次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是」 T0893_.18.0623b12: 蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十 T0893_.18.0623b13: 復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具 T0893_.18.0623b14: 諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應 T0893_.18.0623b15: 作成就。然欲成就雌黄法者。取末五兩爲最 T0893_.18.0623b16: 上法。三兩爲中法。一兩爲下法。成就牛黄者。 T0893_.18.0623b17: 一兩爲上。半兩爲中。一分爲下法。成就雄 T0893_.18.0623b18: 黄者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。 T0893_.18.0623b19: 若欲成就安膳那者。取三分爲上。二分爲中。 T0893_.18.0623b20: 一分爲下。成就酥者。七兩爲上。五兩爲中。三 T0893_.18.0623b21: 兩爲下。成就灰者。五兩爲上三兩爲中。二兩 T0893_.18.0623b22: 爲下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。於安怛 T0893_.18.0623b23: 法。説種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸 T0893_.18.0623b24: 爲上。十四爲中。七丸爲下。於本法中。諸物量 T0893_.18.0623b25: 少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴 T0893_.18.0623b26: 尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀 T0893_.18.0623b27: 同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。 T0893_.18.0623b28: 任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦 T0893_.18.0623b29: 復如是 T0893_.18.0623c01: 蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品 T0893_.18.0623c02: 第三十一 T0893_.18.0623c03: 復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若 T0893_.18.0623c04: 欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應 T0893_.18.0623c05: 以護摩之法而加威本尊眞言。及自灌頂。欲 T0893_.18.0623c06: 灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後 T0893_.18.0623c07: 起首作成就法。次説灌頂大曼荼羅。能得成 T0893_.18.0623c08: 就一切諸事。如前所説明王曼荼羅。淨地等 T0893_.18.0623c09: 法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。 T0893_.18.0623c10: 其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。 T0893_.18.0623c11: 以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次 T0893_.18.0623c12: 外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。 T0893_.18.0623c13: 其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本 T0893_.18.0623c14: 大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地 T0893_.18.0623c15: 勢。皆須地門而瀉。説爲吉祥。但曼荼羅地勢 T0893_.18.0623c16: 北瀉。説爲最勝。或用一種彩色畫之。於四角 T0893_.18.0623c17: 外。作三鈷叉拔折羅。於中台内。如法畫作八 T0893_.18.0623c18: 葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝 T0893_.18.0623c19: 畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸 T0893_.18.0623c20: 角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡 T0893_.18.0623c21: 欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所 T0893_.18.0623c22: 持誦眞言及與明等。於其台内。畫本尊印。并 T0893_.18.0623c23: 置一瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所 T0893_.18.0623c24: 謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲祕密。所持 T0893_.18.0623c25: 眞言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦 T0893_.18.0623c26: 諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸眞 T0893_.18.0623c27: 言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部 T0893_.18.0623c28: 心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左 T0893_.18.0623c29: 湏菩提。諸餘眞言及明等印。左右安置。乃至 T0893_.18.0624a01: 兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母 T0893_.18.0624a02: 印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。 T0893_.18.0624a03: 次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸 T0893_.18.0624a04: 餘眞言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於 T0893_.18.0624a05: 南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次 T0893_.18.0624a06: 右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。 T0893_.18.0624a07: 次左金剛棒印。諸餘眞言及明等印。左右安 T0893_.18.0624a08: 置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵 T0893_.18.0624a09: 吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神 T0893_.18.0624a10: 印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼 T0893_.18.0624a11: 羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼 T0893_.18.0624a12: 羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍 T0893_.18.0624a13: 王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波 T0893_.18.0624a14: 孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作 T0893_.18.0624a15: 曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事 T0893_.18.0624a16: 護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕 T0893_.18.0624a17: 事。爲自利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災 T0893_.18.0624a18: 難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事眞 T0893_.18.0624a19: 言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三 T0893_.18.0624a20: 部用。應用當部心明。作補瑟徴迦事。應以當 T0893_.18.0624a21: 部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及 T0893_.18.0624a22: 以諸天。各各以本眞言而作三種護摩。或以 T0893_.18.0624a23: 成辦諸事眞言。而作其護摩處。曼荼羅西面 T0893_.18.0624a24: 門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事眞言。 T0893_.18.0624a25: 各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸眞言故。 T0893_.18.0624a26: 應作如是三種護摩。次爲三部諸眞言等。各 T0893_.18.0624a27: 供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各 T0893_.18.0624a28: 供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所 T0893_.18.0624a29: 持眞言主。於台曼荼羅内部尊之下安置。於 T0893_.18.0624b01: 曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸 T0893_.18.0624b02: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒噛 T0893_.18.0624b03: 利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸眞言已。 T0893_.18.0624b04: 及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞言。而 T0893_.18.0624b05: 用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞言而 T0893_.18.0624b06: 加被之。其台内瓶。應用明王眞言而作加被。 T0893_.18.0624b07: 當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼眞言加 T0893_.18.0624b08: 被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角 T0893_.18.0624b09: 者。以部心眞言。東南角者。用部母眞言。西北 T0893_.18.0624b10: 角者。用能辦諸眞言。西南角者。用一切眞言。 T0893_.18.0624b11: 如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如 T0893_.18.0624b12: 前已説灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂 T0893_.18.0624b13: 穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶 T0893_.18.0624b14: 内。新帛繒綵。用纒其頸。諸灌頂法皆應如是。 T0893_.18.0624b15: 即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如 T0893_.18.0624b16: 法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。爲欲除遣諸 T0893_.18.0624b17: 作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用 T0893_.18.0624b18: 所持眞言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如 T0893_.18.0624b19: 是畢已。應以手黄塗香薫香芥子線釧衣服 T0893_.18.0624b20: 皆應受用。如法灌頂了已。復爲息諸障故。應 T0893_.18.0624b21: 作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一 T0893_.18.0624b22: 彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置 T0893_.18.0624b23: 三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌 T0893_.18.0624b24: 頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此 T0893_.18.0624b25: 是祕密最勝悉地 T0893_.18.0624b26: 蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二 T0893_.18.0624b27: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或 T0893_.18.0624b28: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本 T0893_.18.0624b29: 法所説。毎日三時。用酥密及酪和以胡麻。應 T0893_.18.0624c01: 作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成 T0893_.18.0624c02: 就物。毎日三時。以香熏之。以香水灑。以眞言 T0893_.18.0624c03: 加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝 T0893_.18.0624c04: 按其物。以牛黄水或白芥子。灑散其上。及於 T0893_.18.0624c05: 節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十 T0893_.18.0624c06: 五日。若黒月成者。取十四日。如斯光顯其物。 T0893_.18.0624c07: 皆用部母眞言。復重加諸香花鬘等物供養。 T0893_.18.0624c08: 以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於 T0893_.18.0624c09: 夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始 T0893_.18.0624c10: 至終。皆應如是。若具此法。速得成就 T0893_.18.0624c11: 佛部光顯眞言曰
T0893_.18.0624c20: 散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首 T0893_.18.0624c21: 及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境 T0893_.18.0624c22: 界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。 T0893_.18.0624c23: 便成光顯。若欲成就酥等之物。眞言香水用 T0893_.18.0624c24: 灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不 T0893_.18.0624c25: 成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前 T0893_.18.0624c26: 淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一 T0893_.18.0624c27: 門。於内院東面。先置輪印。於東北角。置鉢 T0893_.18.0624c28: 印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。
T0893_.18.0625a02: 那棒印。於西南角。置羯攞瓶印。次於西 T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉 T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊 T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半 T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右 T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前 T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能 T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内 T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三 T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於 T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次 T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法 T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東 T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次 T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召 T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母 T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。 T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護 T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既 T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明 T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用 T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之 T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦 T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上 T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯 T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯 T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作 T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持 T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持 T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。 T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本 T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。 T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己 T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此 T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之 T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作 T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍 T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯 T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就 T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中 T0893_.18.0625b23: T0893_.18.0625b24: T0893_.18.0625b25: T0893_.18.0625b26: T0893_.18.0625b27: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三 T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知 T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月 T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其 T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正 T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八 T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆 T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇 T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成 T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二 T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上 T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十 T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最 T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。 T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛 T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就 T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指 T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應 T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中 T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後 T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初 T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春 T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月 T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是 T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨 T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨 T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成 T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇 T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。 T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九 T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |