大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev] 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


  No.893

蘇悉地羯囉經卷上
 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 
請問品第一
爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞
一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并
諸眷屬神驗之徳。願爲未來諸有情故。唯願
尊者廣爲解説。以何法則持誦眞言速得成
就。其眞言字雖有一體。所成就法其數無量。
以頌偈問
    云何眞言相 及阿闍梨相
    云何成就者 并説伴侶相
    方所何爲勝 何處速易成
    云何調伏相 及應不應作
    云何誦眞言 方便及次第
    何花得易成 云何用塗香
    云何供養食 復燒何等香
    云何然燈相 云何扇底迦
    云何増益相 云何降伏怨
    於此三種中 各成何等事
    云何上中下 次第成就相
    以何法請召 云何供養之
    云何作護身 云何廣持誦
    何相誦眞言 云何作灌頂
    眞言試何相 云何當受持
    云何字得圓 云何得増益
    云何作護摩 及以次第法
    復用何等物 能令速成就
    云何成就諸藥相 云何而受諸藥相
    云何能淨諸藥法 云何藥量及多少
    彼諸藥等并相貌 唯願尊者具慈悲
    一一分明爲我説 云何護諸成就物
    及以分別爲分數 云何受用成就物
    唯垂分別説彼相 云何失物令却得
    云何被破令著彼 云何先知作礙相
    云何成就曼荼羅 云何辦事曼荼羅
    云何灌頂曼荼羅
    如上諸所問 及以隨要者
    爲諸衆生故 唯願廣分別
蘇悉地羯羅經眞言相品第二
爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大
悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善
哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當
一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。
有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除
障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切眞
言。此蘇悉地經。若持餘眞言法不成就者。能
兼持此經本眞言。當速成就。於三部中。此經
爲王。亦能成辦一切等事。所爲護身結界召
請等事。供養相助決罰教授等事。一切眞言。
能得成就
復次或有心眞言中。有三𤙖字者。亦能成辦
如上所説一切法事。三𤙖心眞言
囉怛嚢上二
怛囉二合夜也嚢莽室
二合拏嚩日囉二合簸儜曳莽訶也乞沙
二合細嚢鉢多曳唵蘇悉地也二合悉地也娑
大也蘇悉地羯羅𤙖𤙖𤙖泮吒二合泮吒
復次上中下成就法。如別經中説。欲求成就
者。須解眞言上中下法。此經通攝三部所作
曼荼羅法。佛部眞言扇底迦。觀音眞言補瑟
徴迦。金剛眞言阿毘遮嚕迦。從腋至頂爲上
品。從臍至腋爲中品。從足至臍爲下品。於
眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分
爲三。善須了解。於三部中眞言。明王是上成
就。諸餘使者制吒制徴等眞言。是下成就。諸
餘尊者所説眞言。是三種事法者。一扇底迦
法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。
於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛
部之中。用佛眼號爲佛母。用此眞言爲扇底
迦。佛母眞言曰
曩謨婆伽嚩姤瑟膩二合也唵嚕嚕娑
二合什嚩二合底瑟吒二合
悉馱
路者寧薩囉嚩引二
囉他二合馱寧
二合
誦三遍蓮花部中。用觀音母號爲半拏囉縛
悉寧。用此眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
那囉舍二合曩婆縛二合囉舍嚢毘也
室囉二合嚩娑莽二合囉嬭嚢者瀉莽含薩囉
二合薩怛嚩引二
薩囉嚩二合微也二合
地指枳怛瑳迦怛姪他唵迦&T066552;微迦&T066552;迦吒
微迦吒迦禎吒應
&T066552;輕呼嚩底丁以
而也
曳娑嚩訶三遍
金剛部中。用執金剛母。號爲忙莽雞。用此眞
言爲扇底迦。金剛母眞言曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩莽室戰
拏嚩日囉二合簸儜曳摩訶藥乞沙二合
細嚢鉢多曳唵倶蘭達哩滿馱滿馱𤙖大聲
泮吒三遍
又佛部中。用明王眞言明王。號曰最勝佛頂。
用此眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
曩莽三漫多沒馱難唵悖論引二
曩莽
蓮花部中。亦用明王號曰訶野釳利嚩。用此
眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
唵闇沒栗二合姤椰婆上二
嚩曩莽莎
金剛部中。亦用明王號曰蘇嚩。用此眞言爲
補瑟徴迦。眞言曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩莽室戰二合
拏嚩日囉二合簸儜曳莽訶藥乞沙二合
嚢鉢多曳唵素唵二合婆寧素唵二合婆𤙖
釳㗚二合恨儜釳㗚恨儜𤙖阿嚢也𤙖薄伽
&MT01393;尾爾夜二合惹𤙖泮吒二合曩莽
又佛部中。用大忿怒號曰阿鉢囉氏多。用此
眞言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰
𤙖泮吒二合縛迦縛迦指嚢悉指迦輕二
𤙖
泮吒二合
蓮花部中大忿怒號曰
施嚩訶用此眞言爲阿毘遮嚕迦眞言
曰𤙖泮吒二合嘻唎二合𤙖泮吒二合
金剛部中。大忿怒號曰軍茶利。用此眞言爲
阿毘遮嚕迦。眞言曰
嚢謨囉怛曩怛囉二合夜也曩莽室戰拏嚩日
二合簸儜曳莽訶藥乞沙二合細嚢鉢多曳
唵闇沒㗚二合多軍茶里佉佉佉佉却醯却
醯底瑟咤底瑟咤滿馱滿馱賀嚢賀嚢釳囉若
並疑
釳囉若徴娑鋪吒也娑鋪吒也薩囉嚩
二合尾近嚢微嚢也迦莽訶鉢底丁以
餌尾旦多羯囉也𤙖泮吒二合
復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
辦扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
句嚕字令吉
祥也
閦莽字除也鉢囉二合閦莽字極淨
波閦莽字更除
字者。當知即是扇底
迦眞言。若有補瑟徴字増益
落乞澁民三合具
相也
那那與也
謂與
乳字威徳
麼羅力也嚩㗚二合
増也露波咩馱聰也但嚢財也但寧藏也
二合
醯里
金也&MT00840;村邑
&MT00840;城也
二合
堡也
爾閻主也
二合
那那字與也者。當知即
是補瑟徴迦眞言
若有𤙖字賀嚢撃也畔吒二合
破也
莽他二合
摧也
畔若
烏柘吒也楚切
烏槎肥也用力勿
放也
戍沙也
忙囉也殺也那也食也枳欏也釘也齒曳
挪也斷壞
悉咩二合
鉢也
句嚕字者。當知即是阿毘遮嚕迦眞言。復有
眞言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有眞
言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有
眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴迦用
復次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
欲速成補瑟徴迦者。當用蓮花部眞言。若欲
速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中之
上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
金剛下分。以奉佛教勅許通成故。亦能成就
上二部法。譬如國王勅許依行。此法亦爾。准
義應知。若有眞言。字數雖少。初有唵字。後
有莎訶字。當知眞言速能成就扇底迦法。
或有眞言。初有𤙖字。後有泮吒字。或有&MT00999;
字。此是訶聲。有如上字眞言。速得成就阿毘
遮嚕迦法。或有眞言。初無唵字。復無莎訶
字。又無𤙖字。亦無泮吒字。及無&MT00999;普等字者。
當知此等眞言速能成就補瑟徴迦法。若復
有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使
者及制吒迦等所説眞言。速得成就。若復有
異部眞言。云能成就一切事者。但能成就本
部所説。不通餘部。猶有經演彼有眞言。爲除
毒病故説。亦能除餘諸苦。當即知其通一切
用善知其部。善識眞言所應用處。亦須知其
眞言功力。復須善解修眞言法。隨所求。隨稱
彼法眞言言相誦彼眞言。即得成就
蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
得。故知闍梨最爲相本。其相者何。謂支分圓
滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
不行非法。具大慈悲。怜愍衆生貴族生長。性
調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才
無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙
義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口
意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依
法教勤誦眞言而不間斷。所作悉地皆悉成
者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝爲求大故。
不樂小縁。永離慳悋。曾入大曼荼羅而受灌
頂。復爲先師而歎徳者。汝從今往。堪授灌頂
爲阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須
依次第。亦合授與弟子眞言。若依此者。所受
眞言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨
處擅誦眞言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。
視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。爲能授與歸
依之處。於諸善事。而爲因首。現世安樂。當來
獲果。爲依阿闍梨故。不久而得無上勝事所
謂菩提。以是義故。比之如佛。以爲弟子。承
事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明
王妃。當得悉地必無疑也
蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四
復次我今演説持誦眞言速獲成就修行法
相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智
慧。能行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言
辭。無有滯礙。處衆無畏。所作速辦。當行忍
辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法
事。年歳少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶
處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功徳
無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及
以眞言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此
之人速得成就。常樂寂靜。不欲衆閙。恒行實
語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金
剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此
之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持
眞言。念所求事。日夜不絶。如此之人。速得成
就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷踊躍
歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉
地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如此之
人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重
如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。久
無効驗。亦不棄捨。倍増廣願。轉加精進。以成
爲限。如此之人。速得成就
蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
復次當説其同伴相。福徳莊嚴。貴族生者。常
樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進
不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥
麁。亦不痩小。不用大黒。亦不極白。離此諸
過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言。及曼荼
羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。
出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有
教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念
布施。善解分別。明王眞言。常須念誦所持眞
言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。
當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。
歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不
待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝
同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退
心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪
著。具如是徳。説爲勝伴。復於行者。心無捨
離。若欲成就諸餘藥等。爲作強縁。不應捨離。
自然聖戒。具如是徳。説爲勝伴。於行者處。無
所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹
年歳。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有
大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是
徳。説爲勝伴。若有如前種種徳行。堪能成就
最上勝事。縱無前徳。但明眞言成就法則。并
須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福徳。勝
持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。爲欲
成就最上勝事故。其福徳伴。半月半月。與持
誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然
燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有爲並須助作。
非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其
福徳伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至
廣爲開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎
日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福徳伴。
隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就
藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用
按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持
誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。
念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及
餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦
供養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就
最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其
伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如
是者。堪爲最上勝事同伴。第三同伴福徳亦
然。一如前説
蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
復次演説持誦眞言成就處所者。於住何方
速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最
爲勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無
諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔。不能
爲障。所求之事無不成就。如是之處速得悉
地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅
槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最
爲勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於
諸佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。佛八大
塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。
如是之處。説爲勝處。或於蘭若多諸花果。復
有水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有
蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等
獸。如是之處。説爲勝處。或無大寒。復無大
熱。其處宜人心所樂者。如是之處。説爲勝
處。或於山傍。或山峯頂。或獨高臺。或於山
腹中。彼復有水。如是之處。説爲勝處。復有勝
處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。
如是之處。説爲勝處。或於安置舍利塔前。或
於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種
林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絶
處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。
或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍
池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行所至之
國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。
深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復
有國土。多諸仁衆。并具慈悲。如是之處。速得
成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢
惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。
善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補
瑟徴迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上
中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸
事業。速得成就悉地之法
蘇悉地羯囉經持戒品第七
復次廣説制持眞言法則。若依此戒。不久當
獲成就。若有智者持諸眞言。先斷於瞋。乃至
邪神不應生忿。復於餘類持眞言者。亦不懷
瞋。於諸眞言。不應擅意。乃至功徳及諸法則
而分別之。應於諸眞言及以法則。深生敬重。
於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷
彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生
於憍慢之心。口不談説種種是非心。意終不
分別愆過之想。縱有愆過。尚不談説。況依法
耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持
眞言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不
應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受眞言
者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。
及是外道。雖於阿闍梨所受得眞言。後退本
心。亦不可與。乃至手印及以眞言。并功能
法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。
亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃
至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂
鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。
諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦
不棄於不淨之中。若樂成就眞言法者。應須
依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希
有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持眞言
人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若縁小
過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調
戲。又爲嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳
躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑
皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虚誑
語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所作對
答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與
外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不
應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是
同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴
語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。&T041189;&T042179;蘿蔔
油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉
畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘
那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。
及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆
不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又
一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非
因縁事。不應以手揩手以脚揩脚。不於一切
水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。
亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥
大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心
寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不
仰臥。如師子王。右脇而臥。當臥之時。不得張
目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不
應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多
人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受
好房舍及好飮食。皆不應著。應受惡房舍及
惡飮食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故
破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著内衣。亦不
自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復爲宿世
之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨
邊所受眞言。終不捨棄。於其夢中。或於虚空。
又聲告言。汝不應持是眞言。如是頻聞。亦不
捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精
進。不應退止。心不惡思攀縁諸境。縱放諸根。
恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持眞
言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難
及禁諸毒。非持所持眞言。諸餘眞言。亦不應
作。所有隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦
不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持
誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和眞言水
而洗淨之。水眞言曰
唵𤙖賀曩嚩日哩二合嚩日&MT00999;上驚
澡浴之時。應用淨土遍身塗洗。用眞言土誦
經七遍。土眞言曰
唵嚩日囉二合賀囉𤙖
水土之中多有行障毘那夜迦。先須發遣。然
後用之。誦此眞言。而遣逐之。於水土中遣障
眞言曰
曩謨嚩日囉也𤙖賀曩度曩莽他尾特&MT02774;
娑瑜瑳囉也泮吒
又先取水。以手和攪。誦眞言訖。而用澡浴。澡
浴眞言曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也娜莽室戰二合
拏嚩日囉二合簸儜曳摩訶藥乞沙二合
嚢鉢多曳娜謨
用此眞言水隨意澡浴。澡浴之時。不應談話。
澡浴未了已來。常須心念次下心眞言。浴時
心眞言曰
唵 闇沒二合帝𤙖泮吒二合
澡浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言
加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂
髮。誦眞言之經七遍。當頂作髮。若是出家。
應以右手爲拳。置於頂上。如前遍數同結頂
髮。頂髮眞言曰
唵 蘇悉地羯哩莎
次應洗手取水三度漱口。然後浴自本尊。用
本眞言誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
唵 枳里枳里嚩日囉𤙖泮吒二合
澡浴都了。想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到
彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬
想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持
不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦
之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大
乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須
三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發
菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成
所勝事爲除罪故。應當依教作諸善業。常行
惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍
辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典
諦思其義。常須轉讀眞言功徳。當須供養眞
言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初
令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨
次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入
曼荼羅了。應當授與結手印法。及眞言并以
法則。亦應正説廣爲宣説一切眞言法則。或
十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十
五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護
摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。眞言速
成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦眞言之
經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛眞言曰
唵 度曩嚩日囉二合
諸事金剛應用天火所燒之木。或苦練木。或
取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取
一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦
時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折
羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障
者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。
置本尊前。當用如前所説眞言持誦花香而
供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸
餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香
塗之。誦眞言之一百遍。或一千。珠索眞言

唵 句蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮吒二合
此明王大印名忙莽雞。能成一切明王眞言。
亦能増益及能滿足眞言字句。亦能成就諸
餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦
是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉
叉。穿於線中後繋爲結。金剛部中既爾。餘二
隨可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮花部
珠索。應用半拏囉嚩斯泥眞言。金剛部珠索。
應用忙莽雞眞言三部母眞言
准前説之
帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅
草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字
半心眞言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部
心眞言曰
爾曩爾迦
蓮花部心眞言曰
&T005579;力迦
金剛部心眞言曰
嚩日囉地嘞二合
供養之時。持誦之時。護摩等時。應著草鐶。以
著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。
復取白&T073554;絲及以麻縷。令童女染作紅色。或
作欝金色。合作線結爲眞言索。一結應誦七
遍。眞言經餘七結。置本尊前。以眞言持經一
千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者
暮時也應用繋腰。夜臥之時。不失精穢故。常
須作加持。索眞言曰
唵 賀囉賀囉滿馱寧束訖囉二合馱囉尼
悉馱囉替二合
念誦之時及護摩時。應須上下著衣偏袒右
肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著
上衣應眞言之。若大小便。應著木履。若於
本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應
著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉
地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。
若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊
者。亦應致禮
若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或
聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂
速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須
思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地
不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復
須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸
惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。
至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護
摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當
於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中」
蘇悉地羯囉經供養花品第八
復次分別説三品事業。所謂三品者。即扇底
迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。是爲三
品。三部之中。有三等眞言。所謂聖者所説。諸
天所説。地居天説。是爲三部。聖者所説者。佛
菩薩聲聞縁覺所説。是爲聖者眞言。諸天所
説者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所
説。是爲諸天眞言。地居天説者。諸龍夜叉羅
刹阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多
卑舍遮鳩盤茶等所説。爲地居天眞言。作扇
底迦法。應用聖者説眞言。作補瑟徴迦法。應
用諸天説眞言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居
天説眞言。若求上成就。應用聖者眞言。若求
中成就。應用諸天眞言。若求下成就。應用地
居天眞言。如前三部中及求三等成就。并作
三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各
依本部善分別之。以眞言加持。應當奉獻。奉
獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今
奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花眞言曰
賀囉阿賀囉薩囉嚩二合尾儞夜二合達囉
布爾帝莎
當用此眞言持花供養。通及三部。若獻佛花。
取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水
中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種
妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種
諸花隨取而獻。忙攞底丁異
花。簸吒羅花。蓮
花。瞻蔔花。龍蕊花似牡
丹花
無可
句藍花。倶物頭
花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。喩底廳以
花。勢破理迦花。句嚕嚩同前釰花。迦淡聞華。
末度擯尼迦花。怛㗚二合拏花。彦陀補澁波
花。本嚢言花。那嚩無可
忙里迦花。阿輸
花。母注捃難花。那莽難花。注多曼折利花。勿
嘞芻烏鉢羅花。迦咤嚂花。建折那上聲藍花。
娑擯尼劍花。憂鉢羅花。得&MT00840;嚂花。捃陀難
花。迦囉末花等。於林邑蘭若所生者。及水
陸生如上等花。應須善知三部所用及以三
品三等供獻。用忙攞底丁以
花。得&MT00840;嚂花。捃
難花。末理迦花。喩底聽以
迦花。那龍絮花。如
上等花。佛部獻。用憂鉢羅花。倶物頭花。蓮
花。娑羅樹花。勢破理羅闍底丁以
迦花。本那
言花。得&MT00840;嚂花。此上等花。觀音部中供養爲
勝。青蓮花。鉢孕衢花。花葉枝條。餘不説者。
並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作
扇底迦法。黄色者。作補瑟徴迦法。紫色者。作
阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦
法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徴
迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。
或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類
應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻
通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各爲勝上。佛
部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補
瑟徴迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮
花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香
花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花
朶。以獻妃天等。用説爲上勝。紫白二色羯囉
末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。説爲
上勝。句吒惹而也
花。底落迦花。娑羅花。迦㗚
上二
花。阿娑嚢努嚕莽
花。尾
螺花。迦咤嚂花等。隨取其一而供養之。遍通
三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合
成爲鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種
種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或
前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木菫
花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。寧
簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。紅花。
閃弭花。鉢囉孕句花。及骨路草。并此等類。
稻穀花。油麻相和。如上所説。種種花等供養。
最爲勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米
擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。
如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部
花眞言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝
葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙去聲羅葉。訖㗚
二合瑟拏二合末利迦葉。忙都抃伽葉。閼囉惹
而也反
二合
迦葉。及蘭香等類。而替獻之。如無此等
枝葉。應用嚩無可
落迦根甘松香根。卷柏根。
牛膝根。及餘香藥根香果。亦通供養所謂丁
香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替
花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻
供。或曾聞説。或自曾獻花。隨其所知。應令
自運心想。而供養之。最爲勝上供養。雖有如
前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養
本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致
作之常應如是供養。不得懷疑
蘇悉地羯囉經塗香藥品第九
次復我今説途香藥法。隨諸眞言。應合供養。
能成衆福。其名曰。香附子句吒嚢吒。青木
香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。欝
金香。白檀香。紫檀香。嚩囉拏二合那嚕鉢囉
或粉忙囉
鉢怛羅
二合劍娑囉藍云松
木是
娑比嘞二合迦。
鉢持莽二合云柘
木是
帶囉鉢㗚尼上二
利也
或曰翻云黒
拂刷子黒
丁香。婆羅門桂皮天木香。鉢孕
瞿。閼乳難燥囉盆泥崩細攞嚩嚕劍。迦畢
貪。咾達囉訖囉二合母劍頗里迦寧嚢里迦。
始嚩臂。蘇嚩㗚拏二合&T049271;迦嚂。忙覩抃
并皮多利薄娑怛㗚三合拏忙甘松
香是
莽難。莽嚕崩梵母囉計施耽云水
羅本嚢
言。醫羅末夜二合傑囉二合却沒癡囉嚩
利嚩澁比二合迦。怛儞閻二合
胡莝
設多補澁波
二合
迴香
&MT00999;蔬蹄草拏迦云蔬
蹄草
脚句藍白荳
而夜
都以
頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚二合嬭閻地夜
二合莽劍。戰茶。都嚕瑟劍二合蘇
合香
鉢囉二合
二合婆嚩二合計薩嚂等類。及膠汁。所謂龍
腦。言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薫陸香。設
落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香者。並通
隨其本部善須合和。用諸草香根汁香花等
三物。和爲塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香
木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前
分別。和爲塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉
等。和爲塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根
菓。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯
用沈水和少龍腦。以爲塗香。佛部供養。唯用
白檀和少龍腦。以爲塗香。蓮花部用。唯用欝
金和少龍腦以爲塗香。金剛部用。紫檀塗香。
通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹而也
都以
蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿
等。通於一切女使者天塗香供養。甘松濕沙
蜜肉豆蔲。用爲塗香。獻明王。用諸香樹皮。用
爲塗香。獻諸使者。隨所得香。用爲塗香。獻地
居天。唯用沈水。以爲塗香。通於三部九種法
等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。
用白色香。補瑟徴迦法。用黄色香。阿毘遮嚕
迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地
者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用堅木
香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用爲塗香。
而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂
甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世
不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗
香末香香丸香水。隨用一類。盡以爲花欲獻
之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉
獻。唯垂納受。令願圓滿。香眞言曰
 以賀囉賀囉 薩囉嚩 尾儞夜二合
達囉布爾帝 莎
先誦此眞言。而眞言之後。誦所持眞言。淨持
如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗
香。用前眞言。持誦供養。復用本部塗香眞言。
而持誦已。奉獻本尊
蘇悉地羯囉經分別燒香品第十
次復我今説燒香法通於三部。沈水白檀欝
金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通
三部。或取一香。隨通其部。目諸香名。室唎
吠瑟吒二合劍汁娑折囉娑云娑羅
樹謬
乾陀囉
素。安悉香。娑落翅。龍腦香。薫陸香。語苫地
二合目劍。祇哩若西可
蜜。訶梨勒。砂糖。香
附子酥合香。沈水嚩落劍。白檀。紫檀五葉
松木。天木。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩烏施藍。石
蜜。甘松香。及菓等。若欲成就眞言法。應合和
香。室唎二合吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及
通諸天。安悉香。通獻藥叉。薫陸香。通諸天
女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。
娑折囉娑。薫陸。安悉。薩落翅。室利二合吠瑟
二合迦。此七膠香。和以燒之。遍通九種。復
此七香最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘
花葉根等爲下。蘇合沈水欝金等香和。爲第
一香。加以白檀復置砂糖。爲第二香。又加安
悉及以薫陸。爲第三香。如是三種和香。隨
用其一。遍通諸事。地居天等。及以衞護。應用
薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和爲香。供養彼
等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉
娑。訶梨勒。石蜜。和合爲香。通於三部。一切
事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。衆人所
貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三
部。諸餘事用。如前所説合和香法。善須分別。
應其所用。根葉花菓。合之而獻。有四種香。應
須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。
亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿
毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徴迦。用作丸香。攝
通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末
香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。
亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部
所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香眞
言。而持誦後然誦此眞言。合和香法。不置甲
麝及紫釤香。亦不應用末儞也等而和香。亦
不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香
膠。能稱一切諸人意願。諸天常爲食。我今將
奉獻。哀愍故垂受
賀囉 賀囉 薩囉嚩二合尾儞夜二合
達囉布爾帝 莎
先用此眞言而持誦之。後用所持眞言。取彼
香眞言。如法用之
蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一
復次今説然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜
成就。以金爲盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥
瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷
法。用白&T073554;花作之。或新&T073554;布作之。或耨句
羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸
香油衆所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用
上香油。補瑟徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦
法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻
油。補瑟徴迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用
怛娑菓油。眞言妃用。及餘女仙。諸餘菓
油。眞言主用。苦樹菓油。諸天神用。謂摩訶迦
羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得
鷄油及麻子油。下類天用。謂四姉妹遮門茶
等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之
中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦
用。黄牛酥。補瑟徴迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦
用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。
補瑟徴迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。
阿毘遮嚕迦用。如上所略説燈然次第。善自
觀之。縱此不説。而審用之。雖有燈油。而不依
本部者。以本部眞言。而眞言之供養。此燈能
却障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。
眞言曰
阿路迦也 阿路迦也 薩囉嚩二合尾儞也
二合達囉布 爾帝莎訶
誦此眞言已。復誦本尊眞言。而眞言已。復作
淨法。除諸過故。如前已説
蘇悉地羯囉經獻食品第十二
復次我今説獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速
得成就。略説食獻。應用圓根及長根菓。酥油
餅等。非酥油餅諸餘羹&T059920;等味。或種種粥及
諸飮。如此四種飮食通於諸部獻。末惹而也
囉迦菓遍通三部。或以石榴或注耽菓亦通
三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘
酢味補瑟徴迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多
羅樹菓。椰子菓。尾羅菓。儞跛菓。及餘臭菓。
衆所不樂。亦不應獻。或有上味菓。世復多饒。
而復最貴。獻如此菓。獲上成就。或有諸菓。其
味次美世復易求。價無苦貴。如此菓獲中成
就。或有諸菓。其味苦辛淡。世復豐足。價復最
賤。獻如此菓。獲下成就。復欲加意奉獻。應取
女名菓。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生
菓無苦味者。獻眞言妃。室利泮羅菓。通三部
一切忿怒。嚩拏菓。通求一切藥叉。劫比貪菓。
室利夫用。鉢夜攞樹生菓。鉢囇使迦用。如是
類前諸菓更有多種異名。隨觀其味。而用獻

或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其
味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通
一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直
天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。
熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徴那唎根。嚩
也賜根。擧知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部
用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛
部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部
奉獻。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是
圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如
是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上
中下並同通用。略説圓根。善隨其部。上中下
等而用獻之。如是別分速得成就。前説圓根。
長根生長。及所用之如圓根類等。&T041189;&T042179;韮根。
及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏
路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或
作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜
團食。莽度失食。毘拏迦食。賓尼拏句釋迦
食。阿輸迦嚩侈也食。指室羅食。餅食。過
囉比瑟吒迦食。&T049271;句離也食。鉢鉢吒食布波
食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅
嚩尼食。&MT00840;部迦囉迦食。倶擧知食。囉
莽迦食。桁沙食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦
食。室利布囉迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。吒
那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。却
若囉食。遇拏鉢鉢吒失&T042561;伽吒食。竭多食。種
&MT00840;避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦
食。竭㗚多布囉迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦
食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句嚢
食。弭嚢食。種種鉢囉尼悖㗚瑟吒迦食。地
比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯囉儐拏迦
食。嚩羅伽多食。嚩底徴迦。食乞澁二合底迦
食。迦若羯哩尼迦食等。如上等食。或用砂
糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本
部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等
食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麺食。蓮花
部。補瑟徴迦及中成就。油麻豆子所作食。金
剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味
中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉
獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。
金剛部用。布波迦食。求藥叉用。女名食。眞
言妃用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食等。諸
食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其
次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等
用。獻食之時。先敷巾葉等爲莊嚴故。先置莎
悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三
部共同。復如本部所須飮食。隨力獻之粳米
飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。
粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸
香味奇美羹&T038799;。及諸豆臛等。而奉獻之。乳煮
大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳
米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯
及飯等。下成就。用扇底迦法爲上成就。補瑟
徴迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法爲下成就。
供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇
底迦法最上。佛部補瑟徴迦法中。蓮花部阿
毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。
善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底
迦用。酢甜之者。補瑟徴迦用。苦辛淡者。阿毘
遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補
瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是
阿毘遮嚕迦用。如前略説。諸食味等。或隨
方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸
味衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部
眞言所説獻食次第。宜當依之。若異彼者不
得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用
前説塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦
等。亦當依之。觀眞言性爲喜爲怒。次復觀之。
能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前
所獻食。隨力獻之。於供獻法中。見有用迦
弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘
力所辦食。砂糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦
弭迦食。遍通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於
供獻法中。見有用徴質覩&T005579;食者。應以迦
弭迦食中。加三兩種上異飮食即是也。於供
獻法中。見有用烏邪嚕食者。以前迦弭迦
食。倍加多置即是也。於獻法中。見有用三白
食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。
酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦
食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。
底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。或於前所説食
中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛
以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即
是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。
乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布
囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補
瑟徴迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂
糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤
粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
油麻餅。娑布跛迦。薝沒梨也二合訖娑囉粥
等。決能降怨。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻
食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯。
根菓蜜水。及蜜并砂糖。米粉餅等是也。持女
天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
囉拏。鉢㗚瑟吒迦&MT03496;葉味等。及諸菓子。一
切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。
依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新&T073554;布等。
敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
賀囉阿賀囉 薩囉嚩二合尾比夜二合
囉布爾帝莎訶
此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
蘇悉地羯囉經卷上



蘇悉地羯囉經卷中
 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 
扇底迦法品第十三
扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
法。如依供養。作供養佛慈復怛他&MT00840;多嗗㗚
勝眞言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛
阿羅漢衆。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍
王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
佛頂帝殊囉施
蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]