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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18

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T0889_.18.0552a01: 瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍
T0889_.18.0552a02: 等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是
T0889_.18.0552a03: 之相皆是吉祥成就之相
T0889_.18.0552a04: 次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如
T0889_.18.0552a05: 大青寶色
T0889_.18.0552a06: 又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花
T0889_.18.0552a07: 香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是
T0889_.18.0552a08: 最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。
T0889_.18.0552a09: 火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔
T0889_.18.0552a10: 赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂
T0889_.18.0552a11: 破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之
T0889_.18.0552a12: 相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。
T0889_.18.0552a13: 若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。
T0889_.18.0552a14: 或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿
T0889_.18.0552a15: 闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決
T0889_.18.0552a16: 定當得成就
T0889_.18.0552a17: 復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇
T0889_.18.0552a18: 鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂
T0889_.18.0552a19: 麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最
T0889_.18.0552a20: 上吉祥
T0889_.18.0552a21: 復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉
T0889_.18.0552a22: 祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂
T0889_.18.0552a23: 麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。
T0889_.18.0552a24: 羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如
T0889_.18.0552a25: 是諸木者必獲最上吉祥
T0889_.18.0552a26: 復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽
T0889_.18.0552a27: 及白芥子。諸有*刺木濕潤者必獲最上如願
T0889_.18.0552a28: 成就
T0889_.18.0552a29: 復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅
T0889_.18.0552b01: 木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木
T0889_.18.0552b02: 白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等
T0889_.18.0552b03: 者。必得如願成就
T0889_.18.0552b04: 復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不
T0889_.18.0552b05: 同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深
T0889_.18.0552b06: 黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相
T0889_.18.0552b07: 又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天
T0889_.18.0552b08: 衣。手持閼伽瓶自在而住
T0889_.18.0552b09: 又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。
T0889_.18.0552b10: 左手放光住風天位
T0889_.18.0552b11: 又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等
T0889_.18.0552b12: 色。住在天宮
T0889_.18.0552b13: 復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手
T0889_.18.0552b14: 執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」
T0889_.18.0552b15: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善
T0889_.18.0552b16: 哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大
T0889_.18.0552b17: 自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如
T0889_.18.0552b18: 是讃已禮佛而退復坐一面
T0889_.18.0552b19: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0552b20: 羅經卷第三
T0889_.18.0552b21:
T0889_.18.0552b22:
T0889_.18.0552b23:
T0889_.18.0552b24:
T0889_.18.0552b25:
T0889_.18.0552b26:
T0889_.18.0552b27:
T0889_.18.0552b28:
T0889_.18.0552b29:
T0889_.18.0552c01:
T0889_.18.0552c02:
T0889_.18.0552c03: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0552c04: 微妙大曼拏羅經卷第
T0889_.18.0552c05:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0552c06: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0552c07: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0552c08: 先法攝受弟子品第五
T0889_.18.0552c09: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐
T0889_.18.0552c10: 起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍
T0889_.18.0552c11: 梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先
T0889_.18.0552c12:
T0889_.18.0552c13: 佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。
T0889_.18.0552c14: 其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若
T0889_.18.0552c15: 外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏
T0889_.18.0552c16: 羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本
T0889_.18.0552c17: 尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復
T0889_.18.0552c18: 用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子
T0889_.18.0552c19: 發無上菩提心
T0889_.18.0552c20: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0552c21: 阿蜜哩二合入嚩二合羅入嚩二合羅吽
T0889_.18.0552c22:
T0889_.18.0552c23: 甘露軍吒利印
T0889_.18.0552c24: 以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭
T0889_.18.0552c25: 指附中指第三節。屈二大指入掌成印
T0889_.18.0552c26: 以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提
T0889_.18.0552c27: 心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩
T0889_.18.0552c28: 薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其
T0889_.18.0552c29: 阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩
T0889_.18.0553a01: 薩不退地法。令弟子志求。次爲弟子説佛所
T0889_.18.0553a02: 得功徳。如是説已然後與受三歸竟。令弟子
T0889_.18.0553a03: 入三昧以線作結。誦金剛羯磨眞言而作擁
T0889_.18.0553a04: 護眞言曰
T0889_.18.0553a05: 嚩日囉二合
蜜里二合多摩賀尾里也
T0889_.18.0553a06: 鉢囉二合底誐里二合恨拏二合娑嚩二合𤚥」
T0889_.18.0553a07: 作擁護已。令弟子直至得阿耨多羅三藐三
T0889_.18.0553a08: 菩提不復退轉
T0889_.18.0553a09: 又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直
T0889_.18.0553a10: 舒餘指成印。以此印復作擁護及與眞言同
T0889_.18.0553a11: 用。眞言曰
T0889_.18.0553a12: 阿蜜里二合帝洛叉洛叉摩吽㗶*吒
T0889_.18.0553a13: 誦此眞言。以前印印弟子心上臂上頸上頂
T0889_.18.0553a14: 上而爲擁護。又於十四日早辰食時。亦如是
T0889_.18.0553a15: 坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛
T0889_.18.0553a16: 合掌。復與受三歸并五戒法已令安坐。然後
T0889_.18.0553a17: 阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴
T0889_.18.0553a18: 之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身
T0889_.18.0553a19: 爲毘盧遮那如來。放青赤黄白緑等光明普
T0889_.18.0553a20: 照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如
T0889_.18.0553a21: 摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如
T0889_.18.0553a22: 日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳
T0889_.18.0553a23: 上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出
T0889_.18.0553a24: 現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大
T0889_.18.0553a25: 燒然。散如灰塵不見形像。喩如般若波羅蜜
T0889_.18.0553a26: 多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間
T0889_.18.0553a27: 毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色
T0889_.18.0553a28: 相如毘盧遮那佛。身眞金色手持髑髏。中盛
T0889_.18.0553a29: 黄色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息
T0889_.18.0553b01: 已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量
T0889_.18.0553b02: 數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成
T0889_.18.0553b03: 眞實
T0889_.18.0553b04: 爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色
T0889_.18.0553b05: 光。并眞珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。
T0889_.18.0553b06: 現作如來五色之相。即時又復變化一切弟
T0889_.18.0553b07: 子本形。作是觀想已復念眞言云
T0889_.18.0553b08: 阿蜜里二合多摩隷儞嚩日囉二合
T0889_.18.0553b09: 世嚩里嚩娑嚩二合
T0889_.18.0553b10: 以此眞言安前所變化身弟子。如是安已。然
T0889_.18.0553b11: 後阿闍梨復以金剛利眞言。加持齒木及白
T0889_.18.0553b12: 花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與
T0889_.18.0553b13: 弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大
T0889_.18.0553b14: 惡忿怒明王眞言。加持線作結。繋弟子右臂
T0889_.18.0553b15: 以爲擁護眞言曰
T0889_.18.0553b16: 努瑟吒二合嚩日囉二合骨嚕二合馱賀曩
T0889_.18.0553b17: 賀曩薩里嚩二合半怛囉二合吒吽&T004999;
T0889_.18.0553b18: 復誦眞言曰
T0889_.18.0553b19: 嚩日囉二合酥囉洛叉洛叉伊𤚥&T004999;
T0889_.18.0553b20: *吒
T0889_.18.0553b21: 又眞言曰
T0889_.18.0553b22: 嚩日囉二合底訖叉拏二合佉那佉那郝」
T0889_.18.0553b23: 金剛手彼阿闍梨觀想。一切如來以大神通。
T0889_.18.0553b24: 變化作菩薩衆住虚空中。各各放光照於弟
T0889_.18.0553b25: 子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩
T0889_.18.0553b26: 衆。乃至諸明王等一切印契
T0889_.18.0553b27: 又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受
T0889_.18.0553b28: 并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯
T0889_.18.0553b29: 磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無
T0889_.18.0553c01: 始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成
T0889_.18.0553c02: 身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法
T0889_.18.0553c03: 性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所
T0889_.18.0553c04: 作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是
T0889_.18.0553c05: 懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛
T0889_.18.0553c06: 菩薩等。乃至一切印契眞言明王。及衆賢聖
T0889_.18.0553c07: 皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿
T0889_.18.0553c08: 盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛
T0889_.18.0553c09: 蓮花羯磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢
T0889_.18.0553c10: 聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。
T0889_.18.0553c11: 又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。
T0889_.18.0553c12: 願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛
T0889_.18.0553c13: 一切印契眞言明王及衆賢聖。如是善根。令
T0889_.18.0553c14: 我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切
T0889_.18.0553c15: 正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。
T0889_.18.0553c16: 悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛
T0889_.18.0553c17: 菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世
T0889_.18.0553c18: 尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛
T0889_.18.0553c19: 本元。而此本元體淨無垢如大虚空。我以
T0889_.18.0553c20: 是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正
T0889_.18.0553c21: 覺。復爲一切有情持三種戒及衆善法。於此
T0889_.18.0553c22: 戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至
T0889_.18.0553c23: 於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心
T0889_.18.0553c24: 受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴
T0889_.18.0553c25: 施四衆專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上
T0889_.18.0553c26: 適悦三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教
T0889_.18.0553c27: 密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切
T0889_.18.0553c28: 戒法。誓取圓滿恒樂依法。以一切最上供養。
T0889_.18.0553c29: 而獻諸佛及衆賢聖。復作是念云。我今所發
T0889_.18.0554a01: 無上菩提之心持一切戒。正爲利樂一切有
T0889_.18.0554a02: 情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安
T0889_.18.0554a03: 者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上
T0889_.18.0554a04: 吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果
T0889_.18.0554a05: 已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。
T0889_.18.0554a06: 而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟
T0889_.18.0554a07: 子以爲先法
T0889_.18.0554a08: 復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言及印而作
T0889_.18.0554a09: 擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護
T0889_.18.0554a10: 之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。
T0889_.18.0554a11: 壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍
T0889_.18.0554a12: 梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中
T0889_.18.0554a13: 指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以
T0889_.18.0554a14: 二大指入二中指中間成印
T0889_.18.0554a15: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0554a16: 阿蜜里二合賀曩賀曩吽洛刹*㗶
T0889_.18.0554a17: 其阿闍梨與弟子等於此時。倶只不離曼拏
T0889_.18.0554a18: 羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地
T0889_.18.0554a19: 上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏
T0889_.18.0554a20: 羅本尊止宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。
T0889_.18.0554a21: 及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨。其阿闍
T0889_.18.0554a22: 梨復須著新白衣。從東北方誦眞言。塗拭曼
T0889_.18.0554a23: 拏羅所。眞言曰
T0889_.18.0554a24: 嚩日囉二合羯里摩二合囉憾尾囉洛叉脚
T0889_.18.0554a25: 酥誐多怛摩二合惹儞鼻倶尸計曩嚩娑
T0889_.18.0554a26: 怛里
合引
拏摩尼嚩日囉二合地波三
T0889_.18.0554a27: 里惹二合彌薩里嚩二合
誐囉薩里
T0889_.18.0554a28: 二合尾近努二合扇多曳吽賀囉二合
T0889_.18.0554a29: 曩㗶吒
T0889_.18.0554b01: 阿闍梨以此眞言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻
T0889_.18.0554b02: 香花等而爲供養。以所求事告白諸聖賢。
T0889_.18.0554b03: 心禮拜。禮已復更以種種歸命讃歎。而讃於
T0889_.18.0554b04: 佛。阿闍梨復云。今願一切諸佛正遍知者。乃
T0889_.18.0554b05: 至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明。我
T0889_.18.0554b06: 今依眞言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。
T0889_.18.0554b07: 當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之
T0889_.18.0554b08: 所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以
T0889_.18.0554b09: 白檀香同爲塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持
T0889_.18.0554b10: 鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋
T0889_.18.0554b11: 目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼
T0889_.18.0554b12: 拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所
T0889_.18.0554b13: 而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各
T0889_.18.0554b14: 於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。内
T0889_.18.0554b15: 外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自
T0889_.18.0554b16: 北方面南東邊作金剛歩。次行南方作金剛
T0889_.18.0554b17: 寶歩。西方作金剛蓮花歩。次北方作金剛羯
T0889_.18.0554b18: 磨歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及
T0889_.18.0554b19: 念眞言而作分布。常求諸佛聖賢而作覆護。
T0889_.18.0554b20: 又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散
T0889_.18.0554b21: 亂。於少時頃却入曼拏羅已。便須端坐冥心。
T0889_.18.0554b22: 復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黒
T0889_.18.0554b23: 色。次想南方佛位而作紅色。次西方黄色或
T0889_.18.0554b24: 如花或如寶色。次北方如大緑色。其阿闍梨
T0889_.18.0554b25: 住曼拏羅所修行之者。常以此儀而爲安住」
T0889_.18.0554b26: 復次阿闍梨或爲息災増益。作曼拏羅分布
T0889_.18.0554b27: 聖位。亦作金剛歩先作觀想。於中方想作白
T0889_.18.0554b28: 色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想
T0889_.18.0554b29: 作紅色。北方想如黒雲色。乃至作忿怒法亦
T0889_.18.0554c01: 作金剛歩。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。
T0889_.18.0554c02: 當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛
T0889_.18.0554c03: 歩。行於四方而作加持。又復先於中方面向
T0889_.18.0554c04: 中方。作智金剛行歩。此金剛歩名最上歩。復
T0889_.18.0554c05: 次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金
T0889_.18.0554c06: 剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音
T0889_.18.0554c07: 説金剛歌讃曰
T0889_.18.0554c08: 嚩日囉二合薩怛嚩二合僧屹囉二合賀嚩日囉
T0889_.18.0554c09: 二合囉怛曩二合麼努多&MT01169;嚩*日囉二合達麼誐
T0889_.18.0554c10: 野乃嚩*日囉二合羯麼迦嚕婆嚩
T0889_.18.0554c11: 復次金剛手。我今演説密中祕密微妙最上
T0889_.18.0554c12: 諸金剛歩相分。金剛手其金剛歩者。或以左
T0889_.18.0554c13: 足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名
T0889_.18.0554c14: 金剛歩。或行速疾者此名吠舍佉歩
T0889_.18.0554c15: 復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛歩者。
T0889_.18.0554c16: 先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。
T0889_.18.0554c17: 次第行歩左旋者。此名智金剛歩
T0889_.18.0554c18: 又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。
T0889_.18.0554c19: 然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速
T0889_.18.0554c20: 起如彼浮漚者。此名寶金剛歩
T0889_.18.0554c21: 又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足
T0889_.18.0554c22: 指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足
T0889_.18.0554c23: 指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花歩
T0889_.18.0554c24: 復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉
T0889_.18.0554c25: 歩行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西
T0889_.18.0554c26: 南方。隨彼方面以種種讃歎供養。復還本方
T0889_.18.0554c27: 位。此名羯磨金剛歩。又復若於諸曼拏羅所。
T0889_.18.0554c28: 初首作金剛歩者。須念金剛歩眞言
T0889_.18.0554c29: 金剛歩眞言曰
T0889_.18.0555a01: 嚩*日囉二合惹拏二合曩訖囉二合斛吽
T0889_.18.0555a02: *㗶
T0889_.18.0555a03: 當以如是儀攝受弟子
T0889_.18.0555a04: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0555a05: 羅經卷第四
T0889_.18.0555a06:
T0889_.18.0555a07:
T0889_.18.0555a08:
T0889_.18.0555a09: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0555a10: 微妙大曼拏羅經卷第五
T0889_.18.0555a11:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0555a12: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0555a13: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0555a14: 鈴杵相分出生儀則品第六
T0889_.18.0555a15: 爾時金剛手菩薩。從衆會中起。如師子王示
T0889_.18.0555a16: 其威徳。於彼大衆周遍觀察已。於世尊前不
T0889_.18.0555a17: 近不遠瞻仰而住。乃爲未來諸有情等而作
T0889_.18.0555a18: 是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞
T0889_.18.0555a19: 優婆夷等。修眞言行者。云何了知曼拏羅賢
T0889_.18.0555a20: 聖之位。及彼眞言印相。乃至大相應法。及
T0889_.18.0555a21: 各各眞如之智
T0889_.18.0555a22: 又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得眞言
T0889_.18.0555a23: 成就。云何阿闍梨而得解脱。爾時世尊告金
T0889_.18.0555a24: 剛手菩薩言。我今爲於有情以大悲心。説密
T0889_.18.0555a25: 中之密最上微妙眞如之智。賢聖色相眞言
T0889_.18.0555a26: 悉地一切解脱。金剛手若得眞言成就一切
T0889_.18.0555a27: 解説者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得
T0889_.18.0555a28: 正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最爲
T0889_.18.0555a29: 第一。彼眞如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明
T0889_.18.0555b01: 王諸忿怒明王。於三界中而爲最勝亦復如
T0889_.18.0555b02: 是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於
T0889_.18.0555b03: 種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生
T0889_.18.0555b04: 金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一
T0889_.18.0555b05: 切魔王并諸眷屬。能成息災増益等法。復能
T0889_.18.0555b06: 成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黄長年
T0889_.18.0555b07: 藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等
T0889_.18.0555b08: 如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了
T0889_.18.0555b09: 知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅
T0889_.18.0555b10: 中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼
T0889_.18.0555b11: 息災増益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢
T0889_.18.0555b12: 聖我今説之
T0889_.18.0555b13: 金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如
T0889_.18.0555b14: 來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微
T0889_.18.0555b15: 妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺
T0889_.18.0555b16: 之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶
T0889_.18.0555b17: 如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於
T0889_.18.0555b18: 一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手
T0889_.18.0555b19: 作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生
T0889_.18.0555b20: 智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著
T0889_.18.0555b21: 黄白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。
T0889_.18.0555b22: 右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬
T0889_.18.0555b23: 之座。西方無量光如來。身黄金色面如滿月。
T0889_.18.0555b24: 作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅
T0889_.18.0555b25: 衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方
T0889_.18.0555b26: 不空成就如來。身緑色面如滿月。光明晃耀
T0889_.18.0555b27: 現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種
T0889_.18.0555b28: 種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作説法
T0889_.18.0555b29: 相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖
T0889_.18.0555c01: 金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金
T0889_.18.0555c02: 剛手我今説彼五義之道。所謂二諦及生滅
T0889_.18.0555c03: 無常五蘊等法是爲五義。金剛手如是諸法。
T0889_.18.0555c04: 若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威徳故。
T0889_.18.0555c05: 令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。
T0889_.18.0555c06: 悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界。金
T0889_.18.0555c07: 剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘
T0889_.18.0555c08: 眞如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂
T0889_.18.0555c09: 金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黄色。
T0889_.18.0555c10: 金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切
T0889_.18.0555c11: 有情見者歡喜
T0889_.18.0555c12: 又復福徳聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光
T0889_.18.0555c13: 菩薩如淡紅色或淺黄色。金剛幢菩薩金剛
T0889_.18.0555c14: 笑菩薩倶淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩
T0889_.18.0555c15: 黄色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子
T0889_.18.0555c16: 相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黒色。
T0889_.18.0555c17: 又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。
T0889_.18.0555c18: 金剛護菩薩黄色。金剛藥叉菩薩赤黒色。口
T0889_.18.0555c19: 出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大緑色。又
T0889_.18.0555c20: 適悦心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅
T0889_.18.0555c21: 色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黄色作
T0889_.18.0555c22: 祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復眞如熏。金
T0889_.18.0555c23: 剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黄色。金剛
T0889_.18.0555c24: 燈菩薩紅色。如大光明破諸黒暗。如一切智
T0889_.18.0555c25: 智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固
T0889_.18.0555c26: 智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索
T0889_.18.0555c27: 菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黄赤色
T0889_.18.0555c28: 如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。
T0889_.18.0555c29: 又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛
T0889_.18.0556a01: 鉤等相向坐。佛子隨衆生心所有信樂現於
T0889_.18.0556a02: 神通。又復眞如體能生一切法。化有情身作
T0889_.18.0556a03: 轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相
T0889_.18.0556a04: 現種種形。或現善相示於無畏。或現極惡示
T0889_.18.0556a05: 於忿怒。復有嚩日囉吽迦囉大忿怒明王。身
T0889_.18.0556a06: 翡翠色作顰眉相。此明王於三界中最勝。復
T0889_.18.0556a07: 有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌
T0889_.18.0556a08: 如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黒色。住
T0889_.18.0556a09: 下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼
T0889_.18.0556a10: 修廣清淨無垢。復有金剛大笑明王紅色。復
T0889_.18.0556a11: 有大力最上金剛索明王身緑色。此等明王
T0889_.18.0556a12: 常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所
T0889_.18.0556a13: 謂圓滿如來一切智智大力輪王身黄色。復
T0889_.18.0556a14: 有無垢佛頂輪王。身亦黄色或如深朱色。復
T0889_.18.0556a15: 有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上
T0889_.18.0556a16: 智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花
T0889_.18.0556a17: 薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心現種
T0889_.18.0556a18: 種力。當令種種衆生皆生信樂。復有蓮花大
T0889_.18.0556a19: 自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三
T0889_.18.0556a20: 界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黄色。降
T0889_.18.0556a21: 伏大地蓮花佛頂輪王身黄色。降伏大地蓮
T0889_.18.0556a22: 花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦囉佛頂輪
T0889_.18.0556a23: 王赤黒色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黄金
T0889_.18.0556a24: 色。世間最上蓮花佛頂輪王黄白色。蓮花大
T0889_.18.0556a25: 笑佛頂輪王淺紅黒色。大忿怒蓮花佛頂輪
T0889_.18.0556a26: 王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金
T0889_.18.0556a27: 色。十二面蓮花佛頂輪王黄白色。大忿怒大
T0889_.18.0556a28: 白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮
T0889_.18.0556a29: 花佛頂輪王秋月色。如是諸大輪王等。所有
T0889_.18.0556b01: 三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦
T0889_.18.0556b02: 護摩成就之法。自性正色及彼眞言印相。所
T0889_.18.0556b03: 有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就」
T0889_.18.0556b04: 復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法於末世
T0889_.18.0556b05: 時云何受持
T0889_.18.0556b06: 佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優婆
T0889_.18.0556b07: 塞優婆夷。爲一切有情行眞言教。作大利益
T0889_.18.0556b08: 及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡
T0889_.18.0556b09: 腋中。金剛手彼人當得阿閦如來寶幢如來
T0889_.18.0556b10: 無量光如來不空成就如來加持覆護。由如
T0889_.18.0556b11: 世人愛護其子
T0889_.18.0556b12: 復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛
T0889_.18.0556b13: 杵。彼杵上下中間云何分別。唯願世尊以大
T0889_.18.0556b14: 智自在而爲開説
T0889_.18.0556b15: 佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印
T0889_.18.0556b16: 印之。金剛手我今説五股杵。上五股表毘盧
T0889_.18.0556b17: 遮那佛阿閦佛寶生佛無量光佛不空成就
T0889_.18.0556b18: 佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜
T0889_.18.0556b19: 等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王。金剛手
T0889_.18.0556b20: 彼阿闍梨及彼持誦人。若有依法受持。復發
T0889_.18.0556b21: 勇猛精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一
T0889_.18.0556b22: 切佛最上微妙法界。最上勇猛智清淨法」
T0889_.18.0556b23: 金剛手菩薩復言佛。今已説金剛杵相分所
T0889_.18.0556b24: 有。隨佛隨法祕密眞言。乃至別相微妙金剛
T0889_.18.0556b25: 杵。及一切眞言等。調伏藥叉羅刹。并破壞一
T0889_.18.0556b26: 切極惡之者一切法等。唯願如來以自在智
T0889_.18.0556b27: 慧方便演説
T0889_.18.0556b28: 佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復
T0889_.18.0556b29: 五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長
T0889_.18.0556c01: 半指節。其杵上下正分三分。兩頭并中是名
T0889_.18.0556c02: 三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶
T0889_.18.0556c03: 形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮
T0889_.18.0556c04: 花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優鉢羅
T0889_.18.0556c05: 花。形有四面作十二股。於蓮花中出股頭不
T0889_.18.0556c06: 相著。此名羯磨金剛杵。或有三股亦是羯磨
T0889_.18.0556c07: 金剛杵。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股
T0889_.18.0556c08: 作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九
T0889_.18.0556c09: 股上下猛焔相。此是忿怒金剛杵。若復獨股
T0889_.18.0556c10: 即是微妙心金剛杵
T0889_.18.0556c11: 又復降伏藥叉羅刹用金剛劍。亦於調伏法
T0889_.18.0556c12: 而得成就。又復屈如中指中節。此名金剛叉」
T0889_.18.0556c13: 又有微妙祕密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。
T0889_.18.0556c14: 其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是
T0889_.18.0556c15: 忿怒變化明王鈴。或是七股亦是金剛忿怒
T0889_.18.0556c16: 明王鈴。若上面五股杵。是五部金
T0889_.18.0556c17: 又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠
T0889_.18.0556c18: 近樂聞。用獨韹者於佛所説眞言而得成就。
T0889_.18.0556c19: 若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥
T0889_.18.0556c20: 叉法成就。若四韹者於天人法得成就。若五
T0889_.18.0556c21: 韹者於阿修羅法得成就。若六韹者於諸聖
T0889_.18.0556c22: 人法中得成就。若七韹者當於調伏他呪而
T0889_.18.0556c23: 得成就
T0889_.18.0556c24: 復次説韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵
T0889_.18.0556c25: 相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如
T0889_.18.0556c26: 寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。
T0889_.18.0556c27: 此是金剛蓮花部之相。若韹如金剛羯磨杵
T0889_.18.0556c28: 團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相。可於
T0889_.18.0556c29: 一切羯磨法中使用。若降拏枳儞。及阿修羅
T0889_.18.0557a01: 者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴」
T0889_.18.0557a02: 金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅
T0889_.18.0557a03: 時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿
T0889_.18.0557a04: 曜。乃至羅刹諸龍鬼等。云何而爲彼等作供
T0889_.18.0557a05: 養。又作供養時所用眞言云何
T0889_.18.0557a06: 佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅刹等。若
T0889_.18.0557a07: 作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈
T0889_.18.0557a08: 塗而爲供養。毎作供養當須自東北方起首
T0889_.18.0557a09: 作供養。復誦眞言曰
T0889_.18.0557a10: 曩莫室戰二合拏嚩日囉二合拏曳烏芻
T0889_.18.0557a11: 瑟摩二合骨嚕二合馱摩賀摩羅賀曩賀曩尾
T0889_.18.0557a12: 日林二合婆阿曩野阿曩野薩里嚩二合努瑟吒
T0889_.18.0557a13: 二合吽㗶吒娑嚩二合
T0889_.18.0557a14: 此眞言若爲種種曼拏羅。及護摩中供養者。
T0889_.18.0557a15: 當依如是儀則。亦可於一切處通用
T0889_.18.0557a16: 復有呪食作供養。先念請召一切眞言曰
T0889_.18.0557a17: 嚩曩誐羅刹娑部多僧伽悉馱
T0889_.18.0557a18: 是儞也二合馱囉室喞二合布單曩羯吒布單曩
T0889_.18.0557a19: 嚕閉尼部多吠多拏巘馱里嚩二合
阿酥囉緊
T0889_.18.0557a20: 曩囉阿鉢娑摩二合
嚕烏娑多二合囉迦娑母
T0889_.18.0557a21: 室喞二合
嚩那囉計娑賀賽怛也
T0889_.18.0557a22: 僧契室魯怛嚩二合左帝里焔二合
T0889_.18.0557a23: 娑里吠二合伊賀部訖多二合阿誐蹉
T0889_.18.0557a24: 他阿誐蹉他麼里沙二合
酥鉢囉拏仡囉二合
T0889_.18.0557a25: 囉叉婆室左二合曳計喞部冐儞嚩散底
T0889_.18.0557a26: 禰尾也二合
舍摩二合捨儞左嚩儞
T0889_.18.0557a27: 左扇底曳酥摩不里二合瑟致二合
囉尾曼
T0889_.18.0557a28: 拏隷左仡囉二合
數薩里嚩二合數喃那
T0889_.18.0557a29: 曩嚩儞數娑鱗酥薩里嚩二合
酥左娑誐彌
T0889_.18.0557b01: 數嚩閉多拏數左波羅末二合
T0889_.18.0557b02: 數曳
T0889_.18.0557b03: 倶波嚩播也二合
酥左曩惹里數囉怛曩
T0889_.18.0557b04:
羅曳左訖里二合地嚩曩里
T0889_.18.0557b05: 薩里吠二合成怛也二合
羅曳嚩仡里
T0889_.18.0557b06: 二合嚩散帝尾賀囉制怛也二合
娑嚩
T0889_.18.0557b07: 二合怛也二合
舍囉二合數囉他也二合
T0889_.18.0557b08: 體數左左怛嚩里數曳阿娑嚩二合
T0889_.18.0557b09: 誐祭二合滿禰里泰迦沒里刹
T0889_.18.0557b10: 數摩賀鉢體數禰尾二合閉數左曳嚩散
T0889_.18.0557b11: 帝紇里二合瑟吒二合摩曩娑娑怛二合
T0889_.18.0557b12: 波補瑟輩二合
仡里二合恨赦二合覩朋去聲惹敢
T0889_.18.0557b13: 二合覩閉挽覩薩里吠二合伊難左羯里磨二合
T0889_.18.0557b14: 娑賀楞倶魯他閉挽覩曳薩里嚩二合
T0889_.18.0557b15: 左囉&T049543;
T0889_.18.0557b16: 誦此眞言請召已。然將所供養物香花食等。
T0889_.18.0557b17: 復以大力明王眞言及印而加持之。彼諸賢
T0889_.18.0557b18: 聖等方敢就食
T0889_.18.0557b19: 大力明王眞言曰
T0889_.18.0557b20: 嚩日囉二合
骨魯二合馱摩賀摩羅惹致
T0889_.18.0557b21: 羅楞冐那囉烏芻瑟摩二合骨魯二合馱賀曩
T0889_.18.0557b22: 那賀鉢左尾持鑁二合娑野烏蹉那野吽誐
T0889_.18.0557b23: 二合恨拏二合誐里二合恨拏二合誐里二合
T0889_.18.0557b24: 二合播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊
T0889_.18.0557b25: 𤚥薩里嚩二合努瑟吒二合薩怛嚩二合
吽吽
T0889_.18.0557b26: 吽㗶吒㗶吒㗶吒娑嚩二合
T0889_.18.0557b27: 大力明王印
T0889_.18.0557b28: 以二手作拳。以二大指小指。相著合竪成印」
T0889_.18.0557b29: 誦此眞言百遍。結印加持所供養香花食等。
T0889_.18.0557c01: 令彼一切天龍夜叉羅刹等得食如上勝妙供
T0889_.18.0557c02: 養之食。得供養已。與彼阿闍梨所作曼拏羅。
T0889_.18.0557c03: 及一切所求皆悉如願。種種所作悉皆成就」
T0889_.18.0557c04: 造塔功徳品第七
T0889_.18.0557c05: 復次金剛手菩薩白佛言。世尊於未來世有
T0889_.18.0557c06: 諸衆生。或刹帝利婆羅門。乃至信心善男子
T0889_.18.0557c07: 善女人等。是中若有爲求法故。或求福壽或
T0889_.18.0557c08: 自發心。或隨他發心造於塔廟。所造佛塔及
T0889_.18.0557c09: 於佛像。乃至供養儀則云何
T0889_.18.0557c10: 佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而
T0889_.18.0557c11: 有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。
T0889_.18.0557c12: 第三香泥印成。將欲造於塔像者。先選求殊
T0889_.18.0557c13: 勝吉祥清淨之地。得是地已。相度可用方停。
T0889_.18.0557c14: 不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛
T0889_.18.0557c15: 骨一切不祥之類。然却於異處求清淨之土
T0889_.18.0557c16: 填築。用吉祥木爲杵築實。當須平正勿令塵
T0889_.18.0557c17: 坌。先以大明王眞言而加持之
T0889_.18.0557c18: 大明眞言曰
T0889_.18.0557c19: 曩摩悉怛里野四合持嚩二合努誐哆
T0889_.18.0557c20: 薩里嚩二合怛他誐多怛儞也二合
T0889_.18.0557c21: 酥刹彌二合
酥刹彌二合
努誐帝
T0889_.18.0557c22: 儞囉倶隸
T0889_.18.0557c23: 野輸嚩底帝帝祖嚩底薩里嚩
T0889_.18.0557c24: 沒馱地瑟姹二合曩地瑟恥二合娑嚩
T0889_.18.0557c25: 合引
T0889_.18.0557c26: 金剛手化大明乃是過去諸佛之所受持。我
T0889_.18.0557c27: 今宣説此明。名一切如來藏。若加持地者。於
T0889_.18.0557c28: 此地上所作功徳。於一切有情能滅一切重
T0889_.18.0557c29: 罪。能盡一切惡業。若諸有情得遇此明。速證
T0889_.18.0558a01: 無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥
T0889_.18.0558a02: 印脱作佛像者。先想二手中有阿字。得字現
T0889_.18.0558a03: 已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可
T0889_.18.0558a04: 取泥入手作團。復念加持作團眞言曰
T0889_.18.0558a05: 阿囉祖尾囉祖娑嚩二合
T0889_.18.0558a06: 復念眞言曰
T0889_.18.0558a07: 訖魯二合囉嚩日囉二合誐里鼻二合娑嚩
T0889_.18.0558a08: 合引*賀
T0889_.18.0558a09: 念此眞言已。將泥團入印中。入印已
T0889_.18.0558a10: 復念入印眞言曰
T0889_.18.0558a11: 涅里二合去聲嚩酥地娑嚩二合
*賀
T0889_.18.0558a12: 將泥入印已。想此泥決定便能成就佛之相
T0889_.18.0558a13: 好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變
T0889_.18.0558a14: 成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成
T0889_.18.0558a15: 毘盧遮那佛。處中而坐作入三摩地相。此想
T0889_.18.0558a16: 成已念所作成就。眞言曰
T0889_.18.0558a17: 達里摩二合覩誐里鼻二合
娑嚩二合
T0889_.18.0558a18: *賀
T0889_.18.0558a19: 念此眞言已。復念出印眞言曰
T0889_.18.0558a20: 達里摩二合覩嚩日囉二合娑嚩二合
T0889_.18.0558a21: *賀
T0889_.18.0558a22: 念此眞言出印已。又想野字變成大蓮花座。
T0889_.18.0558a23: 復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴
T0889_.18.0558a24: 飾之。又想殊妙繖蓋而覆其上作是想已復
T0889_.18.0558a25: 念莊嚴。眞言曰
T0889_.18.0558a26: 彌尾也二合囉娑嚩日囉二合娑嚩二合
T0889_.18.0558a27: *賀
T0889_.18.0558a28: 如是莊嚴已。然後安置所作佛像。復念安像
T0889_.18.0558a29: 眞言曰
T0889_.18.0558b01: 酥鉢囉二合底瑟恥二合多嚩日嚕二合
T0889_.18.0558b02: 二合野娑嚩二合
*賀
T0889_.18.0558b03: 如是安置已。然後逐日燒香獻花而爲供養。
T0889_.18.0558b04: 當用倶嚕吒花迦倶羅花倶母那花。若無此
T0889_.18.0558b05: 花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養。所獻
T0889_.18.0558b06: 香當求恭倶摩香白檀香龍腦香等。若無如
T0889_.18.0558b07: 上香者。即用隨所得者好香而爲供養
T0889_.18.0558b08: 獻香眞言曰
T0889_.18.0558b09: 摩賀伽娑頗二合囉拏尸羅度閉
T0889_.18.0558b10: 娑嚩*賀
T0889_.18.0558b11: 獻花眞言曰
T0889_.18.0558b12: 薩里嚩二合囉嚩日嚕二合
娑嚩二合
*賀
T0889_.18.0558b13: 獻花鬘眞言曰
T0889_.18.0558b14: 禰尾也二合倶酥摩麼嚩日嚕二合
T0889_.18.0558b15: 娑嚩二合
*賀
T0889_.18.0558b16: 獻燈眞言曰
T0889_.18.0558b17: 達里麼二合
迦鉢囉二合禰波野娑
T0889_.18.0558b18: 二合
*賀
T0889_.18.0558b19: 以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶。乃至上妙
T0889_.18.0558b20: 香花花鬘種種供養已。復念迴向眞言曰
T0889_.18.0558b21: 薩里嚩二合薩怛嚩二合紇里二合那野誐
T0889_.18.0558b22: 里鼻二合
娑嚩二合
*賀
T0889_.18.0558b23: 佛告金剛手菩薩言。若諸有情以眞實心。欲
T0889_.18.0558b24: 造佛塔供養者。所獲果報我今略説。金剛
T0889_.18.0558b25: 手若諸有情。以眞實心造佛塔如阿摩勒果。
T0889_.18.0558b26: 或高四指或高一肘。或高佛尺量一尺。如
T0889_.18.0558b27: 上大小當得大福。金剛手譬如滿閻浮提一
T0889_.18.0558b28: 切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子
T0889_.18.0558b29: 善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀
T0889_.18.0558c01: 波羅蜜。悉皆布施三寶及一切有情。如是
T0889_.18.0558c02: 施已所獲福報其數無量。金剛手彼所造塔
T0889_.18.0558c03: 或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一
T0889_.18.0558c04: 肘或佛一尺量。金剛手若能如是造於佛塔。
T0889_.18.0558c05: 如造一切如來法界之藏。金剛手若如是塔
T0889_.18.0558c06: 者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不
T0889_.18.0558c07: 獲善報。何以故以彼心不敬重故
T0889_.18.0558c08: 金剛手譬如有人身患重病。不求眞言威徳
T0889_.18.0558c09: 之力。亦復不求善友妙藥醫治之力。當自用
T0889_.18.0558c10: 意往屍多林中作火壇法。欲除病苦而作禳
T0889_.18.0558c11: 災。以無智故心住無明。而於火中却得屍起
T0889_.18.0558c12: 不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬。却
T0889_.18.0558c13: 獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸
T0889_.18.0558c14: 香水。如前印佛儀則。眞言加持其泥造塔成
T0889_.18.0558c15: 已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字
T0889_.18.0558c16: 明加持。而作擁護安住。然後復以左手作金
T0889_.18.0558c17: 剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩
T0889_.18.0558c18: 持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結
T0889_.18.0558c19: 夜摩天印而作護門
T0889_.18.0558c20: 夜摩天印
T0889_.18.0558c21: 以二手作金剛拳。以二中指頭相拄成印。作
T0889_.18.0558c22: 是印護門已。次作發遣。前來初起首造於塔
T0889_.18.0558c23: 像。或有觀想現前或復自來隨喜。乃至所請
T0889_.18.0558c24: 召來一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請
T0889_.18.0558c25: 來須却發遣奉請各還本位。結發遣印及念
T0889_.18.0558c26: 眞言
T0889_.18.0558c27: 發遣印
T0889_.18.0558c28: 以二手作金剛拳相對少開。二頭指竪如針。
T0889_.18.0558c29: 以二大指相顛倒成印
T0889_.18.0559a01: 發遣眞言
T0889_.18.0559a02: 娑嚩二合*婆嚩秣馱嚩日囉二合阿賀左
T0889_.18.0559a03: 阿賀左尾娑里惹二合曳唵盎盎誐蹉誐
T0889_.18.0559a04: 蹉達里摩二合覩誐里鼻二合
娑嚩二合
*賀」
T0889_.18.0559a05: 以此眞言及印。請諸賢聖及一切天龍鬼神
T0889_.18.0559a06: 各還本位。作是發遣已。又想前來種種所作
T0889_.18.0559a07: 皆爲利益。恐於一切蜎飛蠕動微細有情有
T0889_.18.0559a08: 所傷害。或於儀軌有所闕失。何以故居凡夫
T0889_.18.0559a09: 位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不
T0889_.18.0559a10: 懺悔慮却招罪。當用虔至專注之心念懺悔
T0889_.18.0559a11: 眞言曰
T0889_.18.0559a12: 阿迦舍馱覩誐里鼻二合
娑嚩二合
*賀」
T0889_.18.0559a13: 如是作懺悔已。復起大慈悲心迴向一切有
T0889_.18.0559a14: 情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花上妙
T0889_.18.0559a15: 供具。及隨力隨時而作供養
T0889_.18.0559a16: 復次金剛手菩薩。我今復説造佛菩薩及衆
T0889_.18.0559a17: 賢聖等量功徳。金剛手若復有人。造一尺
T0889_.18.0559a18: 量三摩地化身菩薩一千身功徳果報。不如
T0889_.18.0559a19: 造一化身如來像。乃至佛塔功徳亦復如是。
T0889_.18.0559a20: 若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃
T0889_.18.0559a21: 至諸化身賢聖之像。所得功徳無量無邊。得
T0889_.18.0559a22: 大富貴所求成就
T0889_.18.0559a23: 復次金剛手若復有人發精進心。行於布施
T0889_.18.0559a24: 專注不二。於初中後不生退屈。造百千佛以
T0889_.18.0559a25: 至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。
T0889_.18.0559a26: 復得無病長壽。後獲宿命之智
T0889_.18.0559a27: 復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情欲
T0889_.18.0559a28: 畫佛像反書經法。乃至作大供養其法云何」
T0889_.18.0559a29: 爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。
T0889_.18.0559b01: 若自爲求増益善果。畫於佛像及書經法者。
T0889_.18.0559b02: 當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。於諸有
T0889_.18.0559b03: 情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫於佛
T0889_.18.0559b04: 像及書經法者。彼善男子善女人。所獲功徳
T0889_.18.0559b05: 殊勝無比
T0889_.18.0559b06: 爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善
T0889_.18.0559b07: 女人。得知如是正法種種儀則有其人云何」
T0889_.18.0559b08: 佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是
T0889_.18.0559b09: 正法種種儀則者。是人眞是功徳之主。彼人
T0889_.18.0559b10: 如是依法作已。復行布施及依法作護摩者。
T0889_.18.0559b11: 所作所求一切成就
T0889_.18.0559b12: 爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是説已。從坐
T0889_.18.0559b13: 而起合掌向佛。作是讃言善哉善哉。快説如
T0889_.18.0559b14: 是微妙法要我今得聞。願爲未來一切有情
T0889_.18.0559b15: 流傳演説。如是讃已歡喜旋遶作禮而退
T0889_.18.0559b16: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0559b17: 羅經卷第五
T0889_.18.0559b18:
T0889_.18.0559b19:
T0889_.18.0559b20:
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