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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18
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微妙大曼拏羅經卷第三
＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試鴻臚少卿明教大師＊臣
天息災奉 詔譯
護摩法品第四
爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大衆心之所
念。乃爲毘盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊
釋迦牟尼佛足。作禮旋遶伸其恭敬。合十指
掌瞻仰世尊。作如是言
世尊云何息災増益敬愛調伏等作護摩法。云
何火法及爐儀則。又云何眞言成就劍成就。
及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。云何息
災増益敬愛調伏成就之法護摩爐數。云何
護摩爐賢聖之數。云何護摩杓大小尺寸之
量。云何護摩爐隨法各各之相。云何諸護摩
中成就火焔相。及顏色香氣等。又護摩法所
用何物。云何出食供養。時觀自在菩薩。以大
自在智爲悲愍有情而作是説
爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多毘舍左阿
鉢娑摩羅羅刹等。異口同音讃言。善哉善哉
聖觀自在菩薩。汝大悲愍爲欲利樂一切有
情請問此義
爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會
諸大衆已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝爲
悲愍一切有情欲利樂故。問於如來眞言成
就護摩之法一切儀則。汝當諦聽爲汝宣説。
時觀自在菩薩承
如來勅一心聽受
爾時世尊以梵音聲。爲一切有情説微妙言。
如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛
言一切息災増益敬愛降伏護摩之法。及以
護摩中一切賢聖之數。乃至所用之物大小
杓等。及彼火焔色聲香等。乃至火頂一切吉
不吉相。一切眞言法成就不成就相。我今分
別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一
切事業。若息災法其護摩爐作圓相。如食盤
及如蓮花相。或作吉祥果相。或如槌相。若爲
息災及増益者。作六角或四方。或如吉祥果。
或如金剛杵。或如寶相。若爲敬愛及降伏者。
其爐如輪如鉤。或如三頂或如槌相。若爲調
伏及殺怨者。當作三角及如三股叉
若爲星曜臨照者。可用白色息災爐。若爲擁
護地天。用黄白色或深黄色増益爐。若爲敬
愛用赤白色爐。若爲降伏以風天爲本尊。當
用淡黒有煙赤黒色爐。若爲調伏以忿怒焔
曼徳迦明王爲本尊。若於爐内四維及彼中
間安焔曼徳迦明王得一切成就。觀自在菩
薩白言。護摩爐其量云何。用何莊嚴用何印
相。其本尊位及與界道云何擘畫
佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。
此爲定量不得増減。其息災爐中安蓮華。其
増益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風
輪上安花鬘。其調伏爐中作臺安印。高四指
廣闊亦四指。或八指廣闊亦等。其爐裏面分
五亭。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。
其外面脣闊四指高二指。若闊八指高四指
作界道。於界道内作隨法本尊位。亦隨法作
光焔。又於界道外作脣。縁道高一指。界道内
本尊位隨界道。或八指高或四指高皆方亭。
其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身
顏色及印相。皆觀想現前坐於本位。若爲作
息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等
印。安於本位。若作増益法。觀想金剛吉相菓
羯磨杵。及幢蓋劍等印相安於本位。若作敬
愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安
於本位。若於怨家作極惡調伏法。即觀想金
剛羯磨杵。及槍戟叉等印安於本位。其護摩
爐亦有四門。門中各有事相。東門内安五股
金剛杵印。南門安寶印光焔四照。西門安
鉤印。北門安槍或安輪。或安羯磨杵等印。如
上息災増益及敬愛降伏。乃至成藥成黄丹
法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一
切各用本所成就相應行相。眞言法護摩儀
則及護摩爐等。復次阿闍梨欲作息災増益
敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種
護摩所用之物。皆悉了畢。然阿闍梨於爐外
相應方位。寂靜安坐。觀想護摩爐内縱廣十
二指。指作安本尊位。若作息災増益法。先觀
本尊位上有毘盧遮那如來。頂戴寶冠髮髻
下垂。於金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地
相。種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊。想佛
母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音
菩薩。佛眼菩薩。又於爐内左右。想安二淨光
天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手執白
花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷
屬。於爐外左右跪膝。手執金剛蓮花而爲供
養。此唯息災法儀。若爲増益復於本尊左邊。
想有地天從地涌出現半身相。其身白色手
持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠髮髻
嚴好。又復想佛母金剛界菩薩。或佛母祖那
菩薩。於如來毫相而出。又復想最勝佛頂明
王。身作靘色。其面貌或作大青色或黄色。
如花開敷手執金剛杵。有大力勢光明晃耀。
於本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八
臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥
菩薩。想彼菩薩執閼伽瓶。與持誦行人灌頂。
復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶
花色光淨圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左
邊有持世菩薩。右手持寶作施願左手執寶
幢。次左想有淨光天子。一手持閼伽瓶一手
持寶輪。又於本尊後想有帝釋及輪王。坐蓮
華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華
等。身有光明如大火聚。具大威力自在無比。
其貌端嚴面有三目。能於一切施與無畏。若
有阿闍梨依如上儀。爲人作増益護摩者。彼
人獲富貴吉祥永無退敗。後當證得眞如菩
提
又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色
坐紅蓮華。有二臂手執弓箭坐於本位。又兩
邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左
邊名金剛鉤。色相端嚴如紅蓮華。有二臂或
手執金剛杵或時執箭。威徳自在目視於箭。
又復想火天如金剛薩埵。安於爐内。次以其
族内外眷屬。或以其名或以眞言。與其本尊
同作護摩令得成就
又復大力金剛光菩薩在於本位。其相大惡
身靘色。其面如鐵色。目赤作大瞋相。所著
衣亦作青色。莊嚴具足光焔熾盛如處劫火。
手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神。二臂
身赤黒色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙
好。左手持髑髏滿盛其血。右手執劍遍有光
焔。左邊想有焔曼徳迦明王。現大惡相色如
黒雲。有六面作大醜相。面有三目狗牙上出。
莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執大猛惡
器仗。此焔曼徳迦明王。從大無畏妙吉祥心
中化出。又想於護摩爐兩邊。安焔魔王。身皆
黒色二臂現大惡相。如焔曼徳迦。如是護摩
法賢聖儀則。若有阿闍梨及持誦行人。能如
是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間
一切恭敬供養。能爲是等作大吉祥滅一切
罪
復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉祥
果木迦倶婆木。阿摩囉木奔曩誐木。曩誐計
婆囉木尸里沙木。囉努迦木閻浮木。誐里婆
里木阿里迦木。如上諸木爲増益法用
又優曇鉢羅木菩提樹木。尼倶陀木鉢羅叉
木。舍彌木乳木白檀木。如上諸木爲息災法
用
又盎倶羅木佉儞囉木。簟母迦木酸棗木石
榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者。爲降伏
法用
又以如上之木。各各依法爲杓隨本法用。所
作護摩速得成就
復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護
摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯願爲我分別
解説。大小長短深淺麁細。乃至色相及安印
契法則云何。佛言善男子護摩之杓大約四
等。四等之義我今説之。所造杓時分上中下。
又將中等分爲上下。若爲増益用最上等。若
爲息災用中上等。若爲敬愛降伏用中下等。
若爲怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。
若依此法皆悉成就
復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀
則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安
印。柄長二十四指麁六指。作團圓相。低脣
半指安柄。嘴長八指。初四指闊漸鋭如錐。此
是中上等於増益用
復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄
長二十指麁五指。低脣半指安柄。嘴長七指。
初闊四指漸鋭如錐。此是中次等作息災用」
復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安
印。低脣半指安柄。柄麁四指作團圓相。嘴
長六指。初闊四指漸鋭如錐。此第三等作敬
愛降伏法用
復次最上法杓頭廣闊八指深四指。内作鳳
嘴相。低脣半指安柄。柄長三十二指麁細可
執。嘴長十二指。初闊次細漸鋭如錐。其杓
頭四縁刻羯磨金剛杵。微細殊妙而爲莊嚴。
於一切法皆悉成就
復次作護摩時。所有火焔相及香氣聲音分
其好惡。善男子其火焔或如繖蓋或如閼伽
瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍
等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是
之相皆是吉祥成就之相
次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如
大青寶色
又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花
香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是
最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。
火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔
赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂
破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之
相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。
若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。
或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿
闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決
定當得成就
復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇
鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂
麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最
上吉祥
復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉
祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂
麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。
及羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如
是諸木者必獲最上吉祥
復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽
及白芥子。諸有＊刺木濕潤者必獲最上如願
成就
復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅
木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木
白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等
者。必得如願成就
復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不
同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深
黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相
又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天
衣。手持閼伽瓶自在而住
又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。
左手放光住風天位
又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等
色。住在天宮
復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手
執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」
爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善
哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大
自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如
是讃已禮佛而退復坐一面
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第三
微妙大曼拏羅經卷第四
＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試鴻臚少卿明教大師＊臣
天息災奉 詔譯
先法攝受弟子品第五
爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐
起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍
梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先
法
佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。
其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若
外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏
羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本
尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復
用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子
發無上菩提心
甘露軍吒利眞言曰
| 唵 | 引 | 阿蜜哩 | 二合 | 帝 | 引 | 入嚩 | 二合 | 羅入嚩 | 二合 | 羅吽 |
甘露軍吒利印
以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭
指附中指第三節。屈二大指入掌成印
以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提
心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩
薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其
阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩
薩不退地法。令弟子志求。次爲弟子説佛所
得功徳。如是説已然後與受三歸竟。令弟子
入三昧以線作結。誦金剛羯磨眞言而作擁
護眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 引 | 蜜里 | 二合 | 多摩賀 | 引 | 尾里也 | 二 |
| 合 | 鉢囉 | 二合 | 底誐里 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 𤚥」 |
菩提不復退轉
又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直
舒餘指成印。以此印復作擁護及與眞言同
用。眞言曰
| 唵 | 引 | 阿蜜里 | 二合 | 帝洛叉洛叉摩 | 引 | 吽㗶＊吒 |
上而爲擁護。又於十四日早辰食時。亦如是
坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛
合掌。復與受三歸并五戒法已令安坐。然後
阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴
之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身
爲毘盧遮那如來。放青赤黄白緑等光明普
照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如
摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如
日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳
上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出
現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大
燒然。散如灰塵不見形像。喩如般若波羅蜜
多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間
毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色
相如毘盧遮那佛。身眞金色手持髑髏。中盛
黄色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息
已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量
數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成
眞實
爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色
光。并眞珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。
現作如來五色之相。即時又復變化一切弟
子本形。作是觀想已復念眞言云
| 唵 | 引 | 阿蜜里 | 二合 | 多摩 | 引 | 隷儞嚩日囉 | 二合 | 愈 |
| 世嚩里嚩娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
後阿闍梨復以金剛利眞言。加持齒木及白
花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與
弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大
惡忿怒明王眞言。加持線作結。繋弟子右臂
以爲擁護眞言曰
| 唵 | 引 | 努瑟吒 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 骨嚕 | 二合 | 馱賀曩 |
| 賀曩薩里嚩 | 二合 | 波 | 引 | 半怛囉 | 二合 | 吒吽 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 酥囉洛叉洛叉伊𤚥 | 引 | 吽 |
又眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 底訖叉拏 | 二合 | 佉那佉那郝」 |
變化作菩薩衆住虚空中。各各放光照於弟
子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩
衆。乃至諸明王等一切印契
又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受
并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯
磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無
始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成
身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法
性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所
作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是
懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛
菩薩等。乃至一切印契眞言明王。及衆賢聖
皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿
涅盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛
蓮花羯磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢
聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。
又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。
願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛
一切印契眞言明王及衆賢聖。如是善根。令
我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切
正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。
悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛
菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世
尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛
本元。而此本元體淨無垢如大虚空。我以
是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正
覺。復爲一切有情持三種戒及衆善法。於此
戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至
於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心
受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴
施四衆專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上
適悦三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教
密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切
戒法。誓取圓滿恒樂依法。以一切最上供養。
而獻諸佛及衆賢聖。復作是念云。我今所發
無上菩提之心持一切戒。正爲利樂一切有
情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安
者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上
吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果
已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。
而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟
子以爲先法
復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言及印而作
擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護
之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。
壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍
梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中
指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以
二大指入二中指中間成印
甘露軍吒利眞言曰
| 唵 | 引 | 阿蜜里 | 二合 | 帝 | 引 | 賀曩賀曩吽洛刹＊㗶 |
羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地
上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏
羅本尊止宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。
及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨。其阿闍
梨復須著新白衣。從東北方誦眞言。塗拭曼
拏羅所。眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 羯里摩 | 二合 | 囉憾尾囉洛叉脚 |
| 酥誐多 | 引 | 怛摩 | 二合 | 惹儞鼻倶 | 引 | 尸計 | 引 | 曩嚩娑 |
| 怛里 | 三 合引 | 拏摩尼嚩日囉 | 二合 | 囉 | 引 | 誐 | 引 | 地波三 |
| 摩 | 引 | 里惹 | 二合 | 夜 | 引 | 彌薩里嚩 | 二合 引 | 誐囉 | 引 | 薩里 |
| 嚩 | 二合 | 尾近努 | 二合 | 扇多曳吽賀囉 | 二合 | 護 | 引 | 呬 |
阿闍梨以此眞言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻
香花等而爲供養。以所求事告白諸聖賢。志
心禮拜。禮已復更以種種歸命讃歎。而讃於
佛。阿闍梨復云。今願一切諸佛正遍知者。乃
至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明。我
今依眞言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。
當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之
所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以
白檀香同爲塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持
鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋
目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼
拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所
而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各
於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。内
外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自
北方面南東邊作金剛歩。次行南方作金剛
寶歩。西方作金剛蓮花歩。次北方作金剛羯
磨歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及
念眞言而作分布。常求諸佛聖賢而作覆護。
又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散
亂。於少時頃却入曼拏羅已。便須端坐冥心。
復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黒
色。次想南方佛位而作紅色。次西方黄色或
如花或如寶色。次北方如大緑色。其阿闍梨
住曼拏羅所修行之者。常以此儀而爲安住」
復次阿闍梨或爲息災増益。作曼拏羅分布
聖位。亦作金剛歩先作觀想。於中方想作白
色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想
作紅色。北方想如黒雲色。乃至作忿怒法亦
作金剛歩。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。
當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛
歩。行於四方而作加持。又復先於中方面向
中方。作智金剛行歩。此金剛歩名最上歩。復
次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金
剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音
説金剛歌讃曰
| 嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 僧屹囉 | 二合 | 賀嚩日囉 |
| 二合 | 囉怛曩 | 二合 | 麼努多 | 二合 | 達麼誐 |
| 引 | 野乃嚩＊日囉 | 二合 | 羯麼迦嚕 | 引 | 婆嚩 |
諸金剛歩相分。金剛手其金剛歩者。或以左
足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名
金剛歩。或行速疾者此名吠舍佉歩
復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛歩者。
先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。
次第行歩左旋者。此名智金剛歩
又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。
然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速
起如彼浮漚者。此名寶金剛歩
又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足
指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足
指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花歩
復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉
歩行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西
南方。隨彼方面以種種讃歎供養。復還本方
位。此名羯磨金剛歩。又復若於諸曼拏羅所。
初首作金剛歩者。須念金剛歩眞言
金剛歩眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩＊日囉 | 二合 | 惹拏 | 二合 | 曩訖囉 | 二合 | 斛吽 |
當以如是儀攝受弟子
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第四
微妙大曼拏羅經卷第五
＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試鴻臚少卿明教大師＊臣
天息災奉 詔譯
鈴杵相分出生儀則品第六
爾時金剛手菩薩。從衆會中起。如師子王示
其威徳。於彼大衆周遍觀察已。於世尊前不
近不遠瞻仰而住。乃爲未來諸有情等而作
是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷等。修眞言行者。云何了知曼拏羅賢
聖之位。及彼眞言印相。乃至大相應法。及
各各眞如之智
又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得眞言
成就。云何阿闍梨而得解脱。爾時世尊告金
剛手菩薩言。我今爲於有情以大悲心。説密
中之密最上微妙眞如之智。賢聖色相眞言
悉地一切解脱。金剛手若得眞言成就一切
解説者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得
正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最爲
第一。彼眞如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明
王諸忿怒明王。於三界中而爲最勝亦復如
是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於
種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生
金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一
切魔王并諸眷屬。能成息災増益等法。復能
成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黄長年
藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等
如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了
知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅
中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼
息災増益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢
聖我今説之
金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如
來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微
妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺
之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶
如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於
一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手
作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生
智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著
黄白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。
右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬
之座。西方無量光如來。身黄金色面如滿月。
作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅
衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方
不空成就如來。身緑色面如滿月。光明晃耀
現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種
種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作説法
相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖
金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金
剛手我今説彼五義之道。所謂二諦及生滅
無常五蘊等法是爲五義。金剛手如是諸法。
若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威徳故。
令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。
悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界。金
剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘
眞如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂
金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黄色。
金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切
有情見者歡喜
又復福徳聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光
菩薩如淡紅色或淺黄色。金剛幢菩薩金剛
笑菩薩倶淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩
黄色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子
相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黒色。
又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。
金剛護菩薩黄色。金剛藥叉菩薩赤黒色。口
出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大緑色。又
適悦心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅
色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黄色作
祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復眞如熏。金
剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黄色。金剛
燈菩薩紅色。如大光明破諸黒暗。如一切智
智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固
智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索
菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黄赤色
如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。
又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛
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