大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

金剛頂瑜伽中略出念誦經 (No. 0866_ 金剛智譯 ) in Vol. 18

[First] [Prev] 247 248 249 250 251 252 253 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0866_.18.0247a01: 海。周遍供養
T0866_.18.0247a02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0247a03:
T0866_.18.0247a04:
T0866_.18.0247a05:
T0866_.18.0247a06: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0247a07:
T0866_.18.0247a08:  *大唐南*印度三*藏金剛智譯 
T0866_.18.0247a09: 結薩埵金剛契已。作是思惟。如諸劫樹西方
國王
T0866_.18.0247a10: 長者以種種花香瓔珞裝
掛樹上布施一切此名劫樹
能與種種衣服嚴身資
T0866_.18.0247a11: 具。彼等皆爲供養一切如來作事業故。我今
T0866_.18.0247a12: 奉獻。密語曰
T0866_.18.0247a13: 唵 薩婆怛他掲多 阿努怛囉無上婆曰嚕
T0866_.18.0247a14:
跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那網無可
T0866_.18.0247a15: 那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽
T0866_.18.0247a16: 論曰以一切如來無上金剛喩三摩地修習。
T0866_.18.0247a17: 上妙飮食衣服雲海。普皆供養
T0866_.18.0247a18: 結羯磨金剛契已。作是思惟。虚空藏中一切
T0866_.18.0247a19: 如來。爲承事故。即想一一佛前。皆有己身。親
T0866_.18.0247a20: 近侍奉。誦密語曰
T0866_.18.0247a21: 唵 薩婆怛他掲多迦耶禰泥底
耶怛那
T0866_.18.0247a22: 布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖
T0866_.18.0247a23: 論曰以自身。奉獻一切如來雲海。普皆供養
T0866_.18.0247a24: 結達摩金剛契已。作是思惟。我今此身。與一
T0866_.18.0247a25: 切菩薩身等同無異。復應觀察。諸法實性平
T0866_.18.0247a26: 等無異。作是觀已。誦密語
T0866_.18.0247a27: 唵 薩婆怛他掲多質多禰耶怛那布穰暝伽
T0866_.18.0247a28:  三慕達囉窣發囉拏 三末曳𤙖
T0866_.18.0247a29: 論曰以一切如來心奉獻雲海。普皆供養
T0866_.18.0247b01: 結寶幢契已。復應觀察。盡生死中一切衆生。
T0866_.18.0247b02: 苦惱所纒。深生哀愍。我今爲救護故。發阿耨
T0866_.18.0247b03: 多羅三藐三菩提心。是故若未度者。我當令
T0866_.18.0247b04: 度。未安慰者。當令安慰。未涅槃者。令得涅
T0866_.18.0247b05: 槃。及雨種種寶。隨彼所求皆令滿足。作是思
T0866_.18.0247b06: 惟已。誦此密語
T0866_.18.0247b07: 唵 薩婆怛他掲多摩訶跋折嚕嗢婆摩
T0866_.18.0247b08: 那波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉窣*發囉
T0866_.18.0247b09: 拏 三末曳𤙖
T0866_.18.0247b10: 論曰以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲
T0866_.18.0247b11: 海。普皆供養。結香身契已。作是思惟。願一切
T0866_.18.0247b12: 衆生身口意業一切不善。願皆遠離。一切善
T0866_.18.0247b13: 法。願皆成就。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247b14: 唵 薩婆怛他掲多 阿耨多囉摩訶部馱
T0866_.18.0247b15: 田夜
*反
賀囉舍囉波羅蜜多 布穰暝伽
T0866_.18.0247b16: 三慕達囉 窣*發囉拏
T0866_.18.0247b17: 三末曳𤙖
T0866_.18.0247b18: 論曰以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜
T0866_.18.0247b19: 多雲海。普皆供養。結觸地契已。復作是念。願
T0866_.18.0247b20: 一切衆生成就慈心無相惱害。離諸怖畏。彼
T0866_.18.0247b21: 此相視心生歡喜。以諸相好莊嚴其身。成就
T0866_.18.0247b22: 一切甚深法藏。作是思惟已。誦此密語
T0866_.18.0247b23: 唵 薩婆怛他掲多阿耨多羅摩訶達磨網
T0866_.18.0247b24: *反報陀 乞叉地波羅蜜多 布穰暝伽三
T0866_.18.0247b25: 慕達囉 窣*發囉拏 三末曳𤙖
T0866_.18.0247b26: 論曰以一切如來無上法大覺悟忍辱波羅
T0866_.18.0247b27: 蜜多雲海。普皆供養。結金剛鬪勝精進契已。
T0866_.18.0247b28: 作是思惟。願一切衆生修菩薩行。被精進堅
T0866_.18.0247b29: 固甲冑。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247c01: 唵 薩婆怛他掲多僧*娑囉訶鉢哩哆
T0866_.18.0247c02: 當迦
反去
伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰暝伽三
T0866_.18.0247c03: 慕達囉窣*發囉拏三末曳𤙖
T0866_.18.0247c04: 論曰以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多
T0866_.18.0247c05: 雲海。普皆供養。結三摩地勝上契。作是思
T0866_.18.0247c06: 惟。願一切衆生盡能調伏煩惱隨煩惱怨讎。
T0866_.18.0247c07: 獲得一切深禪定相。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247c08: 唵 薩婆怛他掲多阿耨多囉摩訶掃溪企伽
*反
T0866_.18.0247c09: 毘賀囉馱田夜
*反
婆囉蜜多 布穰暝伽三
T0866_.18.0247c10: 慕達囉窣*發囉拏三末曳𤙖
T0866_.18.0247c11: 論曰以一切如來無上大安樂住禪定波羅
T0866_.18.0247c12: 蜜多雲海。普皆供養。結一切如來能授與一
T0866_.18.0247c13: 切衆生願者寶生契已。作是思惟。願一切衆
T0866_.18.0247c14: 生成就五種明處智。一切世間出世間智慧。
T0866_.18.0247c15: 普皆成就。得眞實見。獲得盡除煩惱所知障
T0866_.18.0247c16: 智。以辯才無畏等一切佛法。嚴飾其心。作是
T0866_.18.0247c17: 念已。誦此密語
T0866_.18.0247c18: 唵 薩婆怛他掲多 阿耨多羅。戞更鎋
*反

T0866_.18.0247c19: *反煩惱
寧*耶所知
嚩囉拏婆薩那習氣
T0866_.18.0247c20: 奈*耶那能調
伏也
摩訶鉢㗚
大慧
波羅蜜多布
T0866_.18.0247c21: 穰暝伽 三慕達囉 窣*發囉拏 三末曳
T0866_.18.0247c22: 𤙖
T0866_.18.0247c23: 論曰以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧
T0866_.18.0247c24: 波羅蜜多雲海。普皆供養。結勝上三摩地契
T0866_.18.0247c25: 已。應當思惟。諸法眞實性相。皆空無相無作。
T0866_.18.0247c26: 一切諸法悉皆如是。作是觀已。誦此密語
T0866_.18.0247c27: 唵 薩婆怛他掲多 悟呬*耶摩訶鉢哩
T0866_.18.0247c28: 鉢底
布穰暝伽 三慕達囉 窣*發囉
T0866_.18.0247c29: 拏三末曳𤙖
T0866_.18.0248a01: 論曰以一切祕密修行雲海。普皆供養復應
T0866_.18.0248a02: 思惟。我今所出語言音聲。令一切衆生悉皆
T0866_.18.0248a03: 得聞。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0248a04: 唵 薩婆怛他掲多婆袪語言
禰耶但那 布
T0866_.18.0248a05: 穰暝伽 三慕達囉 窣*發囉拏三末曳𤙖
T0866_.18.0248a06: 然後以金剛言詞。應作歌詠頌曰
T0866_.18.0248a07:     金剛薩埵攝受故 得爲無上金剛寶
T0866_.18.0248a08:     金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業
T0866_.18.0248a09: 復以金剛語言。應以清美音讃之頌曰
T0866_.18.0248a10:     於諸世界種類中 能作塵數諸佛事
T0866_.18.0248a11:     如來示現大神變 隨應顯現種種身
T0866_.18.0248a12:     無比不動常堅法 悲體能除世間苦
T0866_.18.0248a13:     能授悉地諸功徳 無比等力勝上法
T0866_.18.0248a14:     無有譬喩等虚空 少分功徳尚無際
T0866_.18.0248a15:     遍衆生界勝悉地 無比無量盡能成
T0866_.18.0248a16:     常法清淨由悲起 願力成就住世間
T0866_.18.0248a17:     能爲利樂無邊際 大悲爲體常遍照
T0866_.18.0248a18:     悲行不動不取滅 遊化三界授悉地
T0866_.18.0248a19:     諸不可量盡通達 雖已善逝現希奇
T0866_.18.0248a20:     常住三世力無礙 最上依怙無能超
T0866_.18.0248a21:     能授一切三摩耶 願我速成勝悉地
T0866_.18.0248a22: 如是讃已。若更有餘勝妙讃頌。隨意讃之。其
T0866_.18.0248a23: 讃詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。昏
T0866_.18.0248a24: 黄以破音。中夜以第五音韻讃之。如不解者。
T0866_.18.0248a25: 隨以清好音聲讃歎。常應毎日四時念誦。謂
T0866_.18.0248a26: 晨朝日午黄昏夜半也。應持四種數珠。作四
T0866_.18.0248a27: 種念誦。作四種者。所謂音聲念誦二金剛念
T0866_.18.0248a28: 合口動舌
默誦是也
三三摩地念誦。心念是也。四眞
T0866_.18.0248a29: 實念誦如字義修行是也由此四種念誦力
T0866_.18.0248b01: 故。能滅一切罪障苦厄。成就一切功徳。四種
T0866_.18.0248b02: 數珠者。如來部用菩提子。金剛部用金剛子。
T0866_.18.0248b03: 寶部用寶珠。蓮花部用蓮子。羯磨部用雜寶
T0866_.18.0248b04: 間錯爲之。行者若能隨順瑜伽。修行三摩地
T0866_.18.0248b05: 念誦者。則無有時分限數。於一切時。無間
T0866_.18.0248b06: 作之
T0866_.18.0248b07: 次明供養飮食法。應以香潔種種飮食供養。
T0866_.18.0248b08: 若不能辦。隨力作已。復當心念。世間所有一
T0866_.18.0248b09: 一上妙飮食。種種珍果。桃石榴諸非時
T0866_.18.0248b10: 漿。而作供養。若己身不獲修供養者。即令明
T0866_.18.0248b11: 解此法弟子。如上作之。又以塗香燒香種種
T0866_.18.0248b12: 妙花燈鬘末利等末利者以諸食飮果子等和
水置瓶盆中是以施鬼神也
而作
T0866_.18.0248b13: 供養。復以幢幡繒蓋上妙天衣。及餘殊勝諸
T0866_.18.0248b14: 供養具。各以本密語加之。或加本部尊密語
T0866_.18.0248b15: 五部佛
語是
隨其力能而供養之。行者欲求如來
T0866_.18.0248b16: 功徳者。於壇場中。至心如上作供養時。當得
T0866_.18.0248b17: 親見金剛薩埵。若不見者。更當至誠祈請。隨
T0866_.18.0248b18: 行者爲業力所感。或見諸佛或薩埵等已。即
T0866_.18.0248b19: 以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以所
T0866_.18.0248b20: 獻鬘頂上。加本部密語已。繋其頭
T0866_.18.0248b21: 上。當知是人。便能獲得殊勝福報。行者修供
T0866_.18.0248b22: 養訖。即從壇出。取豆果餅飯胡麻屑諸花等。
T0866_.18.0248b23: 和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。施諸天
T0866_.18.0248b24: 鬼神眷屬等。各以本密語施之。自在天密語
T0866_.18.0248b25:
T0866_.18.0248b26: 唵遏哩&T049271;始俄
*反
儞曳薩婆訶
T0866_.18.0248b27: 天帝釋密語曰 唵遏移達囉耶薩婆訶
T0866_.18.0248b28: 火神密語曰 唵遏姑娜曳*薩婆訶
T0866_.18.0248b29: 琰魔王密語曰 唵琰摩曳*薩婆訶
T0866_.18.0248c01: 娑密語曰 唵邏差娑地婆哆曳 
T0866_.18.0248c02: 薩婆訶
T0866_.18.0248c03: 諸龍及水神密語曰 唵婆囉那*薩婆訶
T0866_.18.0248c04: 諸風神密語曰 唵縛夜微亡子
薩婆訶
T0866_.18.0248c05: 諸夜叉密語曰 唵藥乞叉苾陀田迦
反上
達犁薩
T0866_.18.0248c06: 婆訶
T0866_.18.0248c07: 又於此方施諸類鬼神密語曰 密止密止毘
T0866_.18.0248c08: 舍遮南 薩婆訶 蛩蛩愚勇
馱南 薩
T0866_.18.0248c09: 婆訶
T0866_.18.0248c10: 如上作法施已。當淨洗手漱口。還入壇中。禮
T0866_.18.0248c11: 一切佛及諸菩薩。如常念誦
T0866_.18.0248c12: 次明與金剛弟子。入壇場灌頂法
T0866_.18.0248c13: 其阿闍梨先已從師。如法具足受灌頂法。明
T0866_.18.0248c14: 解三摩耶軌則其阿闍梨法
度如則也
是得者。應如是
T0866_.18.0248c15: 請。當具修威儀。於其師所。生如來想。合掌恭
T0866_.18.0248c16: 敬頭面頂禮。手按師足。作是白言。尊者即是
T0866_.18.0248c17: 如來。即是執金剛。我今歸依尊者。求學正等
T0866_.18.0248c18: 菩提。爲金剛性淨故。求學淨戒律儀。惟願尊
T0866_.18.0248c19: 者哀愍攝受。如諸最勝子。見有菩提種子衆
T0866_.18.0248c20: 生。皆不捨置。我今已發菩提心。爲欲建立不
T0866_.18.0248c21: 退轉位故。求入茶羅。惟願尊者慈悲教
T0866_.18.0248c22: 示令我盡見。受一切諸佛所共灌頂。被金剛
T0866_.18.0248c23: 寶蓮花羯磨。及大部所有。諸勝妙事。願皆
T0866_.18.0248c24: 攝取。悉授與我。令我身心清淨。智慧明了。於
T0866_.18.0248c25: 大小乘有所深義。自然開解。於諸梵天帝釋
T0866_.18.0248c26:
T0866_.18.0248c27:
T0866_.18.0248c28:
T0866_.18.0248c29:
T0866_.18.0249a01: 紐路陀等天。及彼部屬鬼神*茶吉尼等。
T0866_.18.0249a02: 我今爲欲利益成熟一切衆生施安樂故。願
T0866_.18.0249a03: 我盡能摧伏彼等勢力。願我及一切衆生。得
T0866_.18.0249a04: 離生死至涅槃處。如諸聖者相好具足入如
T0866_.18.0249a05: 來位者。云何當得。願阿闍梨哀愍示誨。其阿
T0866_.18.0249a06: 闍梨知弟子堪與勝法。應當告言。如汝所請。
T0866_.18.0249a07: 我今依佛所教。能授與汝。應當一心諦聽。心
T0866_.18.0249a08: 莫散亂。若散亂者。一切如來及金剛薩埵。所
T0866_.18.0249a09: 不加持
T0866_.18.0249a10: 次教發露懺悔。令自稱己名。我某甲從無始
T0866_.18.0249a11: 劫來。以身語意。廣作衆罪。無量無邊。我今於
T0866_.18.0249a12: 諸佛前。悉皆至心發露懺悔。不敢覆藏。我
T0866_.18.0249a13: 今懺悔。誓不更作願罪消滅具如
廣文
彼一切如來
T0866_.18.0249a14: 及諸佛子。甚深難入二種資糧無量功徳。利
T0866_.18.0249a15: 樂一切世間者。我皆隨喜。次令歸依三寶
T0866_.18.0249a16:     諸部蓮座天人師 得大解脱超三界
T0866_.18.0249a17:     功徳圓滿大悲者 我皆至心盡歸依
T0866_.18.0249a18:     最勝慧者所住處 劣乘怖之比稠林
T0866_.18.0249a19:     能速滅除生死有 我今歸依最勝法
T0866_.18.0249a20:     能除貪恚癡蛇毒 以慧得出生死宅
T0866_.18.0249a21:     起大悲心覺悟者 敬禮歸命衆中尊
T0866_.18.0249a22: 次教發菩提心。汝一心聽。菩提心者。從大
T0866_.18.0249a23: 悲起。爲成佛正因智慧根本。能破無明業
T0866_.18.0249a24: 報。能摧破魔怨。汝既能發大菩提心。應以心
T0866_.18.0249a25: 口相應發大誓願。隨我語説。我某甲爲救度
T0866_.18.0249a26: 一切衆生故。發無上菩提心。於三十七品助
T0866_.18.0249a27: 道法門。乃至六波羅蜜。誓願具足無間修行。
T0866_.18.0249a28: 我所積集善根。悉皆迴施一切衆生。願我及
T0866_.18.0249a29: 一切衆生。皆得證悟甚深法門。心淨廣大。猶
T0866_.18.0249b01: 如虚空。以無功用。自在能辦無量佛事。以平
T0866_.18.0249b02: 等大悲。種種方便。調伏利樂一切衆生。皆令
T0866_.18.0249b03: 得入無餘涅槃。於佛十力無畏不共法等。願
T0866_.18.0249b04: 我與一切衆生。悉皆同得。如是教已。令諸弟
T0866_.18.0249b05: 子各隨尊卑。依次而坐。以清淨恭敬不亂散
T0866_.18.0249b06: 心。合掌而住。其師或以密語。加其線索。繋其
T0866_.18.0249b07: 左臂。或以塗香。或以心念。以此密語而護持
T0866_.18.0249b08: 之。密語曰
T0866_.18.0249b09: 唵 摩訶跋折囉迦*嚩遮
跋折哩句嚧
T0866_.18.0249b10: 金剛
作也
跋折囉跋折囉
T0866_.18.0249b11: 次以此密語。加塗香已。塗諸弟子掌中密語
T0866_.18.0249b12:
T0866_.18.0249b13: 唵 跋折囉 健提塗香

*反上
T0866_.18.0249b14: 塗香之時告弟子言。願汝等具得一切如來
T0866_.18.0249b15: 戒定慧解脱解脱知見之香
T0866_.18.0249b16: 次以密語。加香白花。持以授。密語曰
T0866_.18.0249b17: 唵 跋折囉 補澁篦花也
T0866_.18.0249b18: 如是告言。願汝得一切如來三十二大丈夫
T0866_.18.0249b19:
T0866_.18.0249b20: 次持香爐。以此密語加之。熏弟子雙手。密語
T0866_.18.0249b21:
T0866_.18.0249b22: 唵 跋折囉 杜鞞 婀
T0866_.18.0249b23: 如是告言。願汝獲得一切如來大悲滋潤妙
T0866_.18.0249b24: 色。次以此密語。加燈已。令弟子視之。密語曰
T0866_.18.0249b25: 唵 跋折囉嚕伽光明
 如是告言。願汝
T0866_.18.0249b26: 等獲得一切如來智慧光明
T0866_.18.0249b27: 次以如上笑儀式密語。加烏曇阿説他等樹
T0866_.18.0249b28: 枝。以爲齒木。復以摧破一切衆生煩惱隨煩
T0866_.18.0249b29: 惱。諸佛甚深智慧金剛劍密語。加其齒木。復
T0866_.18.0249c01: 令弟子。以掌中所受得花。令供養一切如來
T0866_.18.0249c02: 部中尊上首者。次授齒木。師自私記。勿令差
T0866_.18.0249c03: 錯。令面向東嚼之。淨洗漱已。所嚼齒木。當面
T0866_.18.0249c04: 擲之。師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處爲
T0866_.18.0249c05: 頭。隨所向方。多是其部。若向四隅。多是毘盧
T0866_.18.0249c06: 遮那部。若有立者。當知是最吉祥相。師既觀
T0866_.18.0249c07: 已。施諸弟子。各隨所安。應告之言。汝各端
T0866_.18.0249c08: 心而念。禮諸佛已。繋心睡眠。求境界相。汝所
T0866_.18.0249c09: 見者。晨來具説。作是教已。令隨意去。彼所
T0866_.18.0249c10: 見夢。晨於師所。如實説之。若境界顛倒。多妄
T0866_.18.0249c11: 想者。是不清淨相。應取牛五種味。所謂乳酪
T0866_.18.0249c12: 酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十
T0866_.18.0249c13: 一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用
T0866_.18.0249c14: 金剛密語二十一遍令服。密語曰
T0866_.18.0249c15: 唵 跋折囉 鄔陀迦 咤
T0866_.18.0249c16: 如法服已。至其夜分。引至壇室門外。教令發
T0866_.18.0249c17: 露懺悔一切罪障。隨喜迴向一切功徳。教作
T0866_.18.0249c18: 如上四種禮拜法已
T0866_.18.0249c19: 取赤色衣。與被。如著袈裟法。若出家人。
T0866_.18.0249c20: 著乾陀色衣。以赤色帛。掩抹其眼。教與結金
T0866_.18.0249c21: 剛薩埵契。口授此心密語三遍。密語曰
T0866_.18.0249c22: 三摩耶 薩怛鑁
T0866_.18.0249c23: 即教竪忍願二度爲針。以諸白花鬘或種種
T0866_.18.0249c24: 香花鬘。掛其針上。次當引入壇場門中。三
T0866_.18.0249c25: 遍授此密語 三摩耶 吽
T0866_.18.0249c26: 應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我
T0866_.18.0249c27: 今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得
T0866_.18.0249c28: 一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此
T0866_.18.0249c29: 等壇場人。説此法事。汝儻説者。非但違失汝
T0866_.18.0250a01: 三摩耶。自招殃咎耳。師應竪結薩埵金剛契。
T0866_.18.0250a02: 置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若
T0866_.18.0250a03: 輒向未入壇人説者。令汝頭破裂。汝於我所。
T0866_.18.0250a04: 莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身。當如執
T0866_.18.0250a05: 金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自
T0866_.18.0250a06: 招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應愼之。作是
T0866_.18.0250a07: 教已。汝今求請一切如來覆護。令金剛薩埵
T0866_.18.0250a08: 入其身心。其師又結金剛薩埵契。告言。此是
T0866_.18.0250a09: 三摩耶金剛。名爲金剛薩埵。願入汝身。以爲
T0866_.18.0250a10: 無上金剛智。誦此密語
T0866_.18.0250a11: 跋折囉 薜舍 跋折囉 薜舍婀
T0866_.18.0250a12: 次結瞋金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘
T0866_.18.0250a13: 三摩耶百字密語。以金剛語言。唱已掣開上
T0866_.18.0250a14: 契。由此密語功能力故。令弟子入金剛智。證
T0866_.18.0250a15: 殊勝慧。由此智故。悉能獲得覺了一切衆生
T0866_.18.0250a16: 若干種心。能知世間三世事業。能堅固菩提
T0866_.18.0250a17: 心。能滅一切苦惱。離一切怖畏。一切衆惡不
T0866_.18.0250a18: 能爲害。一切如來同共加持。一切悉地皆得
T0866_.18.0250a19: 現前。諸未曾有安樂勝事。不求自得。汝當深
T0866_.18.0250a20: 自慶幸。我今爲汝略説功徳勝事。於一切地
T0866_.18.0250a21: 位三摩地。陀羅尼神通三昧。諸波羅蜜力無
T0866_.18.0250a22: 畏等。由此法故。悉皆當得。所有未曾見聞。百
T0866_.18.0250a23: 千契經甚深義理。自然能解。汝今不久。自當
T0866_.18.0250a24: 證得諸佛眞實智慧。何況下劣諸餘悉地。説
T0866_.18.0250a25: 是語已。問言。汝見何等境界。若彼見白相者。
T0866_.18.0250a26: 應教最上悉地智。見黄相者。教義理所生悉
T0866_.18.0250a27: 地智。見赤相者。教奉事供養悉地智。見黒
T0866_.18.0250a28: 相者。教阿鞞遮盧伽悉地智。見雜色者。教一
T0866_.18.0250a29: 切羯磨悉地智。若不見好色相者。即是罪障。
T0866_.18.0250b01: 應以鉤罪障契。鉤彼諸罪復以摧破諸罪契。
T0866_.18.0250b02: 而摧破之。鉤罪契。經云。結金剛縛已。申忍
T0866_.18.0250b03: 願爲針。曲力進度於忍願背作跋折囉股形。
T0866_.18.0250b04: 勿相柱著。又於進力度端。各想有穰而伽
*反
宇。
T0866_.18.0250b05: 以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語
T0866_.18.0250b06: 唵 薩婆婆波迦利灑儜 毘輸馱那 三
T0866_.18.0250b07: 耶 跋折囉 𤙖穰而伽
*反上
T0866_.18.0250b08: 誦此密語時。想彼罪形。如鬼形状。黒色髮竪
T0866_.18.0250b09: 即以二羽。諸度各各相鉤。頭入掌内。想以進
T0866_.18.0250b10: 力二度。鉤夾彼罪。令入掌中。餘度面各相捻。
T0866_.18.0250b11: 即申忍願二度爲針。於願度端。想怛囉字。忍
T0866_.18.0250b12: 度端。想卓知可
*反
字。又於字上。想生火焔。夾取
T0866_.18.0250b13: 彼罪。誦此密語
T0866_.18.0250b14: 唵 跋折囉 跛寧
蜜薩普吒耶
薩婆
T0866_.18.0250b15: 婀播耶一切惡
趣也
漫陀那寧繋縛
鉢囉
慕乞沙耶
T0866_.18.0250b16:
薩婆播波一切罪
障也
掲底弊毘耶*反
薩婆薩埵
T0866_.18.0250b17: 無可
*反
一切衆
薩婆怛他掲多跋折囉三摩
T0866_.18.0250b18: 曳*吽怛囉*二合
T0866_.18.0250b19: 誦此密語已。用力撚之。如彈指法。右上左下
T0866_.18.0250b20: 論曰一切如來三摩耶。能解脱諸惡趣中一
T0866_.18.0250b21: 切衆生。執金剛應摧破一切惡趣繋縛
T0866_.18.0250b22: 如是次第。摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明。
T0866_.18.0250b23: 淨彼身心。四方阿閦鞞等。上方毘盧遮那。皆
T0866_.18.0250b24: 放清淨光明。下方想金剛雄字。放瞋怒光
T0866_.18.0250b25: 明而摧滅之。如是作法時。能令彼等。必定得
T0866_.18.0250b26: 見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼
T0866_.18.0250b27: 罪障極重。不見好相。師應爲説眞實伽他。令
T0866_.18.0250b28: 其覺悟頌曰
T0866_.18.0250b29:     普賢法身遍一切 能爲世間自在
T0866_.18.0250c01:     無始無終無生滅 性相常住等虚空
T0866_.18.0250c02:     一切衆生所有心 堅固菩提名薩埵
T0866_.18.0250c03:     心住不動三摩地 精勤決定名金剛
T0866_.18.0250c04:     我今説此誠實言 惟願世尊扶本願
T0866_.18.0250c05:     利衆生事諸悉地 慈悲哀愍爲加持
T0866_.18.0250c06: 説此偈已。復結金剛入契。誦婀字密語一百
T0866_.18.0250c07: 八遍契。經云。結金剛縛。以智定度。捻檀慧
T0866_.18.0250c08: 度本間。以進力度。少曲相拄是也如是作法
T0866_.18.0250c09: 已。又應問之。如無好相者。但可引入受三摩
T0866_.18.0250c10: 耶。不應與其灌頂 次當授此密語三遍
T0866_.18.0250c11: 唵 鉢囉 底車授也跋折囉護
T0866_.18.0250c12: 誦此。教擲所掛鬘於壇中。隨彼因業。鬘所
T0866_.18.0250c13: 著處。即令念誦其部密語當知速得成就
T0866_.18.0250c14: 次又授此密語三遍。令弟子所結三摩耶契。
T0866_.18.0250c15: 於其心上解之。密語曰
T0866_.18.0250c16: 唵 底瑟咤願住
跋折囉涅哩掉*茶路*反
堅固
T0866_.18.0250c17: 婆摩爲我
常也
式餓
伐覩暝婆摩爲我恒
常也
纈哩
T0866_.18.0250c18: 馱耶冥爲我
心也
遏地底瑟咤願爲加
持也
薩婆悉地一切成
就也
T0866_.18.0250c19: 者鉢哩野車及願授
與也
戸含
呵呵呵呵護
T0866_.18.0250c20: 論曰願金剛常住堅固。加持我心。願授與我
T0866_.18.0250c21: 一切悉地即取彼所擲花鬘。加此密語
T0866_.18.0250c22: 唵 鉢囉底釳哩恨拏
怛嚩無可
*反
縊摩
T0866_.18.0250c23: 埵摩訶婆
T0866_.18.0250c24: 論曰願大力菩薩。攝授汝。誦此密語時。即
T0866_.18.0250c25: 以其鬘繋彼頭上。由繋鬘故。得摩訶薩埵攝
T0866_.18.0250c26: *授速疾成就諸勝悉地
T0866_.18.0250c27: 次誦此密語。解所掩眼物。密語曰
T0866_.18.0250c28: 唵 跋折囉薩埵 薩嚩無可
焔帝提爲汝親
開目
T0866_.18.0250c29: 斫具數平眼
伽咤那
怛鉢囉
嗢伽咤
T0866_.18.0251a01: 薩婆婀具毺一切
眼即
跋折囉斫具毺金剛
眼也
阿耨怛
T0866_.18.0251a02: 無上
係跋折囉吠捨呼彼令觀
壇場也
T0866_.18.0251a03: 論曰金剛薩埵親自專爲汝。開五眼及無上
T0866_.18.0251a04: 金剛眼
T0866_.18.0251a05: 次呼弟子。遍示壇中諸部事相。由此法故。爲
T0866_.18.0251a06: 一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心。隨
T0866_.18.0251a07: 彼所求。乃至執金剛身。無不獲得。漸當得入
T0866_.18.0251a08: 一切如來體性法中
T0866_.18.0251a09: 弟子灌頂。其灌頂壇。應在大壇天方門
T0866_.18.0251a10: 外。下至二肘。畫作。四方正等。面開一
T0866_.18.0251a11: 門。於四隅内。畫執跋折囉像。自在天方。名住
T0866_.18.0251a12: 無戲論。火天方角。名虚空無垢。羅刹方。名清
T0866_.18.0251a13: 淨眼。風天方。名持種種綺麗衣。中央畫大
T0866_.18.0251a14: 蓮花。其花八葉。臺蕊具足。花外周圍。畫月輪
T0866_.18.0251a15: 相。光芒外出。正方四葉。畫四菩薩。各乘昔願
T0866_.18.0251a16: 殊勝力者。帝釋方葉。名陀羅尼自在王。琰羅
T0866_.18.0251a17: 方。名發正念。龍方。名樂利衆生。夜叉方。名
T0866_.18.0251a18: 大悲者。四隅葉上。畫四使者。自在天方。名修
T0866_.18.0251a19: 轉勝行。火天方。名能滿願者。羅刹方。名無染
T0866_.18.0251a20: 著。風天方。名勝解脱。於花臺上。想有婀字
T0866_.18.0251a21: 義如
前列
於婀字上。想一圓點眞如圓寂法
身涅槃義
餘供養
T0866_.18.0251a22: 旛花莊嚴。一如大壇法式。應作是念。我今爲
T0866_.18.0251a23: 某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩降臨道場。
T0866_.18.0251a24: 受我供養。諦想所請佛菩薩衆。皆來集會。移
T0866_.18.0251a25: 大壇中寶瓶。隨本方角置之。又於壇周圍界
T0866_.18.0251a26: 外。想四輪使四淨人。持上寶瓶。住月輪中。
T0866_.18.0251a27: 帝釋方人。想如普賢。琰羅方人。想如彌勒。龍
T0866_.18.0251a28: 方人。想如滅諸障礙。夜叉方人。想如離諸惡
T0866_.18.0251a29: 趣。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮臺上。
T0866_.18.0251b01: 以種種雜花塗香燒香油燈旛蓋清妙音樂。
T0866_.18.0251b02: 而以供養。如不辦者。隨力作之。所以爾者。是
T0866_.18.0251b03: 人坐佛位處故。復以種種歌詠讃歎。令其殷
T0866_.18.0251b04: 重生歡喜心。説此頌曰
T0866_.18.0251b05:     諸佛覩史下生時 釋梵龍神隨侍衞
T0866_.18.0251b06:     種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能獲
T0866_.18.0251b07:     迦毘羅衞誕釋宮 龍王澍沐甘露水
T0866_.18.0251b08:     諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是
T0866_.18.0251b09:     金剛座上爲群生 後夜降魔成正覺
T0866_.18.0251b10:     現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成
T0866_.18.0251b11:     波羅奈苑所莊嚴 爲五仙人開妙法
T0866_.18.0251b12:     成就無量吉祥事 願汝今時咸證獲
T0866_.18.0251b13: 若更有餘讃歎。隨意作之。勸發勝心。令生利
T0866_.18.0251b14:
T0866_.18.0251b15: 次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字。上有圓
T0866_.18.0251b16: 點。義同前釋。字放光焔熾然赫奕。又想弟
T0866_.18.0251b17: 子心中。有月輪相。内有八葉蓮花。臺上亦有
T0866_.18.0251b18: 婀字。若得金剛部。於婀字内想有跋折囉。
T0866_.18.0251b19: 得寶部者。有寶珠。蓮花部。有蓮花。羯磨
T0866_.18.0251b20: 部。有羯磨跋折囉。毘盧遮那部。想窣覩波。
T0866_.18.0251b21: 師應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部
T0866_.18.0251b22: 如來部瓶。若是畫像壇。即隨有空處。
置之。若手印壇。即於壇上。置之
各想其部物
T0866_.18.0251b23: 體在瓶水内。如跋折囉寶珠等。各令結其所
T0866_.18.0251b24: 得部契。置其頂上。誦其部密語七遍。而用
T0866_.18.0251b25: 灌之。金剛部密語曰
T0866_.18.0251b26: 唵 跋折囉 薩埵阿毘詵者灌頂
T0866_.18.0251b27: 寶部密語曰
T0866_.18.0251b28: 唵 跋折囉囉 怛那阿毘詵者 怛
T0866_.18.0251b29: 花部密語曰
T0866_.18.0251c01: 唵 跋折囉 達磨阿毘詵者 纈
T0866_.18.0251c02: 業部密語曰
T0866_.18.0251c03: 唵 跋折囉 羯磨阿毘詵者 婀
T0866_.18.0251c04: 於彼額上。想有攞字。色相如金。想兩目上各
T0866_.18.0251c05: 有囉*字。其色如火。上生光焔。其二足間。
T0866_.18.0251c06: 想種種色爲法輪相。福莊嚴。次誦薩埵
T0866_.18.0251c07: 金剛心密語。加塗香已。塗彼胸前。所以作
T0866_.18.0251c08: 法加持者。爲令弟子。成金剛薩埵故
T0866_.18.0251c09: 次以如上所説。頭上作五處置契法已。復結
T0866_.18.0251c10: 毘盧遮那契。誦本密語。置於彼心上。次喉
T0866_.18.0251c11: 次頂上已。即應諦想一切如來祕密勝上
T0866_.18.0251c12: 加彼頭上。即結如所説四種鬘。各隨其部
T0866_.18.0251c13: 法。以繋其額。若作阿闍梨灌頂法者。應次第
T0866_.18.0251c14: 如上法。遍用五瓶。以四種鬘。鱗次以繋其
T0866_.18.0251c15: 額。如是作已。引出壇外。換去濕服。別著淨
T0866_.18.0251c16: 衣。若是刹利居士。著本上衣。即於壇内。置下
T0866_.18.0251c17: 小床。以儭其濕。引入坐已。師以觀羽。執五
T0866_.18.0251c18: 股拔折囉。授其雙手。應以種種方便言詞。開
T0866_.18.0251c19: 誘安慰。爲説頌曰
T0866_.18.0251c20:     諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
T0866_.18.0251c21:     爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
T0866_.18.0251c22: 説此偈已誦密語曰
T0866_.18.0251c23: 唵 跋折囉 禰鉢提
亡桂*反
體性也
鑁阿
T0866_.18.0251c24: 鞞詵者弭我今
底瑟咤跋折囉三摩曳薩
T0866_.18.0251c25:
T0866_.18.0251c26:
T0866_.18.0251c27:
T0866_.18.0251c28:
T0866_.18.0251c29:
T0866_.18.0252a01: 怛鑁汝爲三
摩*耶也
T0866_.18.0252a02: 論曰汝已灌頂。獲得金剛尊主竟。此跋折囉。
T0866_.18.0252a03: 常住汝所。爲三摩耶
T0866_.18.0252a04: 復收取金剛杵。若是寶部者。又於跋折囉上。
T0866_.18.0252a05: 想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時。應改初句
T0866_.18.0252a06: 金剛字。爲寶珠字。諸部准此改之
T0866_.18.0252a07: 於弟子本名上。加金剛字。作名呼之。應
T0866_.18.0252a08: 誦此密語
T0866_.18.0252a09: 唵 跋折囉 薩怛鑁磨含二合
汝也
阿毘詵者冥
T0866_.18.0252a10: 我灌
跋折囉 娜莽以名
號也
曬迦多

T0866_.18.0252a11: 折囉 那莽
T0866_.18.0252a12: 論曰我與汝灌頂訖。以金剛名號。與汝作字。
T0866_.18.0252a13: 汝名金剛某甲。若是餘部。式加寶珠蓮花
T0866_.18.0252a14: 等。作字呼之。其人若受阿闍梨法者。但以本
T0866_.18.0252a15: 所得部。爲名。若須改舊名者。隨意所樂。任
T0866_.18.0252a16: 擇諸波羅蜜勝名作之
T0866_.18.0252a17: 又以香花種種供具。供養所灌頂者。師應執
T0866_.18.0252a18: 金杵子。如治眼法。拭其兩目。而告之言。
T0866_.18.0252a19: 善男子世間醫王。能治眼翳。諸佛如來。今日
T0866_.18.0252a20: 爲汝開無明翳。亦復如是。爲令汝等。生智慧
T0866_.18.0252a21: 眼見法實相故
T0866_.18.0252a22: 次復執鏡。令其觀照。爲説諸法性相。説此
T0866_.18.0252a23: 偈言
T0866_.18.0252a24:     一切諸法性 垢淨不可得
T0866_.18.0252a25:     非實亦非虚 皆從因縁現
T0866_.18.0252a26:     應當知諸法 自性無所依
T0866_.18.0252a27:     汝今眞佛子 應廣利衆生
T0866_.18.0252a28: 次復收取金剛杵。師於弟子。當生恭敬。此人
T0866_.18.0252a29: 能紹諸佛種故。師應授以商佉。作是告言。自
T0866_.18.0252b01: 今已後。諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。
T0866_.18.0252b02: 令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑
T0866_.18.0252b03: 怖。於諸密語究竟清淨修行理趣。汝應廣爲
T0866_.18.0252b04: 衆生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。
T0866_.18.0252b05: 一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時
T0866_.18.0252b06: 處。一切持金剛者之所衞護。令汝安樂
T0866_.18.0252b07: 次應引起。至大壇前。爲説三摩耶。令其堅固。
T0866_.18.0252b08: 告言善男子汝應堅守正法。設遭逼迫惱害
T0866_.18.0252b09: 乃至斷命。不應捨離修菩提心。於求法人不
T0866_.18.0252b10: 應慳悋。於諸衆生有少不利益事。亦不應作。
T0866_.18.0252b11: 此是最上句義。聖所行處。我今具足爲汝説
T0866_.18.0252b12: 竟。汝當隨順如説修行。弟子應自慶幸合掌
T0866_.18.0252b13: 頂受。又執五股金剛杵。而授與之告言。此
T0866_.18.0252b14: 是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護
T0866_.18.0252b15: 禁戒。常畜持之。弟子受已。授此決定要誓
T0866_.18.0252b16: 密語。令其誦之密語曰
T0866_.18.0252b17: 唵 薩婆怛他掲多悉地 跋折囉三摩耶底
T0866_.18.0252b18: 瑟咤
翳沙
怛嚩
可反
尤甘*反
馱囉野冥
T0866_.18.0252b19:
跋折囉 薩埵係形以
*反
係係係吽
T0866_.18.0252b20: 論曰一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住
T0866_.18.0252b21: 我所。我常守護。如是作法已。所有一切
T0866_.18.0252b22: 茶囉。祕密三摩耶智。師應教授。若弟子於
T0866_.18.0252b23: 三摩耶契。有退失者。師應遮制莫令毀壞。弟
T0866_.18.0252b24: 子於師。應恭敬尊重。莫見師短。於同學所。莫
T0866_.18.0252b25: 相嫌恨。應告之言。汝於一切衆生。常生慈愍。
T0866_.18.0252b26: 哀矜示誨莫生厭離。爲説偈言
T0866_.18.0252b27:     三界極重罪 不過於厭離
T0866_.18.0252b28:     汝於貪欲處 應生厭離心
T0866_.18.0252b29: 欲令弟子堅持歡喜故。爲説偈言
T0866_.18.0252c01:     此等三摩耶 諸佛爲汝説
T0866_.18.0252c02:     守持善愛護 當如保身命
T0866_.18.0252c03: 弟子受師教已。頂禮師足白言。如師教誨。我
T0866_.18.0252c04: 誓修行
T0866_.18.0252c05: 復應爲諸已灌頂弟子。令其圓滿寂靜法故。
T0866_.18.0252c06: 爲除其災障故。應與作護摩法。於灌頂壇火
T0866_.18.0252c07: 天方。不應絶遠。作四肘壇。高一磔手。中鑿君
T0866_.18.0252c08: *茶。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭。兩重作
T0866_.18.0252c09: 椽。内*椽高闊各一指。外*椽高闊各有四
T0866_.18.0252c10: 指。底須平正。即於其底。泥作輪像。式跋折
T0866_.18.0252c11: 囉像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四
T0866_.18.0252c12: 指。横頭長八指。高闊各四指。次外作土臺。
T0866_.18.0252c13: 形如蓮葉。次外敷師坐位。君茶周圍布吉
T0866_.18.0252c14: 祥草。爲聖衆坐位。灑淨香水。敷草灑水。皆順
T0866_.18.0252c15: 轉作。應以*酥酪乳蜜乳糜餅果五穀者
T0866_.18.0252c16: 稻穀菉豆油麻小麥等是。取吉祥樹爲柴。如
T0866_.18.0252c17: 無此樹。取有白汁樹代之。謂穀桑等是。齊整
T0866_.18.0252c18: 短截。別取小枝如拇指大。長十二指。一百
T0866_.18.0252c19: 八枚。*酥穀及柴。並置臺右。若不能鑿作君
T0866_.18.0252c20: *茶即以赤色畫其形状。中安火爐。餘如上
T0866_.18.0252c21: 若。師北面坐。引諸弟子。左次列跪。取先淨
T0866_.18.0252c22: 火。或新鑚者。以香水二具。置其臺上。一供
T0866_.18.0252c23: 養佛菩薩。一供火天。灑水作淨。置君*茶内。
T0866_.18.0252c24: 已誦此密語
T0866_.18.0252c25: 南莫三漫多 跋折囉南怛&T005753;旃*茶摩訶
T0866_.18.0252c26: 路灑那薩*發耶 𤙖唅摩含二合
T0866_.18.0252c27: 誦此密語三遍。淨水灑火。并灑茅草諸供具
T0866_.18.0252c28:
T0866_.18.0252c29: 次即然火。勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥。
T0866_.18.0253a01: 遍塗君*茶。以白香花。散臺四面。於火焔中。
T0866_.18.0253a02: 想有囉*字。變爲火天。白色髮黄。三目四
T0866_.18.0253a03: 臂。右邊二手。一執君持。一手執杖。左邊
T0866_.18.0253a04: 二手。*一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
*一捻數珠。想火
T0866_.18.0253a05: 天身遍生火焔。次執香爐。請佛菩薩。所請
T0866_.18.0253a06: 法式。如大壇中説。諦想諸佛菩薩。皆來赴會。
T0866_.18.0253a07: 坐吉祥草。其師觀羽作無畏相。止羽握腕。
T0866_.18.0253a08: 如臂釧像。即召火天。誦此密語
T0866_.18.0253a09: 唵 婀掲娜多曳*儞卑必迦
*反
儞跛耶 儞嚩
T0866_.18.0253a10: 無可
*反
濕尾穰而佉
反上
係哩 使薩哆三摩釳哩呬
T0866_.18.0253a11: 怛嚩無可
*反
婀虎低摩賀嚂婀薩民 散儞係
T0866_.18.0253a12: 覩婆嚩 唵 阿掲娜曳賀
劫弊
T0866_.18.0253a13: *反婆呵那*耶儞卑必也
*反
儞跛耶 薩婆訶
T0866_.18.0253a14: 誦此密語時。想有火天。來依如上所想身中。
T0866_.18.0253a15: 即以香水。彈手灑火。次執祭杓。酌上*酥油
T0866_.18.0253a16: 乳蜜等物。各三杓。以沃火中。以祭火天。或和
T0866_.18.0253a17: 雜一處。共酌三杓。亦得。祭時毎杓誦此密語
T0866_.18.0253a18: 一遍。密語曰
T0866_.18.0253a19: 納莫三漫多勃陀南 唵婀伽娜曳*薩婆
T0866_.18.0253a20:
T0866_.18.0253a21: 師以止羽執金剛杵。以檀度。鉤弟子觀羽智
T0866_.18.0253a22: 度。別以小杓。如前沃火。人各各二十一杓。
T0866_.18.0253a23: 一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中心密
T0866_.18.0253a24: 語。隨誦之。一杓一遍。以用供養。若須
T0866_.18.0253a25: 除災者。誦此密語
T0866_.18.0253a26: 納莫三漫多 *勃馱南 婀摩訶扇地*
T0866_.18.0253a27: 多摩訶扇陀迦羅鉢唎捨忙達摩涅哩若
T0866_.18.0253a28: *反薩破婆窣覩婆達摩三漫多 鉢
T0866_.18.0253a29: 多薩婆訶
T0866_.18.0253a30: 一一弟子准此作之。若阿闍梨法。加誦之至
T0866_.18.0253b01: 一百八遍。又以酥油乳蜜等。相拌和已。小
T0866_.18.0253b02: 杓酌之。數至一百八遍。沃火供養。毎杓誦上
T0866_.18.0253b03: 大乘三摩耶百字密語一遍。若意欲別須供
T0866_.18.0253b04: 養諸菩薩等。即各隨誦本心密語。或三七。
T0866_.18.0253b05: 七。隨意沃之。以上一百八枚小柴。一一兩頭。
T0866_.18.0253b06: 刺*酥蜜中。時時投火。所作法已。次應供養
T0866_.18.0253b07: 給施如上所説座後外八方諸天神眷屬等。
T0866_.18.0253b08: 准前誦密語法。酌沃火中。如是作已。師出洗
T0866_.18.0253b09: 手。還歸本座。如前酌三杓。供養火天訖。告弟
T0866_.18.0253b10: 子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種
T0866_.18.0253b11: 種供養。不如己身奉施諸佛菩薩。汝應各發
T0866_.18.0253b12: 如是心。令諸弟子各自發願已。師應手執香
T0866_.18.0253b13: 爐。遍供養佛菩薩及火天已。即誦密語。請
T0866_.18.0253b14: 歸本處。即從座起。就大壇位。告弟子言。諸佛
T0866_.18.0253b15: 爲利益一切衆生故。説此殊勝福田妙法。
T0866_.18.0253b16: 應隨力。各辦香花。供養大衆。能令汝得無量
T0866_.18.0253b17: 果報。復爲供養一切如來及金剛部衆。應以
T0866_.18.0253b18: 羯磨契。及三摩耶契如上供養。復以金剛讃
T0866_.18.0253b19: 歎密語。作四種密供養法已。誦此伽他曰
T0866_.18.0253b20:     金剛薩埵攝授故 得成無上金剛寶
T0866_.18.0253b21:     今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事
T0866_.18.0253b22: 復以金剛舞合掌。及金剛戲笑等。作密供養
T0866_.18.0253b23: 法。次應手執香花。供養外壇聖衆已。告諸弟
T0866_.18.0253b24: 子言。汝等各隨力能。供養諸佛。彼等修供養
T0866_.18.0253b25: 畢。爲欲護諸弟子身故。應於諸佛菩薩所。請
T0866_.18.0253b26: 所獻花香果餅等少分。各各分賜諸弟子。復
T0866_.18.0253b27: 令重作要誓。如上所説。不得輒説此法。作
T0866_.18.0253b28: 誡已。令弟子各還本位。師即隨力。如
T0866_.18.0253b29: 常念誦禮讃已。即請壇中佛菩薩。及眷屬等。
T0866_.18.0253b30: 歸本土。即豎結薩埵金剛契。誦此密語
T0866_.18.0253c01: 唵 訖哩覩嚩已作勝
上也
薩婆薩埵一切衆
生也
遏他
T0866_.18.0253c02: 悉提
捺多授與

&MT00853;達凡
T0866_.18.0253c03: 三合
*勃陀蜜灑鹽佛國
布那囉虐魚伽
*反*上
T0866_.18.0253c04: 耶微無桂*反復
垂降赴也
唵跋折囉 薩埵
T0866_.18.0253c05: 論曰已作勝上利益成就。授與一切衆生竟。
T0866_.18.0253c06: 願一切諸佛菩薩。歸還本國。若重請召。惟願
T0866_.18.0253c07: 降赴
T0866_.18.0253c08: 此契及密語。一切壇中。請佛菩薩諸部眷屬
T0866_.18.0253c09: 還本處者。皆悉
T0866_.18.0253c10: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0253c11:
T0866_.18.0253c12:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 247 248 249 250 251 252 253 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]