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佛説道神足無極變化經 (No. 0816_ 安法欽譯 ) in Vol. 17
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T0816_.17.0804a01: 善心所念善。是名曰爲戒。云何身所行口所
T0816_.17.0804a02: 言心所念。不犯身事。不殺不盜不婬。是名爲
T0816_.17.0804a03: 身行善。云何口所言善。不惡口不兩舌不妄
T0816_.17.0804a04: 言不綺語。是爲口所言善。云何意所念善。
T0816_.17.0804a05: 不嫉不恚不邪見。是名爲意所念善。如是爲
T0816_.17.0804a06: 自視悉見。用是故。皆具得如身口意所行。不
T0816_.17.0804a07: 作是事無有能普説其徳者。亦不青黄赤白
T0816_.17.0804a08: 紅不離色。亦不眼識而可識。如是亦不意識
T0816_.17.0804a09: 分別而可識。何以故。於是不生無所生。於起
T0816_.17.0804a10: 無所起。如是不生無所生不起無所起。於是
T0816_.17.0804a11: 便逮得無能説普演之徳。是時心安住而不
T0816_.17.0804a12: 搖。如是不相逢無能普演。如是無有能普演
T0816_.17.0804a13: 説。亦不自言我能作是説作是行者。心亦不
T0816_.17.0804a14: 可見。如是説心。戒亦復不可見迹。如是天子。
T0816_.17.0804a15: 菩薩逮得甚深戒之徳
T0816_.17.0804a16: 復次天子。菩薩逮知離所見身功徳。知於所
T0816_.17.0804a17: 見無所起。若戒若惡戒等無所作。復次天
T0816_.17.0804a18: 子。菩薩逮得住入甚深法要。作如是祠。諸
T0816_.17.0804a19: 所學事深遠之行皆悉行。於一切諸乘行皆
T0816_.17.0804a20: 悉行。是名曰爲戒。如是行爲不自欺亦不欺
T0816_.17.0804a21: 他人。如是者名曰甚深戒。復次天子。菩薩得
T0816_.17.0804a22: 不犯戒不虧戒不亡戒。云何菩薩不犯於戒
T0816_.17.0804a23: 不虧於戒不亡於戒。天子。能自護者便能護
T0816_.17.0804a24: 於戒。天子。自知者便能知戒不輕易於戒。於
T0816_.17.0804a25: 所學無所缺。於戒而不亡。用是故不亡於戒。
T0816_.17.0804a26: 一切他人法皆悉知。何所是他人。我爲在何
T0816_.17.0804a27: 所。亦不佷他人亦爾。天子。用是故能度脱
T0816_.17.0804a28: 一切人。天子。是爲四法菩薩得甚深戒而不
T0816_.17.0804a29: 放逸。佛爾時便説偈言
T0816_.17.0804b01: 身口意所行 法潔淨復淨
T0816_.17.0804b02: 其行勝珍寶 是戒應菩薩
T0816_.17.0804b03: 是十無過上 黠持護菩薩
T0816_.17.0804b04: 身口意不虧 是戒爲最黠
T0816_.17.0804b05: 不作亦不生 於生而無生
T0816_.17.0804b06: 無種無處住 無智云何得
T0816_.17.0804b07: 不會不作戒 眼視不可見
T0816_.17.0804b08: 亦非耳鼻口 非身意所識
T0816_.17.0804b09: 不造六情根 所住亦無處
T0816_.17.0804b10: 是戒甚清淨 戒亦無所住
T0816_.17.0804b11: 守戒不放逸 於戒無我想
T0816_.17.0804b12: 護戒無戒想 以是得深戒
T0816_.17.0804b13: 於是見身行 離於諸所見
T0816_.17.0804b14: 不隨望見處 於戒無想念
T0816_.17.0804b15: 如律入深法 諸行皆辦畢
T0816_.17.0804b16: 滅有便能護 於戒無異想
T0816_.17.0804b17: 有我便有戒 無我亦無戒
T0816_.17.0804b18: 是説爲恐畏 知我則有戒
T0816_.17.0804b19: 空寂戒無念 寂靜戒無著
T0816_.17.0804b20: 空寂戒無時 寂戒不思惟
T0816_.17.0804b21: 不虧戒無上 於戒不貢高
T0816_.17.0804b22: 戒亦無我想 是則甚深戒
T0816_.17.0804b23: 於戒甚勇悍 不爲不善哉
T0816_.17.0804b24: 一戒具衆行 一切法叵得
T0816_.17.0804b25: 戒有想爲癡 無戒言守戒
T0816_.17.0804b26: 是爲滅戒果 不脱於五道
T0816_.17.0804b27: 遠離諸所見 我所皆不見
T0816_.17.0804b28: 戒亦無所見 不畏於五道
T0816_.17.0804b29: 視不見爲見 不増不善戒
T0816_.17.0804c01: 於我而無病 習戒皆悉見◎
T0816_.17.0804c02: 佛説道神足無極變化經卷第一
T0816_.17.0804c03:
T0816_.17.0804c04:
T0816_.17.0804c05:
T0816_.17.0804c06:佛説道神足無極變化經卷第二
T0816_.17.0804c07: 西晋安息三藏安法欽譯
T0816_.17.0804c08: ◎於是月天子白佛言。世尊。甚可怪如來深
T0816_.17.0804c09: 微乃如是。是佛世尊無上正眞。甚可怪。菩薩
T0816_.17.0804c10: 所施行。如是名爲眼見諸法行。不起自好益
T0816_.17.0804c11: 身敗道之行。從久遠已斷離身想之行。於無
T0816_.17.0804c12: 央數劫行。而不墮聲聞辟支佛地。而不墮落
T0816_.17.0804c13: 究竟於道。滿足佛法有幾法行。世尊。菩薩於
T0816_.17.0804c14: 深法行。不於億百千萬佛而作證。佛語天子。
T0816_.17.0804c15: 菩薩有四事。逮深法行。不於億百千萬佛所
T0816_.17.0804c16: 而作證。何等爲四。如是天子。菩薩堅住於諸
T0816_.17.0804c17: 要持一切智出家大吼逮精進而不弱。爲一
T0816_.17.0804c18: 切故捨諸所有。堅住於施與便逮大悲事。如
T0816_.17.0804c19: 佛所説所問皆報答。逮得善權方便。於一切
T0816_.17.0804c20: 功徳已成。復成於餘徳。天子。是爲四事菩
T0816_.17.0804c21: 薩於深法行。不於無＊央數億百千佛所而求
T0816_.17.0804c22: 證。佛於是説偈言
T0816_.17.0804c23: 堅住於所作 其智亦如是
T0816_.17.0804c24: 前世所作智 亦終不放捨
T0816_.17.0804c25: 以一切智故 所爲而不憂
T0816_.17.0804c26: 一切像色貌 皆悉具了知
T0816_.17.0804c27: 所行常精進 終不爲放逸
T0816_.17.0804c28: 心亦不懈惓 所行亦如是
T0816_.17.0804c29: 其諸所作爲 皆悉憂一切
T0816_.17.0805a01: 如是於衆生 常而有等心
T0816_.17.0805a02: 常興大悲意 憂念一切人
T0816_.17.0805a03: 愍傷諸勤苦 皆欲令安隱
T0816_.17.0805a04: 願疾得作佛 斷絶諸苦惱
T0816_.17.0805a05: 逮得衆珍寶 其處不可盡
T0816_.17.0805a06: 常以善權慧 教學諸方便
T0816_.17.0805a07: 勤力作功徳 行是無厭足
T0816_.17.0805a08: 所造有究竟 其行常如應
T0816_.17.0805a09: 安之於道次 不悉念居處
T0816_.17.0805a10: 以如是法者 悉皆堅持之
T0816_.17.0805a11: 菩薩行是者 諸行皆悉了
T0816_.17.0805a12: 於是甚深法 所行皆備具
T0816_.17.0805a13: 於億百千佛 所作不懈倦
T0816_.17.0805a14: 爾時月天子問佛言。云何菩薩得甚深之行。
T0816_.17.0805a15: 佛告天子。菩薩亦不於凡人法有所望。亦不
T0816_.17.0805a16: 於佛法有所求。亦不於凡人法有所疑。於佛
T0816_.17.0805a17: 法凡人法等無有異。不於凡人法有所求。於
T0816_.17.0805a18: 佛法亦無所得亦無所亡。於凡人亦無異。於
T0816_.17.0805a19: 佛法亦無異。亦不作是念。不言凡人法不尊
T0816_.17.0805a20: 佛法爲尊。於凡人法亦無所斷。於佛法亦無
T0816_.17.0805a21: 所斷。如是生生復生。是名曰凡人法。如是佛
T0816_.17.0805a22: 法。是二法爲空爲寂爲定。如是爲知無處。亦
T0816_.17.0805a23: 不於凡人法有所求。亦不於佛法有所求。不
T0816_.17.0805a24: 於凡人法處有所有。亦不於佛法處有所有。
T0816_.17.0805a25: 如是二者。亦不見凡人亦不見不凡人。如是
T0816_.17.0805a26: 知爲如眼見。所見者皆空皆無相皆亦無願。
T0816_.17.0805a27: 如是智慧如眼所見。如是智爲佛法。亦不於
T0816_.17.0805a28: 佛有與無亦不念於是有所安有所苦亦不念
T0816_.17.0805a29: 是好是醜。是皆空亦如空空。亦不於空而見
T0816_.17.0805b01: 空。亦不知亦不求。何以故。已是習有老有起
T0816_.17.0805b02: 故。如是天子。法法乎法名法住法滅法寂。於
T0816_.17.0805b03: 是亦不自見亦無所見。亦不自知亦無所知。
T0816_.17.0805b04: 所以者何。若凡人若弟子。若辟支佛若三耶
T0816_.17.0805b05: 三佛。若受決若深行。天子。菩薩不於諸法空
T0816_.17.0805b06: 佛法空。何以故。如是天子。法乎法音聲。彼
T0816_.17.0805b07: 善音是善音。於是不可得。如是不可得。於是
T0816_.17.0805b08: 爲無我。如是爲無我。於是不説有住不住而
T0816_.17.0805b09: 去。天子。諸法如是不可數佛法亦不別。天子。
T0816_.17.0805b10: 其譬如是。當作是視。諸法佛法常念作是行。
T0816_.17.0805b11: 復念如是行。於是起無識念。行於無識念。於
T0816_.17.0805b12: 佛法亦無所惟。如此者爲以應從思惟爲以
T0816_.17.0805b13: 起。不復作是智。不於法界有所増。亦不在亦
T0816_.17.0805b14: 不不在。復次習法智。無能於法有所増減。
T0816_.17.0805b15: 所以者何。若有愛欲法無愛欲法皆覺知。何
T0816_.17.0805b16: 所是欲何所爲無欲。已了知於是不復隨。是
T0816_.17.0805b17: 故天子。菩薩得甚深之行。終不見於法亦終
T0816_.17.0805b18: 不於佛法如是視。如是見如是觀。爲不見作
T0816_.17.0805b19: 是視。天子。菩薩衆魔若魔天。不能壞如是
T0816_.17.0805b20: 説。天子。佛説如是
T0816_.17.0805b21: 天子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所作甚奇特。
T0816_.17.0805b22: 具足知是諸慧事。乃如是了知於生死乃作
T0816_.17.0805b23: 是求道而不懈倦。如是起滅上下可盡。佛
T0816_.17.0805b24: 言。天子。譬如幻如化。若來若去若坐若所求
T0816_.17.0805b25: 若所説亦皆無所有。天子。譬如幻化。欲知
T0816_.17.0805b26: 一切諸法悉如是。一切諸所起滅。過去當來
T0816_.17.0805b27: 今現在其劫數亦如是。菩薩亦不念起。亦不
T0816_.17.0805b28: 念前世所行。天子復問。云何世尊。菩薩若不
T0816_.17.0805b29: 念有起生處。佛何以得來上忉利天。到所生
T0816_.17.0805c01: 母所盡夏三月。世尊。不從摩耶生耶。佛報
T0816_.17.0805c02: 天子言。如來所生不用生死法住如如住。如
T0816_.17.0805c03: 者不來不去。佛生如是。佛復言。天子。佛從般
T0816_.17.0805c04: 若波羅蜜生。諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。
T0816_.17.0805c05: 何以故。三十二大人相不從摩耶生。天子。般
T0816_.17.0805c06: 若波羅蜜如是學。般若波羅蜜佛母身。三十
T0816_.17.0805c07: 二大人相皆從學般若波羅蜜。月天子白佛
T0816_.17.0805c08: 言。我熟思惟般若波羅蜜。無所生無所滅。云
T0816_.17.0805c09: 何世尊。言般若波羅蜜是諸佛之母乎。佛報
T0816_.17.0805c10: 言。如天子所言。菩薩當學菩薩所學。逮般若
T0816_.17.0805c11: 波羅蜜。便得佛身相三十二大人之相。歸之
T0816_.17.0805c12: 十種力四無所畏佛十八法大慈大悲三昧
T0816_.17.0805c13: 獨行遊歩。佛慧知他人意皆來歸之。此皆不
T0816_.17.0805c14: 從摩耶生。是故天子。當知佛慧從般若波羅
T0816_.17.0805c15: 蜜生。有無＊央數諸慧之事不可計。今粗擧其
T0816_.17.0805c16: 事皆悉如是。天子復問。諸佛世尊法皆悉具
T0816_.17.0805c17: 足。如是如如來如者隨如得成。如是天子
T0816_.17.0805c18: 所見事如是。視佛從般若波羅蜜生。亦不從
T0816_.17.0805c19: 生般若波羅蜜。不於法有想根。亦無起根亦
T0816_.17.0805c20: 無爭除。云何世尊。般若波羅蜜所生。答言天
T0816_.17.0805c21: 子。如法如來如如者隨所作法。於是法不生
T0816_.17.0805c22: 不起不滅。如是天子。不生不起不滅。如是如
T0816_.17.0805c23: 是異爲智慧。慧從般若波羅蜜生。名曰怛薩
T0816_.17.0805c24: 阿竭。從般若波羅蜜所生。如是生爲不復生
T0816_.17.0805c25: 不起不滅如是天子。不生不起不滅。菩薩學
T0816_.17.0805c26: 疾近般若波羅蜜。天子。般若波羅蜜智不可
T0816_.17.0805c27: 盡。復不可盡般若波羅蜜。復言世尊。是智慧
T0816_.17.0805c28: 云何思惟。云何當知是般若波羅蜜不可盡
T0816_.17.0805c29: 智。復言天子。不於智慧思惟而有智。如是天
T0816_.17.0806a01: 子。於智慧有思惟有智。是不爲智慧不可盡
T0816_.17.0806a02: 慧。何以故。天子。心知有勞終不能得不可盡
T0816_.17.0806a03: 知。當令如是不爲智慧。天子。智慧無思惟
T0816_.17.0806a04: 智。若智慧有盡不爲智慧天子復問。云何世
T0816_.17.0806a05: 尊不可盡。從何所問從何所知。答言天子。是
T0816_.17.0806a06: 不可盡不從放恣而等求。復問世尊。是不放
T0816_.17.0806a07: 恣爲何等類。答言天子。諸惡行於三界而不
T0816_.17.0806a08: 捨。亦不離三界中諸惡。已復捨三界諸惡行。
T0816_.17.0806a09: 如是天子。各隨所爲不放恣。其報云何。於三
T0816_.17.0806a10: 界不起不滅是其報。復問世尊。頗有弟子從
T0816_.17.0806a11: 是間遊過三界爲人説法者不。佛言天子。於
T0816_.17.0806a12: 欲界能爲弟子説弟子法。不能於欲界有所
T0816_.17.0806a13: 益。於色界無色界能爲弟子説弟子法都無
T0816_.17.0806a14: 所益。以三昧遊三界而説法。不能了佛世尊
T0816_.17.0806a15: 之所説。亦不見以三昧力遊於欲界有所説。
T0816_.17.0806a16: 而無色天子。雖遊欲界復不能有所脱。以三
T0816_.17.0806a17: 昧力遊於色界無色界。無色界所説而無益
T0816_.17.0806a18: 於色界。無色界都不能有所脱。雖遊三界但
T0816_.17.0806a19: 能自脱身不能益他人。如是天子。雖知三界
T0816_.17.0806a20: 不戀於三界坐守空法。亦不習於欲界。不能
T0816_.17.0806a21: 於色界。亦復不能於無色界。如是不能於三
T0816_.17.0806a22: 界。亦不生於三界亦生於三界。所去亦不知
T0816_.17.0806a23: 處。如是天子。是輩捐身於是處無能知。亦不
T0816_.17.0806a24: 見往亦不見還。何以故。一切諸法於三界不
T0816_.17.0806a25: 相逢。天子。譬如虚空不生不可見。無有作者
T0816_.17.0806a26: 不復會以過去。如是天子。三界一切諸法皆
T0816_.17.0806a27: 如是。説是法時。天諸天衆中。七萬二千天
T0816_.17.0806a28: 子遠塵離垢諸法法眼淨。萬六千天子前世
T0816_.17.0806a29: 已作功徳。今復聞説是法。皆發阿耨多羅三
T0816_.17.0806b01: 耶三菩心。八千菩薩得不起法忍
T0816_.17.0806b02: 爾時衆會者皆承佛威神。皆自見未曾所見
T0816_.17.0806b03: 華在其裓上悉以散佛。應時佛威神令是華
T0816_.17.0806b04: 遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言。甚
T0816_.17.0806b05: 可怪世尊。是諸族姓子所散華本所不見。爾
T0816_.17.0806b06: 時月天子謂釋提桓因言。拘翼。世尊亦是未
T0816_.17.0806b07: 曾可見者。華亦如是。何以故。拘翼。持是心見
T0816_.17.0806b08: 世尊者。是心爲滅盡不可得見。如是拘翼。其
T0816_.17.0806b09: 有可見之事皆前所未曾見。釋提桓因問天
T0816_.17.0806b10: 子。仁者云何見佛。天子報。如是世尊見我我
T0816_.17.0806b11: 見世尊亦復如是。釋提桓因又問。云何見。答
T0816_.17.0806b12: 言拘翼。如來如如色如如痛想行識如。我
T0816_.17.0806b13: 作是見如來。拘翼。我不以色觀如來。亦不
T0816_.17.0806b14: 以痛想＊觀如來。亦不以行識見如來。所以者
T0816_.17.0806b15: 何。色自然不起不滅。痛想行識亦爾。是五陰
T0816_.17.0806b16: 法之相。是相不相皆如普照。拘翼。如來如是
T0816_.17.0806b17: 不可見。拘翼。復有欲見如來當如佛見我。我
T0816_.17.0806b18: 見佛亦爾。復問天子。云何如佛見仁。天子答
T0816_.17.0806b19: 言。今佛在此自可問佛
T0816_.17.0806b20: 於是釋提桓因前白佛言。云何世尊。如來見
T0816_.17.0806b21: 月天子。佛言。不以色見。亦不痛痒思想生
T0816_.17.0806b22: 死識見。亦不以前世見。亦不持當來見。亦不
T0816_.17.0806b23: 現在見。亦不凡人見。亦不於凡人解脱見。亦
T0816_.17.0806b24: 不於學見。亦不於不學法事見。亦不阿羅訶
T0816_.17.0806b25: 見。亦不阿羅訶法事見。亦不於弟子法見。亦
T0816_.17.0806b26: 不於辟支佛地見。亦不於佛地見。所見如是。
T0816_.17.0806b27: 拘翼。如是爲見佛。如是見佛爲無所見。如是
T0816_.17.0806b28: 無所見是爲等見。如是示現是名爲一切示
T0816_.17.0806b29: 現審諦示現。如是觀。拘翼。是名爲如來。如
T0816_.17.0806c01: 來於法界無所缺減。拘翼。於拘翼意云何。如
T0816_.17.0806c02: 來如是見如是觀爲見何等。答言。是名爲見
T0816_.17.0806c03: 佛。世尊。如來是名爲得不於色。如是如來於
T0816_.17.0806c04: 此無有能得計數者。復問世尊。如是爲見佛
T0816_.17.0806c05: 耶。答言。如是拘翼。菩薩爲逮得無所從生忍。
T0816_.17.0806c06: 於一切諸法界皆爲等住。亦不離是法而見
T0816_.17.0806c07: 法。釋提桓因復白佛言。是月天子爲得無所
T0816_.17.0806c08: 從生法忍。佛答釋提桓因言。持是事自以問
T0816_.17.0806c09: 月天子當爲汝發遣
T0816_.17.0806c10: 於是釋提桓因問月天子。仁者。今爲得是無
T0816_.17.0806c11: 所從生法忍耶。月天子答言。拘翼。頗有無所
T0816_.17.0806c12: 生而起不。釋提桓因言不。天子復言拘翼。
T0816_.17.0806c13: 設無所生不起者。云何復問得無所從生法
T0816_.17.0806c14: 忍。天子復言拘翼。法界無所生。其譬正如此。
T0816_.17.0806c15: 是故法界亦不起亦不滅都不可知。爾時釋
T0816_.17.0806c16: 提桓因便發是念言。如月天子所説。爲已得
T0816_.17.0806c17: 無所從生法忍。爲逮近佛。爲逮三耶三菩。
T0816_.17.0806c18: 爾時月天子知釋提桓因心所念。語釋提桓
T0816_.17.0806c19: 因言。拘翼。無所得忍者。得三耶三菩座不難。
T0816_.17.0806c20: 有不得忍者。去三耶三菩座大遠。釋提桓因
T0816_.17.0806c21: 復言天子。云何作是説。天子報言。拘翼。已得
T0816_.17.0806c22: 忍者能作是説。其不得是者不能近三耶三
T0816_.17.0806c23: 菩阿惟三佛座。得無所從生忍故。能説無所
T0816_.17.0806c24: 從生如無所生。如是者道。釋提桓因復問天
T0816_.17.0806c25: 子。道從何所求。天子答言。拘翼。道於三界而
T0816_.17.0806c26: 無我作是求道。釋提桓因復問。三界無我云
T0816_.17.0806c27: 何求。天子答言。如法者不生。不生復不生
T0816_.17.0806c28: 當道作是求。作是求已。如是求不求於求。
T0816_.17.0806c29: 是者爲無所起
T0816_.17.0807a01: 是時釋提桓因白佛言。甚可怪世尊。月天子
T0816_.17.0807a02: 所説甚深乃爾。從何所沒而來生此。於是
T0816_.17.0807a03: 沒當復生何所。時月天子語釋提桓因言。拘
T0816_.17.0807a04: 翼。如幻師化作男子若女人。從何所＊沒來生
T0816_.17.0807a05: 於此。於是＊沒復生何所。釋提桓因復報天
T0816_.17.0807a06: 子。了幻與化無起無滅。不可見不可知。是
T0816_.17.0807a07: 無所有。天子語拘翼言。如是説幻化從無合
T0816_.17.0807a08: 會來生。滅亦至無合會所。如是幻化。黠慧
T0816_.17.0807a09: 者所不用亦不不近。釋提桓因言。如是天子。
T0816_.17.0807a10: 如所説。天子報釋提桓因言。拘翼。如卿所問。
T0816_.17.0807a11: 我所答亦爾。如卿諸法如幻化。念欲持是事
T0816_.17.0807a12: 以問佛。是天子從何所＊沒而來生此。於是
T0816_.17.0807a13: ＊沒當生何所。天子語釋提桓因言。於拘翼意
T0816_.17.0807a14: 云何。如如來化所化如。若去來上下可見知
T0816_.17.0807a15: 不。釋提桓因答言。天子。如是不可得見。天子
T0816_.17.0807a16: 復言。是化寧可有所作爲不。釋提桓因言。能
T0816_.17.0807a17: 有所作。天子復言。如是拘翼。化一切諸法等
T0816_.17.0807a18: 如此。若去來上下作是觀。拘翼。於是無能有
T0816_.17.0807a19: 所作。於拘翼意云何。不於是見色聲香味細
T0816_.17.0807a20: 滑法亦爾。是化人寧能見聞知如是事不。釋
T0816_.17.0807a21: 提桓因言。天子。不可得見聞知。天子言。如是
T0816_.17.0807a22: 拘翼。如是一切分數知諸法亦如是。若見若
T0816_.17.0807a23: 聞若心念法。亦不染亦不汚。亦不於是止。亦
T0816_.17.0807a24: 不近亦不離。於見於聞於念。如是所語如是
T0816_.17.0807a25: 法。爲一切説。爲衆所説而無有異
T0816_.17.0807a26: 於是釋提桓因白佛言。世尊。是月天子。説無
T0816_.17.0807a27: 處所不生不起不滅。是天子。不在弟子地。不
T0816_.17.0807a28: 在菩薩地。見菩薩云何當憶念無＊央數劫生
T0816_.17.0807a29: 死之事。育養衆生云何都不可得知。佛語釋
T0816_.17.0807b01: 提桓因言。拘翼。其有菩薩得不起法忍者。亦
T0816_.17.0807b02: 不念生亦不念起亦不念滅。欲覩是輩菩薩。
T0816_.17.0807b03: 當如觀百歳般泥洹阿羅漢。不可得知。何以
T0816_.17.0807b04: 如是。亦無他人想。亦無我想。復無無他人
T0816_.17.0807b05: 想。復無無我想。復如是。拘翼。精進樂勤苦行
T0816_.17.0807b06: 菩薩所作。亦不念生亦不念滅。亦無他人想
T0816_.17.0807b07: 亦無我想。諸法體性本皆泥洹。如是拘翼。一
T0816_.17.0807b08: 切亦不縛亦不解。不了知是法是菩薩。爲是
T0816_.17.0807b09: 故爲解爲示現。思念故爲起大悲。是菩薩不
T0816_.17.0807b10: 疲厭。於無＊央數拘利百千劫而不懈怠。譬如
T0816_.17.0807b11: 拘翼有人墮火坑中。有大悲男子。不愛躯體
T0816_.17.0807b12: 不惜壽命。捨五所欲及諸所樂。入火坑中抱
T0816_.17.0807b13: 是人出。亦自出復出彼人。於拘翼意云何。是
T0816_.17.0807b14: 人所作爲難不。釋提桓因言。世尊。是人所作
T0816_.17.0807b15: 甚難甚難。佛言。如是拘翼。是何足爲難。菩薩
T0816_.17.0807b16: 所作又難於此。以脱諸欲發意欲持諸供養
T0816_.17.0807b17: 之具。以其所有將護給與一切。如是拘翼。復
T0816_.17.0807b18: 有過於是者。以是光明之徳照示一切。如是
T0816_.17.0807b19: 皆過一切弟子及辟支佛上。菩薩摩訶薩自
T0816_.17.0807b20: 致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛
T0816_.17.0807b21: 復次拘翼。如是説從何所＊沒來生於此。聽
T0816_.17.0807b22: 者拘翼。東方於是國分。從是佛刹度九十二
T0816_.17.0807b24: 界中以衆寶爲樹。其枝葉華實無＊央數色。其
T0816_.17.0807b25: 經行處以無＊央數寶而校成。其國中所有皆
T0816_.17.0807b26: 衆寶以爲校莊無空缺處。其地皆紺琉璃。無
T0816_.17.0807b27: 央數寶以相雜厠。復次拘翼。有世界名羅陀
T0816_.17.0807c01: 著等正覺。今現在説法。其佛國中無有母人。
T0816_.17.0807c02: 亦不聞母人。亦無弟子縁一覺道。純是菩薩
T0816_.17.0807c03: 滿佛刹中
T0816_.17.0807c04: 復次拘翼。是珍寶豪場出過上聚如來無所
T0816_.17.0807c05: 著等正覺。其世尊一一説法。七十二拘利菩
T0816_.17.0807c06: 薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已。意念若豪
T0816_.17.0807c08: 是故一切諸佛刹皆悉爲之動。即時三千大
T0816_.17.0807c09: 千刹中。若干無＊央數珍寶蓮華雜華色甚鮮
T0816_.17.0807c10: 好。悉滿其中以散佛上。皆於佛上化成華蓋
T0816_.17.0807c11: 遍覆佛刹已。是菩薩便踊於虚空。飛到他方
T0816_.17.0807c12: 佛前而供養禮事。欲繞問訊欲聞法
T0816_.17.0807c13: 復次拘翼。得法忍菩薩不樂住一處。便能遍
T0816_.17.0807c14: 到諸佛刹。不得法忍菩薩不能到他方。復次
T0816_.17.0807c15: 拘翼。彼佛世尊出來十二劫。彼佛所止處夜
T0816_.17.0807c16: 常三説法説法已。七十二拘利菩薩得不起
T0816_.17.0807c17: 法忍。如是拘翼。不得不起法忍菩薩不能到
T0816_.17.0807c18: 他方刹。得不起法忍者乃能到他方佛刹。如
T0816_.17.0807c19: 是菩薩乃於彼間＊沒而生他方刹土。如是拘
T0816_.17.0807c20: 翼。以是比類當作是視。如是不可計億佛刹
T0816_.17.0807c21: 諸菩薩皆悉爾。拘翼。是彼珍寶積聚刹土中。
T0816_.17.0807c22: 所有一切皆無有憂入三惡道。亦無苦智亦
T0816_.17.0807c23: 無樂智。亦無所問亦無所説。亦無勤苦亦無
T0816_.17.0807c24: 食飮。何以故。諸菩薩以法歡喜爲食飮。彼
T0816_.17.0807c25: 土中無羅漢辟支佛名如是拘翼。珍寶積聚
T0816_.17.0807c26: 國土中。是刹中世尊＊珍寶豪場出過上聚如
T0816_.17.0807c27: 來至眞等正覺。是月天子。從彼佛刹＊沒來生
T0816_.17.0807c28: 此忉利天。故來欲見佛禮我繞我問訊我。欲
T0816_.17.0807c29: 有所問故來。因是所問會無＊央數千人廣有
T0816_.17.0808a01: 所知。又會餘菩薩。於不起法忍皆使滿具。拘
T0816_.17.0808a02: 翼。是月天子。故來見佛欲護一切法欲持於
T0816_.17.0808a03: 法。佛般泥洹已後最後法欲盡時。當於是間
T0816_.17.0808a04: 得道生於人中。持是所説甚深甚深法廣有
T0816_.17.0808a05: 所照。普以教授滿百千人。於是不起法忍皆
T0816_.17.0808a06: 樂欲學。久遠最後法欲盡時。於是盡終生
T0816_.17.0808a07: 第四兜術天會。於彌勒菩薩所講説諸佛世
T0816_.17.0808a08: 尊道事。不可計數百千天子。前世初未曾起
T0816_.17.0808a09: 道意。今聞是説皆發阿耨多羅三耶三菩心。
T0816_.17.0808a10: 彌勒來下得正覺時。是菩薩承事彌勒佛萬
T0816_.17.0808a11: 歳。居家常供養彌勒及衆僧。乃後時與四千
T0816_.17.0808a12: 人倶。以家之信出家爲道便作沙門。作沙門
T0816_.17.0808a13: 已。於彌勒如來至眞等正覺所。盡形壽常持
T0816_.17.0808a14: 法。彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢
T0816_.17.0808a15: 劫中千佛中少。四佛。皆當供養承事爾所佛。
T0816_.17.0808a16: 於是諸佛世尊所説經。當修梵清淨之行。最
T0816_.17.0808a17: 後過七恒沙等劫。當於是世作佛。號字月光
T0816_.17.0808a18: 曜如來無所著等正覺。所願皆滿
T0816_.17.0808a19: 於是月星天子語是天子言。善哉今爲佛
T0816_.17.0808a20: 之所授決。當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有
T0816_.17.0808a21: 何等恩有何等供養。作何等愛敬憙樂歡喜
T0816_.17.0808a22: 事施於佛。乃使如來獨授卿決。是時月天子
T0816_.17.0808a23: 語月星天子言。如來者亦不以善與人決。亦
T0816_.17.0808a24: 不有所畏故與人決。亦不言是人可與是不
T0816_.17.0808a25: 可與。菩薩者自學菩薩法世尊便記其決。卿
T0816_.17.0808a26: 云何作是問。我仁有何等恩於佛所。使佛作
T0816_.17.0808a27: 是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺。月
T0816_.17.0808a28: 星天子問月天子言。是歡喜當從何所見。月
T0816_.17.0808a29: 天子答月星天子言。歡喜從心求。月星天子
T0816_.17.0808b01: 復言。心不想心。誰作是踊躍者。報言。踊躍不
T0816_.17.0808b02: 可持亦不可獲。是上踊躍。如不可獲踊躍之
T0816_.17.0808b03: 最也。月天子語月星天子。如是踊躍。於是踊
T0816_.17.0808b04: 躍有所不可者不爲踊躍。是踊躍於放逸事
T0816_.17.0808b05: 而不爲。於是踊躍中而常踊躍。不復生廢退
T0816_.17.0808b06: 意。如是月星天子。當於是法求用是故得踊
T0816_.17.0808b07: 躍。於法所作而不放逸於是求於是。不求亦
T0816_.17.0808b08: 不離求。何以故。不於法界求。亦不於所求。如
T0816_.17.0808b09: 是月星天子
T0816_.17.0808b10: 佛説道神足無極變化經卷第二
T0816_.17.0808b11:
T0816_.17.0808b12:
T0816_.17.0808b13:
T0816_.17.0808b14:佛説道神足無極變化經卷第三
T0816_.17.0808b15: 西晋安息三藏安法欽譯
T0816_.17.0808b16: 於是月星天子語月天子言。如是菩薩學名
T0816_.17.0808b17: 爲學菩薩。復問何所是菩薩學。報言天子。
T0816_.17.0808b18: 菩薩學於菩薩。於是無身無身行。無口無口
T0816_.17.0808b19: 行。無意無意行。是爲菩薩學菩薩。於身無所
T0816_.17.0808b20: 學亦無所獲。亦無所失亦無所亡。如是天子。
T0816_.17.0808b21: 菩薩學。復言天子。如是學爲如來所授決耶。
T0816_.17.0808b22: 月天子語月星天子言。不作是學者世尊不
T0816_.17.0808b23: 與決。何以故。不念於是學。不念有所説。亦不
T0816_.17.0808b24: 念我。亦不念有所求。亦不念我有所學。是名
T0816_.17.0808b25: 爲學。語分部於世不合會其有言。我作是學。
T0816_.17.0808b26: 爲不諦爲非説。不念言有我。亦不言是諦。亦
T0816_.17.0808b27: 不言我是菩薩學。復問若有幾事。天子。得審
T0816_.17.0808b28: 諦報住。答言。於所願常高擧而不下亦不中
T0816_.17.0808b29: 間。於願常在心未曾休懈。雖有是而不作。是
T0816_.17.0808c01: 法爲最是法不如。於是法審諦覺知是名爲
T0816_.17.0808c02: 住爲審諦住。復問言。天子。持何所法得如來
T0816_.17.0808c03: 授決。報言。不於凡人法有所捨。亦不於佛法
T0816_.17.0808c04: 有所得。用是故如來授決。天子。如是法無所
T0816_.17.0808c05: 捨。於是法無所得。我以是故爲如來所授決。
T0816_.17.0808c06: 復問。如是凡人爲皆授決。何以故。如者不捨
T0816_.17.0808c07: 凡人亦不捨凡人法。於佛法亦無所得。復言
T0816_.17.0808c08: 天子。何因縁爲凡人法。復言法空法界亦空。
T0816_.17.0808c09: 復言天子。何因縁爲佛法如者拘利佛亦如。
T0816_.17.0808c10: 報言天子。能於虚空界於法界能有所捨不。
T0816_.17.0808c11: 報言天子。不於如如者於拘利佛爲可有所
T0816_.17.0808c12: 得。報言。不久天子。如是天子。次第説。於
T0816_.17.0808c13: 凡人法無所捨。於佛法無所得。用是爲如來
T0816_.17.0808c14: 所授決。復言。云何於空界法界於如於拘利
T0816_.17.0808c15: 佛從是得決耶。報言。天子不爾。復問言。云
T0816_.17.0808c16: 何天子。於空界於法界於如於拘利佛。於是
T0816_.17.0808c17: 不得決。餘諸佛復從何所得決。報言。怛薩如
T0816_.17.0808c18: 受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法
T0816_.17.0808c19: 乎法如此。法乎法也如是授決是爲受決爲
T0816_.17.0808c20: 得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿
T0816_.17.0808c21: 惟三佛。於是月星天子前白佛言。世尊。是月
T0816_.17.0808c22: 天子逮得深慧所説乃爾。佛言。如是説法。天
T0816_.17.0808c23: 子。菩薩爲逮得忍。若求索若發遣。若於一切
T0816_.17.0808c24: 諸法界。若説若有所説。不能於法界有所見。
T0816_.17.0808c25: 不能有所語。亦不能有所傳。何以故。於法界
T0816_.17.0808c26: 無所語亦無所説。如是法界如是人界。如是
T0816_.17.0808c27: 人界是爲佛力處。如是佛力處一切諸法如
T0816_.17.0808c28: 是如是。天子。如是菩薩爲如法住。如是住不
T0816_.17.0808c29: 復信餘事亦不隨餘事。如是者當復因何等令
T0816_.17.0804a02: 言心所念。不犯身事。不殺不盜不婬。是名爲
T0816_.17.0804a03: 身行善。云何口所言善。不惡口不兩舌不妄
T0816_.17.0804a04: 言不綺語。是爲口所言善。云何意所念善。
T0816_.17.0804a05: 不嫉不恚不邪見。是名爲意所念善。如是爲
T0816_.17.0804a06: 自視悉見。用是故。皆具得如身口意所行。不
T0816_.17.0804a07: 作是事無有能普説其徳者。亦不青黄赤白
T0816_.17.0804a08: 紅不離色。亦不眼識而可識。如是亦不意識
T0816_.17.0804a09: 分別而可識。何以故。於是不生無所生。於起
T0816_.17.0804a10: 無所起。如是不生無所生不起無所起。於是
T0816_.17.0804a11: 便逮得無能説普演之徳。是時心安住而不
T0816_.17.0804a12: 搖。如是不相逢無能普演。如是無有能普演
T0816_.17.0804a13: 説。亦不自言我能作是説作是行者。心亦不
T0816_.17.0804a14: 可見。如是説心。戒亦復不可見迹。如是天子。
T0816_.17.0804a15: 菩薩逮得甚深戒之徳
T0816_.17.0804a16: 復次天子。菩薩逮知離所見身功徳。知於所
T0816_.17.0804a17: 見無所起。若戒若惡戒等無所作。復次天
T0816_.17.0804a18: 子。菩薩逮得住入甚深法要。作如是祠。諸
T0816_.17.0804a19: 所學事深遠之行皆悉行。於一切諸乘行皆
T0816_.17.0804a20: 悉行。是名曰爲戒。如是行爲不自欺亦不欺
T0816_.17.0804a21: 他人。如是者名曰甚深戒。復次天子。菩薩得
T0816_.17.0804a22: 不犯戒不虧戒不亡戒。云何菩薩不犯於戒
T0816_.17.0804a23: 不虧於戒不亡於戒。天子。能自護者便能護
T0816_.17.0804a24: 於戒。天子。自知者便能知戒不輕易於戒。於
T0816_.17.0804a25: 所學無所缺。於戒而不亡。用是故不亡於戒。
T0816_.17.0804a26: 一切他人法皆悉知。何所是他人。我爲在何
T0816_.17.0804a27: 所。亦不佷他人亦爾。天子。用是故能度脱
T0816_.17.0804a28: 一切人。天子。是爲四法菩薩得甚深戒而不
T0816_.17.0804a29: 放逸。佛爾時便説偈言
T0816_.17.0804b01: 身口意所行 法潔淨復淨
T0816_.17.0804b02: 其行勝珍寶 是戒應菩薩
T0816_.17.0804b03: 是十無過上 黠持護菩薩
T0816_.17.0804b04: 身口意不虧 是戒爲最黠
T0816_.17.0804b05: 不作亦不生 於生而無生
T0816_.17.0804b06: 無種無處住 無智云何得
T0816_.17.0804b07: 不會不作戒 眼視不可見
T0816_.17.0804b08: 亦非耳鼻口 非身意所識
T0816_.17.0804b09: 不造六情根 所住亦無處
T0816_.17.0804b10: 是戒甚清淨 戒亦無所住
T0816_.17.0804b11: 守戒不放逸 於戒無我想
T0816_.17.0804b12: 護戒無戒想 以是得深戒
T0816_.17.0804b13: 於是見身行 離於諸所見
T0816_.17.0804b14: 不隨望見處 於戒無想念
T0816_.17.0804b15: 如律入深法 諸行皆辦畢
T0816_.17.0804b16: 滅有便能護 於戒無異想
T0816_.17.0804b17: 有我便有戒 無我亦無戒
T0816_.17.0804b18: 是説爲恐畏 知我則有戒
T0816_.17.0804b19: 空寂戒無念 寂靜戒無著
T0816_.17.0804b20: 空寂戒無時 寂戒不思惟
T0816_.17.0804b21: 不虧戒無上 於戒不貢高
T0816_.17.0804b22: 戒亦無我想 是則甚深戒
T0816_.17.0804b23: 於戒甚勇悍 不爲不善哉
T0816_.17.0804b24: 一戒具衆行 一切法叵得
T0816_.17.0804b25: 戒有想爲癡 無戒言守戒
T0816_.17.0804b26: 是爲滅戒果 不脱於五道
T0816_.17.0804b27: 遠離諸所見 我所皆不見
T0816_.17.0804b28: 戒亦無所見 不畏於五道
T0816_.17.0804b29: 視不見爲見 不増不善戒
T0816_.17.0804c01: 於我而無病 習戒皆悉見◎
T0816_.17.0804c02: 佛説道神足無極變化經卷第一
T0816_.17.0804c03:
T0816_.17.0804c04:
T0816_.17.0804c05:
T0816_.17.0804c06:
T0816_.17.0804c07: 西晋安息三藏安法欽譯
T0816_.17.0804c08: ◎於是月天子白佛言。世尊。甚可怪如來深
T0816_.17.0804c09: 微乃如是。是佛世尊無上正眞。甚可怪。菩薩
T0816_.17.0804c10: 所施行。如是名爲眼見諸法行。不起自好益
T0816_.17.0804c11: 身敗道之行。從久遠已斷離身想之行。於無
T0816_.17.0804c12: 央數劫行。而不墮聲聞辟支佛地。而不墮落
T0816_.17.0804c13: 究竟於道。滿足佛法有幾法行。世尊。菩薩於
T0816_.17.0804c14: 深法行。不於億百千萬佛而作證。佛語天子。
T0816_.17.0804c15: 菩薩有四事。逮深法行。不於億百千萬佛所
T0816_.17.0804c16: 而作證。何等爲四。如是天子。菩薩堅住於諸
T0816_.17.0804c17: 要持一切智出家大吼逮精進而不弱。爲一
T0816_.17.0804c18: 切故捨諸所有。堅住於施與便逮大悲事。如
T0816_.17.0804c19: 佛所説所問皆報答。逮得善權方便。於一切
T0816_.17.0804c20: 功徳已成。復成於餘徳。天子。是爲四事菩
T0816_.17.0804c21: 薩於深法行。不於無＊央數億百千佛所而求
T0816_.17.0804c22: 證。佛於是説偈言
T0816_.17.0804c23: 堅住於所作 其智亦如是
T0816_.17.0804c24: 前世所作智 亦終不放捨
T0816_.17.0804c25: 以一切智故 所爲而不憂
T0816_.17.0804c26: 一切像色貌 皆悉具了知
T0816_.17.0804c27: 所行常精進 終不爲放逸
T0816_.17.0804c28: 心亦不懈惓 所行亦如是
T0816_.17.0804c29: 其諸所作爲 皆悉憂一切
T0816_.17.0805a01: 如是於衆生 常而有等心
T0816_.17.0805a02: 常興大悲意 憂念一切人
T0816_.17.0805a03: 愍傷諸勤苦 皆欲令安隱
T0816_.17.0805a04: 願疾得作佛 斷絶諸苦惱
T0816_.17.0805a05: 逮得衆珍寶 其處不可盡
T0816_.17.0805a06: 常以善權慧 教學諸方便
T0816_.17.0805a07: 勤力作功徳 行是無厭足
T0816_.17.0805a08: 所造有究竟 其行常如應
T0816_.17.0805a09: 安之於道次 不悉念居處
T0816_.17.0805a10: 以如是法者 悉皆堅持之
T0816_.17.0805a11: 菩薩行是者 諸行皆悉了
T0816_.17.0805a12: 於是甚深法 所行皆備具
T0816_.17.0805a13: 於億百千佛 所作不懈倦
T0816_.17.0805a14: 爾時月天子問佛言。云何菩薩得甚深之行。
T0816_.17.0805a15: 佛告天子。菩薩亦不於凡人法有所望。亦不
T0816_.17.0805a16: 於佛法有所求。亦不於凡人法有所疑。於佛
T0816_.17.0805a17: 法凡人法等無有異。不於凡人法有所求。於
T0816_.17.0805a18: 佛法亦無所得亦無所亡。於凡人亦無異。於
T0816_.17.0805a19: 佛法亦無異。亦不作是念。不言凡人法不尊
T0816_.17.0805a20: 佛法爲尊。於凡人法亦無所斷。於佛法亦無
T0816_.17.0805a21: 所斷。如是生生復生。是名曰凡人法。如是佛
T0816_.17.0805a22: 法。是二法爲空爲寂爲定。如是爲知無處。亦
T0816_.17.0805a23: 不於凡人法有所求。亦不於佛法有所求。不
T0816_.17.0805a24: 於凡人法處有所有。亦不於佛法處有所有。
T0816_.17.0805a25: 如是二者。亦不見凡人亦不見不凡人。如是
T0816_.17.0805a26: 知爲如眼見。所見者皆空皆無相皆亦無願。
T0816_.17.0805a27: 如是智慧如眼所見。如是智爲佛法。亦不於
T0816_.17.0805a28: 佛有與無亦不念於是有所安有所苦亦不念
T0816_.17.0805a29: 是好是醜。是皆空亦如空空。亦不於空而見
T0816_.17.0805b01: 空。亦不知亦不求。何以故。已是習有老有起
T0816_.17.0805b02: 故。如是天子。法法乎法名法住法滅法寂。於
T0816_.17.0805b03: 是亦不自見亦無所見。亦不自知亦無所知。
T0816_.17.0805b04: 所以者何。若凡人若弟子。若辟支佛若三耶
T0816_.17.0805b05: 三佛。若受決若深行。天子。菩薩不於諸法空
T0816_.17.0805b06: 佛法空。何以故。如是天子。法乎法音聲。彼
T0816_.17.0805b07: 善音是善音。於是不可得。如是不可得。於是
T0816_.17.0805b08: 爲無我。如是爲無我。於是不説有住不住而
T0816_.17.0805b09: 去。天子。諸法如是不可數佛法亦不別。天子。
T0816_.17.0805b10: 其譬如是。當作是視。諸法佛法常念作是行。
T0816_.17.0805b11: 復念如是行。於是起無識念。行於無識念。於
T0816_.17.0805b12: 佛法亦無所惟。如此者爲以應從思惟爲以
T0816_.17.0805b13: 起。不復作是智。不於法界有所増。亦不在亦
T0816_.17.0805b14: 不不在。復次習法智。無能於法有所増減。
T0816_.17.0805b15: 所以者何。若有愛欲法無愛欲法皆覺知。何
T0816_.17.0805b16: 所是欲何所爲無欲。已了知於是不復隨。是
T0816_.17.0805b17: 故天子。菩薩得甚深之行。終不見於法亦終
T0816_.17.0805b18: 不於佛法如是視。如是見如是觀。爲不見作
T0816_.17.0805b19: 是視。天子。菩薩衆魔若魔天。不能壞如是
T0816_.17.0805b20: 説。天子。佛説如是
T0816_.17.0805b21: 天子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所作甚奇特。
T0816_.17.0805b22: 具足知是諸慧事。乃如是了知於生死乃作
T0816_.17.0805b23: 是求道而不懈倦。如是起滅上下可盡。佛
T0816_.17.0805b24: 言。天子。譬如幻如化。若來若去若坐若所求
T0816_.17.0805b25: 若所説亦皆無所有。天子。譬如幻化。欲知
T0816_.17.0805b26: 一切諸法悉如是。一切諸所起滅。過去當來
T0816_.17.0805b27: 今現在其劫數亦如是。菩薩亦不念起。亦不
T0816_.17.0805b28: 念前世所行。天子復問。云何世尊。菩薩若不
T0816_.17.0805b29: 念有起生處。佛何以得來上忉利天。到所生
T0816_.17.0805c01: 母所盡夏三月。世尊。不從摩耶生耶。佛報
T0816_.17.0805c02: 天子言。如來所生不用生死法住如如住。如
T0816_.17.0805c03: 者不來不去。佛生如是。佛復言。天子。佛從般
T0816_.17.0805c04: 若波羅蜜生。諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。
T0816_.17.0805c05: 何以故。三十二大人相不從摩耶生。天子。般
T0816_.17.0805c06: 若波羅蜜如是學。般若波羅蜜佛母身。三十
T0816_.17.0805c07: 二大人相皆從學般若波羅蜜。月天子白佛
T0816_.17.0805c08: 言。我熟思惟般若波羅蜜。無所生無所滅。云
T0816_.17.0805c09: 何世尊。言般若波羅蜜是諸佛之母乎。佛報
T0816_.17.0805c10: 言。如天子所言。菩薩當學菩薩所學。逮般若
T0816_.17.0805c11: 波羅蜜。便得佛身相三十二大人之相。歸之
T0816_.17.0805c12: 十種力四無所畏佛十八法大慈大悲三昧
T0816_.17.0805c13: 獨行遊歩。佛慧知他人意皆來歸之。此皆不
T0816_.17.0805c14: 從摩耶生。是故天子。當知佛慧從般若波羅
T0816_.17.0805c15: 蜜生。有無＊央數諸慧之事不可計。今粗擧其
T0816_.17.0805c16: 事皆悉如是。天子復問。諸佛世尊法皆悉具
T0816_.17.0805c17: 足。如是如如來如者隨如得成。如是天子
T0816_.17.0805c18: 所見事如是。視佛從般若波羅蜜生。亦不從
T0816_.17.0805c19: 生般若波羅蜜。不於法有想根。亦無起根亦
T0816_.17.0805c20: 無爭除。云何世尊。般若波羅蜜所生。答言天
T0816_.17.0805c21: 子。如法如來如如者隨所作法。於是法不生
T0816_.17.0805c22: 不起不滅。如是天子。不生不起不滅。如是如
T0816_.17.0805c23: 是異爲智慧。慧從般若波羅蜜生。名曰怛薩
T0816_.17.0805c24: 阿竭。從般若波羅蜜所生。如是生爲不復生
T0816_.17.0805c25: 不起不滅如是天子。不生不起不滅。菩薩學
T0816_.17.0805c26: 疾近般若波羅蜜。天子。般若波羅蜜智不可
T0816_.17.0805c27: 盡。復不可盡般若波羅蜜。復言世尊。是智慧
T0816_.17.0805c28: 云何思惟。云何當知是般若波羅蜜不可盡
T0816_.17.0805c29: 智。復言天子。不於智慧思惟而有智。如是天
T0816_.17.0806a01: 子。於智慧有思惟有智。是不爲智慧不可盡
T0816_.17.0806a02: 慧。何以故。天子。心知有勞終不能得不可盡
T0816_.17.0806a03: 知。當令如是不爲智慧。天子。智慧無思惟
T0816_.17.0806a04: 智。若智慧有盡不爲智慧天子復問。云何世
T0816_.17.0806a05: 尊不可盡。從何所問從何所知。答言天子。是
T0816_.17.0806a06: 不可盡不從放恣而等求。復問世尊。是不放
T0816_.17.0806a07: 恣爲何等類。答言天子。諸惡行於三界而不
T0816_.17.0806a08: 捨。亦不離三界中諸惡。已復捨三界諸惡行。
T0816_.17.0806a09: 如是天子。各隨所爲不放恣。其報云何。於三
T0816_.17.0806a10: 界不起不滅是其報。復問世尊。頗有弟子從
T0816_.17.0806a11: 是間遊過三界爲人説法者不。佛言天子。於
T0816_.17.0806a12: 欲界能爲弟子説弟子法。不能於欲界有所
T0816_.17.0806a13: 益。於色界無色界能爲弟子説弟子法都無
T0816_.17.0806a14: 所益。以三昧遊三界而説法。不能了佛世尊
T0816_.17.0806a15: 之所説。亦不見以三昧力遊於欲界有所説。
T0816_.17.0806a16: 而無色天子。雖遊欲界復不能有所脱。以三
T0816_.17.0806a17: 昧力遊於色界無色界。無色界所説而無益
T0816_.17.0806a18: 於色界。無色界都不能有所脱。雖遊三界但
T0816_.17.0806a19: 能自脱身不能益他人。如是天子。雖知三界
T0816_.17.0806a20: 不戀於三界坐守空法。亦不習於欲界。不能
T0816_.17.0806a21: 於色界。亦復不能於無色界。如是不能於三
T0816_.17.0806a22: 界。亦不生於三界亦生於三界。所去亦不知
T0816_.17.0806a23: 處。如是天子。是輩捐身於是處無能知。亦不
T0816_.17.0806a24: 見往亦不見還。何以故。一切諸法於三界不
T0816_.17.0806a25: 相逢。天子。譬如虚空不生不可見。無有作者
T0816_.17.0806a26: 不復會以過去。如是天子。三界一切諸法皆
T0816_.17.0806a27: 如是。説是法時。天諸天衆中。七萬二千天
T0816_.17.0806a28: 子遠塵離垢諸法法眼淨。萬六千天子前世
T0816_.17.0806a29: 已作功徳。今復聞説是法。皆發阿耨多羅三
T0816_.17.0806b01: 耶三菩心。八千菩薩得不起法忍
T0816_.17.0806b02: 爾時衆會者皆承佛威神。皆自見未曾所見
T0816_.17.0806b03: 華在其裓上悉以散佛。應時佛威神令是華
T0816_.17.0806b04: 遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言。甚
T0816_.17.0806b05: 可怪世尊。是諸族姓子所散華本所不見。爾
T0816_.17.0806b06: 時月天子謂釋提桓因言。拘翼。世尊亦是未
T0816_.17.0806b07: 曾可見者。華亦如是。何以故。拘翼。持是心見
T0816_.17.0806b08: 世尊者。是心爲滅盡不可得見。如是拘翼。其
T0816_.17.0806b09: 有可見之事皆前所未曾見。釋提桓因問天
T0816_.17.0806b10: 子。仁者云何見佛。天子報。如是世尊見我我
T0816_.17.0806b11: 見世尊亦復如是。釋提桓因又問。云何見。答
T0816_.17.0806b12: 言拘翼。如來如如色如如痛想行識如。我
T0816_.17.0806b13: 作是見如來。拘翼。我不以色觀如來。亦不
T0816_.17.0806b14: 以痛想＊觀如來。亦不以行識見如來。所以者
T0816_.17.0806b15: 何。色自然不起不滅。痛想行識亦爾。是五陰
T0816_.17.0806b16: 法之相。是相不相皆如普照。拘翼。如來如是
T0816_.17.0806b17: 不可見。拘翼。復有欲見如來當如佛見我。我
T0816_.17.0806b18: 見佛亦爾。復問天子。云何如佛見仁。天子答
T0816_.17.0806b19: 言。今佛在此自可問佛
T0816_.17.0806b20: 於是釋提桓因前白佛言。云何世尊。如來見
T0816_.17.0806b21: 月天子。佛言。不以色見。亦不痛痒思想生
T0816_.17.0806b22: 死識見。亦不以前世見。亦不持當來見。亦不
T0816_.17.0806b23: 現在見。亦不凡人見。亦不於凡人解脱見。亦
T0816_.17.0806b24: 不於學見。亦不於不學法事見。亦不阿羅訶
T0816_.17.0806b25: 見。亦不阿羅訶法事見。亦不於弟子法見。亦
T0816_.17.0806b26: 不於辟支佛地見。亦不於佛地見。所見如是。
T0816_.17.0806b27: 拘翼。如是爲見佛。如是見佛爲無所見。如是
T0816_.17.0806b28: 無所見是爲等見。如是示現是名爲一切示
T0816_.17.0806b29: 現審諦示現。如是觀。拘翼。是名爲如來。如
T0816_.17.0806c01: 來於法界無所缺減。拘翼。於拘翼意云何。如
T0816_.17.0806c02: 來如是見如是觀爲見何等。答言。是名爲見
T0816_.17.0806c03: 佛。世尊。如來是名爲得不於色。如是如來於
T0816_.17.0806c04: 此無有能得計數者。復問世尊。如是爲見佛
T0816_.17.0806c05: 耶。答言。如是拘翼。菩薩爲逮得無所從生忍。
T0816_.17.0806c06: 於一切諸法界皆爲等住。亦不離是法而見
T0816_.17.0806c07: 法。釋提桓因復白佛言。是月天子爲得無所
T0816_.17.0806c08: 從生法忍。佛答釋提桓因言。持是事自以問
T0816_.17.0806c09: 月天子當爲汝發遣
T0816_.17.0806c10: 於是釋提桓因問月天子。仁者。今爲得是無
T0816_.17.0806c11: 所從生法忍耶。月天子答言。拘翼。頗有無所
T0816_.17.0806c12: 生而起不。釋提桓因言不。天子復言拘翼。
T0816_.17.0806c13: 設無所生不起者。云何復問得無所從生法
T0816_.17.0806c14: 忍。天子復言拘翼。法界無所生。其譬正如此。
T0816_.17.0806c15: 是故法界亦不起亦不滅都不可知。爾時釋
T0816_.17.0806c16: 提桓因便發是念言。如月天子所説。爲已得
T0816_.17.0806c17: 無所從生法忍。爲逮近佛。爲逮三耶三菩。
T0816_.17.0806c18: 爾時月天子知釋提桓因心所念。語釋提桓
T0816_.17.0806c19: 因言。拘翼。無所得忍者。得三耶三菩座不難。
T0816_.17.0806c20: 有不得忍者。去三耶三菩座大遠。釋提桓因
T0816_.17.0806c21: 復言天子。云何作是説。天子報言。拘翼。已得
T0816_.17.0806c22: 忍者能作是説。其不得是者不能近三耶三
T0816_.17.0806c23: 菩阿惟三佛座。得無所從生忍故。能説無所
T0816_.17.0806c24: 從生如無所生。如是者道。釋提桓因復問天
T0816_.17.0806c25: 子。道從何所求。天子答言。拘翼。道於三界而
T0816_.17.0806c26: 無我作是求道。釋提桓因復問。三界無我云
T0816_.17.0806c27: 何求。天子答言。如法者不生。不生復不生
T0816_.17.0806c28: 當道作是求。作是求已。如是求不求於求。
T0816_.17.0806c29: 是者爲無所起
T0816_.17.0807a01: 是時釋提桓因白佛言。甚可怪世尊。月天子
T0816_.17.0807a02: 所説甚深乃爾。從何所沒而來生此。於是
T0816_.17.0807a03: 沒當復生何所。時月天子語釋提桓因言。拘
T0816_.17.0807a04: 翼。如幻師化作男子若女人。從何所＊沒來生
T0816_.17.0807a05: 於此。於是＊沒復生何所。釋提桓因復報天
T0816_.17.0807a06: 子。了幻與化無起無滅。不可見不可知。是
T0816_.17.0807a07: 無所有。天子語拘翼言。如是説幻化從無合
T0816_.17.0807a08: 會來生。滅亦至無合會所。如是幻化。黠慧
T0816_.17.0807a09: 者所不用亦不不近。釋提桓因言。如是天子。
T0816_.17.0807a10: 如所説。天子報釋提桓因言。拘翼。如卿所問。
T0816_.17.0807a11: 我所答亦爾。如卿諸法如幻化。念欲持是事
T0816_.17.0807a12: 以問佛。是天子從何所＊沒而來生此。於是
T0816_.17.0807a13: ＊沒當生何所。天子語釋提桓因言。於拘翼意
T0816_.17.0807a14: 云何。如如來化所化如。若去來上下可見知
T0816_.17.0807a15: 不。釋提桓因答言。天子。如是不可得見。天子
T0816_.17.0807a16: 復言。是化寧可有所作爲不。釋提桓因言。能
T0816_.17.0807a17: 有所作。天子復言。如是拘翼。化一切諸法等
T0816_.17.0807a18: 如此。若去來上下作是觀。拘翼。於是無能有
T0816_.17.0807a19: 所作。於拘翼意云何。不於是見色聲香味細
T0816_.17.0807a20: 滑法亦爾。是化人寧能見聞知如是事不。釋
T0816_.17.0807a21: 提桓因言。天子。不可得見聞知。天子言。如是
T0816_.17.0807a22: 拘翼。如是一切分數知諸法亦如是。若見若
T0816_.17.0807a23: 聞若心念法。亦不染亦不汚。亦不於是止。亦
T0816_.17.0807a24: 不近亦不離。於見於聞於念。如是所語如是
T0816_.17.0807a25: 法。爲一切説。爲衆所説而無有異
T0816_.17.0807a26: 於是釋提桓因白佛言。世尊。是月天子。説無
T0816_.17.0807a27: 處所不生不起不滅。是天子。不在弟子地。不
T0816_.17.0807a28: 在菩薩地。見菩薩云何當憶念無＊央數劫生
T0816_.17.0807a29: 死之事。育養衆生云何都不可得知。佛語釋
T0816_.17.0807b01: 提桓因言。拘翼。其有菩薩得不起法忍者。亦
T0816_.17.0807b02: 不念生亦不念起亦不念滅。欲覩是輩菩薩。
T0816_.17.0807b03: 當如觀百歳般泥洹阿羅漢。不可得知。何以
T0816_.17.0807b04: 如是。亦無他人想。亦無我想。復無無他人
T0816_.17.0807b05: 想。復無無我想。復如是。拘翼。精進樂勤苦行
T0816_.17.0807b06: 菩薩所作。亦不念生亦不念滅。亦無他人想
T0816_.17.0807b07: 亦無我想。諸法體性本皆泥洹。如是拘翼。一
T0816_.17.0807b08: 切亦不縛亦不解。不了知是法是菩薩。爲是
T0816_.17.0807b09: 故爲解爲示現。思念故爲起大悲。是菩薩不
T0816_.17.0807b10: 疲厭。於無＊央數拘利百千劫而不懈怠。譬如
T0816_.17.0807b11: 拘翼有人墮火坑中。有大悲男子。不愛躯體
T0816_.17.0807b12: 不惜壽命。捨五所欲及諸所樂。入火坑中抱
T0816_.17.0807b13: 是人出。亦自出復出彼人。於拘翼意云何。是
T0816_.17.0807b14: 人所作爲難不。釋提桓因言。世尊。是人所作
T0816_.17.0807b15: 甚難甚難。佛言。如是拘翼。是何足爲難。菩薩
T0816_.17.0807b16: 所作又難於此。以脱諸欲發意欲持諸供養
T0816_.17.0807b17: 之具。以其所有將護給與一切。如是拘翼。復
T0816_.17.0807b18: 有過於是者。以是光明之徳照示一切。如是
T0816_.17.0807b19: 皆過一切弟子及辟支佛上。菩薩摩訶薩自
T0816_.17.0807b20: 致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛
T0816_.17.0807b21: 復次拘翼。如是説從何所＊沒來生於此。聽
T0816_.17.0807b22: 者拘翼。東方於是國分。從是佛刹度九十二
| T0816_.17.0807b23: | 那術百千佛國。名羅他那薩遮 | 晋言珍寶 審諦奧藏 | 世 |
T0816_.17.0807b25: 經行處以無＊央數寶而校成。其國中所有皆
T0816_.17.0807b26: 衆寶以爲校莊無空缺處。其地皆紺琉璃。無
T0816_.17.0807b27: 央數寶以相雜厠。復次拘翼。有世界名羅陀
| T0816_.17.0807b28: | 那光祇 | 晋言珍 寶積聚 | 是世界。拘翼。佛名羅陀那文 |
| T0816_.17.0807b29: | 陀羅帝耶阿丹竭羅油 | 晋言珍寶豪 場出過上聚 | 如來無所 |
T0816_.17.0807c02: 亦不聞母人。亦無弟子縁一覺道。純是菩薩
T0816_.17.0807c03: 滿佛刹中
T0816_.17.0807c04: 復次拘翼。是珍寶豪場出過上聚如來無所
T0816_.17.0807c05: 著等正覺。其世尊一一説法。七十二拘利菩
T0816_.17.0807c06: 薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已。意念若豪
| T0816_.17.0807c07: | 名 | 丹本 多 | 珍寶上天世大性一切皆以斷用。 |
T0816_.17.0807c09: 千刹中。若干無＊央數珍寶蓮華雜華色甚鮮
T0816_.17.0807c10: 好。悉滿其中以散佛上。皆於佛上化成華蓋
T0816_.17.0807c11: 遍覆佛刹已。是菩薩便踊於虚空。飛到他方
T0816_.17.0807c12: 佛前而供養禮事。欲繞問訊欲聞法
T0816_.17.0807c13: 復次拘翼。得法忍菩薩不樂住一處。便能遍
T0816_.17.0807c14: 到諸佛刹。不得法忍菩薩不能到他方。復次
T0816_.17.0807c15: 拘翼。彼佛世尊出來十二劫。彼佛所止處夜
T0816_.17.0807c16: 常三説法説法已。七十二拘利菩薩得不起
T0816_.17.0807c17: 法忍。如是拘翼。不得不起法忍菩薩不能到
T0816_.17.0807c18: 他方刹。得不起法忍者乃能到他方佛刹。如
T0816_.17.0807c19: 是菩薩乃於彼間＊沒而生他方刹土。如是拘
T0816_.17.0807c20: 翼。以是比類當作是視。如是不可計億佛刹
T0816_.17.0807c21: 諸菩薩皆悉爾。拘翼。是彼珍寶積聚刹土中。
T0816_.17.0807c22: 所有一切皆無有憂入三惡道。亦無苦智亦
T0816_.17.0807c23: 無樂智。亦無所問亦無所説。亦無勤苦亦無
T0816_.17.0807c24: 食飮。何以故。諸菩薩以法歡喜爲食飮。彼
T0816_.17.0807c25: 土中無羅漢辟支佛名如是拘翼。珍寶積聚
T0816_.17.0807c26: 國土中。是刹中世尊＊珍寶豪場出過上聚如
T0816_.17.0807c27: 來至眞等正覺。是月天子。從彼佛刹＊沒來生
T0816_.17.0807c28: 此忉利天。故來欲見佛禮我繞我問訊我。欲
T0816_.17.0807c29: 有所問故來。因是所問會無＊央數千人廣有
T0816_.17.0808a01: 所知。又會餘菩薩。於不起法忍皆使滿具。拘
T0816_.17.0808a02: 翼。是月天子。故來見佛欲護一切法欲持於
T0816_.17.0808a03: 法。佛般泥洹已後最後法欲盡時。當於是間
T0816_.17.0808a04: 得道生於人中。持是所説甚深甚深法廣有
T0816_.17.0808a05: 所照。普以教授滿百千人。於是不起法忍皆
T0816_.17.0808a06: 樂欲學。久遠最後法欲盡時。於是盡終生
T0816_.17.0808a07: 第四兜術天會。於彌勒菩薩所講説諸佛世
T0816_.17.0808a08: 尊道事。不可計數百千天子。前世初未曾起
T0816_.17.0808a09: 道意。今聞是説皆發阿耨多羅三耶三菩心。
T0816_.17.0808a10: 彌勒來下得正覺時。是菩薩承事彌勒佛萬
T0816_.17.0808a11: 歳。居家常供養彌勒及衆僧。乃後時與四千
T0816_.17.0808a12: 人倶。以家之信出家爲道便作沙門。作沙門
T0816_.17.0808a13: 已。於彌勒如來至眞等正覺所。盡形壽常持
T0816_.17.0808a14: 法。彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢
T0816_.17.0808a15: 劫中千佛中少。四佛。皆當供養承事爾所佛。
T0816_.17.0808a16: 於是諸佛世尊所説經。當修梵清淨之行。最
T0816_.17.0808a17: 後過七恒沙等劫。當於是世作佛。號字月光
T0816_.17.0808a18: 曜如來無所著等正覺。所願皆滿
T0816_.17.0808a19: 於是月星天子語是天子言。善哉今爲佛
T0816_.17.0808a20: 之所授決。當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有
T0816_.17.0808a21: 何等恩有何等供養。作何等愛敬憙樂歡喜
T0816_.17.0808a22: 事施於佛。乃使如來獨授卿決。是時月天子
T0816_.17.0808a23: 語月星天子言。如來者亦不以善與人決。亦
T0816_.17.0808a24: 不有所畏故與人決。亦不言是人可與是不
T0816_.17.0808a25: 可與。菩薩者自學菩薩法世尊便記其決。卿
T0816_.17.0808a26: 云何作是問。我仁有何等恩於佛所。使佛作
T0816_.17.0808a27: 是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺。月
T0816_.17.0808a28: 星天子問月天子言。是歡喜當從何所見。月
T0816_.17.0808a29: 天子答月星天子言。歡喜從心求。月星天子
T0816_.17.0808b01: 復言。心不想心。誰作是踊躍者。報言。踊躍不
T0816_.17.0808b02: 可持亦不可獲。是上踊躍。如不可獲踊躍之
T0816_.17.0808b03: 最也。月天子語月星天子。如是踊躍。於是踊
T0816_.17.0808b04: 躍有所不可者不爲踊躍。是踊躍於放逸事
T0816_.17.0808b05: 而不爲。於是踊躍中而常踊躍。不復生廢退
T0816_.17.0808b06: 意。如是月星天子。當於是法求用是故得踊
T0816_.17.0808b07: 躍。於法所作而不放逸於是求於是。不求亦
T0816_.17.0808b08: 不離求。何以故。不於法界求。亦不於所求。如
T0816_.17.0808b09: 是月星天子
T0816_.17.0808b10: 佛説道神足無極變化經卷第二
T0816_.17.0808b11:
T0816_.17.0808b12:
T0816_.17.0808b13:
T0816_.17.0808b14:
T0816_.17.0808b15: 西晋安息三藏安法欽譯
T0816_.17.0808b16: 於是月星天子語月天子言。如是菩薩學名
T0816_.17.0808b17: 爲學菩薩。復問何所是菩薩學。報言天子。
T0816_.17.0808b18: 菩薩學於菩薩。於是無身無身行。無口無口
T0816_.17.0808b19: 行。無意無意行。是爲菩薩學菩薩。於身無所
T0816_.17.0808b20: 學亦無所獲。亦無所失亦無所亡。如是天子。
T0816_.17.0808b21: 菩薩學。復言天子。如是學爲如來所授決耶。
T0816_.17.0808b22: 月天子語月星天子言。不作是學者世尊不
T0816_.17.0808b23: 與決。何以故。不念於是學。不念有所説。亦不
T0816_.17.0808b24: 念我。亦不念有所求。亦不念我有所學。是名
T0816_.17.0808b25: 爲學。語分部於世不合會其有言。我作是學。
T0816_.17.0808b26: 爲不諦爲非説。不念言有我。亦不言是諦。亦
T0816_.17.0808b27: 不言我是菩薩學。復問若有幾事。天子。得審
T0816_.17.0808b28: 諦報住。答言。於所願常高擧而不下亦不中
T0816_.17.0808b29: 間。於願常在心未曾休懈。雖有是而不作。是
T0816_.17.0808c01: 法爲最是法不如。於是法審諦覺知是名爲
T0816_.17.0808c02: 住爲審諦住。復問言。天子。持何所法得如來
T0816_.17.0808c03: 授決。報言。不於凡人法有所捨。亦不於佛法
T0816_.17.0808c04: 有所得。用是故如來授決。天子。如是法無所
T0816_.17.0808c05: 捨。於是法無所得。我以是故爲如來所授決。
T0816_.17.0808c06: 復問。如是凡人爲皆授決。何以故。如者不捨
T0816_.17.0808c07: 凡人亦不捨凡人法。於佛法亦無所得。復言
T0816_.17.0808c08: 天子。何因縁爲凡人法。復言法空法界亦空。
T0816_.17.0808c09: 復言天子。何因縁爲佛法如者拘利佛亦如。
T0816_.17.0808c10: 報言天子。能於虚空界於法界能有所捨不。
T0816_.17.0808c11: 報言天子。不於如如者於拘利佛爲可有所
T0816_.17.0808c12: 得。報言。不久天子。如是天子。次第説。於
T0816_.17.0808c13: 凡人法無所捨。於佛法無所得。用是爲如來
T0816_.17.0808c14: 所授決。復言。云何於空界法界於如於拘利
T0816_.17.0808c15: 佛從是得決耶。報言。天子不爾。復問言。云
T0816_.17.0808c16: 何天子。於空界於法界於如於拘利佛。於是
T0816_.17.0808c17: 不得決。餘諸佛復從何所得決。報言。怛薩如
T0816_.17.0808c18: 受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法
T0816_.17.0808c19: 乎法如此。法乎法也如是授決是爲受決爲
T0816_.17.0808c20: 得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿
T0816_.17.0808c21: 惟三佛。於是月星天子前白佛言。世尊。是月
T0816_.17.0808c22: 天子逮得深慧所説乃爾。佛言。如是説法。天
T0816_.17.0808c23: 子。菩薩爲逮得忍。若求索若發遣。若於一切
T0816_.17.0808c24: 諸法界。若説若有所説。不能於法界有所見。
T0816_.17.0808c25: 不能有所語。亦不能有所傳。何以故。於法界
T0816_.17.0808c26: 無所語亦無所説。如是法界如是人界。如是
T0816_.17.0808c27: 人界是爲佛力處。如是佛力處一切諸法如
T0816_.17.0808c28: 是如是。天子。如是菩薩爲如法住。如是住不
T0816_.17.0808c29: 復信餘事亦不隨餘事。如是者當復因何等令
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