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T0757_.17.0594a01: 見
T0757_.17.0594a02: 又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。
T0757_.17.0594a03: 隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨
T0757_.17.0594a04: 彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆
T0757_.17.0594a05: 或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我
T0757_.17.0594a06: 説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能
T0757_.17.0594a07: 知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門
T0757_.17.0594a08: 邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲
T0757_.17.0594a09: 説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。
T0757_.17.0594a10: 我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼
T0757_.17.0594a11: 衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙
T0757_.17.0594a12: 門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時
T0757_.17.0594a13: 現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況
T0757_.17.0594a14: 復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通
T0757_.17.0594a15: 知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔
T0757_.17.0594a16: 衆會。亦復如是
T0757_.17.0594a17: 又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨
T0757_.17.0594a18: 彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼
T0757_.17.0594a19: 衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或
T0757_.17.0594a20: 以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説
T0757_.17.0594a21: 勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知
T0757_.17.0594a22: 解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪
T0757_.17.0594a23: 婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説
T0757_.17.0594a24: 最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我
T0757_.17.0594a25: 於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆
T0757_.17.0594a26: 亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
T0757_.17.0594a27: 邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
T0757_.17.0594a28: 自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
T0757_.17.0594a29: 超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
T0757_.17.0594b01: 見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。
T0757_.17.0594b02: 以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
T0757_.17.0594b03: 彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0594b04: 又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃
T0757_.17.0594b05: 至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復
T0757_.17.0594b06: 畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報
T0757_.17.0594b07: 應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。
T0757_.17.0594b08: 乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅
T0757_.17.0594b09: 道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼
T0757_.17.0594b10: 有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃
T0757_.17.0594b11: 所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉
T0757_.17.0594b12: 如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖
T0757_.17.0594b13: 見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
T0757_.17.0594b14: 及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0594b15: 佛説身毛喜豎經卷上
T0757_.17.0594b16:
T0757_.17.0594b17:
T0757_.17.0594b18: 佛説身毛喜豎經卷中
T0757_.17.0594b19: 　＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T0757_.17.0594b20: 光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
T0757_.17.0594b21: 奉　　　　　　　　　詔譯　
T0757_.17.0594b22: 復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至
T0757_.17.0594b23: 有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略
T0757_.17.0594b24: 明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人
T0757_.17.0594b25: 量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖
T0757_.17.0594b26: 氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。
T0757_.17.0594b27: 物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
T0757_.17.0594b28: 困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩
T0757_.17.0594b29: 止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者
T0757_.17.0594c01: 奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼
T0757_.17.0594c02: 大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
T0757_.17.0594c03: 涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適
T0757_.17.0594c04: 意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所
T0757_.17.0594c05: 念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。
T0757_.17.0594c06: 亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
T0757_.17.0594c07: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。
T0757_.17.0594c08: 甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人
T0757_.17.0594c09: 眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及
T0757_.17.0594c10: 地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知
T0757_.17.0594c11: 又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
T0757_.17.0594c12: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡
T0757_.17.0594c13: 聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充
T0757_.17.0594c14: 滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。
T0757_.17.0594c15: 酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所
T0757_.17.0594c16: 逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一
T0757_.17.0594c17: 明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而
T0757_.17.0594c18: 求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等
T0757_.17.0594c19: 人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱
T0757_.17.0594c20: 惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念
T0757_.17.0594c21: 時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光
T0757_.17.0594c22: 澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦
T0757_.17.0594c23: 復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
T0757_.17.0594c24: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
T0757_.17.0594c25: 甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如
T0757_.17.0594c26: 來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是
T0757_.17.0594c27: 故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受
T0757_.17.0594c28: 報應。而悉能知
T0757_.17.0594c29: 又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所
T0757_.17.0595a01: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人
T0757_.17.0595a02: 量。或踰人量。枯朽乾悴。枝葉凋墜。時有一
T0757_.17.0595a03: 人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。
T0757_.17.0595a04: 其人自遠而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道
T0757_.17.0595a05: 徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人。
T0757_.17.0595a06: 見彼人往枯樹之下而求憩止。竊作是念。此
T0757_.17.0595a07: 人往彼。非清涼地。轉受其苦。作是念時。其人
T0757_.17.0595a08: 前往。或坐或臥。果如所念。轉受其苦。舍利
T0757_.17.0595a09: 子。有一類人。墮餓鬼者。亦復如是。彼人若心
T0757_.17.0595a10: 若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命
T0757_.17.0595a11: 終。墮於惡趣。生餓鬼中。轉受其苦。如來以淨
T0757_.17.0595a12: 天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。
T0757_.17.0595a13: 於餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報應。而
T0757_.17.0595a14: 悉能知
T0757_.17.0595a15: 又舍利子。彼阿修羅道阿修羅因。乃至有情
T0757_.17.0595a16: 所受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹蟻聚
T0757_.17.0595a17: 其下高等人量。或踰人量。或有一人。於盛夏
T0757_.17.0595a18: 時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏其人自遠
T0757_.17.0595a19: 而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹
T0757_.17.0595a20: 下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往
T0757_.17.0595a21: 蟻樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非
T0757_.17.0595a22: 安隱地。轉受其苦。作是念時。其人前往。或坐
T0757_.17.0595a23: 或臥。果如所念。轉受其苦。舍利子。有一類
T0757_.17.0595a24: 人。墮阿修羅趣者。亦復如是。彼人若心若意。
T0757_.17.0595a25: 我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮
T0757_.17.0595a26: 於惡趣。阿修羅中。轉受其苦。如來以淨天眼
T0757_.17.0595a27: 過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於阿
T0757_.17.0595a28: 修羅道及阿修羅因。乃至有情所受報應。而
T0757_.17.0595a29: 悉能知
T0757_.17.0595b01: 又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所
T0757_.17.0595b02: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人
T0757_.17.0595b03: 量。或踰人量。盤根莖幹。而悉廣大。然其枝
T0757_.17.0595b04: 葉。而不相等。或處踈隙。或處欝密。敷蔭于
T0757_.17.0595b05: 下。亦悉差別或有一人。於盛夏時炎暑之月
T0757_.17.0595b06: 物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
T0757_.17.0595b07: 困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩
T0757_.17.0595b08: 止。其傍有一明目之人。見彼人往大樹之下
T0757_.17.0595b09: 而求憩止。竊作是念。此人往彼大樹之下。或
T0757_.17.0595b10: 坐或臥。亦苦亦樂。間雜所受。作是念時。其人
T0757_.17.0595b11: 前往。或坐或臥。果如所念。苦樂雜受。舍利
T0757_.17.0595b12: 子。一類有情。生人趣者。亦復如是。彼人若心
T0757_.17.0595b13: 若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命
T0757_.17.0595b14: 終。生人趣中。苦樂雜受。如來以淨天眼過於
T0757_.17.0595b15: 人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於彼人
T0757_.17.0595b16: 道及人趣因。乃至有情所受報應。而悉能知」
T0757_.17.0595b17: 又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所
T0757_.17.0595b18: 受報應。我悉能知舍利子。譬如有一高廣樓
T0757_.17.0595b19: 閣。周匝汚墁。重複堅密。中無空隙。戸扉窓
T0757_.17.0595b20: 牖。而悉扃閉。使彼風日不能侵映。於其中間。
T0757_.17.0595b21: 敷設于座。以赤繒帛。而爲茵縟。次第増累。厚
T0757_.17.0595b22: 十六重。又於其上。覆以白繒。或有一人。於盛
T0757_.17.0595b23: 夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自
T0757_.17.0595b24: 遠而來。加復疲困。飢渇所逼。隨路而進。欲登
T0757_.17.0595b25: 其上。以求憩止。其傍有一明目之人。見彼人
T0757_.17.0595b26: 來欲登其上而求憩止。竊作是念。此人若或
T0757_.17.0595b27: 登其樓閣。窓戸蔭閉。茵縟重厚。甚可愛樂。而
T0757_.17.0595b28: 復適意。必受其樂。作是念時。其人前往。登于
T0757_.17.0595b29: 重閣。或坐或臥。果如所念。受於快樂。舍利
T0757_.17.0595c01: 子。有一類人。生天界者亦復如是。彼人若心
T0757_.17.0595c02: 若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命
T0757_.17.0595c03: 終。生於善趣天界之中。適悦快樂。如來以淨
T0757_.17.0595c04: 天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子是故如來。
T0757_.17.0595c05: 於彼天道及天趣因。乃至有情所受報應。而
T0757_.17.0595c06: 悉能知
T0757_.17.0595c07: 又舍利子。所有涅槃聖道及涅槃因。有情所
T0757_.17.0595c08: 證涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世間城
T0757_.17.0595c09: 邑不遠。有天池沼。方面四等。其水清淨。澄湛
T0757_.17.0595c10: 可愛。周匝皆是菴摩羅樹。贍部之樹。頗拏娑
T0757_.17.0595c11: 樹。婆咩羅樹。倶嚩播泥嚩多樹。龍鬚樹等。遍
T0757_.17.0595c12: 覆四面。觸其水者。身支勝益。或有一人。於盛
T0757_.17.0595c13: 夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自
T0757_.17.0595c14: 遠而來。加復疲困。飢渇所逼。恒隨道路。詣彼
T0757_.17.0595c15: 池沼。欲飮其水。沐浴其身。滌除炎熱疲困之
T0757_.17.0595c16: 苦。其傍有一明目之人。見彼人來詣池沼處。
T0757_.17.0595c17: 竊作是念。此人遠來。疲困所苦。若詣彼池。飮
T0757_.17.0595c18: 其水已。沐浴其身。息除炎熱疲困之苦。後當
T0757_.17.0595c19: 隨意詣樹影間。或坐或臥。隨其所欲。得安隱
T0757_.17.0595c20: 樂。作是念時。彼人前往。果如所念。舍利子。
T0757_.17.0595c21: 有一類人證涅槃者。亦復如是。彼人若心若
T0757_.17.0595c22: 意。我悉能知。由其履踐聖所行道。修涅槃因
T0757_.17.0595c23: 得涅槃果。諸漏已盡。非漏隨増。心善解脱。慧
T0757_.17.0595c24: 善解脱。以自神力。證如是法。如來諦觀斯事。
T0757_.17.0595c25: 見彼有情。漏盡解脱。證法得樂。我生已盡。梵
T0757_.17.0595c26: 行已立。所作已辦。不受後有。舍利子是故如
T0757_.17.0595c27: 來。於涅槃道及涅槃法。乃至有情證涅槃果。
T0757_.17.0595c28: 而悉能知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知
T0757_.17.0595c29: 雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚無人
T0757_.17.0596a01: 中最上之法。況聖知見。最勝所證。入於論難。
T0757_.17.0596a02: 彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及
T0757_.17.0596a03: 不正智。而爲所證。其所説法。豈能出要。盡苦
T0757_.17.0596a04: 邊際。舍利子。由彼心言及彼所見相續謗故。
T0757_.17.0596a05: 速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾芻。戒定
T0757_.17.0596a06: 慧學皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以爲
T0757_.17.0596a07: 難。彼墮惡趣。亦復如是
T0757_.17.0596a08: 復次舍利子世有一類婆羅門者。作事火法。
T0757_.17.0596a09: 計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作事火法。
T0757_.17.0596a10: 而得清淨。舍利子。彼事火法。極不清淨。非我
T0757_.17.0596a11: 往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始
T0757_.17.0596a12: 來。久遠世中。不出生死。而刹帝利婆羅門及
T0757_.17.0596a13: 長者等。大族之中。隨見所行。求之少分。人中
T0757_.17.0596a14: 上法。尚不能得。況聖知見最勝所證。何以故。
T0757_.17.0596a15: 彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由
T0757_.17.0596a16: 於聖慧不覺了故。何能出要盡苦邊際。舍利
T0757_.17.0596a17: 子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生
T0757_.17.0596a18: 死道。後不復生
T0757_.17.0596a19: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以作福施會。
T0757_.17.0596a20: 計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作福施會。
T0757_.17.0596a21: 而得清淨。舍利子。彼福施會。極不清淨。非我
T0757_.17.0596a22: 往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始
T0757_.17.0596a23: 來久遠世中不出生死。而刹帝利婆羅門長
T0757_.17.0596a24: 者大族。隨見所行。多種作法。所謂殺馬祀天。
T0757_.17.0596a25: 殺人祀天。殺象祀天。殺羊祀天。設法受食。作
T0757_.17.0596a26: 無遮會。以衆色蓮華作清淨事。以白蓮華作
T0757_.17.0596a27: 清淨事。以物投火作祀天法。作帝釋天法。作
T0757_.17.0596a28: 月天法。及出金寶作施會等。如是所修。求之
T0757_.17.0596a29: 少分。人中上法。尚不能得。況聖知見最勝所
T0757_.17.0596b01: 證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。
T0757_.17.0596b02: 由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍
T0757_.17.0596b03: 利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡
T0757_.17.0596b04: 生死道。後不復生
T0757_.17.0596b05: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以自教中所
T0757_.17.0596b06: 有呪法。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人以
T0757_.17.0596b07: 其呪法。而得清淨。舍利子。彼呪法者。極不清
T0757_.17.0596b08: 淨。非我往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。
T0757_.17.0596b09: 以無始來久遠世中不出生死。而刹帝利婆
T0757_.17.0596b10: 羅門長者大族隨見所行。求之少分。人中上
T0757_.17.0596b11: 法。尚不能得。況聖知見。最勝所。證何以故。
T0757_.17.0596b12: 彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
T0757_.17.0596b13: 覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於
T0757_.17.0596b14: 聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後
T0757_.17.0596b15: 不復生
T0757_.17.0596b16: 又舍利子。世有一類婆羅門者。在輪迴中。受
T0757_.17.0596b17: 生死身。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。在
T0757_.17.0596b18: 輪迴中。受生死身。而得清淨。舍利子。輪迴生
T0757_.17.0596b19: 死。極不清淨。非我往昔不歴生死。以無始來
T0757_.17.0596b20: 久遠世中。不能出離。除五淨居天。舍利子。淨
T0757_.17.0596b21: 居天中。一生彼已。不復還來人間受生。即於
T0757_.17.0596b22: 彼天。趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少
T0757_.17.0596b23: 分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
T0757_.17.0596b24: 證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。
T0757_.17.0596b25: 復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡
T0757_.17.0596b26: 苦邊際。舍利子若於聖慧。如實覺了。即能閉
T0757_.17.0596b27: 三有門。盡生死道後不復生
T0757_.17.0596b28: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以六趣處。計
T0757_.17.0596b29: 爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人往六趣處。而
T0757_.17.0596c01: 得清淨舍利子。而彼六趣極不清淨。非我往
T0757_.17.0596c02: 昔曾所不歴。以無始來久遠世中。六趣輪轉。
T0757_.17.0596c03: 除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不
T0757_.17.0596c04: 復還來人間受生即於彼天。趣證涅槃。舍利
T0757_.17.0596c05: 子。未離諸趣者。求之少分。人中上法。尚不能
T0757_.17.0596c06: 得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。
T0757_.17.0596c07: 於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
T0757_.17.0596c08: 覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖
T0757_.17.0596c09: 慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不
T0757_.17.0596c10: 復生
T0757_.17.0596c11: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以所生處。計
T0757_.17.0596c12: 爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。生於某處。而
T0757_.17.0596c13: 得清淨。舍利子。彼所生處。極不清淨。非我往
T0757_.17.0596c14: 昔不歴所生。以無始來久遠世中。不出生死。
T0757_.17.0596c15: 除五淨居天。舍利子。淨居天中。一生彼已。不
T0757_.17.0596c16: 復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利
T0757_.17.0596c17: 子。未離所生者。求之少分。人中上法。尚不能
T0757_.17.0596c18: 得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。
T0757_.17.0596c19: 於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
T0757_.17.0596c20: 覺了故。何能出要。盡苦邊際舍利子。若於聖
T0757_.17.0596c21: 慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不
T0757_.17.0596c22: 復生
T0757_.17.0596c23: 又舍利子。世有一類婆羅門者。以自種子。計
T0757_.17.0596c24: 爲清淨彼相謂言。某甲某甲人。依自種子。而
T0757_.17.0596c25: 得清淨。舍利子。彼之種子極不清淨。非我往
T0757_.17.0596c26: 昔不依種生。以無始來久遠世中不出生死。
T0757_.17.0596c27: 除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不
T0757_.17.0596c28: 復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利
T0757_.17.0596c29: 子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能
T0757_.17.0597a01: 得況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於
T0757_.17.0597a02: 其聖慧。不能了知。復不覺悟由於聖慧。不覺
T0757_.17.0597a03: 了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧
T0757_.17.0597a04: 如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復
T0757_.17.0597a05: 生
T0757_.17.0597a06: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。若
T0757_.17.0597a07: 修四種之法。得具足者。是爲梵行清淨舍利
T0757_.17.0597a08: 子。彼修四法。以爲梵行。得清淨者我悉能知。
T0757_.17.0597a09: 我於是中。皆得最上。何等爲四。一者彼能修
T0757_.17.0597a10: 行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦
T0757_.17.0597a11: 同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同
T0757_.17.0597a12: 彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼
T0757_.17.0597a13: 最上寂靜。舍利子云何同彼最上修行。謂彼
T0757_.17.0597a14: 外道。或常擧手。我亦同之。或不坐床席。或常
T0757_.17.0597a15: 蹲踞。或食穢氣麁糲飮食。或不定止一處隨
T0757_.17.0597a16: 意旋轉。或剃髮留髭。或臥棘刺之上。或臥版
T0757_.17.0597a17: 木之上。或空舍中住。或定住一處。或一日三
T0757_.17.0597a18: 浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。
T0757_.17.0597a19: 是爲同彼最上修行。云何同彼最上厭離。舍
T0757_.17.0597a20: 利子。謂彼外道。或離服裸形擧手受食。我亦
T0757_.17.0597a21: 隨行。或不受醜面人食。不受顰蹙面人之食。
T0757_.17.0597a22: 不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不
T0757_.17.0597a23: 食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受
T0757_.17.0597a24: 懷＊妊人食。不受執炮者食。不與二人同一器
T0757_.17.0597a25: 食若處。或有乞丐之人在於門首。即不食之
T0757_.17.0597a26: 若處。或有犬在門首。亦不食之若處。或有蠅
T0757_.17.0597a27: 蟲旋復。亦不食之。不受無言人食不受多言
T0757_.17.0597a28: 人食。若人言去不受彼食。若人言來不受彼
T0757_.17.0597a29: 食。若因諍訟所成之食。而亦不受。或唯受其
T0757_.17.0597b01: 一家之食。或復二三至七家食。或一飡一咽。
T0757_.17.0597b02: 或復二三至七飡咽。或一日一食。或復二
T0757_.17.0597b03: 三。或復七日。或復半月。至于一月乃一食之。
T0757_.17.0597b04: 於所食中不食於糗。亦不食飯。不食小豆。不
T0757_.17.0597b05: 飮華果所造之酒。不飮米所造酒。不食於肉。
T0757_.17.0597b06: 不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之
T0757_.17.0597b07: 果。或不飮漿。不食多種 &MT01875;

炙之食。唯飮洗稻
T0757_.17.0597b08: 之水。以爲資養。或食穢稻。或食茅草或食棘
T0757_.17.0597b09: 樹之果。或食生米。或食牛糞。或食樹根枝葉
T0757_.17.0597b10: 果實。或復專詣曠野之中。採彼多種根莖枝
T0757_.17.0597b11: 葉種子等食舍利子。彼如是行。我亦隨行。是
T0757_.17.0597b12: 爲我修最上厭離
T0757_.17.0597b13: 佛説身毛喜豎經卷中
T0757_.17.0597b14:
T0757_.17.0597b15:
T0757_.17.0597b16:
T0757_.17.0597b17: 佛説身毛喜豎經卷下
T0757_.17.0597b18: 　＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T0757_.17.0597b19: 光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
T0757_.17.0597b20: 奉　　　　　　　　　詔譯　
T0757_.17.0597b21: 復次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我
T0757_.17.0597b22: 身支塵土坌汚初則微少漸増後積。譬如鼎
T0757_.17.0597b23: 訥迦樹枝葉。塵坌從微漸増。後積成大。我之
T0757_.17.0597b24: 身分亦復如是。舍利子。我雖塵垢坌汚増積
T0757_.17.0597b25: 然於晝夜未甞念言。嗚呼何故今我此身塵
T0757_.17.0597b26: 垢所合。誰當爲我之所拂除。舍利子。此即是
T0757_.17.0597b27: 爲同彼最上苦切逼身
T0757_.17.0597b28: 又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂於曠野寂
T0757_.17.0597b29: 靜之處。坐臥居止。遠離喧繁一切憒閙。棄置
T0757_.17.0597c01: 所應受用之具。獨處閑寂隨所應住。舍利子。
T0757_.17.0597c02: 我時如是同其所行。或牧牛人。或畜養人。或
T0757_.17.0597c03: 採薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即
T0757_.17.0597c04: 奔馳極深隱處。勿復令見。譬如野鹿。或見如
T0757_.17.0597c05: 上牧放等人。奔深隱處。而遠避之。怖彼所見。
T0757_.17.0597c06: 我居曠野。遠離憒閙亦復如是。此即是爲同
T0757_.17.0597c07: 彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少
T0757_.17.0597c08: 分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
T0757_.17.0597c09: 證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。
T0757_.17.0597c10: 由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍
T0757_.17.0597c11: 利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡
T0757_.17.0597c12: 生死道。後不復生
T0757_.17.0597c13: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
T0757_.17.0597c14: 於冬分月。初八夜遇雪飛時。於其曠野孤逈
T0757_.17.0597c15: 之所。或近河側。裸露其身。於深雪中。一向而
T0757_.17.0597c16: 臥。過于夜分。如是所行。計爲清淨。舍利子。
T0757_.17.0597c17: 我知是事。亦同彼行。乃於冬分月初八夜。遇
T0757_.17.0597c18: 雪飛時。於其曠野孤逈之所。或近河側。裸露
T0757_.17.0597c19: 其身。於深雪中。一向而臥。過于夜分。舍利
T0757_.17.0597c20: 子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。
T0757_.17.0597c21: 況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能
T0757_.17.0597c22: 了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出
T0757_.17.0597c23: 要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。
T0757_.17.0597c24: 即能閉三有門。盡生死道。後不復生
T0757_.17.0597c25: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
T0757_.17.0597c26: 於冬分月初八夜。遇雪飛時。詣于深水。量過
T0757_.17.0597c27: 項處。住是水中。經於夜分。如是所行。計爲清
T0757_.17.0597c28: 淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於冬分月
T0757_.17.0597c29: 初八夜。遇雪飛時。詣于深水量過項處。住是
T0757_.17.0598a01: 水中。經於夜分。舍利子。雖如是行。求之少
T0757_.17.0598a02: 分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
T0757_.17.0598a03: 證。廣説乃至。盡生死道。後不復生
T0757_.17.0598a04: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
T0757_.17.0598a05: 當盛夏炎暑之月。酷熱可畏。日正中時。住於
T0757_.17.0598a06: 沙中。其沙深積。量過于膝。我於爾時。裸露其
T0757_.17.0598a07: 身。翹立一足。日光所照。隨日而轉。如是所
T0757_.17.0598a08: 行。計爲清淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。
T0757_.17.0598a09: 乃於盛夏炎暑之月。酷熱可畏。日正中時。過
T0757_.17.0598a10: 于膝量。深沙之中。裸露其身。翹立一足。爲日
T0757_.17.0598a11: 所照。隨日而轉。舍利子。是時若男若女。一切
T0757_.17.0598a12: 人衆。知是事已。咸悉奔詣接踵駢隘。以求瞻
T0757_.17.0598a13: 覩。衆所評議。我心自調。得其所樂。不念熱
T0757_.17.0598a14: 惱。不起懈意。舍利子。雖如是行求之少分。人
T0757_.17.0598a15: 中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣説
T0757_.17.0598a16: 乃至。盡生死道。後不復生
T0757_.17.0598a17: 又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
T0757_.17.0598a18: 以艱苦。而求難所得食。計爲清淨。舍利子。我
T0757_.17.0598a19: 知是時。亦同彼行。何等是爲難所求食。謂我
T0757_.17.0598a20: 專詣曠野之中群牛聚處。於彼求乞犢子之
T0757_.17.0598a21: 乳。隨其所得。而用食之。此即是爲難所求食。
T0757_.17.0598a22: 舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不
T0757_.17.0598a23: 能得。況聖知見。最勝所證。廣説乃至。盡生死
T0757_.17.0598a24: 道。後不復生
T0757_.17.0598a25: 又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麥。計
T0757_.17.0598a26: 爲清淨。作如是言。若但食麥。如是修行。而得
T0757_.17.0598a27: 清淨。彼取麥已。或碎其末。或 &MT02748;

其水。或以
T0757_.17.0598a28: 多種治事而食。爲其資養。舍利子。我知是事。
T0757_.17.0598a29: 亦同彼行。何等是我取麥爲食。舍利子。我唯
T0757_.17.0598b01: 取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食麥
T0757_.17.0598b02: 故。身支肥重。或復滋澤。亦我不起是念。復
T0757_.17.0598b03: 過其量。取麥食之。亦唯一粒。無復加二。舍利
T0757_.17.0598b04: 子。我以一麥食故。而極羸痩。身分上下。如迦
T0757_.17.0598b05: 羅迦鳥及阿娑多鳥。又復足腨枯細。人所惡
T0757_.17.0598b06: 觀。如駝如羊。其足無異。又於項背。露現
T0757_.17.0598b07: 其骨。或 &T032876;

或凸。猶如累石。高下不等。又如露
T0757_.17.0598b08: 地空閑草舍。兩面透徹。椓木踈離。中復開敞。
T0757_.17.0598b09: 互可窺視。我之兩脇。骨節踈露。中復開敞。亦
T0757_.17.0598b10: 可互見。又如暑月日光炎熾所曝之水。至夕
T0757_.17.0598b11: 有人。於其水中。覆觀星宿。極深極遠。微微映
T0757_.17.0598b12: 現。我之兩目。痩極深遠。似有所見。亦復如
T0757_.17.0598b13: 是。又如苦瓠。青未成熟。人所斷取。而彼枝
T0757_.17.0598b14: 葉。尋即萎悴。漸次枯弱。後乃乾合。我之身
T0757_.17.0598b15: 分。自頭至足。亦復如是。初即憔悴。漸次羸
T0757_.17.0598b16: 弱。後極消痩。肌骨相合。舍利子。我初身體。
T0757_.17.0598b17: 強自攝持。攀附荊棘。而爲倚仗。力所不任。欲
T0757_.17.0598b18: 起還坐。支節解散。頭頸低垂。劣不能語。其猶
T0757_.17.0598b19: 瘂羊。我雖如是。而乃堅固。内攝其心。外策其
T0757_.17.0598b20: 體。善自調息。復欲擧身。還爲塵土之所坌汚。
T0757_.17.0598b21: 以其塵土所積汚故。我之身毛。銷磨悉盡。舍
T0757_.17.0598b22: 利子。彼時周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔
T0757_.17.0598b23: 馳。競共瞻覩。咸作是言。苦哉苦哉。沙門瞿
T0757_.17.0598b24: 曇。身體銷痩。加復青黒。昔日形貌。妙善端
T0757_.17.0598b25: 嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質若
T0757_.17.0598b26: 斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。
T0757_.17.0598b27: 尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣説乃至。盡
T0757_.17.0598b28: 生死道。後不復生
T0757_.17.0598b29: 又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其米。計
T0757_.17.0598c01: 爲清淨。作如是言。若但食米。如是修行。而得
T0757_.17.0598c02: 清淨。彼取米已。或碎其末。或＊ &MT02748;

其水。或以
T0757_.17.0598c03: 多種治事而食。爲其資養。舍利子。我知是事。
T0757_.17.0598c04: 亦同彼行。何等是我取米爲食。舍利子。我唯
T0757_.17.0598c05: 取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食米
T0757_.17.0598c06: 故。身支肥重。或復滋澤。我亦不起是念。復過
T0757_.17.0598c07: 其量。取米食之。亦唯一粒。無復加二。舍利
T0757_.17.0598c08: 子。我當如是修苦行。時有諸人民。來作是言。
T0757_.17.0598c09: 昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦
T0757_.17.0598c10: 切修練容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少
T0757_.17.0598c11: 分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
T0757_.17.0598c12: 證。廣説乃至。盡生死道。後不復生
T0757_.17.0598c13: 又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麻。計
T0757_.17.0598c14: 爲清淨。作如是言。若但食麻。如是修行。而得
T0757_.17.0598c15: 清淨。彼取麻已。或碎其末。或＊ &MT02748;

其水。或以
T0757_.17.0598c16: 多種治事而食。爲其資養。舍利子。我知是事。
T0757_.17.0598c17: 亦同彼行。何等是我取麻爲食。舍利子。我唯
T0757_.17.0598c18: 取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食麻
T0757_.17.0598c19: 故。身支肥重。或復滋澤。我亦不起是念。復過
T0757_.17.0598c20: 其量。取麻食之。亦唯一粒。無復加二。我當如
T0757_.17.0598c21: 是修苦行。時有諸人民。來作是言。昔日形貌。
T0757_.17.0598c22: 妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容
T0757_.17.0598c23: 質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上
T0757_.17.0598c24: 法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣説乃
T0757_.17.0598c25: 至。盡生死道。後不復生
T0757_.17.0598c26: 又舍利子。世有一類婆羅門者。不食一切。計
T0757_.17.0598c27: 爲清淨。作如是言。若於一切所食之物。悉不
T0757_.17.0598c28: 食者。如是修行。而得清淨。舍利子。我知是
T0757_.17.0598c29: 事。亦同彼行。我於一切所食之物。悉不食之。
T0757_.17.0599a01: 由不食故。身極羸痩。如是廣説。苦行修行。乃
T0757_.17.0599a02: 至人衆。來作是言。苦哉苦哉。沙門瞿曇。儀容
T0757_.17.0599a03: 疙痩。如莽虞鳥。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威
T0757_.17.0599a04: 光。今何隱沒。苦切修練。容質若斯。舍利子。
T0757_.17.0599a05: 我於爾時。竊作是念。世諸沙門婆羅門等。歴
T0757_.17.0599a06: 諸極苦。加復殘毀。逼迫其身。皆爲己行。以求
T0757_.17.0599a07: 清淨我於是中。亦隨所行。正使碎身。如其塵
T0757_.17.0599a08: 末。都無勝利。乃至過去未來世中。及今現在。
T0757_.17.0599a09: 一切沙門婆羅門等。歴諸極苦。加復殘毀。逼
T0757_.17.0599a10: 迫其身。皆爲己行。以求清淨。我於是中。悉隨
T0757_.17.0599a11: 所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。我今不
T0757_.17.0599a12: 復如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。
T0757_.17.0599a13: 尚不能得。況聖知見。最勝所證。故知此道非
T0757_.17.0599a14: 正覺道。我不復修。舍利子。我時又念。初出家
T0757_.17.0599a15: 後。我往釋種園中閻浮樹下。安詳而坐。日影
T0757_.17.0599a16: 不轉蔭覆清涼。我於爾時。離諸欲染不善之
T0757_.17.0599a17: 法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定此爲正道。
T0757_.17.0599a18: 如實覺了。我於處處。勤歴諸道。此正道外。無
T0757_.17.0599a19: 復餘道。而爲眞實。是故我今寧假如是一切
T0757_.17.0599a20: 不食。身體羸痩。加復疲倦。而自殘毀。以取其
T0757_.17.0599a21: 道。我今應可隨以所食而用食之。作是念時。
T0757_.17.0599a22: 有一外道。所奉苦行仙聖。知我之念。來詣我
T0757_.17.0599a23: 所。而相謂言。聖者瞿曇。汝之苦行。勿宜退
T0757_.17.0599a24: 轉。我於身毛孔中。當出威光。助佐於汝。令汝
T0757_.17.0599a25: 身支自然滋益。舍利子。我時復作是念。我所
T0757_.17.0599a26: 不食。一切之物。國邑聚落。一切人衆。咸悉聞
T0757_.17.0599a27: 知。沙門瞿曇。苦行修行。一切不食。身體羸
T0757_.17.0599a28: 痩。今時或謂。有苦行仙聖。身出威光。助佐滋
T0757_.17.0599a29: 益彼彼人衆。豈非以我爲妄語邪。故我怖彼
T0757_.17.0599b01: 妄語。厭謗仙聖之言。止而不受。舍利子。我時
T0757_.17.0599b02: 作是念已。乃漸増廣隨用食之。或緑豆汁。或
T0757_.17.0599b03: 黄豆汁。或赤豆汁。以資其命。如是漸次隨用
T0757_.17.0599b04: 食故。身力勢分漸漸而生。力勢生已先詣龍
T0757_.17.0599b05: 河。次泥連河到已徐緩。沐浴其身。潔淨清涼。
T0757_.17.0599b06: 漸次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即
T0757_.17.0599b07: 以乳糜而奉於我。我既食已。乃詣邪嚩悉迦
T0757_.17.0599b08: 仙人住處。求吉祥草。得已執持。漸次往詣大
T0757_.17.0599b09: 菩提樹。到已右繞其樹三匝。於彼樹下。内外
T0757_.17.0599b10: 周布吉祥之草。而爲其座。舍利子。我時於上
T0757_.17.0599b11: 結加趺坐。端身正念。離諸欲染不善之法。
T0757_.17.0599b12: 有尋有伺。離生喜樂。證初禪定。次當止息尋
T0757_.17.0599b13: 伺。内心清淨。住一境性。無尋無伺。定生喜
T0757_.17.0599b14: 樂。證二禪定。次當離於喜貪住捨念行。如實
T0757_.17.0599b15: 正知。身受妙樂。如聖所觀。捨念之行。離喜妙
T0757_.17.0599b16: 樂。證三禪定。次當苦樂。悉斷如先。所起悦意
T0757_.17.0599b17: 惱意。而悉離著。不苦不樂。捨念清淨證四禪
T0757_.17.0599b18: 定。舍利子。我時次第。住三摩呬多心。清淨潔
T0757_.17.0599b19: 白離隨煩惱軟品之業。安住不動。於初夜分。
T0757_.17.0599b20: 如實證得。天眼智明。心善開曉。舍利子。我所
T0757_.17.0599b21: 證得。天眼清淨。過於人眼。觀見世間一切有
T0757_.17.0599b22: 情。生滅好醜若貴若賤。隨業所受皆如實知。
T0757_.17.0599b23: 若諸有情。於身口意。造不善業。毀謗賢聖。起
T0757_.17.0599b24: 於邪見。由彼積集邪見業故。身壞命終。墮在
T0757_.17.0599b25: 惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口意。造衆善
T0757_.17.0599b26: 業。不謗賢聖。起於正見。由彼積集正見業故。
T0757_.17.0599b27: 身壞命終。生於善趣天界之中。我於如是等
T0757_.17.0599b28: 事。以淨天眼。而悉知見。又舍利子。我時次
T0757_.17.0599b29: 第。住三摩呬多心。清淨潔白。離隨煩惱軟品
T0757_.17.0599c01: 之業。安住不動。於中夜分。如實證得。宿命智
T0757_.17.0599c02: 明。心善開曉。舍利子。我所證得。宿命之智。
T0757_.17.0599c03: 能知過去種種之事。所謂一生二生三四五
T0757_.17.0599c04: 生。若十二十。乃至百生千生百千生。無數百
T0757_.17.0599c05: 千生。如是無數生中。若成若壞成壞劫事。昔
T0757_.17.0599c06: 如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是
T0757_.17.0599c07: 飮食。如是壽量。苦樂等事。此滅彼生。彼滅此
T0757_.17.0599c08: 生。如是無數種事。我以宿命智力。如實思念。
T0757_.17.0599c09: 又舍利子。我時次第住三摩呬多心。清淨潔
T0757_.17.0599c10: 白。離隨煩惱軟品之業。安住不動。於後夜分。
T0757_.17.0599c11: 如實證得。漏盡智明。心善開曉。次第於其明
T0757_.17.0599c12: 星現時。吉祥歡喜。人中大龍。人中師子。人中
T0757_.17.0599c13: 大仙。人中勇猛。人中衆色蓮華。人中白蓮華。
T0757_.17.0599c14: 人中最上。人中無上善調御者。人中調御士。
T0757_.17.0599c15: 於一切處。知所應知。得所應得。覺所應覺。證
T0757_.17.0599c16: 所應證。如是一切。於刹那間。起相應心。以如
T0757_.17.0599c17: 實智。成正覺道
T0757_.17.0599c18: 復次舍利子。我知世間有沙門婆羅門。作如
T0757_.17.0599c19: 是言。若人幼少。顏貌光澤。頂髮黝潤。志氣壯
T0757_.17.0599c20: 盛。心力具全。年正二十。或過二十。是人能於
T0757_.17.0599c21: 正慧。隨轉修行。若復有人。年壽耆耄。心力衰
T0757_.17.0599c22: 微。將欲謝世。是人不能於其正慧隨轉修行。
T0757_.17.0599c23: 舍利子。我今耆耄。年將八十。俯期謝世。譬如
T0757_.17.0599c24: 朽故車輪。以雜繩索。而用繋縛。強使運轉。我
T0757_.17.0599c25: 亦如是。舍利子。汝可周行。從國至國。從邑至
T0757_.17.0599c26: 邑。觀察諸有聲聞弟子。於如來身及神通力
T0757_.17.0599c27: 勝慧辯才。此之五事。皆悉減少。舍利子。若人
T0757_.17.0599c28: 頂以火盆。從國至國。從邑至邑。如是周行。未
T0757_.17.0599c29: 足爲難。若於勝慧辯才。不令減少。是則爲難。
T0757_.17.0600a01: 又舍利子。若或有人。雖遇如來大師出世。於
T0757_.17.0600a02: 苦法樂法非苦樂法。悉以淨心宣説正語。是
T0757_.17.0600a03: 人返以爲妄失法。舍利子。不應以佛正語爲
T0757_.17.0600a04: 妄失法。何以故。如來大師。出現世間。於苦樂
T0757_.17.0600a05: 法非苦樂法。悉以淨心。宣説正語。是無妄失
T0757_.17.0600a06: 法。舍利子如賢劫中。有四如來。出現世間。如
T0757_.17.0600a07: 是四佛。聲聞弟子。次第至今壽命百歳。彼彼
T0757_.17.0600a08: 所有念行慧壽。皆悉具足。譬如力士持挽硬
T0757_.17.0600a09: 弓端直而射。悉獲中的。舍利子。前三如來。聲
T0757_.17.0600a10: 聞弟子。亦復如是。念行慧壽。皆悉具足。彼彼
T0757_.17.0600a11: 皆能於日日中。親近請問諸法之義。舍利子。
T0757_.17.0600a12: 今我法中。聲聞弟子。一能請問。而無有載。
T0757_.17.0600a13: 又復一聞我説。不能於中審解所説文句義
T0757_.17.0600a14: 理。況復末世餘諸弟子。若時飮食。嗜著其味。
T0757_.17.0600a15: 睡眠疲倦。運動憩止。大小便事。諸所施作。
T0757_.17.0600a16: 時悉妨廢。舍利子。前之三佛聲聞弟子。壽量
T0757_.17.0600a17: 長遠今壽百歳。極爲迅速。舍利子。過百歳時。
T0757_.17.0600a18: 勝慧辯才。有所減失。舍利子。彼時聲聞弟子。
T0757_.17.0600a19: 以如來大師出世所説正語。爲妄失法。舍利
T0757_.17.0600a20: 子。彼不應以佛説正語而爲妄失。何以故。如
T0757_.17.0600a21: 來大師出現世間。於苦樂法非苦樂法。悉以
T0757_.17.0600a22: 淨心所説正語。是無妄失法
T0757_.17.0600a23: 爾時會中。有一尊者。名曰龍護。去佛不遠。執
T0757_.17.0600a24: 孔雀扇。侍佛之側。時即置扇。前詣佛所。合掌
T0757_.17.0600a25: 頂禮。而白佛言。我今得聞此正法已。身毛悚
T0757_.17.0600a26: 豎。生大歡喜。世尊。此經何名。我等云何奉
T0757_.17.0600a27: 持。佛言龍護。今此正法。名身毛喜豎。如是名
T0757_.17.0600a28: 字。汝當受持
T0757_.17.0600a29: 佛説是經已。毘舍離國。最勝大城。最勝林中。
T0757_.17.0600b01: 諸苾芻衆。聞佛所説。歡喜信受
T0757_.17.0600b02: 佛説身毛喜豎經卷下
T0757_.17.0600b03:
T0757_.17.0600b04:

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