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佛説因縁僧護經 (No. 0749_ ) in Vol. 17
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No.749
佛説因縁僧護經
失譯人名今附東晋録
如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時有一大海龍王。初發信心。變爲人形。來
至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知
是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經
一宿已。於其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍
比丘。福徳果報。乞食先得。或詣本宮。食已早
還。比丘之法。食後入房。攝心坐禪。時龍比
丘。忘不掩戸。龍性多睡。天時暑熱。龍有五
法。不能隱身。一者生時。二者死時。三者婬
時。四者瞋時。五者睡時。是爲五事。時龍比
丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。同房比
丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。
馳走失聲。喚諸比丘。大徳長老。此有龍王。此
有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還爲比丘。加
趺坐禪。因聲高大。大衆運集。問此年少比
丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大
衆。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘＊加
趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具説
上事。請決所疑。爾時世尊告諸比丘。此非人
也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍
王。時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。却坐一
面。佛爲説法。示教利喜。佛即默然。爾時龍
王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還
宮。龍王聞已。哀泣墮涙。頂禮佛足。遶佛三
匝。即便還去。於其中路。而自思惟。我今雖復
不得出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四
事供養。作是念已。即於曠路。化作僧房。流
泉池澤。遊觀園林。甚盛寂靜。無有人衆
憒閙之處。晝夜逍遙。復無虫蟻蚊虻之屬。不
寒不暑。温和調適。無諸惱患。請諸衆僧。衣服
飮食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比
丘。數數訶責。時龍比丘。不解經戒。毎自懷
惱。心自念言。我今供養。衆事悉備。而諸比
丘。故見訶責。便滅化寺。更往空處。復造化
寺。宮殿林泉。與前無異。復請衆僧。四事供
養。時諸衆僧。語龍比丘。衆僧厨庫。頭數甚
多。寺主之法。應以計算頭數來示衆僧。時龍
答曰。本非僧物。今索抄記。云爲造作。盡是我
有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐
意。於其中夜。滅寺還宮
爾時舍衞國中。有五百商人。共立誓言。欲
入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時
時問法。因聞法利。可得往還。商人衆中。有一
長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請爲
師。辯才多智。甚能説法。時諸商人。相隨往
請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。
欲入大海。今請大徳作説法師。我等聞法。可
得往還。僧護答曰。可白和上。和＊上若聽。
當受汝請。僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。
頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸
人。欲入大海。今請僧護作説法師。唯願尊
者。賜見聽許。舍利弗言。可共問佛。時舍利
弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作
禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲
入大海。請僧護尊者。作説法師。時時問法。因
聞法力。可得往還
爾時世尊。知僧護比丘應廣度衆生。即便聽
許。時諸商人。踊躍歡喜。與僧護法師。倶入大
海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚
怖。胡＊跪合掌。而仰問曰。是何神祇。而捉船
住。若欲所得。應現身形。爾時龍王。忽然現
身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答
曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。此僧護
比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云
何得與。龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。時諸
商人。即大驚怖。尋自思惟。曾於佛所。聞如是
偈
爲護一家 寧捨一人 爲護一村
寧捨一家 爲護一國 寧捨一村
爲護身命 寧捨國財
時諸商人。俛仰不已。以僧護比丘。捨與龍王。
龍王歡喜。將詣宮中。爾時龍王。即以四龍聰
明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。爲我教
此四龍。各有一阿含。第一龍者。教増一阿
含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿
含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾當
教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然聽受。
第二龍者。眠目口誦。第三龍者。迴顧聽受。
第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智慧。於
六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺餘。時大
龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。僧護
答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護
答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生
道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。龍王白
言。大徳。不應訶諸龍等。所以者何。護師命
故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默
然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害
師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。
不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。
迴顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣嘘師必
當害命。是以迴顧。遠住受者。以觸毒故。不得
如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。時諸
商人。採寶還迴。至失師處。時諸商人。共相
謂言。我等本時。於此失師。今若還到佛世尊
所。舍利弗目連。諸尊者等。若問於我僧護法
師。當以何答。爾時龍王。知商人還。即將僧
護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。
時諸商人。踊躍歡喜。平安得出
爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。商
人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可
得達。即共詳宜。從陸道去。於中路宿。時僧護
比丘。告商人曰。吾離衆宿。汝等夜發。高聲
喚我。商人敬諾。僧護比丘。即出衆宿。初夜坐
禪。中夜眠息。時諸商人。中夜發引。迭互相
謂。喚僧護師。竟無喚者。即便捨去。夜勢將
盡。大風雨起。僧護比丘。即便覺寤。揚聲大
喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我
去
爾時僧護比丘。失伴獨去。渉路未遠。聞犍
稚聲。尋聲向寺。路値一人。即便問曰。何因
縁故。打犍稚聲。其人答曰。入温室浴。僧護念
言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人
等。状似衆僧。共入温室。見諸浴具。浴衣瓦瓶
比丘。共入温室。入已火然筋肉消盡。骨如焦
炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。比丘答
曰。閻浮提人。爲性難信。汝到佛所。便可問
佛。即便驚怖。捨寺逃走。進路未遠。復値一
寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。復見比
丘。即便問言。何因縁故。打犍稚聲。比丘答
曰。衆僧食飯。尋自思惟。我今遠來。甚成飢
乏。亦復須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷
具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不
異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異
前。僧護驚怖。更疾捨去。進路未遠。復更値
寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸
比丘。坐於火床。互相抓捶。肉盡助出。五藏
骨髓。亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答
言。閻浮提人。爲性難信。汝到佛所。便可問
佛。僧護驚怖。復疾捨去。進路未遠。復値一
寺。如前入寺。見諸衆僧。共坐而食。諸比丘
言。汝今出去。僧護踟躕。未及出去。見諸比
丘。鉢中唯是人糞。熱沸涌出。時諸比丘。皆悉
食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直
過。見已驚怖。復疾而去。其去未遠。復見一
寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比
丘。手把鐵鎚。互相棒打。摧碎如塵。見已驚
怖。復更進路。其去未遠。復見一寺。其寺嚴
好。亦不異前。即入僧坊。聞犍＊稚聲。僧護問
曰。何故打＊稚。諸比丘答言。欲飮甜漿。僧護
比丘。即自念言。我今渇乏。須飮甜漿。即入衆
中。見諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵
辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飮
噉。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直
過。見已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉
地。其火焔熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚
怖。進路而去。其去未遠。復見大地。如前不
異。復更前進。見大肉甕。盡皆火然。熱疼難
忍。如前無異。復更前進。亦見肉甕。盡皆火
然。如前不異。復更前進。見一肉瓶。其火焔
熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉
瓶。其火焔熾。如前不異。復更前進。見大皮
泉。其火焔熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異
前。見已驚怖。復更前進。進路未遠。更見一
大肉甕。其火焔熾。苦事如前。復更前進。見一
比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復生。生已
復＊劓。終而復始。無有休息。復更前進。見一
比丘。手捉斲釿。自斫己舌。終而復始。如前
不異。復更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱
言。水水不息。而受苦毒。復更前進。見一比
丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號叫。亦不
異前。復更前進。見一肉廳。其火焔熾。苦聲
號叫。與前不異。復更前進。見一肉橛。形如
象牙。其火焔熾。受苦如前。復更前進。見一駱
駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。復更前
進。見馬一匹。火燒身體。苦痛號叫。亦不異
前。復更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異
前。復更前進。見一驢身。猛火燒身。苦不異
前。復更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異
前。復更前進。見一肉臺。大火焔熾。苦不異
前。復更前進。見一肉臺。如前不異。復更前
進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。亦不異
前。復更前進見一肉林。苦聲號叫。苦不異
前。復更前進。見一肉床。焔火燒身。亦不異
前。復更前進。見一肉秤。火燒申縮。苦不異
前。復更前進。見一肉拘執。火燒申縮。苦不
異前。復更前進。見一肉繩床。火燒受苦。亦不
異前。復更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異
前。復更前進。見一肉索。火燒申縮。苦不異
前。復更前進。見一厠井。屎尿涌沸。苦不異
前。復更前進。見一高座。上有比丘。攝心端
坐。猛火焚燒。苦聲如前。復更前進。更見高
座。受苦比丘。亦不異前。復更前進。見肉犍
＊稚。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。見肉胡
岐支＊胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。復
更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。復更前進。
見大肉山。猛火燒爛。振動號吼。苦不異前。
復更前進。見須曼那華樹。火燒受苦。亦不異
前。復更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲。
亦不異前。復更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦
不異前。復更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不
異前。復更前進。更見一樹。火燒受苦。亦不異
前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異
前。復更前進。更見一肉柱。獄卒斧斫。受苦
如前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異
前。復更前進。見十四肉樹。火燒受苦。亦不異
前。復更前進。見二比丘。以棒相打。頭破腦
裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休
息。僧護比丘。小更前進。見二沙彌。眠臥相
抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘。見已驚
怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答
言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可
問佛。見已驚怖。復更進路。遙見林樹。榮茂可
樂。往趣入林。見五百仙人。遊止林間。仙人
見僧護比丘。馳散避去。共相謂言。釋迦弟
子。汚我等園。僧護比丘。從仙人借樹。寄止一
宿。明當早去。仙人衆中。第一上座。有大慈
悲。勅諸小仙。借沙門樹。僧護比丘。即得一
樹。於其樹下。敷尼師檀。＊加趺而坐。於初夜
中。伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作
唄。時諸仙人。聞作唄聲。悟解性空。證不還
果。見法歡喜。詣沙門所。頭面作禮。請祈沙
門。受三歸依。於佛法中求欲出家。爾時僧護
比丘。即度仙人。如法出家。教修禪法。不久得
定。證羅漢果。如栴檀栴檀圍繞。得道比丘
賢聖爲衆。爾時僧護比丘。與諸弟子倶。共詣
舍衞國中祇桓精舍。到於佛所。頭面禮足却
坐一面爾時世尊。慰勞諸比丘。汝等行路。不
疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護比丘白佛言。
世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勞
勤。得見世尊。爾時世尊。爲諸大衆。而説法
要。爾時僧護比丘。於世尊前。在大衆中。高聲
唱説已先所見地獄因縁。唯願世尊。爲我説
本因縁。佛告僧護。汝先所見。比丘浴室。此非
比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉
佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧
浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌
則。不順其教。從迦葉佛涅槃以來。受地獄
苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是
僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。五徳不成。四方僧物。不打犍稚。衆默共
用。以是因縁。受火床苦。從迦葉佛涅槃＊以
來。受地獄苦。至今不息。汝見第二寺者。亦非
僧寺。復非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。五徳不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐
足。檀越初心。造寺之時。要打犍＊稚。作曠濟
意。是諸比丘。不打犍＊稚。默然受用。客比丘
來。不得飮食。還空鉢出。以是因縁。受火床
苦。＊迭相＊抓捶。筋肉消盡。骨如焦炷。從迦葉
佛涅槃＊以來。受如是苦。至今不息。汝見第
三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉
佛時。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相謂
言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。
可得如法。即時推覓。得一淨行比丘。共住
食宿。此淨行比丘。復更推覓同行比丘。時淨
行人。轉轉増多。即便追逐。令出寺外。時破戒
人。於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因
縁。手捉鐵＊鎚。互相摧滅。從迦葉佛涅槃＊以
來。受大苦惱。至今不息。汝見第四寺者。非是
僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。常住寺中。有諸檀越。施脂肉來。應現前
分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出
去。後方欲分。未及得分。虫出臭爛。捐棄
於外。以是因縁。入地獄中。噉糞屎食。從迦葉
佛涅槃＊以來。受苦不息。汝見第五寺者。非
是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出
家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因
縁。受鐵床苦。諸食器中。沸火漫流。筋肉消
盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃＊以來。至今不
息。汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地
獄人。迦葉佛時。是出家人。不打犍＊稚。默然
共飮衆僧甜漿。恐外僧來。慳因縁故。墮地獄
中。飮噉＊融銅。從迦葉佛涅槃＊以來受苦。至
今不息
爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是
大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。衆僧田
中。爲己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵
責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。
不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何
不自種。以是因縁。受大地獄苦。從迦葉佛
涅槃＊以來。至今不息。汝見第二地者。非是
大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田
種。不酬僧直。以是因縁。墮地獄中。作大肉
地。受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉
非是肉
座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論説
無益之語。精饍供養。在先飮食。以是因縁。
入地獄中。作大肉
見第二
時。是出家人。五徳不具。爲僧當厨。軟美供
養。在先食噉。麁澁惡者。僧中而行。以是因
縁。入地獄中。作大肉
息。汝見第三
佛時。是僧淨人。作飮食時。美妙好者。先自
甞噉。或與婦兒。麁澁惡者。持僧中行。以是
因縁。在地獄中。作大肉
息
爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非
是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人爲僧
當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三
日。以是因縁。入地獄中。作大肉瓶。火燒受
苦。至今不息。汝見第二瓶者。非是瓶＊也。是
地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸
檀越。奉送酥瓶。供養現前衆僧。人人應分。此
當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去已。然後
乃分。以是因縁入地獄中。作大肉瓶。火燒受
苦。至今不息。汝見水中立人。非是比丘。是
地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當水。見僧
用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者
不給。以是因縁。入地獄中。水中獨立。唱言水
水。受其大苦。至今不息。汝見大甕者。非是大
甕。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧典
知。果菜香美。好者先自食噉。酢果澁菜。或
逐隨意。選好者與。不平等故。以是因縁。入
地獄中。作大肉甕。火燒受苦。至今不息。汝見
比丘刀＊劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉
佛時。是出家人。在佛僧淨地。㖒唾汚地。以
是因縁。入地獄中。刀＊劓其鼻。火燒受苦。至
今不息。汝見比丘手捉劉斤自斫己舌。非是
比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙彌。而爲衆
僧。當分石蜜。斫作數段於斧刃上。少著石
蜜。沙彌噉舐。以是因縁。受斫舌苦。至今不
息。爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。非是
水泉。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。爲僧
當蜜。先自甞噉。後殘與衆僧。減少不遍。以
是因縁。入地獄中。作大肉泉。火燒沸爛。受大
苦惱。今猶未息。汝見比丘刺上立者。非是比
丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。惡口毀
呰罵諸比丘。以是因縁。入地獄中。立鐵刺上。
火燒受苦。至今不息。汝見肉軒。非是軒也。
是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。
五徳不具。爲僧當厨。精美好者。先自食噉。或
時將與。白衣使食。高下心中。行付衆僧。以是
因縁。受地獄苦。至今不息。汝見橛者。實非
是橛。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常
住。僧墻壁上。浪竪諸橛。非爲僧事。懸己衣
鉢。以是因縁。入地獄中。作大肉橛。火燒受
苦。至今不息
爾時世尊復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱
駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上
座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。
如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答
律師言。汝無所知。聲如駱駝。我於衆中。身爲
上座。呪願説法。或時作唄。計勞應得。汝等何
故。恒瞋責我。以是因縁。入於地獄。受駱駝
身。火燒號叫受苦。至今不息。汝見馬者。實
非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人。用僧
供養。過分食噉。或與眷屬知識白衣。諸比丘
等呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。
汝等如馬。常食不飽。我爲僧作甚大勞苦。
功勳應得。以是因縁。入地獄中。受於馬身。
火燒身體。受大苦惱。至今不息。汝見象者。非
是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧
當厨。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後
來檀越白言。大徳日猶故。未可打犍稚。集
僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如
白象。食不飽耶。向食已竟。停留後日。以是
因縁。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不
息。汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛
時。是出家人。爲僧當厨。五徳不具。分僧飮
食。恒自長受二三人分。持律比丘。如法呵責。
此人答言。我當僧厨及園果菜。常營僧事。甚
大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。状似如驢。但養
一身。何不默然。以是因縁。入地獄中。驢身受
苦。至今不息。汝見羝羊者。實非是羊。是地
獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧寺主。當典
内外事事撿挍。不勅弟子。諸小比丘。不如法
打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集
僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比
丘。猶如羝羊。噉食而住。何不自打。以是因
縁。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至
今不息
爾時世尊復告僧護比丘。汝見肉臺。實非是
臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷
具。閉僧房門。將僧戸排。四方遊行。衆僧於後
不得敷具及諸房舍。以是因縁。入地獄中。作
大肉臺。火燒受苦。至今不息。汝見第二大肉
臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。爲僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知
識。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因
縁。入於地獄。作大肉臺。受苦萬端。至今不
息。汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛
時。是出家人。住僧房中。以爲己有。終身不
移。不依戒律。以次分房。以是因縁。作大肉
房。火燒受苦。至今不息
爾時世尊復告僧護。汝見肉繩床。實非是床。
是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床。不
依戒律。如自己有。以次分床。以是因縁。入於
地獄。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見第
二繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出
家人。破僧繩床。自用然火。以是因縁。入地獄
中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷
具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。用僧敷具。如自己有。以脚蹈上。不依戒
律。以是因縁。入地獄中。作肉敷具。火燒申
縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非
拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘
執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因
縁。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不
息。汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉
佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖徳。四輩弟
子。聖心讃歎。時彼比丘。默然受歎。施好繩床
及諸好飮食。作聖心受。以是因縁。入地獄中。
作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。
實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。衆
僧壁上。竪橛破壁。懸己衣鉢。以是因縁。入
地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝
見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出
家人。捉衆僧索。私自己用。以是因縁。墮地獄
中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見厠
井。實非厠井。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。住寺比丘。佛僧淨地。大小便利。不擇處
所。持律比丘。如法訶責。不受教誨。糞氣臭
穢。熏諸衆僧。以是因縁。入地獄中。作肉厠
井。火燒受苦。至今不息。汝見高座法師。實
非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明
律藏。重作輕説。説輕爲重。有根之人。説作
無根。無根之人。説道有根。應懺悔者。説言不
懺。不應懺者。強説道懺。以是因縁。入地獄
中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二
高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法
師。邪命説法。得利養處。如理而説。無利養
時。法説非法。非法説法。以是因縁。入於地
獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉
揵稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉
佛時。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯
磨。捉三寶物。爲己受用。以是因縁。入地獄
中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見拘修
羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。爲僧寺主。以僧厨食。衒賣得物。用作衣
裳。斷僧供養。以是因縁。入地獄中。作肉＊岐
＊支。火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅。
實非＊岐＊支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人
作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏
分中衣物。向冬中分。以是因縁。入地獄中。作
肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非
是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧
典坐。五徳不具。少有威勢。偸取僧物。斷僧衣
裳。以是因縁。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。
至今不息
爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實
非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當
佛刹人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華
既乾已比丘掃取賣爲己用。以是因縁。入地
獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見
第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛
時是出家人。當供養刹。四輩檀越。以須曼
華油。用供養佛。比丘減取。爲己自用。以是因
縁。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。
汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是
出家人。當僧果菜園。有好華果。爲己私用。或
與白衣。以是因縁。入地獄中。作大華樹。火燒
受苦。至今不息。汝見果樹。實非果樹。是地
獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好
者。私自食噉。或與白衣。以是因縁。入地獄
中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見一
肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。爲僧當薪。以衆僧薪。房中自然。或與知
識。以是因縁。入地獄中。作大肉樹。火燒受
苦。至今不息
爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。
實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺
中常住。破佛刹柱。爲己私用。以是因縁。入地
獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第
二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是
白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因縁。墮地
獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒
身。至今不息。汝見第三柱者。實非是柱。是
地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當事。用僧
梁柱。浪與白衣。以是因縁。入地獄中。作大肉
柱。火燒受苦。至今不息。汝見四樹。實非是
樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。五徳不具。作大衆主。爲僧斷事。隨愛怖
瞋癡。斷事不平。以是因縁。入地獄中。作四肉
樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非
是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常
住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨瞋
愛。好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受
不平等故。以是因縁。此十四人。墮地獄中。作
大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。
實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於
大衆中鬪諍相打。以是因縁。入地獄中。猛
火焚身。受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。
實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙
彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因縁。入地獄
中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時世
尊重告僧護。以是因縁。我今語汝。在地獄
中。出家者衆。白衣尠少。所以者何。出家之
衆。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用
僧物。或分飮食不能平等是故我今更重告
汝。當勤持戒。頂戴奉行
爾時世尊復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於
過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。
見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。
猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我
復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大
地獄。後於未來世中。有諸白衣。取衆僧物者。
罪過於前説出家人百千萬倍。不可窮盡。我
復語汝。若一比丘。順於毘尼。在僧伽藍。如法
行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。説不
可盡。何況供養四方僧衆
爾時世尊復告僧護。若出家人。營僧事業。難
持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅
槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是
供。堅持淨戒。後不生惱。爾時世尊。欲重宣此
義。而説偈言
持戒最爲樂 身不受諸惱
睡眠得安樂 悟則心歡喜
爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻大
地獄中。何等爲九。一者食衆僧物。二者佛
物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者
破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。
九者作一闡提。是九種人恒在地獄。有五種
人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄
者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長
大。何者爲五。一者斷施衆僧物。二者斷施僧
食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五
者法説非法。非法説法。此五種人。受是二報。
餘業不盡。五道中受。爾時世尊。欲重宣此義。
而説偈言
行惡感地獄 造善受天樂
若能修空定 漏盡證涅槃
爾時世尊復告僧護。汝於海中所見龍王。受
此龍身。牙甲鱗角。其状可畏。臭穢難近。以
畜生道障出家法。亦障修禪。無八解脱。雖
得長壽。不能得免金翅鳥王之所食噉。命終
之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出
世。作大長者。財富巨億。爲大檀越。供養供給
彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有
五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。衆所
知識。是諸龍王。猶尚能得如是功徳。況我弟
子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅
槃
爾時世尊。無問自説
歸依佛者 得大吉利 晝夜心中
不離念佛 歸依法者 得大吉利
晝夜心中 不離念法 歸依僧者
得大吉利 晝夜心中 不離念僧
爾時僧護弟子。五百商人。於大衆中。聞佛説
法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔
無量劫來。處處經歴。受生死苦。皆是無明貪
心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等
今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯
爾時世尊。告僧護曰。衆僧供養。有應得者。不
應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重
等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。爾時世
尊。即説偈言
歡喜受他施 三衣常知足
定慧修三業 安樂在山谷
爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不
滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應
受供養。爾時世尊。即説偈言
寧食大鐵丸 焦熱如火焔
破戒不應受 得信檀越食
佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。
樂出家者。清淨持戒。頂戴奉行
爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙
人。在過去世。於何法中。種諸善根。於何時
中。修行道業。以何業縁。今得出家。煩惱漏
盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達三世知諸仙
人。所修善業。於大衆中。即説本縁。佛告諸
比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽
二萬歳。有大長者。名曰恭意。財富巨億。於
孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家
修道。習學未久。作大法師。＊恭意比丘。説法
化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定
業。心生歡喜亦教弟子。倶修禪定。造作禪珍
覺杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。
未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。
我等今日。師徒相順。於迦葉如來正法之中。
出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。
得値釋迦。十號具足。天人中尊眞實不虚。
還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時復告諸
大比丘。爾時＊恭意長者。豈異人乎。即僧護
比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。
因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願
故。今得正信。還値和＊上。正信出家。漏盡得
道。爾時世尊。於大衆中。説因縁已。時四部
衆。歡喜奉行
浴室及六寺 二地總三
兩瓶涌肉泉 一甕刀＊劓鼻
斫舌水中立 立刺肉廳橛
駝馬白象驢 羝羊雙肉臺
肉房二繩床 肉稱及拘執
床壁肉繩索 厠井兩臺座
稚二句修山 兩肉須曼柱
花果一肉樹 一樹三肉柱
兩雙十四樹 兩僧兩沙彌
合有五十六 説法本因縁
佛因僧護説
| 佛説因縁僧護經 | 僧護所見與世尊答 事有不同本同難改 |
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