INBUDS
正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等七大地
獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。
因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因縁。一
切身分。焔火普燃。彼身焔燃。十由旬量。有
十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼
處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渇
燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸
手。高五由旬。焔鬘普燒。如燒山角。彼人普
燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焔滿
口。内外普燃。皆作一焔。無有中間。火焔漸
長。久時燒煮。若脱彼處。望救望歸。處處馳
走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繋
縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱増
長。上雨鐵塼。一居
量。如夏時雨。塼打彼
人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身
分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦
惱。又復更生。彼身無力。焔牙野干而噉食
之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野
干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復
生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非
他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異
來。無有作者之所安住。非有受者之所住持
自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡
之處。乃爾得脱。復一千世。生餓鬼中。普身
焔燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切
聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光
雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣
盡滅。若脱彼處。於一千世。生畜生中。常在
曠野。作百足虫。常患飢渇。兩頂兩面。復有
兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多爲
黒虫之所噉食。既脱彼處。過去久遠。有少善
業。若生人中同業之處。於一千世。作黒色
人。色如黒雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多
行處處而行。駱駝行使爲他所使。常患飢渇。
難得飮食。繋命而已。如是餓鬼。＊經一千世。
如是畜生。＊經一千世。如是人中＊經一千世。
惡業因縁如是受苦
正法念處經卷第十四
正法念處經卷第十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄＊品之十一
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名黒肚處。是彼地獄第
六別處。衆生何業生於彼處。彼見聞如。若
何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不
信彼業。而復更取。復教他取。爲作住持。或
施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自
食用。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄。生黒肚處。受大苦惱。所謂
苦者。如前所説。活黒繩等七大地獄。所受
苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有
勝者。所謂彼處。飢渇燒身。自食其身。食已
復生。食已復生。如是無量百千億歳。食已
復生。生已増長兩重受苦。飢渇苦惱。於彼惡
業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押
身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是
走。有黒肚蛇。如黒雲色。執彼罪人。從足甲
等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復
食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被
食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田
勝。損佛物故。如是受苦。既得脱已。入焔鐵
地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬
量。彼人入火。無量百千億歳煮燒。復更増
長。如是極煮。若得脱已。望救望歸。彼處復
有閻魔羅人。以焔鐵鉗。鉗取其身。置鐵
中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若
沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬
喩。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。
百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百
千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃
至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黒肚地獄
之處。爾乃得脱。既得脱已。千二百世。生於
食屎餓鬼之中。若得脱已。於七百世。生於
食吐畜生之中。既得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。作食＊屎等邪見外
道。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第
七別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有
人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業
業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生
身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活
黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此
中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有
二鐵樹。皆悉焔燃。惡業風吹。迭互相合。彼
地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機
關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩
樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消
洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄
罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄
眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破
其頭已。而飮其腦。既飮腦已。次劈其心。既
劈心已。而飮肉血。彼既飮已。次食其腸。既
食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食
熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既
食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食
足趺已。次食足指。彼人如是受堅鞕苦。於
長久時年歳無數。百年中數亦不可盡。無少
相似。今説少分。如大海中取一掬水置於異
處。如是所説。唯説一分。彼惡業人。如是長
時受堅鞕苦。如是乃至作集惡業。未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千
世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一飢
渇苦惱燒身。彼處若脱。生畜生中而作大魚。
在大海中醎水之處。常在大海水中而住。謂
那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渇。醎
水中行。經一千世。既脱彼處。於過去世有
人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王
中間疆界之處。彼二國王。常共鬪諍。彼人
財物聚集得已。爲他所取。王罰而取。既奪取
已。獄中守掌。飢渇燒身。從他得食。受極苦
惱。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第
八別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
何等人於多比丘衆聚和合欲食之食。取而
食之。令彼衆僧不得飮食。身受飢苦。不得
念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧
現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食憙樂
欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業
究竟。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦
者。如前所説。活黒繩等七大地獄所受苦惱。
彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一
切衆生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚
切難忍。所受苦惱。自業所起。今説少分。如
海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見
如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種
器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在
鐵地。坐鐵凾中。以熱鐵杵。搗築其身并骨
碎散。如蝋蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞
碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脱
彼凾。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼
鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵
床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脱
彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割
其身。一切筋脈。斷絶破壞。唯有骨網。無有
少肉可停蠅處。皮骨筋連。＊唯是骨網更復
＊雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處
馳走。而不得脱。自惡業起。不善業起。乃至
作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身
熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脱。
若彼惡業一切受盡。爾乃得脱。既得脱已。於
一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脱彼處。於五
百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如
葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脱。若生
人中同業之處。常貧常病。爲他所使。曠野
嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水
之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是
彼地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒於
病人。於出家人。爲差病故。與其財物。如此
財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲
行人。内心不善。離善知識。遠無漏道。被服
袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已
不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往
隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩
等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱
沸鐵樹。彼樹焔燃。惡業所作。彼地獄處。有
熱焔石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焔燒。如
是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四
百四病。増長苦惱。獨而無伴。頭面在下。脚
足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則
如氷冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無
毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復
過於是。時節久遠。年歳無數。受如是苦。彼
處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼
地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渇病苦。於
長久時年歳無數。聞者毛起。百那由他。此
説少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未
壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
七百世。生食火烟餓鬼之中。飢渇燒身。如燒
林屋。彼處得脱。於五百世。生畜生中。作被
燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜
生中。既得脱已。若生人中同業之處。住叢
林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得
美食。唯聞好食美味之名。爲奴他使貧病凡
賤。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第
十別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偸取。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處在彼地獄
＊兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此
中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有
鐵棒鐵戟鐵鐵凾苦惱。上＊兩鐵山。與種
種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量
唯＊兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。
散已復生。生已復散。散已復生。有十一焔。周
遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻
魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱
白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置
耳令滿。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。以灑其耳。復
以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火
焔普遍。合爲一焔。受極熱苦。彼地獄處。於
長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未
壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有
瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食
糞＊屎餓鬼之中。若脱彼處。於七百世。生畜
生中曠野惡處。常受鹿身。飢渇燒煮。既得脱
已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。
晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣
裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五
百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不
安。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。彼處名爲閻婆叵度。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河
澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼
得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷
已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人
類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渇
死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者
如前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所
謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大
火焔燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見
有河池樹林具足。彼患飢渇。第一惡火。燒
其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我
到彼處。飮彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿
河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執
彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二
飢渇苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受
大苦惱。於長久時。若脱彼處。以飢渇故。處
處馳走。飢渇燒身。處處馳走。見有冷河。疾
走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名
曰閻婆。嘴利生焔。執地獄人。上擧在空。擧
已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如
石墮地。彼中地處。焔堅惡觸。罪人墮地。碎
爲百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥
復更取。如前所説。與彼苦惱。彼地獄人。復
有惡病。如前所説。如是無量。百千億歳。受
如是種惡鳥苦惱。若脱彼處。而復更爲閻魔
羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼
處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業
人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年
數。破國土人。若得脱已。飢渇燒身。處處馳
走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極
利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破
裂。足破裂已。其身焔燃。受極苦惱。唱聲啼
哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒
燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不
正。彼處復有焔齒狗來。遍齧罪人。一切身
分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飮其
汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久
時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於五百
世。生餓鬼中。極受苦惱。若脱彼處。於五百
世。生畜生中。作羅婆生生之世。入火被
燒。或爲蛇食。或爲火燒。或爲風殺。彼處既
脱。若生人中同業之處。無戒時生。一切人
中最爲凡鄙。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第
十二處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起
極飢。偸其食已。心生歡喜。食已貪取。口説
讃善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而
復集。惡業堅鞕。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩等七大地
獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄
處。湯焔燃。如虚空星。於一角處。二十億
數。九那由他。九千鉢頭摩。六十億阿孚陀。
三十大鉢頭摩。億百網。億二十千鬘。過如
是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焔燃赤
沸銅旋中。燒煮増長。一切時燒。受堅惡
苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠
時。如是燒煮。如前所説。彼人如是一受苦
處。若得脱已。又復更入。勝熱味風。惡觸如
刀。割一切脈。既割脈已。擧之在上。移向地
獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。
風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。
＊唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。
然後執持。置在星鬘風吹中。既置彼已。足
在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱
沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次
燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一
切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受
堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手
執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆
悉跳建。頭身倶跳。如魚動轉。過久遠時。如
是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善
惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
脱已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受
苦惱。飮食難得。於百年中。或得不得。彼處
脱已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受
鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮
岸中離人之處。常怖畏故羸痩無色。身體乾
枯。惡業力故。獵人所殺。既得脱已。若生人
中同業之處。則常治生。身爲導主。飢渇常
乏。一切時行。常繋屬他。爲他所使。依他活
命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡
業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。彼處名爲一切苦旋。是
彼地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智所説
言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸
衆生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無
法故。衆生不信。如是心意。如是邪見。作集
惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是
作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業
究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切
苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切
苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼
處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱
沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更
生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復
生。生已復截。復置焔。頭在下入。身在
外。如是極煮。半身外。利刀割削。以眼看
法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法
故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在中
坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飮其心汁。以惡心
故。受如是苦。身坐中。背分在上。不入
處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下
脱。嚴熱灰汁而灌洗之。焔熱利針。遍刺其
身。焔熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脱彼
處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄
中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百世生在食煙
餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若
脱彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若
作獯狐兎梟等鳥。脱彼處已。過去久遠。有
人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食
惡飮食。恒常貧窮。於三百世夷人中生。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十
四處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
邪見故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂
意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復衆僧
餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。
令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。
和合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂
苦者。如前所説活黒繩等七大地獄所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝
者。所謂彼處。有熱焔網。名針孔網。熱焔普
遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅
人。焔利大刀。執箭射之。驅入焔燃針孔網
中。不能得走。彼惡業人。彼處繋縛不能得
脱。彼網極利削割其手復削其脇。復削其背。
一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻
魔羅人。甘蔗杖打。百倒千＊倒。若百千＊倒。
彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。
受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。彼
地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於
七百世。生於食血餓鬼之中。唯食産血。若
脱彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀鸜鵒
等鳥。脱彼處已。若生人中同業之處。於旃
陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十
五處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如
是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆
供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆
生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴
夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世
儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前
夏者。或有極受飢渇苦者。或有比丘向異國
者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所
説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。
此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地
獄罪人。十一焔聚。周匝圍遶。常患飢渇。閻
魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飮
令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩。三余多
數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更
生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵
鍱。廣五由旬。焔火甚熾。普一焔鬘。以彼鐵
鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焔燃。唱喚號
哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀縁
處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵
耐。如是鐵鍱。作飢作渇。作大熾火。受如是
苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切
時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。脱彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。
若脱彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼
處脱已。若生人中同業之處。於五百世爲王
不信。常繋在獄。飢渇而死。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名十一焔是彼地獄第十
六處。衆生何業生於彼處。彼見聞知有人惡
行。若於佛像若佛塔等。衆僧寺舍。破壞拭
滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有
人。非佛弟子。於佛不信。而自説言是佛弟
子。爲求過失而聽佛法。推求其便。聞已於
法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是
惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十
一焔處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如
前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂
彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍
地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執
鐵棒。打令疾走。爲蛇所齧。復有執火。極熱
燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄
火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔
羅人。復爲説偈。呵責之言
汝以愛毒醉 一切癡心力
於正法頑鈍 今者徒叫喚
見惡業喜樂 唯貪現在樂
作惡初雖甜 後則如火毒
作惡業之人 一切人毀呰
作善者皆讃 如是應捨惡
見者不愛樂 惡報受苦惱
作惡得惡報 如是黠慧捨
作惡不失壞 一切惡有報
惡皆從作得 因心故有作
由心故作惡 由心有果報
一切皆心作 一切皆因心
心能誑衆生 將來向惡處
此地獄惡處 最是苦惡處
莫繋屬於心 常應隨法行
法行則常樂 惡行不寂靜
非法無善果 以不顛倒受
一切種種果 如因相似見
果與因相似 異相非因果
如是無常法 皆因縁而生
非無因見果 地獄中最勝
如因果相應 地獄中熟煮
作集業堅鞕 決定惡處行
業果相續縛 地獄中煮熟
若懺悔方便 惡業則破壞
不見不愛果 實見者所説
世間因光明 如業因得果
業果迭相因 一切法如是
見迭互因縁 迭互自在行
相似隨順縛 實見者所説
一切世間法 非是無因果
非自在等作 實見者所説
無始生死來 皆因縁而生
如業相似見 無法不相似
若知愛作業 衆生業因生
彼人知業果 故名寂靜人
自體作惡人 常爲癡羂縛
已作惡業竟 云何心生悔
惡常依止惡 法常依止法
黠慧人倶捨 實見者所説
若迷道非道 則迷於佛法
彼不得寂靜 如日中無闇
若人迷因縁 迷於法非法
法到惡地獄 極苦惱之處
閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。
以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。
無量百千鉢頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自
業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於七百
世生食糞＊屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。
若脱彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼
業勢力餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業
之處。生於邊地。身體黒色。漁人之屬下濕
之處。水田無食。飮食難得。食水中虫。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更
不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。麁
細倶無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼
比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地
獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。
一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受
證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見異大
地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿
鼻大地獄處。何處衆生得大苦惱。如此阿鼻
大地獄處。毛起地獄。於千分中。不説一分。
何以故。不可説盡。不可得聽。不可譬喩。地
獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如
是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喩苦。何
以故。無人能説。無人能聽。若有人説。若有
人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可
愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比
丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。
心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆
悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰
生死。如是生死。最爲鄙惡。彼比丘如是見
已。生如是心。此諸衆生。無有天眼。不知過
去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。
第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛
羂所縛。無始生死
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。知
彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次
第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十
三地。不樂魔界愛不自在。爲脱愛縛。不住
魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。
彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虚
空夜叉説如是言。閻浮提中。某國某村。某善
男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信
出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業
報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無
間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虚空
夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所説。彼四
大王。向四天王。亦如是説。彼四天王。向三
十三天。説如是。三十三天。向夜摩天。亦如
是説。彼夜摩天。向兜率天。亦如是説。彼兜
率天。向化樂天。亦如是説。彼化樂天。向第
六天。亦如是説。次第乃至向少光天。如是
説言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國
某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法
衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住
魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸
等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉
盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黒闇生死。
天今應知。魔分損減。正法増長。彼少光天。
如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正
法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如
是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何
況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業
報法。増長正法。而不歡喜
正法念處經卷第十五地獄品竟
正法念處經卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲
愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離
等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚
之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣
大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。
＊提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩
羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡
風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水
沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲
㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍
力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極
深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀
一切衆生癡所欺 爲於愛染之所縛
將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處
三處退已入地獄 從地獄出生天上
三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼
自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生
爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海
無始久受大苦惱 種種衆生生死苦
無有厭離生死心 無始久集因縁故
諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦
餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉
地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱
一切衆生生死中 微毫少樂不可得
於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑
無有教示正道者 於此苦中不得脱
若有遠離於善法 常行妄語無誠信
不能修習禪定法 長淪生死受諸苦
諸佛如來所説法 若今現在未來世
過於父母及親族 常隨衆生而不離
三聚之類衆生等 三種過惡常自在
常行三界不止息 以三種受爲伴侶
三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道
於三有行常愛樂 三有法中輪轉行
若有衆生歸三寶 自在修行三菩提
斷除遠離三種見 如是之人離衆苦
於三時中樂正行 如實觀見三種老
於飮食中知止足 是人則能離憂惱
過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡
如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱
若人知於道非道 於有無中善思惟
能善修學慈悲心 則得第一最勝道
若有衆生不濁亂 心常清淨無所染
能離不善諸惡法 當知是人得解脱
若有人能行正道 正念大力堅牢故
常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑
若人能斷於有愛 不起有愛悕望心
是人於生老死苦 乃至不生微細著
若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長
諸欲如毒不可親 有智之人應捨離
若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果
是人不善滅無餘 如日光照除闇冥
如是親近善法者 常捨一切諸不善
能善思惟淨不淨 如是略説汝當知
如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既
念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於
一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。
知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此
諸衆生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於
生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑
於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪
所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病痩
盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不
作功徳。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻
子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因縁。墮
餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人
之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是
因縁。女人多生餓鬼道中
復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在
何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略
有二種。何等爲二。一者人中住。二者住於餓
鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓
鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬
六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡
業甚多。住閻浮提。有近有遠
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼
以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆爲
慳貪嫉妬因縁。生於彼處。以種種心。造種種
業。行種種行。種種住處。種種飢渇。自燒其
身。如是略説三十六種。何等爲三十六種。一
者迦婆離。身餓鬼。二者甦支目佉。針口
餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師
咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者
揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。
八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿迦。悕望
羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者囉訖吒。食血餓
鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇
＊揵陀。食香烟餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行
餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波
多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十
九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰
十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者
閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食
小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓
鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君
茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。
不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓
鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十
一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。
曠野餓鬼。三十三者摩舍羅。塚間住食熱
灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三
十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔
羅迦耶。殺身餓鬼。是爲略説三十六種餓鬼。
廣説則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。
不行布施。貪心因縁。受種種身
復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渇。自
燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣
造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其
人以作十種不善業道因縁。得一切苦。以惡
業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入於
惡道。爲彼所縛。以因業故。不脱生死。爲無
始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之
處。攀縁種種羅網枝條。速疾往返。住生死
山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心
獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心
不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是
心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心
已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思
惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分
別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分
別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不
淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然
生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧
觀。云何觀於迦婆離身餓鬼。其身長大。過
人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如脚。熱火
滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渇惱熱。時報
所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人
救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此
衆生。於前世時。以貪財故。爲他屠殺。受雇
殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已
隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞
往生於大怖黒闇之處。既生之後。上下二山
一時倶合。壓笮其身。受大苦惱。身増轉大。滿
一由旬。爲飢渇火焚燒其身。餓鬼道中經五
百歳。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歳
數經於十年。如是五百歳。名爲一生。少出多
減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆
生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資
財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如
是三種布施。常懷慳嫉。以是因縁。生餓鬼
中
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀
於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以
生。於前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉
妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法
施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之
身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針
孔。腹如大山。常懷憂惱。爲飢渇火焚燒其
身。受諸内苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱
等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一
夜。比於人間日月歳數。經於十年。如是受
命。滿五百歳。命亦不定。若男若女生在其
中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈
夫。勅其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳
惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何
等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫悋財
而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由
其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。
何以故。女人貪欲。妬嫉多故。不及丈夫。女
人小心輕心。不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。
乃至嫉妬惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不
能得脱。業盡得脱。從此命終。生畜生中。於畜
飢渇。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘
業故。常困飢渇。受苦難窮。常行乞食。以自
存濟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀
於食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受於
食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之
時。身爲婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉
憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便
起妬意。獨食美味。不施妻子。以是因縁。墮
渇焚燒其身。其身廣大。長半由旬於曠野中。
四奔疾走求覓漿水。高聲＊㘁叫。唱言飢渇。
以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不
行法施。以是因縁。生餓鬼中。壽命長遠。如
上所説。經五百歳。乃至惡業未盡。不破不
壞。終不得脱。在食吐鬼中。常求歐吐。困不
能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢
渇苦。畜生中死。生於人中。餘業因縁。常患
飢渇。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙
門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報」
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。
知此衆生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳
惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅
門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食
之。此人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所
説。亦五百歳。飢渇燒身。求諸糞穢。猶不
可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫
糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受
苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若
惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生
人中。貧窮多病。常困飢渇。恒乞朝飡。以自
活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨
臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒
黒。餘業
因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一
切餓鬼。慳嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生
於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身
之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃
強力。抂誣良善。繋之囹圄。禁人糧食。令其
致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教
他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞
命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其
中。飢渇之火。増長熾燃。如山濬水。涌波之
力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已
復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢
渇。二者火燒。其人苦逼。＊㘁叫悲惱。四方馳
走。自業惡果。不可思議。其人如是。受内外
苦。一切身分業火所燒。身内出火。自焚其
體。譬如大樹内空乾燥。若人投火燒之熾
燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲
哭。口中火出。二焔倶起。焚燒其身。慖惶求
道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難
忍。哀＊㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝
酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池
流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中
遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。
但見一切。大火猛焔。山地樹木。悉見熾燃。
往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆
打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所
誑惑。壽命長遠。經五百歳。亦如上説。如是
惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至
惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若業盡得脱。
從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處
母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺
生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭
穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王
難繋縛。受牢獄苦飢渇餓死。以餘業故。受如
是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。於前世時。多食美食而自
食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香
氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉
故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻
子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚
愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之
中。既生之後。飢渇燒身。處處奔走。呻吟＊㘁
叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之
人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活
命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因
縁。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香
氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦
惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食法諸餓鬼等。以法因縁。令身存立。
而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見
此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲
求財利。與人説法。心不敬重。犯戒無信。不
爲調伏諸衆生故。説不淨法。説言殺生得生
天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大
福徳。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨
之法。爲人宣説。得財自供。不行布施。藏擧
積聚。是人以此嫉妬覆心命終。生於惡道之
中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百
歳。日月脩短。亦如上説。於嶮難處。東西馳
走。求索飮食。飢渇燒身。無能救者。猶如乾
木。爲火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸
痩。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長
大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深
眼。涙流若雨。身色黤黮。猶如黒雲。一切身
分。惡虫唼食。蚊虻黒虫。從毛孔入。食其身
肉。慖惶奔走。若至僧寺。或有人來於衆僧
中。行二種施。因此施故。上座説法。及以餘
人。讃歎説法。此鬼因是。得命得力。命得存
立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脱。若
業盡得脱。從此命終。由前世時以種種心造
種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺
羊祀天。作呪龍師。不得自在。常依他人乞求
自活。惡業因縁。還墮地獄。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麹
釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
惑愚人。不行布施。不修福徳。不持禁戒。不
聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見
作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生
於食水餓鬼道中。常患飢渇。焚燒其身。走
於曠野嶮難之處。惆慖求水。困不能得。其
身状貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。擧
體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渇燒身。走
趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。泥
垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在
於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是
因縁。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖
撾打。身皮剥脱。苦痛難忍。哀叫＊㘁哭。走於
河側。以作惡業。自誑身故。業繋不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脱。
業盡得脱。從此命終。業風所吹。流轉生死。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生
於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而
依住止。常患焦渇。恒困熱病。晝夜常渇。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
其中。彼以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆
其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以
道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教
他人。令作此惡。不行布施。不修福徳。不持
禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可
調伏。不親善友。常懷嫉妬。如是惡人。身壞
命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父
母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。
悉不得食。常患飢渇。焚燒其身。如火燒林。無
能救者。面色皺黒。涙流而下。手脚破裂。頭
髮覆面。身色可惡。猶如黒雲。辛酸悲叫。而
説頌曰
不施則無報 無施果亦無
如無燈無明 不施無樂報
如盲人無目 不能有所見
不施亦如是 來世無樂報
若生餓鬼道 人中常貧窮
流轉受苦惱 嫉妬因縁故
不施則無報 造業終不失
自業得果報 衆生依業食
我爲惡業燒 生在餓鬼中
受此大飢渇 猛火常熾燃
何時離飢渇 何時得安樂
受苦極熱惱 何時得解脱
不識道非道 不知善業果
飢渇如火燃 如是受苦惱
亂髮覆面目 無人能救護
脈現如網縛 苦逼命不盡
惆慖行曠野 常受諸苦惱
孤獨無救護 具受諸辛苦
如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀
已。如是思惟。生死熾燃。欲界増上。如是餓
鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。
以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。
惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不
朽。故不得脱。若惡業盡。從此命終。業風所
吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海
龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。
爲人策使。餘業因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。若男若女。慳嫉覆心。以
不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令
其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨
行人。數爲此業。復教他人。令行誑惑。不行
布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以
不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡
火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人
唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮
下賤。多病消痩。齆鼻膿爛。生除厠家。或於
僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因縁。受報
如是
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。以前世
時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨
潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞
命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖
衆人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此
鬼神。有大威徳神通夜叉。以花鬘上之。因此
事故。得鬘食之。少離飢渇。不爲飢火之所
焚燒。世人讃歎。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作
守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉
之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施
妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜
人皆名之。以爲夜叉。供養奉事。以血塗泥
而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求祷祀。人
皆説之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽
命長遠。亦如上説。經五百歳。如是餓鬼。作
諸妖
。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘
惡業因縁。故爾
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆其心。以
衆生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實
少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮
於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四
衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
處。天祀中生。形状醜惡。見者恐怖。而有神
通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因
縁。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊麞鹿之
肉。設會與人。以是業縁。故有神力。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於
邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因
縁。故受斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀食香烟諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。爲嫉妬心惡貪所覆。商賈
賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼
買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無
惡報。不識諸佛眞實福田。如是惡人。身壞命
終。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香
鬘。塗香末香。妓樂自娯。或生神廟四交巷
中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊
行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸
香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供
養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少
布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種
之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧
福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福
田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於
鬼世界。得脱苦已。從此命終。隨業流轉。受
於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生
人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘
業故。受如斯報
復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破
所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言
爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞
求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施
病者。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生阿
處。噉食不淨。常患飢渇。自燒其身。若有衆
生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其
身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐
怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焔倶
起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜
悦。若有惡呪。喚之即來。能爲衆生。作不饒
益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。
以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令
人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若生人中。生呪師家。屬諸鬼神。守鬼神
廟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣
抂衆生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。咸共
指之。爲弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
走。求索飮食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而
行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王
難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於地下黒闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉
覆心。抂法求財。繋縛於人。置闇牢中。令其
黒闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
命終。墮黒闇處。生餓鬼中。在於地下黒闇
之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
十里。風寒噤戰。飢渇燒身。頭髮＊蓬亂。身體
羸痩。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黒闇之
處。受大劇苦。＊惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪
嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲
求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲
親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞
命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共
瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國
土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻＊㘁悲叫。
奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇
暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
縛於人。加諸楚毒。以是因縁。夜則遍身熾燃
火起。以前世時繋縛於人。＊㘁哭叫喚。以是
因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値
浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有
財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇
林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前
世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
女産生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢
力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。
以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若
不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大
小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒
其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷
其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁
護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木
孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無縁之
處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
故。受如是報
正法念處經卷第十六
正法念處經卷第十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品之二
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
中。彼以聞慧。知此衆生。若男若女。若黄門
人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲
之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
嚴。能遍遊行一切方所。若得食飮。能食無
患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或
作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等七大地
獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。
因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因縁。一
切身分。焔火普燃。彼身焔燃。十由旬量。有
十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼
處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渇
燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸
手。高五由旬。焔鬘普燒。如燒山角。彼人普
燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焔滿
口。内外普燃。皆作一焔。無有中間。火焔漸
長。久時燒煮。若脱彼處。望救望歸。處處馳
走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繋
縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱増
長。上雨鐵塼。一居
人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身
分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦
惱。又復更生。彼身無力。焔牙野干而噉食
之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野
干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復
生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非
他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異
來。無有作者之所安住。非有受者之所住持
自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡
之處。乃爾得脱。復一千世。生餓鬼中。普身
焔燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切
聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光
雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣
盡滅。若脱彼處。於一千世。生畜生中。常在
曠野。作百足虫。常患飢渇。兩頂兩面。復有
兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多爲
黒虫之所噉食。既脱彼處。過去久遠。有少善
業。若生人中同業之處。於一千世。作黒色
人。色如黒雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多
行處處而行。駱駝行使爲他所使。常患飢渇。
難得飮食。繋命而已。如是餓鬼。＊經一千世。
如是畜生。＊經一千世。如是人中＊經一千世。
惡業因縁如是受苦
正法念處經卷第十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄＊品之十一
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名黒肚處。是彼地獄第
六別處。衆生何業生於彼處。彼見聞如。若
何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不
信彼業。而復更取。復教他取。爲作住持。或
施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自
食用。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄。生黒肚處。受大苦惱。所謂
苦者。如前所説。活黒繩等七大地獄。所受
苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有
勝者。所謂彼處。飢渇燒身。自食其身。食已
復生。食已復生。如是無量百千億歳。食已
復生。生已増長兩重受苦。飢渇苦惱。於彼惡
業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押
身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是
走。有黒肚蛇。如黒雲色。執彼罪人。從足甲
等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復
食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被
食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田
勝。損佛物故。如是受苦。既得脱已。入焔鐵
地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬
量。彼人入火。無量百千億歳煮燒。復更増
長。如是極煮。若得脱已。望救望歸。彼處復
有閻魔羅人。以焔鐵鉗。鉗取其身。置鐵
中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若
沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬
喩。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。
百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百
千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃
至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黒肚地獄
之處。爾乃得脱。既得脱已。千二百世。生於
食屎餓鬼之中。若得脱已。於七百世。生於
食吐畜生之中。既得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。作食＊屎等邪見外
道。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第
七別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有
人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業
業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生
身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活
黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此
中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有
二鐵樹。皆悉焔燃。惡業風吹。迭互相合。彼
地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機
關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩
樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消
洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄
罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄
眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破
其頭已。而飮其腦。既飮腦已。次劈其心。既
劈心已。而飮肉血。彼既飮已。次食其腸。既
食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食
熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既
食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食
足趺已。次食足指。彼人如是受堅鞕苦。於
長久時年歳無數。百年中數亦不可盡。無少
相似。今説少分。如大海中取一掬水置於異
處。如是所説。唯説一分。彼惡業人。如是長
時受堅鞕苦。如是乃至作集惡業。未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千
世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一飢
渇苦惱燒身。彼處若脱。生畜生中而作大魚。
在大海中醎水之處。常在大海水中而住。謂
那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渇。醎
水中行。經一千世。既脱彼處。於過去世有
人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王
中間疆界之處。彼二國王。常共鬪諍。彼人
財物聚集得已。爲他所取。王罰而取。既奪取
已。獄中守掌。飢渇燒身。從他得食。受極苦
惱。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第
八別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
何等人於多比丘衆聚和合欲食之食。取而
食之。令彼衆僧不得飮食。身受飢苦。不得
念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧
現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食憙樂
欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業
究竟。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦
者。如前所説。活黒繩等七大地獄所受苦惱。
彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一
切衆生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚
切難忍。所受苦惱。自業所起。今説少分。如
海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見
如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種
器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在
鐵地。坐鐵凾中。以熱鐵杵。搗築其身并骨
碎散。如蝋蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞
碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脱
彼凾。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼
鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵
床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脱
彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割
其身。一切筋脈。斷絶破壞。唯有骨網。無有
少肉可停蠅處。皮骨筋連。＊唯是骨網更復
＊雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處
馳走。而不得脱。自惡業起。不善業起。乃至
作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身
熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脱。
若彼惡業一切受盡。爾乃得脱。既得脱已。於
一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脱彼處。於五
百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如
葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脱。若生
人中同業之處。常貧常病。爲他所使。曠野
嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水
之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是
彼地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒於
病人。於出家人。爲差病故。與其財物。如此
財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲
行人。内心不善。離善知識。遠無漏道。被服
袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已
不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往
隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩
等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱
沸鐵樹。彼樹焔燃。惡業所作。彼地獄處。有
熱焔石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焔燒。如
是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四
百四病。増長苦惱。獨而無伴。頭面在下。脚
足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則
如氷冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無
毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復
過於是。時節久遠。年歳無數。受如是苦。彼
處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼
地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渇病苦。於
長久時年歳無數。聞者毛起。百那由他。此
説少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未
壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
七百世。生食火烟餓鬼之中。飢渇燒身。如燒
林屋。彼處得脱。於五百世。生畜生中。作被
燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜
生中。既得脱已。若生人中同業之處。住叢
林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得
美食。唯聞好食美味之名。爲奴他使貧病凡
賤。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第
十別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偸取。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處在彼地獄
＊兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此
中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有
鐵棒鐵戟鐵
種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量
唯＊兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。
散已復生。生已復散。散已復生。有十一焔。周
遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻
魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱
白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置
耳令滿。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。以灑其耳。復
以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火
焔普遍。合爲一焔。受極熱苦。彼地獄處。於
長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未
壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有
瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食
糞＊屎餓鬼之中。若脱彼處。於七百世。生畜
生中曠野惡處。常受鹿身。飢渇燒煮。既得脱
已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。
晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣
裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五
百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不
安。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。彼處名爲閻婆叵度。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河
澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼
得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷
已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人
類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渇
死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者
如前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所
謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大
火焔燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見
有河池樹林具足。彼患飢渇。第一惡火。燒
其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我
到彼處。飮彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿
河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執
彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二
飢渇苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受
大苦惱。於長久時。若脱彼處。以飢渇故。處
處馳走。飢渇燒身。處處馳走。見有冷河。疾
走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名
曰閻婆。嘴利生焔。執地獄人。上擧在空。擧
已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如
石墮地。彼中地處。焔堅惡觸。罪人墮地。碎
爲百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥
復更取。如前所説。與彼苦惱。彼地獄人。復
有惡病。如前所説。如是無量。百千億歳。受
如是種惡鳥苦惱。若脱彼處。而復更爲閻魔
羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼
處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業
人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年
數。破國土人。若得脱已。飢渇燒身。處處馳
走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極
利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破
裂。足破裂已。其身焔燃。受極苦惱。唱聲啼
哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒
燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不
正。彼處復有焔齒狗來。遍齧罪人。一切身
分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飮其
汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久
時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於五百
世。生餓鬼中。極受苦惱。若脱彼處。於五百
世。生畜生中。作
燒。或爲蛇食。或爲火燒。或爲風殺。彼處既
脱。若生人中同業之處。無戒時生。一切人
中最爲凡鄙。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第
十二處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起
極飢。偸其食已。心生歡喜。食已貪取。口説
讃善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而
復集。惡業堅鞕。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩等七大地
獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄
處。
數。九那由他。九千鉢頭摩。六十億阿孚陀。
三十大鉢頭摩。億百網。億二十千鬘。過如
是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焔燃赤
沸銅旋
苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠
時。如是燒煮。如前所説。彼人如是一受苦
處。若得脱已。又復更入。勝熱味風。惡觸如
刀。割一切脈。既割脈已。擧之在上。移向地
獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。
風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。
＊唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。
然後執持。置在星鬘風吹
在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱
沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次
燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一
切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受
堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手
執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆
悉跳建。頭身倶跳。如魚動轉。過久遠時。如
是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善
惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
脱已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受
苦惱。飮食難得。於百年中。或得不得。彼處
脱已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受
鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮
岸中離人之處。常怖畏故羸痩無色。身體乾
枯。惡業力故。獵人所殺。既得脱已。若生人
中同業之處。則常治生。身爲導主。飢渇常
乏。一切時行。常繋屬他。爲他所使。依他活
命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡
業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。彼處名爲一切苦旋。是
彼地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智所説
言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸
衆生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無
法故。衆生不信。如是心意。如是邪見。作集
惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是
作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業
究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切
苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切
苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼
處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱
沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更
生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復
生。生已復截。復置焔
外。如是極煮。半身
法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法
故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在
坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飮其心汁。以惡心
故。受如是苦。身坐
處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下
脱。嚴熱灰汁而灌洗之。焔熱利針。遍刺其
身。焔熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脱彼
處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄
中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百世生在食煙
餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若
脱彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若
作獯狐兎梟等鳥。脱彼處已。過去久遠。有
人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食
惡飮食。恒常貧窮。於三百世夷人中生。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十
四處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
邪見故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂
意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復衆僧
餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。
令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。
和合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂
苦者。如前所説活黒繩等七大地獄所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝
者。所謂彼處。有熱焔網。名針孔網。熱焔普
遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅
人。焔利大刀。執箭射之。驅入焔燃針孔網
中。不能得走。彼惡業人。彼處繋縛不能得
脱。彼網極利削割其手復削其脇。復削其背。
一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻
魔羅人。甘蔗杖打。百倒千＊倒。若百千＊倒。
彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。
受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。彼
地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於
七百世。生於食血餓鬼之中。唯食産血。若
脱彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀鸜鵒
等鳥。脱彼處已。若生人中同業之處。於旃
陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十
五處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如
是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆
供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆
生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴
夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世
儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前
夏者。或有極受飢渇苦者。或有比丘向異國
者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所
説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。
此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地
獄罪人。十一焔聚。周匝圍遶。常患飢渇。閻
魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飮
令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩。三余多
數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更
生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵
鍱。廣五由旬。焔火甚熾。普一焔鬘。以彼鐵
鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焔燃。唱喚號
哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀縁
處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵
耐。如是鐵鍱。作飢作渇。作大熾火。受如是
苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切
時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。脱彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。
若脱彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼
處脱已。若生人中同業之處。於五百世爲王
不信。常繋在獄。飢渇而死。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名十一焔是彼地獄第十
六處。衆生何業生於彼處。彼見聞知有人惡
行。若於佛像若佛塔等。衆僧寺舍。破壞拭
滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有
人。非佛弟子。於佛不信。而自説言是佛弟
子。爲求過失而聽佛法。推求其便。聞已於
法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是
惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十
一焔處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如
前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂
彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍
地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執
鐵棒。打令疾走。爲蛇所齧。復有執火。極熱
燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄
火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔
羅人。復爲説偈。呵責之言
汝以愛毒醉 一切癡心力
於正法頑鈍 今者徒叫喚
見惡業喜樂 唯貪現在樂
作惡初雖甜 後則如火毒
作惡業之人 一切人毀呰
作善者皆讃 如是應捨惡
見者不愛樂 惡報受苦惱
作惡得惡報 如是黠慧捨
作惡不失壞 一切惡有報
惡皆從作得 因心故有作
由心故作惡 由心有果報
一切皆心作 一切皆因心
心能誑衆生 將來向惡處
此地獄惡處 最是苦惡處
莫繋屬於心 常應隨法行
法行則常樂 惡行不寂靜
非法無善果 以不顛倒受
一切種種果 如因相似見
果與因相似 異相非因果
如是無常法 皆因縁而生
非無因見果 地獄中最勝
如因果相應 地獄中熟煮
作集業堅鞕 決定惡處行
業果相續縛 地獄中煮熟
若懺悔方便 惡業則破壞
不見不愛果 實見者所説
世間因光明 如業因得果
業果迭相因 一切法如是
見迭互因縁 迭互自在行
相似隨順縛 實見者所説
一切世間法 非是無因果
非自在等作 實見者所説
無始生死來 皆因縁而生
如業相似見 無法不相似
若知愛作業 衆生業因生
彼人知業果 故名寂靜人
自體作惡人 常爲癡羂縛
已作惡業竟 云何心生悔
惡常依止惡 法常依止法
黠慧人倶捨 實見者所説
若迷道非道 則迷於佛法
彼不得寂靜 如日中無闇
若人迷因縁 迷於法非法
法到惡地獄 極苦惱之處
閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。
以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。
無量百千鉢頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自
業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於七百
世生食糞＊屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。
若脱彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼
業勢力餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業
之處。生於邊地。身體黒色。漁人之屬下濕
之處。水田無食。飮食難得。食水中虫。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更
不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。麁
細倶無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼
比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地
獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。
一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受
證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見異大
地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿
鼻大地獄處。何處衆生得大苦惱。如此阿鼻
大地獄處。毛起地獄。於千分中。不説一分。
何以故。不可説盡。不可得聽。不可譬喩。地
獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如
是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喩苦。何
以故。無人能説。無人能聽。若有人説。若有
人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可
愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比
丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。
心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆
悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰
生死。如是生死。最爲鄙惡。彼比丘如是見
已。生如是心。此諸衆生。無有天眼。不知過
去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。
第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛
羂所縛。無始生死
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。知
彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次
第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十
三地。不樂魔界愛不自在。爲脱愛縛。不住
魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。
彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虚
空夜叉説如是言。閻浮提中。某國某村。某善
男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信
出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業
報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無
間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虚空
夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所説。彼四
大王。向四天王。亦如是説。彼四天王。向三
十三天。説如是。三十三天。向夜摩天。亦如
是説。彼夜摩天。向兜率天。亦如是説。彼兜
率天。向化樂天。亦如是説。彼化樂天。向第
六天。亦如是説。次第乃至向少光天。如是
説言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國
某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法
衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住
魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸
等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉
盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黒闇生死。
天今應知。魔分損減。正法増長。彼少光天。
如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正
法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如
是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何
況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業
報法。増長正法。而不歡喜
正法念處經卷第十五地獄品竟
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲
愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離
等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚
之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣
大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。
＊提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩
羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡
風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水
沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲
㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍
力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極
深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
| 婆羅山 | 魏言輪山即鐵 圍山是也 | 是爲大地獄苦惱大海。劣 |
| 大苦已。心則厭離。伽他頌曰 | 偈者正音云伽他單 擧伽字訛言爲偈 |
| 魏言 頌 |
將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處
三處退已入地獄 從地獄出生天上
三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼
自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生
爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海
無始久受大苦惱 種種衆生生死苦
無有厭離生死心 無始久集因縁故
諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦
餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉
地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱
一切衆生生死中 微毫少樂不可得
於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑
無有教示正道者 於此苦中不得脱
若有遠離於善法 常行妄語無誠信
不能修習禪定法 長淪生死受諸苦
諸佛如來所説法 若今現在未來世
過於父母及親族 常隨衆生而不離
三聚之類衆生等 三種過惡常自在
常行三界不止息 以三種受爲伴侶
三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道
於三有行常愛樂 三有法中輪轉行
若有衆生歸三寶 自在修行三菩提
斷除遠離三種見 如是之人離衆苦
於三時中樂正行 如實觀見三種老
於飮食中知止足 是人則能離憂惱
過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡
如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱
若人知於道非道 於有無中善思惟
能善修學慈悲心 則得第一最勝道
若有衆生不濁亂 心常清淨無所染
能離不善諸惡法 當知是人得解脱
若有人能行正道 正念大力堅牢故
常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑
若人能斷於有愛 不起有愛悕望心
是人於生老死苦 乃至不生微細著
若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長
諸欲如毒不可親 有智之人應捨離
若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果
是人不善滅無餘 如日光照除闇冥
如是親近善法者 常捨一切諸不善
能善思惟淨不淨 如是略説汝當知
如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既
念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於
一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。
知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此
諸衆生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於
生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑
於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪
所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病痩
盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不
作功徳。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻
子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因縁。墮
餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人
之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是
因縁。女人多生餓鬼道中
復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在
何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略
有二種。何等爲二。一者人中住。二者住於餓
鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓
鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬
六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡
業甚多。住閻浮提。有近有遠
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼
以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆爲
慳貪嫉妬因縁。生於彼處。以種種心。造種種
業。行種種行。種種住處。種種飢渇。自燒其
身。如是略説三十六種。何等爲三十六種。一
者迦婆離。
餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師
咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者
揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。
八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿
| 餓鬼。十者 | 區伊 反 | 吒。食唾餓鬼。十一者摩 |
鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇
＊揵陀。食香烟餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行
餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波
多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十
九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰
| 兒便餓鬼。二十一者迦 | 倶邏 反 | 摩。欲色餓鬼。二 |
閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食
小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓
鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君
茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。
不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓
鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十
一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。
曠野餓鬼。三十三者
灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三
十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔
羅迦耶。殺身餓鬼。是爲略説三十六種餓鬼。
廣説則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。
不行布施。貪心因縁。受種種身
復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渇。自
燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣
造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其
人以作十種不善業道因縁。得一切苦。以惡
業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入於
惡道。爲彼所縛。以因業故。不脱生死。爲無
始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之
處。攀縁種種羅網枝條。速疾往返。住生死
山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心
獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心
不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是
心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心
已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思
惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分
別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分
別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不
淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然
生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧
觀。云何觀於迦婆離
人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如
滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渇惱熱。時報
所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人
救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此
衆生。於前世時。以貪財故。爲他屠殺。受雇
殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已
隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞
| 命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身 | 迦婆離 迦魏 |
| 言 身 | 在於地下五百由旬。從此命終。忽然即 |
一時倶合。壓笮其身。受大苦惱。身増轉大。滿
一由旬。爲飢渇火焚燒其身。餓鬼道中經五
百歳。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歳
數經於十年。如是五百歳。名爲一生。少出多
減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆
生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資
財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如
是三種布施。常懷慳嫉。以是因縁。生餓鬼
中
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀
於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以
| 聞慧。觀於蘇支目佉餓鬼 | 蘇支目佉 魏云針口 | 知此衆 |
妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法
施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之
身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針
孔。腹如大山。常懷憂惱。爲飢渇火焚燒其
身。受諸内苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱
等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一
夜。比於人間日月歳數。經於十年。如是受
命。滿五百歳。命亦不定。若男若女生在其
中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈
夫。勅其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳
惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何
等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫悋財
而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由
其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。
何以故。女人貪欲。妬嫉多故。不及丈夫。女
人小心輕心。不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。
乃至嫉妬惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不
能得脱。業盡得脱。從此命終。生畜生中。於畜
| 生中。受遮吒迦鳥身 | 此鳥唯食天雨仰口承天 雨水而飮之不得食餘水 | 常患 |
業故。常困飢渇。受苦難窮。常行乞食。以自
存濟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀
於食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受於
食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之
時。身爲婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉
憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便
起妬意。獨食美味。不施妻子。以是因縁。墮
| 於槃多餓鬼之中 | 槃多婆叉 魏言食吐 | 受餓鬼身。常爲飢 |
四奔疾走求覓漿水。高聲＊㘁叫。唱言飢渇。
以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不
行法施。以是因縁。生餓鬼中。壽命長遠。如
上所説。經五百歳。乃至惡業未盡。不破不
壞。終不得脱。在食吐鬼中。常求歐吐。困不
能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢
渇苦。畜生中死。生於人中。餘業因縁。常患
飢渇。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙
門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報」
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。
知此衆生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳
惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅
門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食
之。此人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所
説。亦五百歳。飢渇燒身。求諸糞穢。猶不
可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫
糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受
苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若
惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生
人中。貧窮多病。常困飢渇。恒乞朝飡。以自
活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨
臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒
因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一
切餓鬼。慳嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生
於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身
之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃
強力。抂誣良善。繋之囹圄。禁人糧食。令其
致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教
他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞
命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其
中。飢渇之火。増長熾燃。如山濬水。涌波之
力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已
復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢
渇。二者火燒。其人苦逼。＊㘁叫悲惱。四方馳
走。自業惡果。不可思議。其人如是。受内外
苦。一切身分業火所燒。身内出火。自焚其
體。譬如大樹内空乾燥。若人投火燒之熾
燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲
哭。口中火出。二焔倶起。焚燒其身。慖惶求
道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難
忍。哀＊㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝
酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池
流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中
遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。
但見一切。大火猛焔。山地樹木。悉見熾燃。
往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆
打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所
誑惑。壽命長遠。經五百歳。亦如上説。如是
惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至
惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若業盡得脱。
從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處
母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺
生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭
穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王
難繋縛。受牢獄苦飢渇餓死。以餘業故。受如
是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。於前世時。多食美食而自
食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香
氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉
故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻
子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚
愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之
中。既生之後。飢渇燒身。處處奔走。呻吟＊㘁
叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之
人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活
命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因
縁。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香
氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦
惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食法諸餓鬼等。以法因縁。令身存立。
而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見
此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲
求財利。與人説法。心不敬重。犯戒無信。不
爲調伏諸衆生故。説不淨法。説言殺生得生
天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大
福徳。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨
之法。爲人宣説。得財自供。不行布施。藏擧
積聚。是人以此嫉妬覆心命終。生於惡道之
中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百
歳。日月脩短。亦如上説。於嶮難處。東西馳
走。求索飮食。飢渇燒身。無能救者。猶如乾
木。爲火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸
痩。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長
大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深
眼。涙流若雨。身色黤黮。猶如黒雲。一切身
分。惡虫唼食。蚊虻黒虫。從毛孔入。食其身
肉。慖惶奔走。若至僧寺。或有人來於衆僧
中。行二種施。因此施故。上座説法。及以餘
人。讃歎説法。此鬼因是。得命得力。命得存
立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脱。若
業盡得脱。從此命終。由前世時以種種心造
種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺
羊祀天。作呪龍師。不得自在。常依他人乞求
自活。惡業因縁。還墮地獄。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麹
釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
惑愚人。不行布施。不修福徳。不持禁戒。不
聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見
作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生
於食水餓鬼道中。常患飢渇。焚燒其身。走
於曠野嶮難之處。惆慖求水。困不能得。其
身状貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。擧
體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渇燒身。走
趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。泥
垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在
於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是
因縁。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖
撾打。身皮剥脱。苦痛難忍。哀叫＊㘁哭。走於
河側。以作惡業。自誑身故。業繋不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脱。
業盡得脱。從此命終。業風所吹。流轉生死。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生
於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而
依住止。常患焦渇。恒困熱病。晝夜常渇。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| 觀有諸餓鬼。名阿 | 魏言悕 望餓鬼 | 以何業故。而生 |
其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以
道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教
他人。令作此惡。不行布施。不修福徳。不持
禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可
調伏。不親善友。常懷嫉妬。如是惡人。身壞
命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父
母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。
悉不得食。常患飢渇。焚燒其身。如火燒林。無
能救者。面色皺黒。涙流而下。手脚破裂。頭
髮覆面。身色可惡。猶如黒雲。辛酸悲叫。而
説頌曰
不施則無報 無施果亦無
如無燈無明 不施無樂報
如盲人無目 不能有所見
不施亦如是 來世無樂報
若生餓鬼道 人中常貧窮
流轉受苦惱 嫉妬因縁故
不施則無報 造業終不失
自業得果報 衆生依業食
我爲惡業燒 生在餓鬼中
受此大飢渇 猛火常熾燃
何時離飢渇 何時得安樂
受苦極熱惱 何時得解脱
不識道非道 不知善業果
飢渇如火燃 如是受苦惱
亂髮覆面目 無人能救護
脈現如網縛 苦逼命不盡
惆慖行曠野 常受諸苦惱
孤獨無救護 具受諸辛苦
如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀
已。如是思惟。生死熾燃。欲界増上。如是餓
鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。
以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。
惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不
朽。故不得脱。若惡業盡。從此命終。業風所
吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海
龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。
爲人策使。餘業因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。若男若女。慳嫉覆心。以
不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令
其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨
行人。數爲此業。復教他人。令行誑惑。不行
布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以
不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡
| 道中。受於 | 唾 | 爲飢渇 |
唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮
下賤。多病消痩。齆鼻膿爛。生除厠家。或於
僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因縁。受報
如是
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| 觀於魔羅食鬘餓鬼 | 魔羅魏言鬘世人 所奉九子魔是也 | 以何業 |
時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨
潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞
命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖
衆人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此
鬼神。有大威徳神通夜叉。以花鬘上之。因此
事故。得鬘食之。少離飢渇。不爲飢火之所
焚燒。世人讃歎。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作
守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉
之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施
妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜
| 血故。生囉訖吒餓鬼之中 | 囉訖吒魏 言血食 | 受鬼身已。 |
而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求祷祀。人
皆説之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽
命長遠。亦如上説。經五百歳。如是餓鬼。作
諸妖
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘
惡業因縁。故爾
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆其心。以
衆生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實
少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮
於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四
衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
處。天祀中生。形状醜惡。見者恐怖。而有神
通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因
縁。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊麞鹿之
肉。設會與人。以是業縁。故有神力。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於
邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因
縁。故受斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀食香烟諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。爲嫉妬心惡貪所覆。商賈
賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼
買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無
惡報。不識諸佛眞實福田。如是惡人。身壞命
終。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香
鬘。塗香末香。妓樂自娯。或生神廟四交巷
中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊
行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸
香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供
養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少
布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種
之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧
福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福
田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於
鬼世界。得脱苦已。從此命終。隨業流轉。受
於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生
人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘
業故。受如斯報
復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破
所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言
爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞
求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施
病者。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生阿
| 毘遮羅餓鬼之中 | 阿毘遮羅魏 義言疾行 | 受鬼身已。於不淨 |
生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其
身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐
怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焔倶
起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜
悦。若有惡呪。喚之即來。能爲衆生。作不饒
益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。
以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令
人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若生人中。生呪師家。屬諸鬼神。守鬼神
廟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣
抂衆生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。咸共
指之。爲弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
| 陀羅餓鬼之身 | 蚩陀羅魏言孔 穴義云伺便 | 遍身毛孔。自然火 |
| 焔。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時 | 此樹花赤 如火聚色 |
| 故以 喩之 | 爲飢渇火。常燒其身。呻㘁悲叫。奔突而 |
行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王
難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於地下黒闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉
覆心。抂法求財。繋縛於人。置闇牢中。令其
黒闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
命終。墮黒闇處。生餓鬼中。在於地下黒闇
之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
十里。風寒噤戰。飢渇燒身。頭髮＊蓬亂。身體
羸痩。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黒闇之
處。受大劇苦。＊惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪
嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲
求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲
親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞
命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共
瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國
土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻＊㘁悲叫。
奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇
暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
| 隸餓鬼之中 | 闍婆隷魏 言熾燃 | 以前世時。夜行劫奪。繋 |
火起。以前世時繋縛於人。＊㘁哭叫喚。以是
因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値
浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有
財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇
林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前
世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
| 鬼之身 | 蚩陀羅魏 言伺便鬼 | 常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦 |
力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。
以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若
不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大
小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒
其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷
其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁
護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木
孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無縁之
處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
故。受如是報
正法念處經卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品之二
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| 觀於迦摩餓鬼 | 迦摩兩盧波 魏言欲色 | 以何業故。而生其 |
人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲
之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
嚴。能遍遊行一切方所。若得食飮。能食無
患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或
作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]