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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放
火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天
則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞
惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當
得生天。如是放火。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受
大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所
受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復
有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛
知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被
燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母
知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒
煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一
切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。
憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地
獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火
中之火。彼愛羂者。羂中之羂。彼愛縛者。縛
中之縛。撃縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善
業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被
煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心
火。猶如霜雪。聞妻子衆父母等衆悲號大喚。
作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。爲
地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地
獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長
遠。年歳無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於三百世。生餓鬼中。
＊唯食解等所棄飮食。彼處脱已。於五百世。
生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。爲
漁獵人。常所殺害。既脱彼處。難得人身。如
龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根
不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡
業餘殘果報
正法念處經卷第十
正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之七
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲無終
沒入。是彼地獄第九別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人盜殺邪行飮酒妄語。樂行多
作。業及果報。如前所説。復有邪見身口意
業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮彼地獄無終沒入
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五
倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有
如是心。若以虫蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火
既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯
首羅世界中生。若人以火燒衆生者。則得無
量勝大福徳。如是愚癡邪法所誑邪見之人。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別
異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火
焔甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔
羅人驅地獄人令上彼山。燒脚腰髖背臂頭
項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。
時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。彼邪見人既脱彼處。於五百
世生於食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焔燃。
於夜中行。衆人所見。彼惡業人。如是鬼中既
得脱已。生在畜生作螢火虫。身有火焔。於夜
中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則内
燒。是彼惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲大鉢
頭摩。是彼地獄第十別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺盜邪行。飮酒妄語。樂行多
作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復
集。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄大鉢頭摩別異處生。業及果報
如前所説。復有邪見。彼邪見人有如是心。於
大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪
見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大
鉢頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼
地獄處。如鉢頭摩在彼鬚中。金剛棘＊鬚。五
百由旬。地獄罪人。鉢頭摩金剛棘中。彼金
剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺
處。無地獄火不遍燒處。身瘡焔燃。如是久
時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於二百世生於食屎
餓鬼之中。彼處脱已。於五百世生畜生中。作
孔雀等。常食惡毒。既得脱已難得人身。如
龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。繋
屬他人。若作伎兒。以戲爲業而自活命。若
如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名惡嶮岸。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行。飮酒妄語。業及果報。如前
所説。復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如
是見。入水死者。一切罪滅。死已生於八臂
世界彼處不退。如是癡人。望生彼處復教他
人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死
已。墮於惡處。在彼地獄惡嶮岸處。受大苦
惱。破壞身業口業意業。於彼處生受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。極
利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿巖
崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人
而能往到。焔火普遍。一切熾燃。彼地獄處
一地獄人。爲餘一切地獄罪人説如是言。君
等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我
等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作
如是説。如是説已。諸地獄人走赴彼山。以
惡業故。到彼巖崖嶮岸之處。彼處普燒。火
焔熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有
在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焔石而被
燒者。有驚畏故。望救望歸。走迴還者。彼地
獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地
獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是
燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。既得脱已。於三百世生於食血餓鬼之
中。同業處生彼處脱已。於三百世生於有毒
畜生之中。是彼惡業餘殘果報。若生人中同
業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常
有怖畏。惡國土中
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名金剛骨。是彼
地獄第十二處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺盜邪行。飮酒妄語。樂行多作。如前所
説。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。
一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如
棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焔。乾闥婆城。無
因縁有。無因縁滅。一切諸法。皆亦如是。無
因縁生無因縁滅。自然如是。復教他人。安
住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人
以是惡業因縁身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所
説活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。
復有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削
其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執
諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨
爲金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一
切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或
有罪人。失身分者。復有以骨更互打者。有
以焔石而打之者。彼地獄人。惡業因縁。無
數年歳。彼地獄中。見本怨家如是執持更互
而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。既得脱已。於五百世生自食腦餓鬼之中。
彼處脱已。於五百世。生畜生中而作蠍虎。
或作瞿陀。彼處脱已。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。生於邊地樹林國土。陀羅
毘羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。繋屬於
他。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名黒鐵繩刀
解受苦。是彼地獄第十三處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。飮酒妄語。樂行
多作。業及果報如前所説。復有邪見。所謂
有人作如是見。一切罪福在因縁中。所因之
處。皆得罪福。喜爲他説。樂行多作。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄名黒鐵繩＊刀解受苦別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所
謂彼處。閻魔羅人。以黒鐵繩鎖其身體。以
惡業故。如是＊鎖已。以利鐵刃。火焔熾燃。從
足至頭而解劈之。彼地獄人既被＊鎖劈。悲
號大叫。唱喚啼哭。而復更以鐵繩＊鎖之。焔
燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而
更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割
已復割。彼人如是。彼地獄處。於長久時受
大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾
乃得脱。既得脱已。於五百世生餓鬼中。食
人所棄蕩器惡水。彼處脱已。於一百世生畜
生中。作蛭作蝎。若蜣蜋等種種諸虫。是彼
惡業餘殘果報。若生人中同業之處。所生常
爲飢渇所逼。若有異人違犯王法。横誣抂
押。令其入罪。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲那迦
虫柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。衆生何
業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飮酒妄語。
樂行多作。業及果報如前所説。復有邪見樂
行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦
無彼世。殺盜邪行飮酒妄語業及果報。如前
所説。此世間常。一切法常常不破壞。彼人
如是顛倒邪見邪見之人。復教他人令住
邪見。數數爲説。大衆中説。惡因譬喩。爲他
人説。令彼前人取惡邪見。於大衆中。於相
似法。非法説法。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄那迦虫柱惡火苦
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如
是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有
那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飮
食罪人。一切身分。先啄其脈。飮血令盡。次
食其肉。次破其骨。次飮其髓。次斷其筋。次
斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次
入身内。在叢筋中。次破其心。既破心已。而
飮其汁。次破其肺。次入背中而飮其汁。次
散其脈。次以焔鉗破其頷下而拔其舌。拔已
與狗。以其舌根本説惡語。説顛倒因。非法
譬喩和合説故。彼地獄人。如是舌罪。故受
如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大
惡心教化餘人。令住邪見。身業口業意業
破壞。於長久時在地獄中常被燒燃。無有年
數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於三百世生食死屍
餓鬼之中。既得脱已。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。他犯王法。横得其殃。以
惡業故。貧窮多病。繋屬他人。不得自在。噉
食人肉。而復名人。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名闇火風。是
彼地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行飮酒妄語。樂行多作。業業普
遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄闇火風
處。業及果報如前所説。復有邪見樂行多作。
所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無
常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡
因惡喩。爲他人説。令住邪見。復生隨喜。於
大衆中。於非法中。相似法説。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄闇
火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所説活等
地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更
重。復有勝者。彼既得脱。閻魔羅人所作苦
惱難脱脱已。惡業所作。後復更入闇火急風
受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虚空中。無
所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如
輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙摶。分
散十方。又復更生。生已復散。散已復生。恒常
如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於
五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脱已。復生
飢渇畜生之中。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲金
剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。衆生何業生於
彼處。彼見有人。殺盜邪行飮酒妄語。樂行
多作。業及果報。如前所説。復有邪見。所謂
有人。作如是見。世間有始因縁而生。有常
無常。一切皆是因縁所作。彼不實語。邪因
譬喩。於非法中。相似法説。令他餘人安住
邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不
正説常法非因。常法不動。常法不異。常不
能作。猶如虚空。彼邪見人。不實分別。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼
地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見
人。身業口業意業破壞。下賤之人。衆生中
劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道
行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語
説。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍
拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置
其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸
罪人身。有熱血出。味醎如鹽。閻魔羅人。取
彼醎血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十
倍飢渇。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食
已更生。惡業因縁。作集惡業之所誑惑。受
大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。既得脱已。於四百世生餓
鬼中。食不淨食。彼處脱已。於五百世生畜
生中。而作曲蟮蜣蜋等虫。飢渇燒身。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。
如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之
大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是
業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地
獄。如實而知。彼修行者。内心思惟。隨順正
法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是
言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能
斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞
虚空夜叉。如前所説。次第乃至聞不少天。作
如是言。某國某村。某善男子。如前所説。得
十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱
共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦
中。不肯住止
又彼比丘。觀活。黒繩。合。喚。大喚。及焦熱等
并別處已。復更觀察。爲當更有餘地獄不。彼
見聞知。有大地獄。名大焦熱。衆生何業。生
彼地獄。彼見有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語
邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前
所説。復於持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童
女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法
中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛
法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非
是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。
如是一切。皆是妄語。虚誑不實。如是佛法。乃
是惡處。非布施此。能生福徳。非布施此。能
得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼
毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞
彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼
人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮
於惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由
旬身。身極柔軟軟於生酥。如是眼軟。更軟
於身。如是五根。皆悉坏軟。聲觸色香。猶尚
能殺。何況餘苦。如彼作惡。惡業重故。如是
身心。皆悉＊坏軟。彼惡業人。惡業力故受極
苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大
苦惱。如前所説活地獄中所有苦惱。皆悉具
受。如此罪人臨欲死時。於先三日。如是受
苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識
驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅
。身體強怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉
塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生＊酥。摶押磨
打。地界如是。又復水界。一切身分筋脈繋
縛。本自堅燥。能令爛緩。殺虫氣臭。一切漏
門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受
苦。遍體汚出。又復火界。一切身體所有筋
脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅
色。内外皆熱。口乾大渇。燒心熾熱。又復風
界。輕相更増。以身乾故。如昇虚空。復下墮
地。一切身分。一切皆乾。一切身分。一切脈
中。風行不住。有風名爲必波羅針。如焔針
刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉乾
燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧
斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便
利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損
減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知
味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所
觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。此等＊唯
説惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。
四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所
謂自見一切屋舍如黒帳幕。見有黒焔。如夢
見色。如是惡相。不曾暫住。復見惡色師子
虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎
聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上
行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺
已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離
膝。次行其髀。如是離髀。次行其＊髖。如是離
＊臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離
心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虚空
中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩
托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虚
空。氣息閉塞。遍吹身分。於是氣斷。如彼燈
炷。燒已而滅。捨此世間。生在中有。如因相
似。相似得果。彼惡業人。於中有中受中有
苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年
歳。年始八歳小兒之身。自見自身。餘一切
人皆所不見。四大微細。不見不對。鑚須彌
山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。
何況餘山。彼中有中。如是自見黒闇鐵城。自
身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉
焔燃。又復自見閻魔羅人。以黒鐵繩反縛其
手。復縛其足。彼黒鐵繩。毒堅觸惡。其色可
畏。次纒身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行
人。如是自見。既爲鐵繩堅急縛已。有不可
愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。
甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焔燃多種惡色努
臂極瞋。心不憙見。又復耳聞不可愛語。心
不樂聞。所謂説言。此人乃是惡業行者。身
業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲
之地。自誑其身。不正思惟十善業道。作不
善行。常虚妄行。不得善寶。一切欲行。如刀
火毒。墮在嶮岸。此人如是爲欲所誑。他妻
所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作
三種不善惡業。如是癡人。自行惡業。我於
今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量
百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不復
作惡行惡業。閻魔羅人。爲呵中有離妻子人
大憂愁者。而説偈言
女色爲知識 不利益如怨
破壞人世界 到闇地獄處
一切怨惡中 更無如業怨
三惡業縛束 我今送地獄
獨造作惡業 獨受惡果報
獨自到惡處 世間無同伴
若人多作惡 因縁於他人
自作還自受 彼人不能救
汝何故愚癡 爲妻子所誑
於比丘尼等 癡誑故造惡
此世未來世 怨常隨後行
怨中第一怨 一切惡處示
自所作惡業 如毒如刀火
汝自作惡業 汝如是自食
非此人作業 餘人受果報
非初非中後 非此世他世
若人散亂意 心不正觀察
貪受樂味故 造作不善業
愚癡亂心人 増長不善法
不知正觀察 造作諸惡業
心能誑衆生 心能令人貪
令人向地獄 闇中闇處去
闇覆生死中 難得佛正法
若人不愛法 從苦到苦處
若人寂靜心 境界不破壞
彼人到善處 汝今者至此
如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻
魔羅人既呵責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅
不淨臭爛惡屎。舌甞堅熱不淨惡味。得不可
愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。
如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則
生恐怯。於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繋
其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔
羅人。面有惡状。手足極熱。捩身＊努肚。罪人
見之。極大恾怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人
聞之。恐怖更増。閻魔羅人。手執利刀。腹肚
甚大。如黒雲色。眼焔如燈。狗牙鋒利。臂手
皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焔燃。臂麁
脈脹。一切身分。皆悉麁起。如是種種可畏
形状。執惡業人。如是將去。過六十八百千
由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由
旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠
去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬
喩。彼處境界。日月風力所不能到。＊唯業風
力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業
風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅
王呵責如前。閻魔羅王既呵責已。惡業羂
縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅
人。謂是衆生。將惡業人向大焦熱大地獄去。
如是罪人。闇中遠見彼大焦熱大地獄中。普
火焔燃。彼地獄量。五千由旬。不増不減。去
彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁
恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡
叵耐。如是無量百千萬億。無數年歳。聞大
焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼
哭。十倍恐＊魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是
將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵＊責之
故。而説偈言
汝聞地獄聲 已如是怖畏
何況地獄燒 如燒乾薪草
火燒非是燒 惡業乃是燒
火燒則可滅 業燒不可滅
火不地獄燒 火不隨逐行
汝作惡業火 須臾當燒汝
若作惡業火 彼在燒獄燒
若捨惡業火 則不畏地獄
若人自愛身 復畏於地獄
彼人則捨惡 不受大苦惱
捨離惡業人 心常善觀察
身口意皆善 去涅槃不遠
若人常惡心 癡心常自在
故得惡地獄 何須眼出涙
造苦得苦報 苦滅得樂報
初中後惡業 衆生不受樂
汝人中造惡 惡業已多作
如是惡業果 今者將欲受
若人作惡業 則向惡處去
若人作善業 則去向善處
非是作惡業 而得於樂果
樂果非惡得 以不顛倒受
無始世界來 作善得樂果
若作惡業者 如是得苦果
因縁則相似 顛倒不相應
已作因於前 如是得果報
如是罪人惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦
呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責怖
異毛竪。何況眼見。彼中有人。既見地獄焔
火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於
彼地獄熱焔熾火。心生貪著。起心即取。取
因縁有。一切有分。法皆如是。有因縁生。彼
惡業人。不善業因。殺生偸盜邪行飮酒妄語
邪見。復有邪行。於彼淨行無欲染心淨戒相
應善比丘。尼。強逼行欲。彼不善業。作而復
集。勢力堅＊。所得果報。有大火聚。其聚擧
高五百由旬。其量寛廣二百由旬。焔燃熾盛。
彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如
大山崖推在嶮岸。無有坎蹬挽摸之處。如
是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡
業行人入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有
熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼
惡業人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既
燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒
頭骨已。次燒頬骨。燒頬骨已。次燒其齒。既
燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒
項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒
胸骨已。次燒咽筒。燒咽＊筒已。次燒其心。既
燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒
大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其＊髖。既
燒＊髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒
髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒脚腕。燒
脚腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業人。以
惡業故。最初先入大火盆中。如是極燒。一
切身分。燒已復生受苦不斷。如彼人中上
上作業。如是如是上上受苦。彼地獄人如是
具受焔鬘火盆。如是極燒。然後墮在金剛火
地。以怖畏故。伸手＊努臂。既倒地已。即復
建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上
連下。伸手＊努臂。吼喚號哭墮地復上。如是
唱喚。大火焔鬘。普覆身體。建在空中。常亦
被燒。如前所燒。入火焔中。如是無量百千
年歳。彼大地獄大火盆中。燒已復燒。連燒
不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。若出
火盆。以惡業故。而復更見閻魔羅人。非是
衆生。罪人見之。謂是衆生。手中執持焔燃
鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚二倍更熱。以何
因縁。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生
偸盜二惡業故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因
縁。彼焔鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是衆生。
以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焔鐵鉤上。提
令使坐。焔燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或
卵上出。廣説如前。彼既坐已。三倍受苦。熱
焔利鐵。割其人根。并卵倶割。何因何縁三倍
受苦。所謂殺生偸盜邪行。以此因縁。三倍受
苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以韛吹之。
風滿皮韛。如是風吹彼火焔燃。如是如是。作
惡業人。以作惡業究竟滿故。名惡業人。作
惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名爲風。所
謂業風。共婦女婬。名爲鍛作爐中熱沸。謂
地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多
不善業。如是多燒不善業人。受極苦惱。以
此因縁。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行
多作。彼果應知。閻魔羅人。問彼地獄極大
怖畏皺面唱喚不善業人。大火煮人作如是
言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復報
答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。
如是大苦猶尚可忍。渇苦叵耐。閻魔羅人如
是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河＊唯有極
熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焔
燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若
聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵鉢。盛
取熱銅熱白＊鑞汁。持向罪人而語之言。汝
可飮之。彼人渇故。兩手執取。謂之是水。取
已而飮。彼地獄人。以惡業故。先燒其脣。既
燒脣已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次
第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四
倍焔然。四倍受苦。何業果報。所謂殺生偸
盜邪行。及以飮酒。戒人自飮。復與戒人出
家比丘。此業果報。於地獄中。熱渇須水。而
飮熱沸赤焔銅汁。如是比丘。持戒之人。於
衆僧中不知是酒。謂是淨飮。而實是酒。酒
者是毒。手既執已。不能棄捨。畏衆僧故而
自飮之。此業果報。於地獄中赤焔銅汁不能
捨棄。渇急而飮。此是酒果。所謂沙門在檀
越家。惜檀越意。不能棄却而便飮之。此業
果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何
所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之
所受。如是苦中。飢苦爲勝。如是答已。閻魔
羅人。於可畏波熱焔河中。取鐵揣來。五倍
焔燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業
癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒
其脣如前廣説。次第乃至從下而出。惡業
力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生
柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫰。惡業
果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更
軟。彼見聞知。如來如＊燈。如是説言。若人殺
生偸盜邪行。飮酒與酒。復有妄語。彼業果報。
若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。
如是心意。食衆僧食。得如是果。閻魔羅人。又
復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡
業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣
半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無
量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如
是無量百千億歳。出於算數。時節久遠。受
大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而
於地獄未得解脱。閻魔羅人。復爲説偈呵責
之言
如汝護惜命 他心亦如是
汝如是殺生 作惡業故來
世人寧捨命 而聚集財物
何故取他物 以爲己所有
一切人愛妻 勝於愛自身
汝癡欲染人 何故強侵逼
若人飮酒者 於佛所癡生
法中第一過 汝何故飮酒
舌中出惡毒 一切人不信
汝妄語惡人 何故不捨離
如是五種惡 汝心所憙樂
今者應忍受 徒生此憂惱
惡業法如毒 汝如是不捨
故到此地獄 焔鬘大畏處
閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵＊責已。
自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種
種堅鞕。有無量種。如無量種不善業行。如
是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如
是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足
惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果
滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千
年歳。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是
燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脱彼處。望救
望歸。走向異處。遠見樹林。極大黒闇。如是
闇處。多有大狗。彼狗名爲張口大力。如是
狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可
怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處
遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸
惡狗。一切皆來逐彼罪人。先齧其卵。肉皮
筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉
遍食。如芥子許遺餘不盡。後復更生。長久
遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。爲食
肉故而殺衆生。得如是果
正法念處經卷第十一
正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
又偸盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他
人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以
利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復
更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉
取。刀戟杵枷。皆悉焔燃。斫刺築打。是彼偸
盜惡業果報。如是無量百千年歳。乃至偸盜
不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾
乃得脱
又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。
惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而
作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今
可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡
心入彼灰河。即於入時一切身分爲灰所爛。
乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉
既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰
河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即
前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。
婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焔起熾燃。鋒
利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無
芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身
皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼
婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年
歳。如是惡＊漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未
爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。
爾乃得脱。如是復生。飢渇燒身。處處浪走。復
見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既
走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡
毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渇甚急。即飮
如是毒蛇和合洋白＊鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所
作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便麁
大。地獄人肚亦復増長。如是惡蛇在其身内。
所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是
破戒人飮酒罪過。如是無量百千年歳。惡業
所誑。彼蛇所齧。白＊鑞所燒。如是燒齧。死已
復生。戒人飮酒破戒罪過
又復妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百
千年歳受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣
未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃
得脱。脱彼處已。處處浪走。而復更見不慈
心果。彼地獄人。業作衆生。如是説言。汝等
云何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝
處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄
人。於地獄中更置餘處。彼處別異。別異苦
惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪
人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒
受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入
大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身
大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於
彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一
切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火
沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異
處。名内沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪
人身體脹滿。猶如皮嚢。復更有處。彼處名
爲吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分
迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名爲
普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼
如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲猪蛇。一切
與苦。復有惡河。彼河名爲鞞多羅尼。惡燒
惡＊漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅
白＊鑞。焔燃沸熱。百種千種。惡＊漂燒煮。如是
燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火
燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人
入中。燒煮受苦。熱焔鐵輪轉在其頭。一切
身分。鋸割劈裂。若得脱已。復入異處。名雨
縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焔燃。如是燒已。
閻魔羅人。百到千到。焔刀刺割。若得脱已。而
復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如
雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭
相割削。如是無量百千年歳。若得脱已。而
復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如
是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地
獄中無如是吼。若得脱已。而復更入。名大悲
處。彼人邪見。非法惡法。讃説爲法。彼邪見
人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或
弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚
言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。
伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂
悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如
氷雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲
唱喚閻魔羅人。而爲説偈呵責之言
愛火熱於火 餘火則如氷
此中地獄火 愛火三界中
如是地獄火 蓋少不足言
若愛因生火 饒焔而毒熱
惡行地獄人 業盡乃得脱
愛火燒三界 未有得脱期
愛能繋縛人 在無始生死
愛火是地獄 非地獄生火
地獄火雖熱 唯能燒於身
愛火燒衆生 身心倶被燒
愛因縁生火 火中最爲上
地獄火不普 愛火一切遍
三因三處行 三種業顯現
於三時中生 皆是愛心火
天中欲火燒 畜生瞋火燒
地獄癡火燒 愛火一切燒
如是愛心火 三界皆焔燃
見何不樂法 今如是心悔
閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是呵責地
獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如
是罪人。彼處得脱。而復更於無悲闇處地獄
中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦
樹。如是罪人若脱彼處。復於木轉地獄中煮
彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯
比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久
時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得
脱。雖脱彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千
世飢渇燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生
以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於
五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。
彼見聞知若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯清淨優婆夷
戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切
方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄
處。一切無間。乃至虚空。皆悉焔燃。無針孔
許。不焔燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱
喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。
又復更生。如是無量百千年歳常燒不止。彼
處若脱。望救望歸。走向異處。既如是走。閻
魔羅人復更執之。普焔鐵繩從脚而纒乃至
於頭。次第急纒。血皆上流。集在頭中。然後
復以焔燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉
鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤
銅汁。熱焔熾燃。灌其身體。如是無量百千
年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而
復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。復於
無量百千年歳。生於餓鬼畜生之中。若生餓
鬼。受飢渇苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無
量百千世中。爲他所殺而噉食之。彼惡業人
受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中
同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心
亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯淨行沙彌戒
故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。
可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏
之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由
旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持
其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至
頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是
極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開
裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如
是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。爲呵
責故。而説偈言
欲心出甜語 聞甜語欲發
欲語是大惡 今受如是果
欲語最利刃 彼刃自割身
寧自割其舌 不説婬欲語
欲所誑衆生 瞋心急熾燃
癡心所秉故 説婬欲甜語
婬欲樂至少 作惡業甚多
癡人欲心秉 從苦而得苦
欲樂一念頃 非樂亦非常
轉身受極苦 如是應捨欲
爲欲覆之人 住於地獄舍
若不屬欲者 則不畏地獄
若人作惡業 決定受苦惱
悲苦凡鄙人 何故今唱喚
惡行地獄人 業盡乃得脱
無有多唱喚 而得解脱理
若人欲自在 作不愛惡業
癡人今受苦 唱喚何所益
若見未來果 現在喜樂善
彼人不唱喚 如汝今朝日
閻魔羅人如是＊責疏惡業行人。既呵＊責已
復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業
氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地
獄處爾乃得脱。既得脱已。無量千世生於餓
鬼畜生之中。彼處脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不
正。所有語言。一切不信。於四千世作不能
男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第
三別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行多作。業及果
報如前所説。若復有人。於攝威儀正行婦女。
行其非道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是
地獄火髻之處。以惡業故。多有惡虫名爲似
髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極
利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身
體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。
唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取
似髻虫置其糞門。彼似髻虫形如弓弦。入其
身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒
糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其
熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其
生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第
復入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身
内處處遍走。罪人身内如白鴿兒。猶故不死。
如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒
已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人
如是二火所燒。身内則有似髻虫食。身外則
有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向
面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食
之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根
已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而
出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。
遍身有孔。如是惡虫復入孔内。復爲地獄大
火所燒。普身内外。一切焔燃。惡業行故。如
是無量百千年歳食復食食。食已復生生已
復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼
惡業作集勢力。彼地獄人彼處脱已。走向異
處。見大蛇衆。一時倶來。彼人見已。極大怖
畏。走向餘處。如是蛇衆。惡業所作。走疾如
風。向彼罪人。到已纒絞。普身周遍其牙甚
利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種最大苦
惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一飢渇
火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年
歳常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。無量
千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。飢渇極
燒遍生一切畜生之中。生生常爲他所殺害。
殺已而食。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。於五百世爲第三人。所謂
不男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四
別處。衆生何業生於彼處。彼見有人。殺生偸
盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報
如前所説。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心
生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。
彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五
百由旬大火充滿。一切焔燃。有金剛沙遍滿
其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重
惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如
沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三
角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已
復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而
復活。無能救者。墮焔沙中唱喚號哭。呼嗟
涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脱。時節
長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼
處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。
飢渇燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常
被他殺。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。常貧常病。人所不信。爲
不男人。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知復有異處。名内熱沸。是
彼地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。又復有人邪見邪
行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。汚其梵
行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業
果。彼人以是惡意惡行業因縁故。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄内熱沸處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火
山。皆内熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱
沸。一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚
觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由
旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極
遠。彼地獄人見彼五山。優鉢羅華。於彼山
中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安
樂。疾走往赴。以惡業故。彼山内火惡風所
吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒
已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走
趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩
弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。
如是如是。彼地獄人。在内熱沸火山之中。沒
無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦
已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根
閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業
果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山
之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有
伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風
所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足
力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割
截山。以鐵焔鋸。割其人根。割已復生。新生
軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大
苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚
偈言
如我自作業 我如是受果
欲怨燒我故 今到此地獄
放逸地不善 欲火燒人身
彼羂繋縛我 是故到此處
我先時不知 欲果如是苦
爲癡之所誑 自作今自受
無悲心惡人 將我在此處
無邊苦惱海 云何可得脱
業爲苦中苦 我今如是受
不曾見有樂 地獄苦不盡
彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼
地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞
未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業
盡彼地獄處爾乃得脱。若得脱已。復於無量
百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭
互相見。飢渇燒身。於畜生中。迭相食噉。於
百千世死而復生。彼人彼處既得脱已。難得
人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業
力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲吒
吒吒嚌。是彼地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一
到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。
或於姉妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或
知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中
生。受大苦惱。所謂若者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄
罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如
彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊
毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何
者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪
人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪
人身。於地獄中。惡風如刀。分分割＊裂。碎散
如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵
見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。
欲力故爾。欲如前説。如是無量百千年歳乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若脱此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其
人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人
根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟
藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食
背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千
年歳。受地獄苦。於長久時。得脱彼處。所受
苦惱。既得脱已。走向異處。復有黒虫纒絞
其身。先纒人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲
大喚。如是黒虫。常纒常食。乃至彼人作集
惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
脱已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中
生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業
時。自姉妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼
中自食身肉。若脱彼處。生畜生中。常作牝
猪。自食其子。如人中時。於親等中行婬業
故。彼人彼處若得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡
病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因
縁。若自有妻。爲下賤人之所侵逼。不相應
人共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡
中。邪見邪行。最爲深重。此不善業。於世出
世皆不相應
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲普
受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。衆生
何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所説。
復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以
酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與
財物。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦
栽而捨善行。修習惡道。如是不善惡業行人。
習不善道。喜樂習行。以惡業行之因縁故。於
彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所
謂彼處。自從足指乃至於頭。焔刀剥割一切
身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。與大
苦惱。既剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火
燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛熱
沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大
苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千
年歳受大苦惱。年歳無數。不可得脱。常受
如是竪鞕苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。
海畔衆生。同業生人。形體不具。所謂一脚
一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。
如是處生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其
河名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。是彼地獄第
八別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果
報如前所説。復有邪行。所謂有人。燒香索
婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作
過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄鞞多羅尼惡燒惡＊漂大河之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虚
空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入
在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆
作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。内外
火燒。受極苦惱。焔燃鐵杖如是＊劈已。極受
大苦。彼苦堅鞕。不可譬喩。彼地獄人既受
大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河
名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。以惡業故。滿中
惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焔牙
惡毒。碎其身體。分分如塵而噉食之。極受
大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止。年歳無數。若惡業盡。
彼地獄處爾乃得脱。若其不墮餓鬼畜生。難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常
貧常病。常有悲苦。爲他所使諸根不具。生
在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯
食根菓以存性命。不曾知有稻粟等食。是
彼本業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼
地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。
業及果報如前所説。又復有人。於離外染境
界繋縛。貪欲瞋癡三煩惱軟修善之人。而遣
婦女勸誘令退。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄。一切所受堅
惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼
地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令
如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫所得
苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則爲
大樂。彼地＊盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地
獄中一切諸苦皆悉和合。於受虫苦百分之
中不及其一。於千分中不及其一。百千分中
亦不及一。於彼惡虫不能得脱。處處遍走。隨
彼彼處。皆不得脱。如是無量百千年歳。常
燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡
最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是
燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄
和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不
善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之
處。生婬女家。爲彼作奴。顏色不好。手足破
＊裂。恒常負水。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是
彼地獄第十別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。復有惡婬。有善比
丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖
畏。入所信家。而彼舍主邪婬婦人。語言比
丘共我行欲。若不肯者。我則擧告必令比丘
於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若
共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飮。我與
比丘二人極樂。更無人知。我向人説。此好比
丘。第一持戒。有多臥具。病藥因縁具足檀
越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是
誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。
閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。
肉盡骨在。而復更生。生則軟＊嫩。而復更刷。
刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉
生轉多。而復坏＊嫩鐵刷焔燃。遍刷其身。而
復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作
集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以
惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走
往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼
比丘。抱其身體。則入火＊盆。普火焔燃。如是
無量百千年歳。於苦鬘處受極堅鞕。第一大
苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖
脱彼處。於五百世生畜生中。若脱彼處難得
人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則爲婦
女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。
最爲凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兎缺。
面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姉妹。常
從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕
一廂。於顯現處身有傷破。爲諸童子之所
打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報
正法念處經卷第十二
正法念處經卷第十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之九
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻
之處。是彼地獄第十一處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不
安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不
安。強逼侵犯。汚其淨行。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨
縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具
受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利
刀以爲刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則
割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人。
如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中
生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焔鐵箭射
其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焔
箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲
號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若
彼罪人。得脱彼處惡業因縁所受苦極。處處
馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身
唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走
往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其
口中。彼地獄人。於彼内燒。不能唱喚。如是
業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切
身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎
壞。如是無量百千萬億阿僧祇歳在蟒腹中
燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中
筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來
取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如
膾魱魚。如是無量百千年歳。亦不可數。常
一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖得脱已。於五
百世生於餓鬼畜生之中。彼處脱已。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦
惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞
知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二
處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如
前所説。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬
姉婬妹。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焔銅爐。身
則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已
復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔
羅人。兩鞴吹之爐火罪人。不可分別。如是
無量百千年歳爐中煮之。如此人中煮金無
異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行
人。若得脱彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅
火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天
則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞
惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當
得生天。如是放火。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受
大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所
受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復
有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛
知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被
燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母
知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒
煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一
切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。
憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地
獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火
中之火。彼愛羂者。羂中之羂。彼愛縛者。縛
中之縛。撃縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善
業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被
煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心
火。猶如霜雪。聞妻子衆父母等衆悲號大喚。
作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。爲
地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地
獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長
遠。年歳無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於三百世。生餓鬼中。
＊唯食解等所棄飮食。彼處脱已。於五百世。
生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。爲
漁獵人。常所殺害。既脱彼處。難得人身。如
龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根
不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡
業餘殘果報
正法念處經卷第十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之七
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲無終
沒入。是彼地獄第九別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人盜殺邪行飮酒妄語。樂行多
作。業及果報。如前所説。復有邪見身口意
業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮彼地獄無終沒入
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五
倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有
如是心。若以虫蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火
既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯
首羅世界中生。若人以火燒衆生者。則得無
量勝大福徳。如是愚癡邪法所誑邪見之人。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別
異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火
焔甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔
羅人驅地獄人令上彼山。燒脚腰髖背臂頭
項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。
時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。彼邪見人既脱彼處。於五百
世生於食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焔燃。
於夜中行。衆人所見。彼惡業人。如是鬼中既
得脱已。生在畜生作螢火虫。身有火焔。於夜
中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則内
燒。是彼惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲大鉢
頭摩。是彼地獄第十別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺盜邪行。飮酒妄語。樂行多
作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復
集。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄大鉢頭摩別異處生。業及果報
如前所説。復有邪見。彼邪見人有如是心。於
大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪
見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大
鉢頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼
地獄處。如鉢頭摩在彼鬚中。金剛棘＊鬚。五
百由旬。地獄罪人。鉢頭摩金剛棘中。彼金
剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺
處。無地獄火不遍燒處。身瘡焔燃。如是久
時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於二百世生於食屎
餓鬼之中。彼處脱已。於五百世生畜生中。作
孔雀等。常食惡毒。既得脱已難得人身。如
龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。繋
屬他人。若作伎兒。以戲爲業而自活命。若
如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名惡嶮岸。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行。飮酒妄語。業及果報。如前
所説。復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如
是見。入水死者。一切罪滅。死已生於八臂
世界彼處不退。如是癡人。望生彼處復教他
人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死
已。墮於惡處。在彼地獄惡嶮岸處。受大苦
惱。破壞身業口業意業。於彼處生受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。極
利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿巖
崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人
而能往到。焔火普遍。一切熾燃。彼地獄處
一地獄人。爲餘一切地獄罪人説如是言。君
等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我
等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作
如是説。如是説已。諸地獄人走赴彼山。以
惡業故。到彼巖崖嶮岸之處。彼處普燒。火
焔熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有
在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焔石而被
燒者。有驚畏故。望救望歸。走迴還者。彼地
獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地
獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是
燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。既得脱已。於三百世生於食血餓鬼之
中。同業處生彼處脱已。於三百世生於有毒
畜生之中。是彼惡業餘殘果報。若生人中同
業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常
有怖畏。惡國土中
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名金剛骨。是彼
地獄第十二處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺盜邪行。飮酒妄語。樂行多作。如前所
説。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。
一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如
棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焔。乾闥婆城。無
因縁有。無因縁滅。一切諸法。皆亦如是。無
因縁生無因縁滅。自然如是。復教他人。安
住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人
以是惡業因縁身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所
説活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。
復有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削
其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執
諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨
爲金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一
切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或
有罪人。失身分者。復有以骨更互打者。有
以焔石而打之者。彼地獄人。惡業因縁。無
數年歳。彼地獄中。見本怨家如是執持更互
而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。既得脱已。於五百世生自食腦餓鬼之中。
彼處脱已。於五百世。生畜生中而作蠍虎。
或作瞿陀。彼處脱已。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。生於邊地樹林國土。陀羅
毘羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。繋屬於
他。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名黒鐵繩刀
解受苦。是彼地獄第十三處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。飮酒妄語。樂行
多作。業及果報如前所説。復有邪見。所謂
有人作如是見。一切罪福在因縁中。所因之
處。皆得罪福。喜爲他説。樂行多作。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄名黒鐵繩＊刀解受苦別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所
謂彼處。閻魔羅人。以黒鐵繩鎖其身體。以
惡業故。如是＊鎖已。以利鐵刃。火焔熾燃。從
足至頭而解劈之。彼地獄人既被＊鎖劈。悲
號大叫。唱喚啼哭。而復更以鐵繩＊鎖之。焔
燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而
更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割
已復割。彼人如是。彼地獄處。於長久時受
大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾
乃得脱。既得脱已。於五百世生餓鬼中。食
人所棄蕩器惡水。彼處脱已。於一百世生畜
生中。作蛭作蝎。若蜣蜋等種種諸虫。是彼
惡業餘殘果報。若生人中同業之處。所生常
爲飢渇所逼。若有異人違犯王法。横誣抂
押。令其入罪。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲那迦
虫柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。衆生何
業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飮酒妄語。
樂行多作。業及果報如前所説。復有邪見樂
行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦
無彼世。殺盜邪行飮酒妄語業及果報。如前
所説。此世間常。一切法常常不破壞。彼人
如是顛倒邪見邪見之人。復教他人令住
邪見。數數爲説。大衆中説。惡因譬喩。爲他
人説。令彼前人取惡邪見。於大衆中。於相
似法。非法説法。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄那迦虫柱惡火苦
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如
是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有
那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飮
食罪人。一切身分。先啄其脈。飮血令盡。次
食其肉。次破其骨。次飮其髓。次斷其筋。次
斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次
入身内。在叢筋中。次破其心。既破心已。而
飮其汁。次破其肺。次入背中而飮其汁。次
散其脈。次以焔鉗破其頷下而拔其舌。拔已
與狗。以其舌根本説惡語。説顛倒因。非法
譬喩和合説故。彼地獄人。如是舌罪。故受
如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大
惡心教化餘人。令住邪見。身業口業意業
破壞。於長久時在地獄中常被燒燃。無有年
數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於三百世生食死屍
餓鬼之中。既得脱已。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。他犯王法。横得其殃。以
惡業故。貧窮多病。繋屬他人。不得自在。噉
食人肉。而復名人。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名闇火風。是
彼地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行飮酒妄語。樂行多作。業業普
遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄闇火風
處。業及果報如前所説。復有邪見樂行多作。
所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無
常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡
因惡喩。爲他人説。令住邪見。復生隨喜。於
大衆中。於非法中。相似法説。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄闇
火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所説活等
地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更
重。復有勝者。彼既得脱。閻魔羅人所作苦
惱難脱脱已。惡業所作。後復更入闇火急風
受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虚空中。無
所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如
輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙摶。分
散十方。又復更生。生已復散。散已復生。恒常
如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於
五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脱已。復生
飢渇畜生之中。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲金
剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。衆生何業生於
彼處。彼見有人。殺盜邪行飮酒妄語。樂行
多作。業及果報。如前所説。復有邪見。所謂
有人。作如是見。世間有始因縁而生。有常
無常。一切皆是因縁所作。彼不實語。邪因
譬喩。於非法中。相似法説。令他餘人安住
邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不
正説常法非因。常法不動。常法不異。常不
能作。猶如虚空。彼邪見人。不實分別。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼
地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見
人。身業口業意業破壞。下賤之人。衆生中
劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道
行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語
説。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。
復有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍
拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置
其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸
罪人身。有熱血出。味醎如鹽。閻魔羅人。取
彼醎血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十
倍飢渇。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食
已更生。惡業因縁。作集惡業之所誑惑。受
大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。既得脱已。於四百世生餓
鬼中。食不淨食。彼處脱已。於五百世生畜
生中。而作曲蟮蜣蜋等虫。飢渇燒身。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。
如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之
大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是
業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地
獄。如實而知。彼修行者。内心思惟。隨順正
法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是
言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能
斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞
虚空夜叉。如前所説。次第乃至聞不少天。作
如是言。某國某村。某善男子。如前所説。得
十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱
共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦
中。不肯住止
又彼比丘。觀活。黒繩。合。喚。大喚。及焦熱等
并別處已。復更觀察。爲當更有餘地獄不。彼
見聞知。有大地獄。名大焦熱。衆生何業。生
彼地獄。彼見有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語
邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前
所説。復於持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童
女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法
中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛
法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非
是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。
如是一切。皆是妄語。虚誑不實。如是佛法。乃
是惡處。非布施此。能生福徳。非布施此。能
得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼
毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞
彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼
人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮
於惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由
旬身。身極柔軟軟於生酥。如是眼軟。更軟
於身。如是五根。皆悉坏軟。聲觸色香。猶尚
能殺。何況餘苦。如彼作惡。惡業重故。如是
身心。皆悉＊坏軟。彼惡業人。惡業力故受極
苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大
苦惱。如前所説活地獄中所有苦惱。皆悉具
受。如此罪人臨欲死時。於先三日。如是受
苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識
驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅
塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生＊酥。摶押磨
打。地界如是。又復水界。一切身分筋脈繋
縛。本自堅燥。能令爛緩。殺虫氣臭。一切漏
門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受
苦。遍體汚出。又復火界。一切身體所有筋
脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅
色。内外皆熱。口乾大渇。燒心熾熱。又復風
界。輕相更増。以身乾故。如昇虚空。復下墮
地。一切身分。一切皆乾。一切身分。一切脈
中。風行不住。有風名爲必波羅針。如焔針
刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉乾
燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧
斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便
利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損
減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知
味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所
觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。此等＊唯
説惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。
四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所
謂自見一切屋舍如黒帳幕。見有黒焔。如夢
見色。如是惡相。不曾暫住。復見惡色師子
虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎
聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上
行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺
已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離
膝。次行其髀。如是離髀。次行其＊髖。如是離
＊臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離
心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虚空
中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩
托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虚
空。氣息閉塞。遍吹身分。於是氣斷。如彼燈
炷。燒已而滅。捨此世間。生在中有。如因相
似。相似得果。彼惡業人。於中有中受中有
苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年
歳。年始八歳小兒之身。自見自身。餘一切
人皆所不見。四大微細。不見不對。鑚須彌
山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。
何況餘山。彼中有中。如是自見黒闇鐵城。自
身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉
焔燃。又復自見閻魔羅人。以黒鐵繩反縛其
手。復縛其足。彼黒鐵繩。毒堅觸惡。其色可
畏。次纒身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行
人。如是自見。既爲鐵繩堅急縛已。有不可
愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。
甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焔燃多種惡色努
臂極瞋。心不憙見。又復耳聞不可愛語。心
不樂聞。所謂説言。此人乃是惡業行者。身
業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲
之地。自誑其身。不正思惟十善業道。作不
善行。常虚妄行。不得善寶。一切欲行。如刀
火毒。墮在嶮岸。此人如是爲欲所誑。他妻
所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作
三種不善惡業。如是癡人。自行惡業。我於
今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量
百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不復
作惡行惡業。閻魔羅人。爲呵中有離妻子人
大憂愁者。而説偈言
女色爲知識 不利益如怨
破壞人世界 到闇地獄處
一切怨惡中 更無如業怨
三惡業縛束 我今送地獄
獨造作惡業 獨受惡果報
獨自到惡處 世間無同伴
若人多作惡 因縁於他人
自作還自受 彼人不能救
汝何故愚癡 爲妻子所誑
於比丘尼等 癡誑故造惡
此世未來世 怨常隨後行
怨中第一怨 一切惡處示
自所作惡業 如毒如刀火
汝自作惡業 汝如是自食
非此人作業 餘人受果報
非初非中後 非此世他世
若人散亂意 心不正觀察
貪受樂味故 造作不善業
愚癡亂心人 増長不善法
不知正觀察 造作諸惡業
心能誑衆生 心能令人貪
令人向地獄 闇中闇處去
闇覆生死中 難得佛正法
若人不愛法 從苦到苦處
若人寂靜心 境界不破壞
彼人到善處 汝今者至此
如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻
魔羅人既呵責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅
不淨臭爛惡屎。舌甞堅熱不淨惡味。得不可
愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。
如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則
生恐怯。於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繋
其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔
羅人。面有惡状。手足極熱。捩身＊努肚。罪人
見之。極大恾怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人
聞之。恐怖更増。閻魔羅人。手執利刀。腹肚
甚大。如黒雲色。眼焔如燈。狗牙鋒利。臂手
皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焔燃。臂麁
脈脹。一切身分。皆悉麁起。如是種種可畏
形状。執惡業人。如是將去。過六十八百千
由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由
旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠
去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬
喩。彼處境界。日月風力所不能到。＊唯業風
力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業
風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅
王呵責如前。閻魔羅王既呵責已。惡業羂
縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅
人。謂是衆生。將惡業人向大焦熱大地獄去。
如是罪人。闇中遠見彼大焦熱大地獄中。普
火焔燃。彼地獄量。五千由旬。不増不減。去
彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁
恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡
叵耐。如是無量百千萬億。無數年歳。聞大
焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼
哭。十倍恐＊魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是
將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵＊責之
故。而説偈言
汝聞地獄聲 已如是怖畏
何況地獄燒 如燒乾薪草
火燒非是燒 惡業乃是燒
火燒則可滅 業燒不可滅
火不地獄燒 火不隨逐行
汝作惡業火 須臾當燒汝
若作惡業火 彼在燒獄燒
若捨惡業火 則不畏地獄
若人自愛身 復畏於地獄
彼人則捨惡 不受大苦惱
捨離惡業人 心常善觀察
身口意皆善 去涅槃不遠
若人常惡心 癡心常自在
故得惡地獄 何須眼出涙
造苦得苦報 苦滅得樂報
初中後惡業 衆生不受樂
汝人中造惡 惡業已多作
如是惡業果 今者將欲受
若人作惡業 則向惡處去
若人作善業 則去向善處
非是作惡業 而得於樂果
樂果非惡得 以不顛倒受
無始世界來 作善得樂果
若作惡業者 如是得苦果
因縁則相似 顛倒不相應
已作因於前 如是得果報
如是罪人惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦
呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責怖
異毛竪。何況眼見。彼中有人。既見地獄焔
火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於
彼地獄熱焔熾火。心生貪著。起心即取。取
因縁有。一切有分。法皆如是。有因縁生。彼
惡業人。不善業因。殺生偸盜邪行飮酒妄語
邪見。復有邪行。於彼淨行無欲染心淨戒相
應善比丘。尼。強逼行欲。彼不善業。作而復
集。勢力堅＊
高五百由旬。其量寛廣二百由旬。焔燃熾盛。
彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如
大山崖推在嶮岸。無有坎蹬挽摸之處。如
是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡
業行人入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有
熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼
惡業人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既
燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒
頭骨已。次燒頬骨。燒頬骨已。次燒其齒。既
燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒
項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒
胸骨已。次燒咽筒。燒咽＊筒已。次燒其心。既
燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒
大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其＊髖。既
燒＊髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒
髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒脚腕。燒
脚腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業人。以
惡業故。最初先入大火盆中。如是極燒。一
切身分。燒已復生受苦不斷。如彼人中上
上作業。如是如是上上受苦。彼地獄人如是
具受焔鬘火盆。如是極燒。然後墮在金剛火
地。以怖畏故。伸手＊努臂。既倒地已。即復
建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上
連下。伸手＊努臂。吼喚號哭墮地復上。如是
唱喚。大火焔鬘。普覆身體。建在空中。常亦
被燒。如前所燒。入火焔中。如是無量百千
年歳。彼大地獄大火盆中。燒已復燒。連燒
不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。若出
火盆。以惡業故。而復更見閻魔羅人。非是
衆生。罪人見之。謂是衆生。手中執持焔燃
鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚二倍更熱。以何
因縁。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生
偸盜二惡業故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因
縁。彼焔鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是衆生。
以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焔鐵鉤上。提
令使坐。焔燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或
卵上出。廣説如前。彼既坐已。三倍受苦。熱
焔利鐵。割其人根。并卵倶割。何因何縁三倍
受苦。所謂殺生偸盜邪行。以此因縁。三倍受
苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以韛吹之。
風滿皮韛。如是風吹彼火焔燃。如是如是。作
惡業人。以作惡業究竟滿故。名惡業人。作
惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名爲風。所
謂業風。共婦女婬。名爲鍛作爐中熱沸。謂
地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多
不善業。如是多燒不善業人。受極苦惱。以
此因縁。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行
多作。彼果應知。閻魔羅人。問彼地獄極大
怖畏皺面唱喚不善業人。大火煮人作如是
言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復報
答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。
如是大苦猶尚可忍。渇苦叵耐。閻魔羅人如
是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河＊唯有極
熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焔
燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若
聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵鉢。盛
取熱銅熱白＊鑞汁。持向罪人而語之言。汝
可飮之。彼人渇故。兩手執取。謂之是水。取
已而飮。彼地獄人。以惡業故。先燒其脣。既
燒脣已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次
第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四
倍焔然。四倍受苦。何業果報。所謂殺生偸
盜邪行。及以飮酒。戒人自飮。復與戒人出
家比丘。此業果報。於地獄中。熱渇須水。而
飮熱沸赤焔銅汁。如是比丘。持戒之人。於
衆僧中不知是酒。謂是淨飮。而實是酒。酒
者是毒。手既執已。不能棄捨。畏衆僧故而
自飮之。此業果報。於地獄中赤焔銅汁不能
捨棄。渇急而飮。此是酒果。所謂沙門在檀
越家。惜檀越意。不能棄却而便飮之。此業
果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何
所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之
所受。如是苦中。飢苦爲勝。如是答已。閻魔
羅人。於可畏波熱焔河中。取鐵揣來。五倍
焔燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業
癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒
其脣如前廣説。次第乃至從下而出。惡業
力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生
柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫰。惡業
果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更
軟。彼見聞知。如來如＊燈。如是説言。若人殺
生偸盜邪行。飮酒與酒。復有妄語。彼業果報。
若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。
如是心意。食衆僧食。得如是果。閻魔羅人。又
復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡
業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣
半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無
量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如
是無量百千億歳。出於算數。時節久遠。受
大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而
於地獄未得解脱。閻魔羅人。復爲説偈呵責
之言
如汝護惜命 他心亦如是
汝如是殺生 作惡業故來
世人寧捨命 而聚集財物
何故取他物 以爲己所有
一切人愛妻 勝於愛自身
汝癡欲染人 何故強侵逼
若人飮酒者 於佛所癡生
法中第一過 汝何故飮酒
舌中出惡毒 一切人不信
汝妄語惡人 何故不捨離
如是五種惡 汝心所憙樂
今者應忍受 徒生此憂惱
惡業法如毒 汝如是不捨
故到此地獄 焔鬘大畏處
閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵＊責已。
自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種
種堅鞕。有無量種。如無量種不善業行。如
是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如
是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足
惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果
滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千
年歳。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是
燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脱彼處。望救
望歸。走向異處。遠見樹林。極大黒闇。如是
闇處。多有大狗。彼狗名爲張口大力。如是
狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可
怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處
遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸
惡狗。一切皆來逐彼罪人。先齧其卵。肉皮
筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉
遍食。如芥子許遺餘不盡。後復更生。長久
遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。爲食
肉故而殺衆生。得如是果
正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
又偸盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他
人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以
利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復
更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉
取。刀戟杵枷。皆悉焔燃。斫刺築打。是彼偸
盜惡業果報。如是無量百千年歳。乃至偸盜
不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾
乃得脱
又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。
惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而
作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今
可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡
心入彼灰河。即於入時一切身分爲灰所爛。
乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉
既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰
河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即
前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。
婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焔起熾燃。鋒
利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無
芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身
皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼
婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年
歳。如是惡＊漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未
爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。
爾乃得脱。如是復生。飢渇燒身。處處浪走。復
見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既
走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡
毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渇甚急。即飮
如是毒蛇和合洋白＊鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所
作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便麁
大。地獄人肚亦復増長。如是惡蛇在其身内。
所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是
破戒人飮酒罪過。如是無量百千年歳。惡業
所誑。彼蛇所齧。白＊鑞所燒。如是燒齧。死已
復生。戒人飮酒破戒罪過
又復妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百
千年歳受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣
未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃
得脱。脱彼處已。處處浪走。而復更見不慈
心果。彼地獄人。業作衆生。如是説言。汝等
云何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝
處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄
人。於地獄中更置餘處。彼處別異。別異苦
惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪
人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒
受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入
大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身
大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於
彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一
切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火
沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異
處。名内沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪
人身體脹滿。猶如皮嚢。復更有處。彼處名
爲吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分
迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名爲
普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼
如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲猪蛇。一切
與苦。復有惡河。彼河名爲鞞多羅尼。惡燒
惡＊漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅
白＊鑞。焔燃沸熱。百種千種。惡＊漂燒煮。如是
燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火
燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人
入中。燒煮受苦。熱焔鐵輪轉在其頭。一切
身分。鋸割劈裂。若得脱已。復入異處。名雨
縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焔燃。如是燒已。
閻魔羅人。百到千到。焔刀刺割。若得脱已。而
復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如
雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭
相割削。如是無量百千年歳。若得脱已。而
復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如
是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地
獄中無如是吼。若得脱已。而復更入。名大悲
處。彼人邪見。非法惡法。讃説爲法。彼邪見
人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或
弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚
言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。
伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂
悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如
氷雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲
唱喚閻魔羅人。而爲説偈呵責之言
愛火熱於火 餘火則如氷
此中地獄火 愛火三界中
如是地獄火 蓋少不足言
若愛因生火 饒焔而毒熱
惡行地獄人 業盡乃得脱
愛火燒三界 未有得脱期
愛能繋縛人 在無始生死
愛火是地獄 非地獄生火
地獄火雖熱 唯能燒於身
愛火燒衆生 身心倶被燒
愛因縁生火 火中最爲上
地獄火不普 愛火一切遍
三因三處行 三種業顯現
於三時中生 皆是愛心火
天中欲火燒 畜生瞋火燒
地獄癡火燒 愛火一切燒
如是愛心火 三界皆焔燃
見何不樂法 今如是心悔
閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是呵責地
獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如
是罪人。彼處得脱。而復更於無悲闇處地獄
中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦
樹。如是罪人若脱彼處。復於木轉地獄中煮
彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯
比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久
時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得
脱。雖脱彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千
世飢渇燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生
以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於
五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。
彼見聞知若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯清淨優婆夷
戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切
方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄
處。一切無間。乃至虚空。皆悉焔燃。無針孔
許。不焔燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱
喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。
又復更生。如是無量百千年歳常燒不止。彼
處若脱。望救望歸。走向異處。既如是走。閻
魔羅人復更執之。普焔鐵繩從脚而纒乃至
於頭。次第急纒。血皆上流。集在頭中。然後
復以焔燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉
鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤
銅汁。熱焔熾燃。灌其身體。如是無量百千
年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而
復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。復於
無量百千年歳。生於餓鬼畜生之中。若生餓
鬼。受飢渇苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無
量百千世中。爲他所殺而噉食之。彼惡業人
受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中
同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心
亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯淨行沙彌戒
故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。
可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏
之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由
旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持
其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至
頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是
極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開
裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如
是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。爲呵
責故。而説偈言
欲心出甜語 聞甜語欲發
欲語是大惡 今受如是果
欲語最利刃 彼刃自割身
寧自割其舌 不説婬欲語
欲所誑衆生 瞋心急熾燃
癡心所秉故 説婬欲甜語
婬欲樂至少 作惡業甚多
癡人欲心秉 從苦而得苦
欲樂一念頃 非樂亦非常
轉身受極苦 如是應捨欲
爲欲覆之人 住於地獄舍
若不屬欲者 則不畏地獄
若人作惡業 決定受苦惱
悲苦凡鄙人 何故今唱喚
惡行地獄人 業盡乃得脱
無有多唱喚 而得解脱理
若人欲自在 作不愛惡業
癡人今受苦 唱喚何所益
若見未來果 現在喜樂善
彼人不唱喚 如汝今朝日
閻魔羅人如是＊責疏惡業行人。既呵＊責已
復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業
氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地
獄處爾乃得脱。既得脱已。無量千世生於餓
鬼畜生之中。彼處脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不
正。所有語言。一切不信。於四千世作不能
男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第
三別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行多作。業及果
報如前所説。若復有人。於攝威儀正行婦女。
行其非道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是
地獄火髻之處。以惡業故。多有惡虫名爲似
髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極
利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身
體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。
唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取
似髻虫置其糞門。彼似髻虫形如弓弦。入其
身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒
糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其
熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其
生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第
復入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身
内處處遍走。罪人身内如白鴿兒。猶故不死。
如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒
已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人
如是二火所燒。身内則有似髻虫食。身外則
有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向
面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食
之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根
已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而
出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。
遍身有孔。如是惡虫復入孔内。復爲地獄大
火所燒。普身内外。一切焔燃。惡業行故。如
是無量百千年歳食復食食。食已復生生已
復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼
惡業作集勢力。彼地獄人彼處脱已。走向異
處。見大蛇衆。一時倶來。彼人見已。極大怖
畏。走向餘處。如是蛇衆。惡業所作。走疾如
風。向彼罪人。到已纒絞。普身周遍其牙甚
利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種最大苦
惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一飢渇
火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年
歳常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。無量
千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。飢渇極
燒遍生一切畜生之中。生生常爲他所殺害。
殺已而食。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。於五百世爲第三人。所謂
不男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四
別處。衆生何業生於彼處。彼見有人。殺生偸
盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報
如前所説。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心
生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。
彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五
百由旬大火充滿。一切焔燃。有金剛沙遍滿
其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重
惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如
沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三
角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已
復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而
復活。無能救者。墮焔沙中唱喚號哭。呼嗟
涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脱。時節
長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼
處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。
飢渇燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常
被他殺。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。常貧常病。人所不信。爲
不男人。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知復有異處。名内熱沸。是
彼地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。又復有人邪見邪
行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。汚其梵
行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業
果。彼人以是惡意惡行業因縁故。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄内熱沸處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火
山。皆内熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱
沸。一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚
觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由
旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極
遠。彼地獄人見彼五山。優鉢羅華。於彼山
中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安
樂。疾走往赴。以惡業故。彼山内火惡風所
吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒
已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走
趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩
弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。
如是如是。彼地獄人。在内熱沸火山之中。沒
無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦
已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根
閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業
果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山
之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有
伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風
所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足
力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割
截山。以鐵焔鋸。割其人根。割已復生。新生
軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大
苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚
偈言
如我自作業 我如是受果
欲怨燒我故 今到此地獄
放逸地不善 欲火燒人身
彼羂繋縛我 是故到此處
我先時不知 欲果如是苦
爲癡之所誑 自作今自受
無悲心惡人 將我在此處
無邊苦惱海 云何可得脱
業爲苦中苦 我今如是受
不曾見有樂 地獄苦不盡
彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼
地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞
未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業
盡彼地獄處爾乃得脱。若得脱已。復於無量
百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭
互相見。飢渇燒身。於畜生中。迭相食噉。於
百千世死而復生。彼人彼處既得脱已。難得
人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業
力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲吒
吒吒嚌。是彼地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一
到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。
或於姉妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或
知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中
生。受大苦惱。所謂若者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄
罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如
彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊
毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何
者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪
人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪
人身。於地獄中。惡風如刀。分分割＊裂。碎散
如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵
見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。
欲力故爾。欲如前説。如是無量百千年歳乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若脱此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其
人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人
根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟
藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食
背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千
年歳。受地獄苦。於長久時。得脱彼處。所受
苦惱。既得脱已。走向異處。復有黒虫纒絞
其身。先纒人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲
大喚。如是黒虫。常纒常食。乃至彼人作集
惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
脱已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中
生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業
時。自姉妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼
中自食身肉。若脱彼處。生畜生中。常作牝
猪。自食其子。如人中時。於親等中行婬業
故。彼人彼處若得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡
病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因
縁。若自有妻。爲下賤人之所侵逼。不相應
人共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡
中。邪見邪行。最爲深重。此不善業。於世出
世皆不相應
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲普
受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。衆生
何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所説。
復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以
酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與
財物。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦
栽而捨善行。修習惡道。如是不善惡業行人。
習不善道。喜樂習行。以惡業行之因縁故。於
彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所
謂彼處。自從足指乃至於頭。焔刀剥割一切
身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。與大
苦惱。既剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火
燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛熱
沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大
苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千
年歳受大苦惱。年歳無數。不可得脱。常受
如是竪鞕苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。
海畔衆生。同業生人。形體不具。所謂一脚
一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。
如是處生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其
河名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。是彼地獄第
八別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果
報如前所説。復有邪行。所謂有人。燒香索
婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作
過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄鞞多羅尼惡燒惡＊漂大河之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虚
空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入
在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆
作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。内外
火燒。受極苦惱。焔燃鐵杖如是＊劈已。極受
大苦。彼苦堅鞕。不可譬喩。彼地獄人既受
大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河
名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。以惡業故。滿中
惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焔牙
惡毒。碎其身體。分分如塵而噉食之。極受
大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止。年歳無數。若惡業盡。
彼地獄處爾乃得脱。若其不墮餓鬼畜生。難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常
貧常病。常有悲苦。爲他所使諸根不具。生
在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯
食根菓以存性命。不曾知有稻粟等食。是
彼本業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼
地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。
業及果報如前所説。又復有人。於離外染境
界繋縛。貪欲瞋癡三煩惱軟修善之人。而遣
婦女勸誘令退。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄。一切所受堅
惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼
地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令
如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫所得
苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則爲
大樂。彼地＊盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地
獄中一切諸苦皆悉和合。於受虫苦百分之
中不及其一。於千分中不及其一。百千分中
亦不及一。於彼惡虫不能得脱。處處遍走。隨
彼彼處。皆不得脱。如是無量百千年歳。常
燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡
最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是
燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄
和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不
善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之
處。生婬女家。爲彼作奴。顏色不好。手足破
＊裂。恒常負水。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是
彼地獄第十別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。復有惡婬。有善比
丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖
畏。入所信家。而彼舍主邪婬婦人。語言比
丘共我行欲。若不肯者。我則擧告必令比丘
於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若
共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飮。我與
比丘二人極樂。更無人知。我向人説。此好比
丘。第一持戒。有多臥具。病藥因縁具足檀
越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是
誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。
閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。
肉盡骨在。而復更生。生則軟＊嫩。而復更刷。
刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉
生轉多。而復坏＊嫩鐵刷焔燃。遍刷其身。而
復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作
集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以
惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走
往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼
比丘。抱其身體。則入火＊盆。普火焔燃。如是
無量百千年歳。於苦鬘處受極堅鞕。第一大
苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖
脱彼處。於五百世生畜生中。若脱彼處難得
人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則爲婦
女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。
最爲凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兎缺。
面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姉妹。常
從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕
一廂。於顯現處身有傷破。爲諸童子之所
打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報
正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之九
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻
之處。是彼地獄第十一處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不
安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不
安。強逼侵犯。汚其淨行。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨
縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具
受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利
刀以爲刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則
割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人。
如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中
生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焔鐵箭射
其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焔
箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲
號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若
彼罪人。得脱彼處惡業因縁所受苦極。處處
馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身
唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走
往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其
口中。彼地獄人。於彼内燒。不能唱喚。如是
業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切
身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎
壞。如是無量百千萬億阿僧祇歳在蟒腹中
燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中
筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來
取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如
膾魱魚。如是無量百千年歳。亦不可數。常
一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖得脱已。於五
百世生於餓鬼畜生之中。彼處脱已。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦
惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞
知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二
處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如
前所説。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬
姉婬妹。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焔銅爐。身
則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已
復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔
羅人。兩鞴吹之爐火罪人。不可分別。如是
無量百千年歳爐中煮之。如此人中煮金無
異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行
人。若得脱彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅
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