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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
No.721
夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋衆名
之假。生非有生之實。然則修促共盡。小大同
期。而金字絲編。緗交素篆。分途列道。門張
戸設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探
神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志
遺髮膚。施單城國。及繁星駐彩。夕馬騰空。
出四門以結念。處三夜而圓果。十力在己。
八解倶照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼
傍震。甘露降灑。鷲山祗樹之下。鹿苑連河
之地。衆出恒沙。徒繁林竹。反窮迷于升極。
啓重昏于鐙炬。雖鵠林興慕。檀薪已然。教義
不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫
金玉之質。水骨流暉。園閭加等。遺契餘旨。
薄傳前載。幽宗絶唱。方備茲辰。使持節大
將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海
王世子高公。道風虚邁。神衿峻遠。負日月
于中衢。撃雷霆于上路。徳表生民。作舟梁
于夷夏。器含群物。制天淵于廟堂。殊流共
委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黄扉南
闢。鈴閤東啓。則有高士通才。幽人偉器。懱
其漢爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高歩自
得門下。倶申前趣之禮。竝應却行之眷。蓋以
書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨
得。毎留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺
文必擧。非徒九部。寧止十二。逷矣西方。路超
百宿。精力苦心。不憚重繭。故能法藏流行。
異聞倶湊。爰有舍城妙説。時將感通。法螺
良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標
品有七。明義者五。至如違俗絶世。託想菩提。
眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。冥心是縁。篤
誠修行。又悟前旨。載懷依仰。形殊理一。大
覺下臨。昭然獨曉。四攝六通。網羅群智。賛
揚妙徳。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖
絶。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄
旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧
昉等。竝鉤深索隱。言通理接。延居第館。四
事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興
和。歳陽玄默。終于武定淵獻之季。條流積
廣。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇覺
典。尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋。刷六塵
于定水。心殷業重。無徳而言。雖龍樹不追。
馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素
撃節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一
歸命一切諸佛菩薩
如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀
婆羅門村。爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共
衆多比丘。入王舍城各各行乞。爾時衆多比
丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮
羅迦波離婆闍迦外道所已。共相問訊。彼此
歡喜説法語論。迭互相問。彼遮羅迦波離
婆闍迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿
曇。説如是法。欲爲不善。是不可愛。非是可
樂。非是可意。於他欲者亦不隨喜。我亦如
是説。彼身業是不可愛。非是可樂。非是可
意。於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇。
説彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不
隨喜他。我亦如是説。彼口業是不可愛。非是
可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿
曇。説彼意業是不可愛。非是可樂。非是可
意。不隨喜他。我亦如是説。彼意業是不可
愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋
迦沙門瞿曇。如是法律。爲有何異。何意何
勝。若汝釋迦沙門瞿曇。如是法律。與我何
異。而汝釋迦沙門瞿曇。自説我是一切智人。
彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸
比丘新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨
喜。是故不答。爾時衆多比丘。既乞食已。離
慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已
住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到
那羅陀村。爾時衆多比丘。往到慧命舍利弗
所。具説如上
爾時慧命舍利弗。語衆多比丘言。若我慧命。
共汝相隨王舍城内。同四出巷。同三角巷。即
共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦外道所者。我
則能以正法破之。然我在於異四出巷。異三
角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮
羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。世尊普眼。
諸業果報一切現知。今在此處。最爲尊勝。一
切外道見則降伏。爲諸聲聞諸優婆塞諸天
人等。善説一切業果報法。去此不遠。汝可
往問。彼當爲汝善説一切業果報法。若天魔
梵世間沙門婆羅門等所不能説。唯有如來
能爲汝説。我於彼法未善通達。唯有世尊第
一善解業果報法。能爲汝説。爾時衆多比丘
向世尊所
爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焔。如
晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深
如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子
王。一切衆生之所歸依。猶如父母。大悲熏
心。一切衆生。唯一上親。慈悲喜捨。爲依止
處。以三十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。
一切衆生清淨眼觀無有厭足。勝日月光釋
迦王子偈言
世尊廣普眼 無三垢淨眼
能巧説二諦 善知三種苦
如是佛世尊 已修二種修
現證於道果 滅諦智具足
遠離三界眼 而説異三界
知十八界諦 觀知解脱諦
十八功徳衆 自功徳相應
解脱九繋縛 具足十種力
成就四無畏 亦成就大悲
大悲心深潤 成就三念處
爾時衆多比丘。既見世尊。整服一肩。如法
叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威
儀住。低頭斂容。爾時衆多比丘。推一比丘往
近世尊。復更頂禮世尊足已白言。世尊。我於
晨朝著衣持鉢。入王舍城而行乞食。如上所
説。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦
問難語説。彼問身業口業意業。皆如上説」
爾時世尊先觀察已。然後爲説。爾時世尊。爲
彼比丘那羅陀村諸婆羅門而説法言。汝諸
比丘。我所説法。初中後善。義善語善。法應
具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法
門。諦聽諦聽。善思念之。我爲汝説。諸比丘
言。如是世尊。彼諸比丘。於世尊所。至心諦
聽
爾時世尊。爲諸比丘。如是説言。諸比丘。何
者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。
常念彼處。心不生疑。喜樂聞法。供養長宿。
彼知身業口業意業。業果生滅不顛倒見。不
行異法。諸比丘。身業三種。所謂殺生偸盜
邪婬。云何殺生。於他衆生。生衆生想。起殺
害心。斷其命根。得成殺生。彼有三種。謂上
中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言
中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺
畜生。又復三種。所謂過去。未來現在。又復
三種。所謂貪作瞋作癡作。彼貪作者。所謂獵
等。彼瞋作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋
等。又復三種。所謂自作。他教二作。有五因
縁。雖是殺生。無殺罪業。所謂道行無心傷
殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物
命。醫師治病。爲利益故。與病者藥因藥命斷。
醫無惡心。父母慈心。爲治故打。因打命終。
燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。如是五種。
雖斷生命。不得殺罪。又復更有三種殺生。所
謂教他自作二作
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何偸盜成就滿足。云何偸盜得果報少。彼見
聞知。或天眼見。他物他攝。自意盜取。如是
偸盜。成就滿足若是王法。爲饒益尊父母
病人。縁覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀
洹等。若爲病急若爲飢急。彼爲饒益。如是
偸盜。得果報少。盜業不具。又復偸盜得果
報少。謂偸盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更
不作。遮他偸盜。教不盜戒。示其善道。令住
善法。遠離偸盜。如是盜業不具足滿。何業
具足。若人偸盜。彼偸盜人。若誑惑他。屏處
思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如
是種種此業具足。云何成業。若他攝物。知
已盜取。如是成業。何業具足。作已隨喜。樂
行多作。向他讃説。又復教他善戒者盜。此業
具足。如是三業。具足不減。餘偸盜業。得果
報少。而不決定
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。或
於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若
設方便。強教他作。是名邪婬。云何邪婬得
果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他
邪婬。示其善道。彼邪婬業不具足滿。離邪婬
意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定
受。如是三種身不善業。得果報少。果報輕
軟。如是外道遮羅迦波離波闍迦所不能
知。非其境界。并天世間若魔若梵沙門婆羅
門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。
從我聞故。知業果報。更無教者
又修行者。知業果報。云何口業。惡不善行。口
業四種。所謂妄語兩舌惡口綺語。如是四種。
何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。
若作呪誓。若在王前。若王等前。妄語言説。令
他衰惱。或打或縛。或令輸物。彼成妄語如
是滿足。成妄語業地獄中受。復有口業名爲
兩舌。於和合者。共作業者。破壞語説。如是
語者。成就兩舌。云何此語。得果報少。破壞
語已。心中生悔。我愚癡故。作如是説。專心
懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不
具足。此業不重。云何此業不具足滿。此破
壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他
異説。此業不足。云何名爲業道相應成破壞
語。若以惡心破壞於他。隨喜讃嘆。如是名
爲業道相應成破壞語。云何此業決定成就
破壞語説。作已隨喜。復教他作。隨喜讃説。喜
樂貪著。不離於心。常懷惡心。他人所避。不
可往返。爲他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不
能自知。如是名爲破壞語業。又修行者觀察
業集。云何名爲惡口業行。彼見聞知。或天
眼見。如是惡口。能生熱惱。聞不悦耳。不忍
他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無
量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕
惡口。不決定受。如是名爲第三口業。彼業
具足相應之義。如前所説
又修行者。知業報法。云何名爲第四口業。無
義綺語。前後相違。不相應説。不決定受決
定如餘。如是名爲第四口業
又修行者。觀業報法。云何意業。意業幾種。彼
見聞知。意業三種。貪瞋邪見。何者爲貪。若
見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是
意貪業。復次意業。若見他人富者財物。心
生惡嫉。是意嫉業。若生邪見。生顛倒見。是
邪見業。彼有二種。謂失不信。云何不信。彼
人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無
不善業。無業果報。廣則無量。云何爲失。彼
人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。如是
二種。名爲邪見。又修行者。觀業報法。云何
三種身口意業。如是十種。樂行多作。彼決
定受。此義云何。何者業果於現世受。何者業
果於生世受。何者業果於餘世受。復於世間
何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業殺生。樂
行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。命
則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生猪鹿
雉雞迦賓闍羅如是等中。獵師圍兵之所殺
害。乃至作魚。鉤釣所殺。彼前作業。相似因
縁。常在生死。若生人中。命則短促。設得生
天。不得好處。多有鐵畏。速爲他殺。殺生之
報。有下中上。偈言
有於藏中死 有生已命終
有能行則亡 有能走便卒
彼殺生者此業成就。勢力果報。謂地獄受。若
現在受。若餘殘受
又修行者。觀業果報。云何偸盜樂行多作。報
有三種。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。彼
偸盜業樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊
因縁。具足失奪。不曾得樂。彼偸盜業。得如
是等三種果報
又修行者。觀業果報。云何邪婬樂行多作。得
三種果。彼見聞知。或天眼見。若彼邪婬樂
行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘
果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如
是等三種身業。三種果報。非彼外道遮羅迦
波離婆闍迦之所能解。廣説身業。則有無
量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。
唯我能解。我實不見餘人能解。更無有人能
見如是業果報法。如我見者。若我弟子修行
法者。以從我聞。是故能解。
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何口業。口業幾種。彼見聞知。或天眼見。口
業四種。所謂妄語。兩舌。惡口。綺語。若彼
妄語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人
中。一切衆生。不信其語。諸善衆會善長者
衆。刹利等衆。及妻子等。不信其語。口常爛
臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉
謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所
作不得果利。於一切人不得饒益。如是妄
語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如
是不善業果
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何名爲第二口業樂行多作成就果報。彼見
聞知。或天眼見。如是兩舌樂行多作。墮於
地獄畜生餓鬼。若生人中。若聾若瘂。口常
爛臭。無人信語。衆人所笑。面色不好。不住
一處。心動不定。常行惡行。如是名爲兩舌
業報
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何名爲第三口業樂行多作成就業果。彼見
聞知。或天眼見。如是惡口樂行多作。墮於
地獄畜生餓鬼。若生人中。處處皆畏。一切人
所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛
語。猶如野鹿畏一切人。遠善知識。近惡知
識。是名惡口三種果報
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何綺語樂行多作。彼見聞知。或天眼見。若
彼綺語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕
弄嫌賤。此是綺語口業果報
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何意業。三種不善。樂行多作意不善業。彼見
聞知。或天眼見。若彼貪心。樂行多作意不
善業。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。雖有
財物。則爲王賊及水火等無理横失。恒常貧
窮
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何瞋心。樂行多作意不善業。彼見聞知。或
天眼見。瞋心意業。樂行多作意不善業。墮於
地獄畜生餓鬼。若生人中。則生邊地夷人之
中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人
之心不曾安隱。常被誹謗。常得如是多種衆
惡
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何邪見。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天
眼見。邪見意業樂行多作。墮於阿鼻地獄等
中受一切苦。若墮畜生。於無量世百千萬億
億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。若生人中。如
法所説。自種性業。善業道行。不依法行。於
上世來父祖種性。千倍下劣
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。更
復思法。深細觀察。云何如是十不善法。流
轉生死世間地獄餓鬼畜生。彼見聞知。或天
眼見。云何殺生。云何樂行。云何多作。謂殺
生者。此殺生人。近惡知識。若惡知識近住
之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行
共宿。於彼生信。謂有功徳。隨彼所作。亦與
同行。彼人如是近惡知識。彼殺生人。近殺
生者。則以種種殺生因縁教令殺生。或外道
齋。或屠獵等。如貪味者説殺生事。如怨家
者説殺生事。如賊貪物説殺生事。如鬪戰者
説殺生事。如貪名者説殺生利。彼人聞已。心
則生信。亦隨順行。喜樂殺生。如是喜樂。既
殺生已墮於地獄餓鬼畜生。不可愛著。心不
樂處。一切善人訾毀之處。以此因故。若生
人中。命則短促。如是殺生。近惡知識。以爲
種子
云何樂行彼不善人。既殺生已。喜樂歡喜。心
意分別。見殺功徳。如是分別。則有多種。斷
他命已。不生懊悔。讃説言善。心不放捨。轉復
更作。教他人作。既教他已。説彼殺生種種
功徳。異異因縁。如前所説。如是名爲樂行
殺生。云何多作。此殺生已。如前行説。近惡
知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍
毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造鬪
戰具。鎧鉀刀杖。及以
器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。如是
惡人。多作殺生。以是因縁。墮於地獄畜生。
餓鬼。受極苦惱殺生之業。有下中上。受苦
報時。亦下中上。既作業已。如是不得不受果
報如是如是。自作惡業。自得惡報。若黠慧
人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行多
作
云何偸盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮
於地獄。此惡戒人。性自偸盜。近惡知識。若
惡知識近住之人與彼相隨。則行偸盜。有下
中上。何者爲下。謂王法等。如前所説。何者
爲中。非福田所。偸盜彼物。此盜爲中。何者
爲上。佛法僧物。微少偸盜。是則爲上。彼佛
法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不
能淨。若盜衆僧現食用物。墮大地獄。頭面在
下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。
寛廣闇等。以重福田。微少偸盜。以有心念。樂
行多作。彼少偸盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復
懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偸
盜人。無量方便而行偸盜。以如是故。名爲偸
盜
云何樂行偸盜他物。得已歡喜。與賊相隨。
心以爲樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讃
其功徳。教他偸盜。教已讃説。如是名爲樂
行偸盜
云何多作。既偸盜已。多作床敷。臥具氈被。
食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娯樂。樗蒲博戲。
心生喜悦。我今快樂。一切樂中。偸盜爲最。以
此因縁。我豐床敷臥具飮食。衣服莊嚴。婬女
樗＊蒲。第一勝樂。我今常當作偸盜行。令我
後時増長富樂。如前所説。如是如是。多行
偸盜。決定於彼地獄中受
云何邪婬樂行多作。此邪婬人。心不觀察。婬
欲覆蔽。若人先世婬欲處來。所謂鴛鴦迦賓。
闍羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是
處來。於此中生。常與多欲。不善知識。相隨
共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不
厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到
其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不
觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人。觸染勢
力。彼彼喜樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂
行。樂行如是邪婬惡觸
云何樂行如是邪婬。雖不常行。而常喜樂。心
意分別。更於餘處。心不喜樂如婬欲者。如
是樂行邪婬境界
云何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他
復爲説邪婬功徳第一勝樂。所謂婬欲。言爲
此事非是不善。復教多人喜樂婬欲。如是邪
婬。愚癡凡夫喜樂多作。如是三種身不善業。
口業四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所
謂自心先自作誑。然後誑他如是妄語。自他
成誑。又彼妄語。五因縁發。所謂瞋貪邪法
所攝。欲心怖畏
云何瞋心而發妄語。若於王前。或大衆中。長
者衆中。若善知識。怨家諍鬪。饒益知識。衰
惱怨家。是故妄語。云何貪心而發妄語。見他
財物。方便欲取。是故妄語。云何邪法所攝
妄語。如婆羅門法中所説。饒益尊故。饒益
牛故。畏自死故。爲取婦故。如是妄語。皆不
得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚
癡人邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃
至失命因縁。不應妄語。此妄語者。能爲地獄
第一種子。言爲取婦妄語無罪。是欲心發。亦
是邪法。云何怖畏而發妄語。何處怖畏。爲彼
饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則
於我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因
縁愚癡之人。作妄語説。如是一切皆住癡法。
爾時世尊而説偈言
若有何等人 起一妄語法
則不畏他世 無惡不造作
若人生世間 口中有大斧
若以斫自他 口中惡語出
如是應實語 不應斫他人
雖無乞求者 應當多少與
此三種行者 捨身則生天
若如是者。一切因縁。一切所作。莫妄語説。於
他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫
共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦
謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者。則樂
垢業。若與彼人共行坐等。雖無垢業。他謂
垢業。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相
隨。此惡知識。於生死中最堅繋縛。則墮地獄
畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相
隨行者。則得解脱。廣則無量。此中如是略説
妄語又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
行。云何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知。或天眼
見。兩舌者。多於和合人起破壞意。口中語
説。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似
怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因縁。有他
不遣。自作破壞。令他衰惱。又復云何瞋因縁
故。於他不愛。與他人惡口説惡語。聞者不愛」
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何惡口。彼見聞知。或天眼見。彼惡口者。貪
瞋癡發。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是
惡口。有無量種。無量攀縁。無量因縁。無量心
發。無量果報。此語能破無量善行。此語能與
一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此
語如毒。如是惡口惡道因縁。是垢言語正梵
行人。捨離不行。爾時世尊。而説偈言
黠慧離惡口 正語喜樂行
如是美語人 則近涅槃住
常説善妙語 捨離垢惡語
垢惡語汚人 能令到地獄
垢語所汚人 彼人則無善
惡如師子蛇 彼不得生天
一切善語人 能善安慰他
諸世間所愛 後世則生天
若人不惡語 捨離於諂曲
雖人行如天 彼人善應禮
實語常行忍 直心不諂曲
不惱於他人 彼建立法幢
人命不久住 猶如拍手聲
人身不如法 愚癡空過世
何人不自愛 何人不樂樂
若人作惡業 不行自愛因
妻子及財物 知識兄弟等
皆悉不相隨 唯有善惡業
善業不善業 常與相隨行
如鳥行空中 影隨常不離
如人乏資糧 道行則受苦
不作善業者 彼衆生亦然
如具資糧者 道行則安樂
衆生亦如是 作福善處行
久時遠行人 平安得還歸
諸親友知識 見之皆歡喜
作福者亦爾 此死他處生
所作諸福徳 如親等見喜
如是作福徳 和集資未來
福徳於他世 則得善住處
福徳天所讃 若人平等行
此身不可毀 未來則生天
觀如是處已 黠慧者學戒
得聖見具足 善行得寂靜
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。觀
察第四不善業道。綺語口業。云何綺語。綺語
幾種。前後語言不相應説。故名綺語。心輕速
轉。前後語言相應而説。亦名綺語。從慢心
起。自輕因縁。令人不信。即於現身是惡道
生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺
語。如是第四垢語口業。非善業道。勿作綺
語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善
人
意不善者。貪瞋邪見。云何爲貪。他所攝物。
自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。
愛樂他物。於他所有。無因無分而自擾惱。
望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。
非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非
是安樂。愚癡之人。虚妄生貪。他物叵得。虚
妄分別。生貪味著。心意動轉。常生＊悕望。心
樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名爲貪。如
是意地第一貪心不善業道。又修行者。内心
思惟。隨順正法。觀察法行。云何名瞋意地第
二不善業道。彼見聞知。或天眼見。於他前
人。無有因縁。起瞋惡意。又復於他。若貧若
富。無有因縁而見他已。意地起發重惡瞋
心。以瞋因縁。於地獄受。善法穀等。既成熟
已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼
闇。瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色
因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入
舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。捨彼瞋
心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道行地獄
行。瞋爲上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義
人。乃能捨離。又修行者。内心思惟。隨順正
法。觀察法行。云何邪見正法障礙。一切惡
見。心之黒闇。彼見聞知。或天眼見。無始以
來行邪見因。墮於地獄餓鬼畜生。故名黒闇。
樂邪見者。正道障礙。如刀火毒嶮岸惡處。唯
有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故
名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業果
報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是
天作。非業果報。於業果報心不信者。謂無施
等。是名邪見。如是十種不善業道不饒益業。
一切皆以邪見爲本
正法念處經卷第一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品之二
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何如是十善業道對治修行漏無漏業。彼見
聞知。或天眼見。以此因縁。世間中縛。善法
盡滅。所謂縛因。不善業道。善是佛因。是解
脱因。所言善者。謂離殺生。攝取世間一切
衆生。施與不畏。於現在世。人所讃歎。面色
諸根。端正美妙。得長命業。若不殺者。則爲
羅刹鳩槃茶等。一切惡鬼能殺人者。及餘惡
人能殺人者。於夜闇中擁護彼人。諸天常
隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道天世界
中。受妙果報。若勤精進願下中上三種菩
提。隨願皆得。彼人若願聲聞菩提。得阿羅
漢。入於涅槃。彼人若願縁覺菩提。得辟支佛。
如是若願無上菩提。得正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一
切諸法。命爲根本。人皆護命。不殺生者。則施
其命。若施命者。施一切樂。第一施者所謂
施命。如是思惟。生天之因。最勝戒者。所謂
施命。若願染愛境界勝樂。不殺爲因。彼人則
生若梵若魔若帝釋王。彼人若願生人中勝。
得轉輪王七寶具足王四天下。若願大身阿
修羅者。捨身得爲阿修羅王。彼人若願大身
夜叉。得夜叉王。此不殺生最爲大業正法種
子。行於生死。唯不殺生。爲歸爲救。入生死
闇。不殺爲燈。不殺生者。名曰慈悲。正念思
惟不殺生善。心常生喜。若遮他殺。他不可
遮。則是行捨。彼人如是。行四梵行。以熏身
心。不殺善根。不可思議。最爲眞實。何等何
等。種種諸願。如是如是。隨願皆得。譬如世
間善巧金師。得好眞金。如是如是隨所欲
作。彼金如是隨意造作種種莊嚴。若作瓶等。
若作人像。若作佛像。如是如是。不殺生者。
不缺不穿。不孔不虚。如是如是。隨願皆得。隨
何等人。如是不殺。則近涅槃。彼人常共善
知識行。彼人則是善器衆生。善能攝取自他
福徳。彼人則是世間福田。不行地獄餓鬼畜
生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉堅
固。無有王賊水火等畏。皆自食用。人中尊
貴。他不能勝。法具足故。是故智者不應殺
生
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何不盜則得善法。彼見聞知。或天眼見。不
偸盜者。出大貪網。彼人現在。善人所信。若
王王等。一切皆信。若於王衆。若長者衆。若
刹利衆。若沙門衆。婆羅門衆。一切皆信。憐
愛愍念。信受其語。所有財物。一切堅固。不
失不壞無能劫奪。王賊水火。諸畏皆離。不
須方便。財物易得。得財物已。如法食用。於
持戒人行道之人諸福田中皆能捨施。若世
間中所應用處皆悉能與。身壞命終。則生善
道天世界中。若願出世。若梵若魔若帝釋王
若轉輪王。王四天下七寶具足。隨願皆得。若
樂持戒則得菩提。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何邪婬捨離得果。彼見聞知。或天眼見。離
邪婬人。善業道行。見如是法。善人所讃。一
切所信。非婦女中。心不生慮。若王王等。一
切皆信。所有妻妾無能侵奪。隨順供養不違
其意。設有衰損。妻妾不嫌。心無妬忌。不生
外心。一切世間人所見之。如母姉妹。不爲
世人之所罵辱。不邪婬者。得如是婦。身壞
命終。則生善道天世界中。如前所説。彼天
退已。餘天子生。若邪婬者。欲退未退。彼天
女中。餘天子生。時彼天女。即於現前與餘
天子共相隨逐娯樂戲笑。彼欲退天。既見天
女與餘天子共相隨逐娯樂戲笑。妬心羂縛。
墮於地獄。如是邪婬。樂行多作。則爲大失。隨
何等人。能離邪婬。攝大善道。是涅槃器
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何一切不善對治。捨離妄語。大善分攝。現得
果報。彼見聞知。或天眼見。離妄語者。諸世
間人。或有眼見。或有耳聞。一切皆信。設復
貧窮無財物者。一切世人。供養如王。如衆
星中光明之月。一切人中實語之人。光明亦
爾。一切寶中。實語寶勝。欲度生死。一切船
中。實語船勝。若欲出離一切惡行。實語離
勝。一切燈中。實語燈勝。一切惡道善將導
中。實語導勝。一切世間受用物中。實語物
勝。一切治病諸藥草中。實語藥勝。一切奮迅
諸勢力中。實語力勝。一切歸中。實語歸勝。一
切知識。實語爲勝。若人攝取實語財物。則於
世間不曾惡行。不墮貧窮。與天比近。數數
往來。何處何處。隨彼所生。常爲男子。生勝
種姓。一切憐愛。信受其語。彼人不爲無色
夜叉毘舍遮等之所能殺。行他國土。多有床
敷。設有病痛。藥食具足。無心思念。一切皆
得。一切世間第一勝樂。皆悉得之。身壞命
終。則生善道天世界中最長命處。大神通
處。最高勝處。若願白淨無漏勝道。則得涅
槃。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何遠離兩舌惡業。善業道行。現在未來。得業
果報。彼見聞知。或天眼見。離兩舌人。於現
在世受業果報。知識親友。兄弟妻子。奴婢
作使。如是等人。皆悉堅固。無人能壞。王及
怨家惡兄弟等。不能破壞。若無財物。亦不
捨離。設値時儉。若行曠野山中嶮處。皆悉不
捨。常樂不離。若有他人種種方便説破壞
語。雖聞不受。王於彼人。好心堅固。水賊刀
怨不能令畏。以離兩舌不善業故。如是捨離
兩舌功徳。身壞命終。則生善道天世界中。於
天衆中。多有天女之所圍遶。常共相隨。愛念
娯樂。彼天女身。妙鬘散香塗治。莊嚴第一
天女。常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏。彼人
則得無漏禪道。到於涅槃。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何世間不善業道惡口捨離。於現在世得業
果報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨離
惡口。見勝妙色。眞實人信。一切世人。皆樂
往返。滑語軟語。於一切人皆悉安慰。不令
有怖。一切世人遙遠見之。皆往近赴。多善知
識。設無財物。於一念頃。令一切人恭敬如
奴。若於前世惡業所致。得衰惱者。人不捨
離。一切財物皆悉易得。此人無有怨家王水
刀火等畏。身壞命終。則生善道天世界中。既
生彼已。滑語利益。要略省語。因相應語。得
如是語。得大神通。得勝妙體。若願出道坐
禪樂行無漏之法。彼人則得三種菩提。如前
所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何世間不善業道綺語捨離。於現在世得善
業報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨離
綺語。即於現身世間敬重。善人所念。前後語
言。不相違反。一切世人愛其語説。無人恐
嚇求其過者。善語正語。世所尊重。少語軟
語令人易解。法相應語。不麁獷語。有深因
語。皆有理趣。於法不違。一切世間。見者尊
重。資財寶物。皆悉牢固。受用稱意。於無徳
者。説有功徳。彼無徳者。説其功徳。身壞命
終。則生善道天世界中。既生彼已。諸天敬
愛。有大神通。受天富樂。不可具説。若願淨
白無漏禪樂。三種菩提。隨所求得。如前所
説
如是三種身不善業。如是四種口不善業。次
第捨離。乃至涅槃。彼善業因。世所稱讃。次
得生天。後得涅槃。彼身口業。實業果報。修
行法者。内心思惟。隨順正法。如是觀察。如
實知見。又修行者。内心思惟。隨順正法。觀
察法行。云何意地善業道行。彼見聞知。或天
眼見。意業三種。貪瞋邪見。不善對治。現在
受樂。身壞命終。則生善道天世界中。若厭生
死。彼人無餘涅槃界入。又修行者。内心思
惟。隨順正法。觀察法行。云何離貪不善業道
得善業果。彼見聞知。或天眼見。彼離貪者。於
現在世。一切財物。及珍寶等。皆悉豐饒。無
人侵奪。若王王等。尚不起心。何況復有偸
盜劫奪。若有因縁漏失財物。他人得者。彼則
如親。還送歸之。彼人常富財物不離。常不
爲他之所破壞。身壞命終。則生善道天世界
中。既生彼已。天阿修羅共相鬪諍。彼阿修羅
無能勝者。不可殺害。無能令怖。不畏他人。
一切天子。皆悉愛樂。心生憐愍。有不可説。可
愛聲觸。色味香食。若願出世淨白無漏禪定
道果。三種菩提。隨願而得。如前所説。又修
行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云何
離瞋不善業道得善業果。彼見聞知。或天眼
見。彼離瞋者。於現在世業行果報。豐財大
富。一切愛念。心意憐愍。第一嶮隘。怖畏惡
處。無能得便。王畏賊畏。墮嶮岸畏。水畏火
畏。諂曲等畏。無量諸畏。隘處等畏。皆悉遠
離。一切世人第一愛念。一切惡人。亦生愛
念。一切善人。如子兄弟。極生愛念。身壞命
終。則生善道天世界中。得大神通。得勝妙
體。常得一切可愛妙聲觸味香色。隨心受用。
有歡喜園。勝妙樹林。寶間錯輦。於大林中。天
婇女衆之所圍遶。一切餘天不能起發。若
身口意令其怖者。百千天子。心意憐愍。親近
愛念。帝釋天王。愛念憐愍。天阿修羅共鬪
諍時。不生怯弱。離怖畏心。若願出離煩惱
諸垢出世間道。彼如是處天世間退。生於人
中。爲轉輪王。如是往＊返。經無量世。王四
天下。七寶具足。所謂女寶。彼女寶身。作栴
檀香。口中常出優鉢羅香。身觸細軟。如迦
陵伽觸。迦陵伽者。海渚中鳥。彼觸勢力。若
觸人身。則無疲乏。遠離飢渇憂悲苦惱。彼渚
上人。得彼觸力。女寶亦爾。若轉輪王。若見
若觸。皆受快樂。寒時身温。熱時涼冷。如是
觸力。非餘人得。離瞋善業。順行勢力。一切
男人見此女寶。心善分別。如母姉妹。一心
於王。於王敬重。專心於王。常與樂行。遠離
五種婦女過失。謂不貞良異男子行。妬心惡
貪。樂惡處欲。夫亡命住。如是女寶。復有五
種功徳相應。五者所謂隨夫意轉。多生男子。
種姓不劣。喜樂好人。不生妬心。夫共餘女
娯樂行時。不生妬心。復有三種大勝婦女功
徳相應。謂不多語。心不邪見。夫若不在。不
樂聲觸諸味香等。心意不動。以是因縁。身壞
命終。則生善道天世界中。如是勝妙女寶之
食。唯轉輪王乃得之耳
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何捨離多垢瞋心。得轉輪王善業果報。彼見
聞知。或天眼見。捨離瞋他惡不善業。餘殘善
業。得轉輪王第二寶食。所謂珠寶。此有八種
功徳具足。謂夜闇中作善光明。如秋滿月
遠離雲翳。如是珠寶能於闇中光明遍照。滿
百由旬。復於晝時日熱可患。放冷光明。除熱
清涼。如是珠寶第一功徳。又復珠寶第二功
徳。若行曠野無水之處兵衆渇乏。能令多有
八分相應清淨水流。除一切渇。如是珠寶
第二功徳。又復珠寶第三功徳。若轉輪王憶
念水時。如是珠寶隨王意流。如是珠寶第三
功徳。又復珠寶第四功徳。如是珠寶具有八
楞。彼一一楞。放種種色。青黄赤白。紫頗梨
色。如是珠寶第四功徳。又復珠寶第五功
徳。彼珠寶力。百由旬内。人皆離病。心行正
直。一切所欲。如業相似。非不得果。如是珠
寶第五功徳。又復珠寶第六功徳。以彼珠寶
之勢力故。令彼惡龍不降惡雨。如是珠寶第
六功徳。又復珠寶第七功徳。於無水處。嶮岸
曠野。無樹草處。是珠能令多有樹木。池水蓮
花。叢林青草。皆悉具足。如是珠寶第七功
徳。又復珠寶第八功徳。珠寶力故。無人横死
不盡壽者。能令畜生不相殺害。不相憎嫉。相
憎嫉者。謂蛇鼠狼。如是八種勝大功徳具足
相應。彼轉輪王離瞋善業所得果報。滿足
千子。皆悉勇健。人中第一。勝妙身色。能壞
他軍。隨轉輪王心意轉行。端正可喜。如法善
人。隨順法行。與轉輪王種姓相似。一切聚落
大衆會處。皆悉敬愛。讃其心行
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何離瞋善業修行。得轉輪王。第三輪寶出於
世間。彼見聞知。或天眼見。彼之輪寶有五
功徳相應具足。所謂千輻。其體皆是閻浮檀
金。廣五由旬。如第二日。照明世間。如是輪
寶最初功徳。又復輪寶第二功徳。行無障礙。
飛空而去。一日能行百千由＊旬。又復輪寶
第三功徳。謂隨王意。於何方處。憶念欲行。若
瞿陀尼。若弗婆提。若欝單越。四天王處。於
彼彼處。彼千輻輪飛空而往。輪寶力故。能
令四兵象馬車歩皆悉相隨飛空而去。又復
輪寶第四功徳。若有不臣轉輪王者。彼金輪
寶王與相隨。能令降伏。又復輪寶第五功
徳。彼金輪寶無能爲敵。若王王等。見即降
伏。皆以法力。輪王隨逐。故能使爾。如是
輪寶五種功徳具足相應。如是已説第三大
寶
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何離瞋。善業修行。得轉輪王。第四象寶出
於世間。彼見聞知。或天眼見。此轉輪王修行
法人。隨順法行。得調順象。第一調順。能勝
他城。七支柱地。所謂四足。尾根牙等。如是
七分。皆悉柱地。若有如是七種相者。彼象
大力。勝餘弱象一千倍力。斷則柔軟。色白
如雪。如帝釋王。伊羅槃那。自餘諸象。聞氣
即伏。不敢正看。三處能鬪所謂水處。陸地
空中。能速疾行。於一日中。遶閻浮提。能行
三匝。彼象調順。以一縷綖。繋咽牽行。若轉
輪王乘行之時。彼象調順。與王心同。若轉輪
王欲何處行。則不須教速至彼處。平正均
行。不震不掉。行歩詳審。身不動搖。次第擧
足。不躑不驟。亦不怒力。種種善行。小兒見
之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼處
行。婦女能捉。手得摩之。若鬪戰時。甚能勇
惡。行則調順。＊綖繋不越。如是輪王大龍象
寶。是轉輪王十善道中。行一業道種子所
得。何況具足和合修行十善業道得。如是
順法修行法者。以天眼見彼轉輪王第四象
寶
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何輪王得彼馬寶。彼馬寶者。有何功徳和合
相應。彼見聞知。或天眼見。馬寶如鵝拘物
頭花。如是淨色。普身皆有天旋等相。以爲莊
嚴。是第一相。量色形等。衆相相應。第一調
順。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。而身不
乏如是輪王。得此第五功徳馬寶。又修行者。
内心思惟。隨順正法。觀察法行。云何轉輪王
得主兵寶。彼見聞知。或天眼見。彼主兵寶
有何功徳。所謂輪王憶念思惟。不待教勅
而知王意。隨王所須皆悉能辦。遠離非法。
依正法行。時方所須。稱王意辦不苦不惱。
依正法取。如王意念隨心所須。一切所作不
違法義。隨王境界所須所作。皆能成辦。如是
輪王離瞋善業。得主兵寶。恒常修行十善業
道。利益一切世間衆生。猶如父母
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶。彼長
者寶有何功徳。彼見聞知。或天眼見。主藏臣
寶。屬轉輪王。何者功徳。能以金剛及因陀羅
青色寶珠摩迦羅多。及牟瑳羅迦羅婆等種
種妙寶。一切坑澗。深山幽谷。險岸惡處。不
平之處。悉能令滿。不待王勅而寶不盡。何況
金銀。此長者寶第一比泥。不誑不諂。不熱
惱他。一切見者清涼愛念。如是輪王富長者
寶。如是輪王七寶具足。王四天下。能與龍衆
天衆同坐天處。有二四天王天三十三天。帝
釋天王。分座而坐。如是七種妙寶具足。得轉
輪王。又復更有相似七寶。劣前七寶。所謂劍
寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶。彼轉輪王
劍相似寶。有何功徳。若有國土起拒逆心。如
是劍寶疾走而去。一切國土。見劍即伏。不殺
一人。如是劍寶。有此功徳。不罰不殺。一切國
土自然降伏。如是第一劍寶功徳
云何輪王得彼第二皮相似寶。彼第二寶。有
何功徳。彼皮寶者。海中而生。彼既生已商
人得之。將來上王。彼寶功徳。廣五由旬。長
十由旬。海龍之皮。水雨不爛。風不能動。火
不能燒。能却寒熱。寒時能温熱時能涼。何處
何處輪王行時。隨王軍衆。彼主兵寶之所將
行。能以爲屋。悉能容受王及軍衆。一一隔
別。妻婦不雜。各不相見。其色鮮白。如日
光明。如是第二皮寶功徳。云何輪王。得彼
第三床相似寶。彼第三寶。有何功徳。彼床
寶者。柔軟細滑。坐上則凹。起則還平。若坐
其上。禪念思惟。於解脱中得寂靜心。若坐彼
床。心念欲事。即得離欲。如是次第。瞋癡亦
爾。即彼床上。出小禪屋。諸有婦女。雖復於
王極生染心。見此床寶。心則無染。如是第
三床寶功徳
云何輪王。得彼第四林相似寶。彼第四寶。有
何功徳。若王憶念林中遊戲。往彼林中。彼林
功徳。王善業力。如天世間歡喜林中。出生花
菓。
女。戲笑歌舞。一切天女悉來集會。彼王如
天。一切五欲功徳相應。於彼林中婦女相隨。
娯樂遊行。善業力故。彼修行者。一切觀察。
如是第四林寶功徳
云何輪王得彼第五殿相似寶。彼第五寶有
何功徳。謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時。欲見
月者。則有星月於殿中現。見已眼樂。謂之是
珠。天女詠歌。聞則無憂。樂眠安睡。睡已
善夢。見妙樂事。寒時則有温風所吹。熱時
則有涼冷觸樂。夜有三分。二分則睡。第
三分時。離睡而起。受行法樂。如是第五功
徳殿寶。彼轉輪王報得受用
何者衣寶。有何功徳。縷成緻密。第一柔軟。垢
所不汚。王既著已。則無寒熱飢渇痟痩疲
倦之極。火不能燒。刀不能割。如是第六衣
寶功徳
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。轉
輪聖王云何得彼第七功徳履相似寶。彼第
七寶有何功徳。彼見聞知。或天眼見。履相似
寶。王若著之。水行若陸。若遊行時。則詳徐。
渉若百由旬。亦能行去。不損威儀而身不
乏。如是輪王具足七寶。復有如是相似七寶。
隨心食用。四天下處。及二天處。是王所食滿
足千子。皆悉勇健。能破他軍。彼轉輪王。是
一切人所應敬重。離瞋善業。得如是樂。十善
業道之餘勢也
又行修者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何如是一切世間無始以來幽冥黒闇邪見
爲種。一切結使皆亦如是。又復云何。捨離邪
見。修行正見。而得解脱。世間生死。彼見聞
知。或天眼見。彼修行者。隨順正法。觀察法
行。若捨邪見。修習正見。一切結使不饒益
法皆悉斷滅。則得涅槃。遠離生死。離邪見人。
五根不障。如是善人。喜樂正法。如是最初
聞佛功徳觀於生死五道之中。種種苦惱。觀
彼五處極大怖畏。天中則有放逸之苦。後退
時苦。人中則有農作等苦。地獄之中。他惱害
苦。於餓鬼中。飢渇惱苦。於畜生中。相噉食
苦。如是五處。一一散説。則無量種。如是觀
已。則於生死起厭離心。猶如光明。通達正
法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和
合。既生是心。彼地夜叉。歡喜讃歎。身毛皆
竪。生如是心。此善男子。如是名字。如是種
姓。發心欲斷無始世來貪瞋癡等。爲欲破壞
魔之境界。不樂煩惱染欲境界。心不喜樂欲
染心愛
又離邪見。彼善男子有出家心。恒常如是。樂
修多作。近善知識。樂聞正法。常清淨心。禮
拜佛法。善淨寂靜。身業口意業。彼人如是
寂靜口意。是善行人。彼地夜叉。知已歡喜。生
如是心。此善男子善心淨心。不樂在家所有
舍宅。如罩如籠。心不喜樂。無始貪欲。瞋恚
愚癡。於魔境界不生喜樂。不樂欲愛。欲共
魔戰。欲斷煩惱
又復如是。彼善男子。如是觀察生死苦已。
出家之心。轉轉増上。遠離殺生偸盜邪婬飮
酒妄語。具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如
是已。轉復歡喜。次第上聞虚空夜叉。作如
是言。某國某村某聚落中。某善男子。如是
種姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃
鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正
法朋。斷魔繋縛。斷貪瞋癡。一切使結邪見爲
本。出世涅槃正見爲本。隨順正法觀一切
法。而修行者。最初如是。讃歎正見。不嫌不
毀。不賤不惡。亦教他人令住正見。不讃邪
見。嫌賤毀惡。常説邪見正見相對二業果
報。不令衆生住於邪見。一切世間愚癡凡夫
根本繋縛。所謂邪見。一切衆生。以邪見故。墮
於地獄餓鬼畜生。彼善男子。捨離邪見。具
足當得無量善法。又復如是。彼善男子。觀察
居家無量苦惱逼迫繋縛。既觀察已。生厭離
心。樂欲出家。欲共魔戰。如是正士。彼地夜
叉。知已歡喜。轉復上聞虚空夜叉。虚空夜叉
向四天王。歡喜心説。某國某村某聚落中。
某善男子。如是種姓。如是名字。如是正信。堪
能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減
損魔分。長正法朋。四大天王如是聞已。心
生歡喜
如是正士聞正法已。厭離欲垢。彼善男子
恭敬和上聖聲聞已。剃除鬚髮。被服袈裟。
受波羅提木叉戒已。彼地夜叉虚空夜叉。知
已歡喜。向四天王説如是言。閻浮提中某國
某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名
字。捨離邪見修正見業。如法正行。剃除鬚髮
被服法衣。受波羅提木叉戒已。一切世間不
饒益處。居家隘迮。妻子愛毒皆已捨離。正
信出家。在家心業一切捨離。欲共魔戰。欲斷
無明。時四大王聞已歡喜。既歡喜已。向四
天王如是説言。閻浮提中某國某村某聚落
中某善男子。如是種姓如是名字。捨離邪見
修行正見。剃除鬚髮被服法衣。正信出家。某
甲比丘。受爲弟子。彼天聞已。心歡喜曰。魔
分損減正法朋長。彼四＊大王既如是説。四天
王聞如是歡喜
又復如是。彼善男子。乃至塵許惡不善法。見
則深畏。能忍不作。心行正直。不樂多語不修
禮家。不共往＊返。不近惡友。多人聚集憒閙
之處。無心欲見。不往惡衆。不往多人集戲之
處。不貪美味大器多食。親友善知識。不數
往見。於境界中。常正念行。常勤精進。如法
飮食。如法處行。勤斷魔縛。勤修正見。如是
善人。利益一切世間衆生。爾時世尊而説偈
言
若不殺衆生 慈心常行忍
於衆生如父 彼能觀世間
捨離於偸盜 黠慧常攝根
身業常行善 能度諸有惡
乃至畫婦女 眼尚不欲觀
破欲堅明慧 故名得解脱
觀金土平等 離愁憂正行
煩惱蛇不噛 彼得無量樂
利衰心平等 得失意亦然
苦樂心不異 故名爲比丘
不見怨親異 攝根不放逸
不爲境界傷 故名婆羅門
見境界如毒 勇離如避怨
彼涅槃不遠 正遍知所説
如實見生滅 正見心不貪
心不動如山 彼解脱生死
栴檀餘草等 美惡食心平
袈裟絹布等 彼愛不能縛
不貪著利養 知足草爲敷
見利養如火 如是乃名見
外境界愛河 之所不能漂
諦知自業果 佛説是比丘
已過事不憂 不希望未來
現得依法行 彼不汚心意
若不壞法意 常於法中住
則不行生死 彼白法具足
若人以智火 燒心中煩惱
境界如僮僕 彼人則無苦
若人根寂靜 根不得自在
心不著色等 離煩惱如佛
若人能制根 五根不自在
色等不能劫 離煩惱寂滅
若人心愛念 有忍者亦然
見者心惺悟 彼如月牟尼
若樂住空閑 不樂重樓觀
樂樹下露地 得名乞比丘
勇寂調善智 如實知苦樂
必到無上處 永離諸憂愁
憐愍淳直心 一切時修禪
勝負心平等 如是修得諦
離邪見故。得如是法。又修行者。内心思惟。隨
順正法。觀察法行。云何彼人捨離邪見。修行
正見。離疑惑心。如是次第。修無漏禪。彼地
夜叉。虚空夜叉。至四＊大王。見聞歡喜。彼見
聞知。或天眼見。彼四大王。彼四天王到帝
釋所。如是説言。閻浮提中。某國某村某聚
落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚
髮。被服法衣。正信出家。善戒正行。無礙樂
説辯才相應。常正憶念。乃至少罪。深生怖畏。
減損魔分。長正法朋。彼四王等向帝釋王如
是説已。帝釋天王如是聞已。心大歡喜。三十
三天。帝釋王衆。皆共歡喜
正法念處經卷第二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘次第捨漏。初捨不善法。次修行善法。
正觀思惟。修心正住。彼見聞知。或天眼見。彼
比丘。初如是觀。根塵相對。迭相因縁。一切世
界。無始以來。生死輪轉。彼如是觀。此生因
縁。境界大海。皆悉無我。唯有内心境界因
縁。世間流轉。如是最初修遠離行。離憒閙
處。樂空閑處。阿蘭若處。山野林中。稻穰𧂐
等。樹下露地。塚間處住。則能繋縛心之
猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落歌舞戲
笑憒閙之處。亦不樂見長幼婦女。不樂多
語。有二犍尼皆壞梵行。一是婬女。二多言
説。皆悉捨離。既捨離已。心一寂靜。彼人之
心。能如是住。云何正觀。初觀何法。彼人初
心。如是觀察十八意行。能起善根。起不善
根。起無記根。何等十八。所謂比丘正觀察
意。眼見色已。若喜意染。得不善報。若起憂
意。離染欲意。則得善報。若起捨意得無記
報。又復如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善
報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨
意。得無記報。又復如是。鼻聞香已。若喜意
染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善
報。若起捨意。得無記報。又復如是。舌知味
已。若喜意染。得不善報。若起憂意離染欲
意。則得善報。若起捨意。得無記報。又復如
是。身覺觸已。若喜意染。得不善報。若起憂
意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記
報。又復如是。意知法已。若喜意染。得不善
報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨
意。得無記報。以如是等十八意行三報因縁。
世間生退。若彼比丘如是觀察十八意行。得
上初地。彼地夜叉見如是已。轉復歡喜。次第
傳聞虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。彼二夜
叉向四大王歡喜心説。彼四大王向四天王。
歡喜説言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某
善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被
服法衣。正信出家。既出家已離憒閙處。在寂
靜處。今復觀察十八意行。已證彼法。彼四大
王如是説已。四天王聞。轉復増上歡喜心曰。
魔分損減。正法朋長。彼四天王如是復向三
十三天帝釋天王歡喜説言。閻浮提中。次第
乃至某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除鬚
髮。被服法衣。正信出家。離憒閙處。乃至塚
間。如法觀察十八意行。已證彼法。如法正
住。彼四天王向帝釋王如是説已。彼憍尸迦。
三十三天帝釋王聞心大歡喜。又修行者。内
心思惟。隨順正法。觀察法行。如是比丘已
如法觀十八意行。得初地已。後復更證何者
異地。彼見聞知。或天眼見。彼復次第觀察
四家。四者所謂慧家諦家捨家出家。云何比
丘住於慧家。謂彼比丘如是觀察自身正法。
如是如實分分善知。此身中有地界水界火
界風界空界識界。何者地界。地界二種。一
内二外。何者爲内。身中所有諸分名内。是内
有覺。彼何者覺。與皮肉等和合則覺。所謂
髮毛爪齒等根。堅澁所攝。入内名覺。彼復何
者。所謂髮毛爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心
肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸肚胃頭
腦。如是身中。一切内分。堅澁有覺。名内地
界。何者名爲外地界耶。所有外地。堅澁不
覺。名外地界。若内地界。若外地界。彼一和
合。此界唯界。觀此地界。無有作者。無有受
者。非無因縁。無常無樂。無我無淨。比丘如
是觀察慧家則得解脱。一切非我。亦無我所。
亦無所我。如是地界如實正知。如實見已。
心得離欲。如是比丘。則於慧家而得解脱。何
者水界。水界二種。一内二外。何者爲内。所
有水數。皆水界相。所謂爛相。體中津潤。涕
涙涎唾腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如
是身中。有内水數。覺分所攝。名内水界。何
者名爲外水界耶。諸外水數濕潤所攝。所謂
不覺。不覺所攝。以不覺故。名外水界。若外
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