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如是牟修樓陀。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
大臣名放逸等。説此大過。云何斷除。當以白
法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一
切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏
王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以
求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不
至於惡人門下。不作妄語。不作虚誑歌舞戲
笑。不作綺語。不作惡業。不爲貪財欲火所燒。
見他得樂。不生憂惱。不爲貪財。近惡知識。不
生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不
求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無
所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離
過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家
人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙
門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足
清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨
無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三
分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親
里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思
惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右
顧眄。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三
宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。
於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘
味美饍床褥臥具。不説勝姓。親近善友。性行
同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離
濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比
丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如
賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之
中。住於露地。則能利益一切衆生。攝持心意。
修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。
守護諸根。以知足故。名爲比丘。若有比丘。欲
行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則
生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。
以偈頌曰
    若不放逸者則得解脱果
    若其放逸者則墮於地獄
    放逸不放逸此説其勝果
    若月若闇冥若解脱若縛
    放逸不放逸其義亦如是
    少欲則安樂多欲則苦惱
    如斯苦樂相智者之所説
    若多欲衆生其心常如火
    少欲如涼池澡浴離貪人
    如火得乾薪燒之無厭足
    多欲人貪財無厭亦如是
    貪人於晝夜常無有安樂
    以其多樂欲愛箭射其心
    過去無量王貪財無厭足
    未來亦如是一切皆磨滅
    是故智者説少欲最爲樂
如是夜摩天王。住蓮花臺。爲善時鵝王。説法
鳥衆。魔王大臣名放逸等。説迦葉如來第六
經法
正法念處經卷第五十九

正法念處經卷第六十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

＊觀天＊品之三十九

夜摩天之
二十五

＊觀天＊品之四十

夜摩天之
二十六

復次第五聞法利益安樂一切人天。謂何等
法。所謂説法。説於一切布施之法。説諸善
法。一切尊中。聞法。最勝。能斷一切憍慢根
本。所謂説法。能調憍慢。説法聞法。尊敬重
法。説於信法。説受持法。説修行人不離説
法。諸佛如來以法爲師。何況聲聞縁覺。説法
有十功徳。多所利益。何等爲十。時處具足。分
別易解。與法相應。非爲利養。爲調伏心。隨順
説法。説施有報。説生死法。多諸障礙。説天退
沒。説有業果。若説法人。有此十法。令聞法
者得多功徳。利益安樂。乃至涅槃。是聽法
者。及説法人。隨所作願。各得成就。一切種
種布施之中。法施最勝。乃至能令一切衆生
得涅槃樂
復次聞法功徳。成就深心。信根清淨。一向淨
心。信於三寶。詣聽法處。爲聞正法。隨擧一
足。皆生梵福。若人供養説法法師。當知是人
即爲供養現在世尊。其人如是隨所供養。所
願成就。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能
供養説法師故何以故。以聞法故。心得調伏。
以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞法。無
有一法能調伏心。如聞説法。有四種恩。甚爲
難報。何等爲四。一者母。二者父。三者如來。
四者説法法師。若有供養此四種人。得無量
福。現在爲人之所讃歎。於未來世。能得菩提。
何以故。以説法力。令憍慢者得調伏故。令貪
著者信布施故。令麁獷者心調柔故。令愚癡
者得智慧故。以聞法力。令迷因果者得正信
故。以聞法力。令邪見者入正見故。以聞法
力。令樂殺生偸盜邪婬業者。得遠離故。以此
説法調伏因縁。終得涅槃。以此因縁。説法
法師。甚爲難報。父母之恩。難可得報。以生身
故。是故父母不可得報。若令父母住於法中。
名少報恩。如來應等正覺。三界最勝。度脱生
死。無上大師。此恩難報。唯有一法。能報佛
恩。若於佛法。深心得不壞信。是名報恩。以
此供養。亦自利益。爾時孔雀王菩薩。説經偈
曰
    以説法因縁得安隱涅槃
    能斷一切縛衆生之大師
    以説寂靜法能斷愚癡網
    如是勝導師能示衆生道
    若法令衆生超度諸有海
    此法最殊勝世法莫能及
    若人能供養此四種福田
    斯人得善果導師如是説
    既得具諸根亦得聞佛法
    若行於非法後悔無所及
    處處生愛著常求於欲樂
    恒貪愛妻子不覺死來至
    念念多諸惡種種過所亂
    以心縛衆生將趣三惡道
    是惡難調伏常求天人便
    是心不可信衆生之大怨
    以善聞善見無量種修習
    以法調伏心如馬得銜勒
如是第一深厚福田。具善功徳。應修供養。利
益天衆。説如是法。及説業道。尊重讃歎説法
之師。孔雀王菩薩以願力故。生彼天中利益
諸天。時諸天衆既聞法已。心得清淨。皆悉一
心聽其所説。作如是言。此孔雀王所説。相應
非不相應。與兜率陀寂靜天王所説相應。無
異無別。思惟此法。初中後善。第一清淨。第
一善法。第一安隱。利益安樂一切天人。令
得寂滅
爾時孔雀王聞兜率陀天説是語已。心淨歡
喜。一切悲心。安忍利益。一切天衆。乃至涅
槃。復説第六深勝法門。能至涅槃。如是之
法。第一安隱。第一最勝。衆人所愛。所謂悲
心。一切人愛。令人生信。安慰生死怖畏衆
生。心不安隱令得安隱。於無救者爲作救護。
若有悲心。是人則去涅槃不遠。悲心柔濡。
無欺誑心。無麁獷心。能斷瞋心。悲潤心故。又
悲心者。名大莊嚴。於五道衆生。若起悲心。
能破瞋惱云何於地獄衆生。而起悲心。此諸
衆生。云何爲於自業所誑。由心怨家之所造
作。得不可喩種種大苦。鐵鉤鐵杵融銅熾
然。惡蟲所噉。難度瀑河漂沒衆生。鵰鷲烏
鵲之所啄食。入劍樹林及灰河中。受種種
苦。不可具説。所謂活地獄。黒繩地獄。衆合
地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦
熱地獄。乃至阿鼻地獄。及其隔處大地獄等。
一百三十六處。衆生墮中。圮裂劈坼。斷截
燒煮。自心所誑。業網所縛。愛火所燒。無救
無歸。東西馳走。求哀自免。以求救護。我當
何時得度如此大苦惱海。於此衆生而起悲
心。若種如是悲心種子。則爲天王。或作轉輪
聖王。一切衆生之所愛重。悲心之人。愛樂善
業。是名觀地獄衆生受大苦惱而起悲心。則
得増長無量梵福
復次若沙門婆羅門。及餘善人。利益衆生
觀諸餓鬼。當起悲心。云何衆生。墮餓鬼中。種
種飢渇。自燒其身。如燒叢林。四面馳走。互相
搪突。炎火焚燒。遍體熾然。無救無歸。處處
遍走。以求救護。無能救者。此諸衆生。何時當
離種種苦惱。何時當斷飢渇乏苦。是名觀
餓鬼苦而起悲心
復次若沙門婆羅門。及餘善人。觀於畜生而
起悲心。餓鬼之中。無量苦惱。互相殺害。畜
生三處。所謂空行水行陸行。死法無量。互相
殘害。互相食噉。此諸衆生。何時當脱。是名觀
畜生苦而起悲心。若有能生如是之念。則生
梵天。以悲心念諸衆生故。悲念衆生。於三惡
道大苦惱處。於最大惡業果之地。興悲心已。
復於六欲諸天而起悲心於六欲天。受天之
樂。不可譬喩。種種山谷山峯園林。而受快樂。
蓮華林池。共諸天女。遊戲受於百千種樂。既
受樂已。業盡還退。生在苦處。受大苦惱。墮於
地獄餓鬼畜生。此生死處。戲弄衆生。愛鎖所
縛。東西馳走。迷亂無知。受大苦惱。是名觀
諸天苦而起悲心
復次若沙門婆羅門。及以餘人。觀於人中而
起悲心。以種種業。生於人中。受苦樂果。上中
下衆生。種種作業。種種心性。種種信解。或有
貧窮。依恃他人。憎愱妨礙。畏他輕賤。追求作
業。以自存活。如是觀人世間而起悲心。如是
悲心。第一白法。能得涅槃。如是觀五道衆生
五種苦已。而興悲心。如是之人。得勝安隱。則
得涅槃。爾時孔雀王菩薩。説迦迦村陀如來
頌曰
    若人心柔軟悲心自莊嚴
    爲一切所護衆人所稱歎
    如是柔軟心諸根常悦預
    此正見善人去涅槃不遠
    若悲心莊嚴則爲人中天
    若人無悲心是則常貧窮
    若人柔軟心調伏如眞金
    若悲在心中此寶無窮盡
    若人常精進恒修行正法
    此人心智光猶如大明燈
    若人於晝夜心常住於法
    斯人之悲心晝夜常不離
    其人心清淨利益諸衆生
    既受安樂已後得於涅槃
    悲心清淨施牟尼所讃歎
    能斷一切過悲財無窮盡
    功徳勝莊嚴能斷一切過
    牟尼悲潤心故至不滅處
    悲因隨所在如蜜乳和合
    瞋恚及熱惱不能住其心
    既昇悲心栰哀矜心勇健
    能度於有海三毒大洄澓
    功徳勝營邑無勝此莊嚴
    善人之所愛故名爲悲心
如是孔雀王菩薩。爲天説法。初中後善。相應
寂滅。一切天衆。樂集聽受
復次彼佛世尊。説第七法。謂何等法與之相
應。而得解脱。斷於放逸。以何等業。謂柔軟心。
斷輕躁過。攝諸功徳。若有人能柔軟深心。離
一切垢。涅槃解脱。猶如在手。軟心之人。心如
白鑞。修行善業。衆人所信。麁獷之心。如金剛
石。恒常不忘怨結之心。行不調伏。衆人所憎。
不愛不信。若起惡心。堅執不捨。心不安樂。不
樂禪誦。不近善人。不生善法。如沙鹵地。
不生種子。又如沙中。不出麻油。麁獷心人。
亦復如是。不生善法。如搆角乳。如月中暖。
如石女兒。如空中花。麁獷惡業。誑詐無智。自
誑誑他。五有所沒。近不善人。捨離三寶。此生
盲人。不覩正法明慧之日。甚可哀愍。生老病
死。憂悲苦惱。衆苦之聚。入大曠野。受無量
苦。遠離柔軟甘露之味。如是惡人。沒於苦海。
去涅槃遠。何以故。不行涅槃道因行故。以是
義故。常不得樂。若有人能柔軟其心。其人一
切定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光
性冷。火熱地堅。風動水濕。四大各各自相不
倒。軟心之人調伏其心。信心精進不顛倒見。
信於因果。則於涅槃。如在現前。爾時孔雀王
菩薩。以佛經偈。而説頌曰
    若人心柔軟猶如成錬金
    斯人内外善速得脱衆苦
    若人心器調一切皆柔軟
    斯人生善種猶如良稻田
    一切諸衆生不能盡斯藏
    能破於貧窮及以多誑詐
    利根寂靜人常修行禪定
    不著放逸境永離諸苦惱
如是孔雀王菩薩。説是偈時。夜摩天衆兜率
天衆。樂聞無厭。復欲聞法。合掌恭敬白言。大
聖。願爲我等。具説二十二法。我等爲欲利
益他故。當至心聽。爾時孔雀王菩薩。爲諸天
衆。説二十二最勝法門。已説七法。今當次第
説第八法。若有沙門婆羅門。及餘善人。心生
思惟。有何等法。謂調伏法。能與一切作莊嚴
法。一切調伏毘尼相應。若沙門婆羅門。若復
餘人。在家出家。若老若少。調伏相應。以此
莊嚴。能令端正。若離調伏。猶如野干。烏鵄鵰
鷲。出家之人。云何調伏。出家之人。初以袈
裟而自調伏。當行七事。何等爲七。一者如其
國法。受糞掃衣。隨所住國。在家之人所棄之
衣。若在塚間。有死人衣。死屍所壓。則不應
取。若於塚間。得破壞衣。則應受用。是名袈
裟調伏之法
復次第二調伏。若入聚落觀地而行。前視
一尋。念佛影像。一心正念。諸根不亂。數出
入息。係心身念。入於聚落。不觀一切所須之
具。不觀種種器物。亦不觀他莊嚴幃帳。不與
女人言論語説。不抱小兒。不數動足。亦不動
臂。及其床座。不手摩頭。不數整衣。不抖擻
袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之
法
復次第三調伏。入施主家。於飯食時。齊腕
澡手。若受食時。不大舒手。當前一肘。不滿口
食。亦不太少。若於食時不輕弄不調戲。謂
不知足。失他淨信。令他輕慢。當觀他心。若所
揣飯。不大不小。不大張口。不令有聲。不大
出氣。所應之食。但食二分。食知止足。不觀他
鉢而生貪心。所受飮食。不壞他心。自觀其
鉢。不左右顧視。食已離鉢。澡漱清淨。守攝
諸根。正心説法。心念審諦。不遲不速。不曲
不直。不非時説。不多不少。護施主心。不壞其
信。是名第三調伏之法
復次第四調伏。若於食時。若於聚落。或於城
邑。先所見食。不生心念。不數言説。亦不悕
望所受敷具。如法受畜。不求上勝。是名第四
調伏之法
復次第五調伏。一切所作。不倚不著。不惜身
命。於所用具。不多聚積。不行邊方危怖之
處。不異服飾。不樂請喚。不偏樂於一家往
返。是名第五調伏之法
復次第六調伏。不斷草木。及掘生地。不著雜
色革屣。雜色衣服。若他破戒。不謗不説。心不
悕望王者之饍。不親近於憙鬪比丘。是名第
六調伏之法
復次第七調伏。若有比丘。同意同法。應當親
近利益。令有常度。欲棄魔境。寂滅調伏。守攝
諸根。如此比丘。應當親近。若於山窟。若於山
澗。樹下露地。常修行空無相無願。是名第七
調伏之法。若有比丘能如是行。則能捨離一
切諸縛而得解脱。爾時孔雀王菩薩。爲諸天
衆。以偈頌曰
    調伏法相應修行智境界
    怖畏生死過則不空出家
    學處不毀缺不念於本樂
    常觀於諸陰應住靜林中
    軟語寂滅人現趣於涅槃
    持戒莊嚴身與出家相應
    於自他法中若能不迷惑
    業報非業報道非道亦然
    離於惡業行苦樂不怖畏
    於家得解脱衆苦不能縛
如是孔雀王。説於調伏無量功徳。令諸天衆
皆得信解。一切天衆。一心諦聽。爾時孔雀王
菩薩。爲夜摩天衆。兜率陀天衆説法心不休
息。知諸天衆敬重法故。復説第九無垢淨法。
云何名爲無垢淨法。若沙門婆羅門。及餘世
間信於業報。信業報故則得大法。若沙門婆
羅門。及餘世間信業果報。此人則能知身惡
業。於身惡業。不習増長。不愛不樂。以其得
果。在於地獄餓鬼畜生惡境界故。如是於口
惡業。不習増長。不愛不樂。以其當受地獄餓
鬼畜生惡果報故。如是於意惡業。不習増廣。
不愛不樂。以其當受地獄餓鬼畜生苦故。若
沙門若婆羅門。先作惡業念已生悔。止不更
作。親近師長。從其聞法。云何得脱惡業果
報。如是師長有智調伏。爲説因縁。以方便説。
令悔所作。過去惡業。則爲盡滅。以其如是念
善業故。不作惡業。觀業因縁。從何所起。如
是觀之。不作惡業。能令一切不善之業漸得
消滅。或令輕薄現在所作身口意惡不善之
業。以心輕故。作已速悔。不復更作。如是悔
心若業成就一切惡業皆悉消滅。若沙門婆
羅門。及餘世間。如是知業。作是思惟。我以
習惡。當作身口意惡不善之業。報熟之時。墮
於地獄餓鬼畜生。彼於未生惡不善業。以正
方便。令其不生。沙門婆羅門。若能如是信業
果報。設有地獄惡業成就。應久在地獄受大
苦惱。或得薄少。或皆消滅。復次勤精進故。若
有惡業。應墮餓鬼。久在餓鬼飢渇大苦。或少
時受。或皆消滅。如是沙門婆羅門。及餘衆生。
若有應墮畜生惡業。久在畜生互相食噉。或
少時受。或一切滅。唯除作習決定成就。墮於
何道。若於地獄餓鬼畜生境界之中。定受
果報
復次信業果報。思惟難解。微細業果。於三種
惡業作已懺悔。不復更作。以不定業生畜生
中。如是思惟。若地獄業。若餓鬼業。受畜生
身。悔心清淨。能破重業。以心力故。或一切
滅。或斷少分。若有應受畜生惡業。心悔能滅。
自業能滅。不受長命畜生之身。不受大苦。
或以勝心。能斷惡業。以此因縁。當信業果。若
沙門婆羅門。及以餘人。信業果報。則能到於
生死彼岸。何以故。一切生死。五道之中。以善
不善業果報故有。是故應信實業果報。一切
衆生。一切業果因縁故與。是故若男若女。應
勤精進。晝夜思惟業之果報。於生死中。第一
堅牢
復次第十。若沙門婆羅門。及以餘人。應當思
惟。思何等法。所謂住處所害。若沙門婆羅門。
及以餘人。少智慧者。住處所害。其心樂著。情
戀不捨。或僧伽藍。或僧住處。或在聚落。或住
國土。或住城邑。及以異處。常樂懈怠樂於非
處。不至寂靜阿蘭若處。不行異處。不名在家。
不名出家。於非法處。乃至命終。如是之人。爲
何因縁而行出家。不至一切所應山林阿蘭
若處。乃於非處而盡身命。爲修禪故而行出
家。不入山林寂靜之處而住非處。若沙門婆
羅門住於非處。爲諸施主之所輕毀。不樂親
近。不修供養。亦不樂見。若住非處。過失彰
顯。爲諸凡俗之所輕笑。互共論説。言某沙門。
某婆羅門。及以餘人。樂住非處。不名在家。不
名出家。不樂山林阿蘭若處。貯畜財物。樂見
俗人。親近在家。猶如奴僕。爲諸白衣之所輕
賤。是故此人。不名在家。不名出家。住非處
故。設令無過爲他所謗。無有一人住於非處。
不爲施主之所輕賤。數見白衣。或近在家。雖
不輕慢。或生異過。若沙門婆羅門。住非法處。
以住非處。得無利益。是故沙門婆羅門。不應
住於破壞之處。常樂住處。常樂獨處。樂住樹
下。樂住塚間。樂住靜處。以修禪默。或在山
谷。獨一而行。乃至盡命。應避非處。捨離一切
非法之處。能得解脱。住非處者。不得解脱。爾
時孔雀王菩薩。而説頌曰
    比丘住非處人視如僮僕
    輕之如草芥亦失自利益
    比丘住非處非在家出家
    於禪誦法中其心不憙樂
    比丘住非處貯積稸財物
    貪心著財寶不覺死時至
    身命念念盡而不能覺知
    不知所作業能受未來報
    比丘住非處常樂見俗人
    常行於非處死則入惡道
    心無所樂著一切不悕望
    能脱一切貪是名爲沙門
    若在山樹下常修習禪觀
    則得清淨智遠離一切過
    遠離一切貪不爲境界惑
    則能滅煩惱如火焚乾薪
    獨修行比丘攝持於五根
    如實知身相則得涅槃道
    常念勤精進遠離一切過
    是人到涅槃如至遊戲處
    常求於涅槃常怖畏生死
    如是清淨心則不樂非處
比丘如是。住於非處。得衆多過。是故比丘。應
當捨離非法之處。若有比丘。住於非處。凡
俗無異。若有俗人。住於非處。得無量惡。何況
沙門。近在家故。則與一切善法相違。是故應
當遠離非處。時孔雀王菩薩。復爲夜摩天衆
及兜率天。説迦迦村陀如來第十一法。如是
善法。甚可愛樂。能至涅槃。何等善法。所謂
住心。若比丘有＊住心者。能持善法。人所讃
歎。住心之法。離一切惡。無始流轉。心過羅
網結使周遍繋縛堅固。非是少時少精進。少
定能斷。如是大惡羅網。若有比丘。薄少住心
則不能斷心地過網。無有異法能斷生死如
住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。攝
心令伏。不樂惡業。精勤斷除。勇猛精進。斷不
善法。若貪欲心起。修不淨觀。是名相應。是惡
欲心。不淨能斷。不樂不著。若起瞋恚。攝心修
慈。若起癡心。攝心觀於十二因縁。爾時孔雀
王菩薩。以偈頌曰
    若不樂住心隨樂起諸愛
    若爲愛所縛失於二世利
如是孔雀王菩薩。爲夜摩天兜率陀天。説不
住心無量過惡。爾時天衆。聞二世利樂聽無
厭。作如是言。孔雀王未曾有也。乃能爲我演
説深法。初中後善。能至涅槃。於種種生死。能
生厭離。第一安隱。唯願爲我次第宣説。我等
當共一心聽受。自利利他。時孔雀王。聞是
語已。知諸天衆一心樂聞。踊躍歡喜。其心怡
悦。第一利他。美妙音聲。告諸天衆。若沙門
婆羅門。及以餘衆。心念於法既念法已。勤修
怖畏。修何等法。所謂畏惡名稱。若有比丘畏
於惡名。則離諸過。所謂不入女人戲笑之處。
不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近嗜酒
人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之
人。不近好鬪人。不近陰惡懷毒人。不近無恒
數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小
兒。不近繋縛女色人。不近輕躁人。不近不護
口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧僞
市道世所惡賤人。不近決掘河池人。不近黄
門女人同路一歩。不近調象人。不近魁膾人。
不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如是
惡人。比丘一切不應親近。何以故。近如是人。
失比丘法。世間之人。作如是念。如是比丘。近
如是人。必與同行。與如是人習近共行。生一
切人如是之念。是故比丘當畏惡名。不應與
此不淨業人同路行於一足之地。爾時孔雀王

菩薩。以如來偈。而説頌曰

上顯文中少第十二摽
文或合或闕本同未詳

    若人近不善則爲不善人
    是故應離惡莫行不善業
    隨近何等人數數相親近
    近故同其行或善或不善
    一切人求善當近於善人
    如是能得樂善則非苦因
    近善増功徳近惡増尤苦
    功徳及惡相今如是略説
    常近於善人則得善名稱
    若近不善人令人速輕賤
    常應親善人遠離於惡友
    以近善人故能捨諸惡業
時孔雀王菩薩。復爲諸天。説如是言。若有比
丘。有七功徳則離惡名。何等爲七。一者離衆
人。二者不樂供養之利。三者知足。能令施主
得清淨心。四者樂住山谷靜處。攝諸善業。五
者離於多語。六者若入聚落。不至酒家。七者
不作販賣貿易。比丘若有如是功徳正行相
應。則無惡名。衆人所敬。是故畏惡名者。爲
最第一。若有比丘。不畏惡名。所得過惡。過於
白衣。隨意而作。隨意而説。於所破戒。心無
慚愧。是破戒人。身壞命終。墮於地獄。畏惡名
者。樂空閑處。不樂近於聚落城邑。以知足故。
不壞他信。遠離一切憒閙之處。於微小過。心
常怖畏。如是怖畏惡名比丘。得世間善
復次第十三法。能多利益。何等善法。所謂不
樂著法。此法可愛。若有比丘離著清淨。意純
無著。樂於閑靜。安住淨命。離於憂惱。第一安
隱。攝心一處。若遭苦厄。心不怯怖。若他罵
辱。不起瞋恚。逢喜不喜。於畏不畏。不親宗
族。自失利益。隨所作事。皆悉究竟。於先所作
諸惡之業。不生喜樂。不樂觀看遊戲歌舞。從
一聚落至一聚落。從城至城。從邑至邑。從家
至家。心不樂著。睡安覺安。不樂著故。清淨正
行。猶如耆老。魔不得便不著於色聲香味觸。
亦不樂著供養之利。得已捨於不善覺觀。精
勤斷除令其不生。若生惡覺尋即除滅。令不
惱心。如是比丘。尚能精勤滅不善覺。況復麁
過而不斷除。有三種法。應當修行。何等爲三。
所謂已生不善法。妨於悲心。爲斷除故。勤行
精進。未生不善法。爲不生故。勤行精進已生
善法。念當精勤。修習増廣。若有比丘。心不
樂著正意清淨。欲求愛盡。欲求厭離。欲求安
樂。無得樂著。若有比丘心不樂著。則得第一
最勝之樂
爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰
    常修於禪定心無所樂著
    心常清淨故意正不錯亂
    若人正憶念諸惡不能染
    以能離諸過是名得安隱
    一心正憶念覺觀莫能亂
    以離惡覺觀是名善安住
    若人意寂靜常樂於涅槃
    其人諸根中遠離諸不善
    若有修行者得禪三昧樂
    皆由一心念修行之所得
    若樂獨比丘樂從内心生
    此樂於諸樂第一無等倫
    一心係念者其心則清淨
    得脱諸過網心意常寂滅
    常一心係念攝持於五根
    斯人智慧水能滅愛毒火
    解脱愛縛人常得清淨樂
    現前得勝處無盡亦無壞
    覺觀亂其心處處受生死
    一念縁相應三昧力能持
    是故此勝道能到涅槃城
    以一心念故能破魔王軍
    堅固智光明繋縛心逸馬
    到第一彼岸無垢清淨處
    第一勇健者修行到彼岸
    以一心係念能至不壞處
如是孔雀王菩薩。爲諸天衆無量説法。利益
安樂。復爲兜率陀天夜摩天衆。不斷説法。
能至涅槃。告諸天衆。一切善法中。第一眞法。
所謂第十四。獨行比丘。好行善業。行林樹間。
善寂滅行。所謂獨行比丘。寂靜調伏。心無所
畏。一切處樂若在山谷。若在山窟。若草𧂐邊。
心無偏著。其心正直。獨行比丘。有七法利益。
何等爲七。一者知足。心常歡喜。二者心常清
淨。三者世間所敬。諸天所護。四者離惡塵
垢。五者善法増長。六者一心正念。淨身口意。
解脱現前。七者離於垢法。成就白法。以獨行
故。能破無量無始流轉煩惱怨家。獨行比丘。
一心正行。怖畏煩惱。於微少惡。心生怖畏。常
勤精進。威儀寂靜。爾時孔雀王菩薩。爲利諸
天。以偈頌曰
    輕擾堅牢惡大力難調伏
    勇健調伏心則得第一樂
    如是三種過破壞諸世間
    智水能除滅則得第一樂
    若人不愛法雖人而非人
    不住於眞道不至涅槃城
    既得此人身功徳所依處
    云何不昇栰度諸有流海
    一切衆生命如電旋火輪
    如乾闥婆城速過不暫停
    是身念念壞常畏於老死
    速滅無堅住如何起身慢
    此身爲病城是大憂悲處
    善不善之地是故名爲身
    若人施戒智而自莊嚴身
    於人中最勝成就善果報
    若人有七眞其人與佛等
    施戒智精進悲忍善調伏
    若人於無量不可數時劫
    修六波羅蜜斯人名爲佛
    若人捨離欲三界最第一
    以捨諸欲故常得大安樂
    若人貪著欲衆苦常現前
    欲爲衆苦因是故應捨離
如是孔雀王菩薩。爲兜率陀天夜摩天衆。説
如是法。爾時孔雀王。復爲天衆。説第十五利
益之法。若沙門婆羅門。及餘世間。心不散亂。
則得利益。若散亂心。善攝心意。令心正住。常
樂親近同梵行者。常勤精進。以求安隱。離
諸惡道。若比丘心不散亂。折伏六根。不著境
界。怖畏生死。捨離一切不善之法。捨離一切
不善法故。常得安樂。若有比丘。於色聲香味
觸法中。心不散亂。是名比丘心意正念。心正
念故。善法増長。正念之人不樂生死。常勤精
進。樂修三昧。以正念故。則能得道。既得道
已。勤修衆行。以勤修道。發起衆行。正憶念
故。而得道果。心常正念。修習道故。斷除衆
結。滅於諸使斷何等結。所謂愛結恚結無明
結慢結姤結慳結。皆斷此結。滅何等使。所
謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑
使。此使皆滅。以此結使大力因縁。流轉諸道。
三界所攝。若心不散。一心念於見道修道。皆
悉能滅。若沙門婆羅門。若復餘人。欲得安隱
一切善不善法。心爲根本。是故宜應精進修
道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有餘法
能滅如是無始流轉煩惱稠林。如正念心。爾
時孔雀王菩薩。以一切智偈。而説頌曰
    一心念現前怖畏於諸惡
    能生無漏法猶如畦種稻
    一心念現前精勤修習道
    斷除不善法如日除闇冥
    若一心現前常正念寂滅
    則不畏衆過如金翅鳥毒
    如是散亂心如風有大力
    智者能調伏猶如調象師
    戒三昧智慧猶如大猛火
    與風共和合焚燒諸惡林
    是故應修智斷除於愚癡
    離於老死患得無上勝處
    若能勤攝心修行於精進
    以其攝心故能斷一切惡
    心常縁境界勇猛能攝持
    諸欲不能壞如毒藥在手
    如是勤精進能調伏其心
    三道大愛河速度勿停住
如是孔雀王。爲利夜摩天衆兜率天衆。説於
善行。時諸天衆。聞是法已。怖畏生死。捨離一
切境界之樂
正法念處經卷第六十一

正法念處經卷第六十二
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之四十一

夜摩天之
二十七

時孔雀王菩薩。知天衆心。復爲宣説第十六
法。告諸天衆。復有善法可愛樂法。能制放逸。
猶如鐵鉤。應念修行。何等善法。所謂念死。若
人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱
亂一切諸衆生等。無能逃避。決定無免。有生
必死。能令一切恩愛別離。令人喪滅。生於
畏處。或有從樂生於苦處。業繩繋縛。自業所
資。墮於地獄餓鬼畜生。於命終時。無有伴侶。
唯有善業及不善業。以爲同伴。所作善業。
猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將
至地獄餓鬼畜生。以是義故。應修善業。捨離
諸惡。若能如是修行念死。其心則不著於境
界。不著貪欲瞋恚愚癡。怖畏死故。不爲妻子
眷屬因縁作不善業。一切在家若修此念。尚
得寂靜。何況出家。若有沙門修於念死。則不
犯戒。不樂境界。不處憒閙。若處憒閙。心則散
亂。多言之本。多見女人。能生一切貪欲之處。
應當捨離。思惟念死。若處憒閙。心意不善。於
命終時。當得一切無利衰惱。不得安樂。臨死
之時。刀風劍風之所解截。無歸無救。業繩
所縛。將至餘世。非父母兄弟妻子。眷屬所能
救護。若能如是修念死相。是人則樂持戒智
慧。如是修行。是則能令善業増長。不善消
滅。以善業故。受人天樂。後得涅槃。若男若
女。知此功徳。若在家出家。若沙門婆羅門。
常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不
善之業。心作是念。一切衆生皆當歸死。天人
地獄餓鬼境界。無處不死。若能如是修行念
死。畏未來世其心不著色聲香味觸。如是境
界。非常不變。非不壞法。常念無常苦空無
我。若心念死。不爲諸惡之所惱亂。常當數數
修不淨觀。善觀増長數數念死。修習増長。係
念無常。無有常處。而不破壞。不變不滅。可
愛山峯。百千萬億乃至。須彌山王。劫火所燒。
皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。
一切龍王所住之處。一切諸龍及阿修羅。七
日既出。則皆乾竭。何況我身。擧要言之。欲界
色界無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。
況我身命。當是常住不動不破壞法。若能如
是心意常念意善觀察。如是修心。無處可樂。
無處可貪。無處可瞋。貪瞋淨故。癡亦隨滅。離
三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是
念死。無所縁念。是故念死於一切念。最爲第
一。修念死相。復有功徳。若沙門婆羅門。如
是修行。諦觀此身。猶如虎檻。云何觀苦。如我
此身。身心病惱。爲老所壞。死王將去。死網

Footnote:

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