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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱
已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。
得一切智。入於涅槃。此是略説。欲得廣聞見
此佛塔。更爲廣説。此六佛塔。今者在於山樹
具足地處中住
我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見
勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天衆。到六
塔所。到已思惟。爲欲聞法度生死故。入佛塔
中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣説。
時彼天衆。得聞天主牟修樓陀如是語已。各
辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向
先來自住之處。説佛塔竟
正法念處經卷第五十
正法念處經卷第五十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天第七地處。名
廣博行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。或天
眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所
説。復捨邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲
鳥。彼妙聲鳥。迭互相於生欲心故出欲音
聲。雌鳥在前。雄鳥在後。相隨共行。彼鳥翅
羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情内
發。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復行
欲。彼人如是。清淨持戒捨於邪欲。持戒清淨。
身壞命終。生於善道天世界中。在廣博行地
處而生。彼處生已。一切諸欲功徳和集。受諸
快樂。有勝園林。銀毘琉璃。青寶之樹。大青寶
樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。
水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種
種受樂。所謂林者。名赤色林。於彼林中。有諸
天衆。諸天女衆。若入其中。彼樹光明増長
轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天
衆。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹
林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦鷄檀那寶色。
樹色柔軟。眞珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨
念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹
枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天
女。共諸天衆。并如是樹。飛虚空中。隨心所
向。如鳥無異。彼樹既飛在虚空中。皆如日出。
一切虚空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水
出如雨。在虚空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥
之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虚
空
時彼天衆。見樹飛行在其面前。天女之衆所
圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠
歌聲。飛虚空中。樹在於前。如示道者。天衆
在後。與樹相隨。天衆如是。隨心所念起如是
意。我於今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒
迴。諸天即上有在枝上而遊戲者。彼天如是。
在彼樹上處處遊戲。如是枝上。在枝住天。隨
心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼
池中。遊戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女
衆在赤林中。遊戲受樂。皆隨所念。如是受樂。
復有餘天葉中住者。若有所念。即樹葉中出
生妙堂。於彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯
莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而爲莊
嚴。有眞珠網簾其戸牖。天在其中。共諸天
女。歌舞遊戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。
如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。
此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾
時彼天。迭共同心。在赤林中種種遊戲。彼赤
林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業
故。隨意所念。虚空中行。受無量樂
又復彼天。不行虚空。還向本處。種種流水滿
蓮華池。於如是處天女圍遶。遊戲受樂。又復
次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有
河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢
力。若天飮者。憶念往世於何處生。捨命而來。
於此處退。生於何處。若放逸行。彼種種苦。
無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則
離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飮彼
乳味。勢力所致。既飮如是勢力乳味。而復入
彼名稠樹林。林有種種流水河池而爲莊嚴。
有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以
華重故。皆悉下垂。而爲莊嚴。有七寶蜂。其色
平等。飮彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華
池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃。
蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇
陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有
如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向餘
處心生歡喜
復向飮林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚
可愛樂。不可具説。離於醉過。如是勝酒。從樹
流出。如雲雨墮。彼天飮已。復更轉生勝歡喜
心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飮天美酒。
受種種樂。復有無量光明。莊嚴自身。天女迭
共遊戲。歌舞喜笑
又復次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。
五寶蓮華。蓮華甚香。以爲莊嚴。蓮華龍林。
更無餘物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。
如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華。衆
龍一心迭共爲伴。龍女圍遶。在清水中。水七
功徳。離水衣過。離泥濁過。離長短過。於彼
觸中。自意受樂。如是如是。龍自意念。如是如
是。隨意水生。彼龍在中。共諸龍女戲樂之
時。亦如諸天共諸天女。受樂不異
爾時天衆。見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂。從
空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴
音聲。龍在池中。出聲如雷。普彼天處。如一
歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響
聲。餘處諸天。聞其聲故。一切皆來同向蓮
華龍林之所。種種光明莊嚴其身。饒天女衆。
如是同向蓮華龍林
爾時彼天於先在彼蓮華龍林。種種遊戲。復
有餘天山谷等處異異處來。彼一切天。迭相
見已。歡喜之心。轉勝増長。如是諸天。并天女
衆及彼諸龍。并龍女等。共在水中。遊戲受
樂。彼天天女。龍龍女等。如是受樂。至於久
時。如是遊戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而
行。善業盡故。命欲盡故。彼天天女。善業福
徳欲盡之時。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。
沒於水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福
徳盡相。如是應知
又復彼天。若彼天女。福徳盡相。謂彼諸天。若
彼天女。以遊戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼
龍背。此是彼天。若彼天女。福徳盡相。放逸行
天。放逸所壞。如是相出。爾時彼天。若有本
來不大放逸。先知彼相。知彼相故。而説偈
言
久時已過去 欲到命盡時
死時臨欲到 癡天不覺知
而心不知足 貪著境界樂
根不知足故 増長境界欲
五根樂境界 爲欲破壞心
福田業將盡 癡天不覺知
此大運時輪 常割衆生命
轉疾臨欲至 癡天不覺知
此死火甚惡 爲業風所吹
命盡時將至 癡天不覺知
生死有爲中 無親無非親
死羂甚可畏 無能令免者
諸有死未來 諸有命未盡
皆應捨放逸 而作自利益
死杖不久間 必破衆生命
大力既來至 能令命失壞
境界癡所盲 遠離法燈明
是故不見知 大可畏死羂
癡者不能知 怖畏於死時
以心著境界 爲愛所誑故
退退而復生 從道復至道
衆生癡所壞 故受自業果
甚惡而極速 能破諸世間
云何於死時 而不生怖畏
衆生豈無心 爲當是無畏
如是癡不知 怖畏於死時
退相極顯現 如現見不異
如是知不久 於天中則退
彼天如是見退相已。諦知退相。心意愁惱。不
向其餘。未退天説。欲退天説。以未退者。五境
界中受諸欲樂。恐其不信。後時退故。何以故。
於境界中。放逸癡故。或意迷故。於彼天衆命
欲盡者。若放逸者。不應爲説。亦不應示。爾時
彼天。如是知已。默然不言。捨蓮華池。向餘
處去
彼天於後。復樂境界。受境界樂。彼欲退者。大
羞相出。大畏相出。癡不覺知。不懼不畏。龍中
遊戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時。受快樂
已。復共如是無量百千諸天之衆。更向一山。
彼山名爲常樂鬘山。到已欲上。有天金銀。天
毘琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百
千數莊嚴彼山。復有百千勝妙蓮華。而爲莊
嚴。如是山中。第一勝樂。一切具足。百千樂
音恣耳所聞。多著種種無縷天衣。自身光
明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所
愛。而受快樂。自意念行。不可説樂。皆悉成
就。天河流水。園林莊嚴。見則生樂。彼天如
是次第。復上常樂鬘山。既上山已。有在堂中
坐於床者。有乘鵝者。有天在於蓮華臺上跏
趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種
種嬉戲。若歌舞等。五樂音聲。坐受快樂。其
心欲在虚空中行。共諸天女處處遍看。於彼
天處處處可愛。隨心所樂稱意而去。有處如
焔金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉
青色膩影。有處則是天毘琉璃青寶光明。有
處是銀頗梨眞珠光明可愛
次復有河。有眞珠沙。出寶山峯。有七功徳清
冷水流。見彼峯河。有水旋流。其状猶如眞珠
瓔珞。如是觀察。見彼處已。飛於虚空。復見
異處。七寶蓮華。莊嚴水池。無量蜂衆莊嚴
蓮華。如是見已。復觀異處。有園林池。甚爲
可愛。見有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金
色者。寶角可愛。蓮華寶眼。眞金色背。兩脇
白銀頗梨色甲。背脚均平。復有餘獸。群隊相
隨。七寶妙色。皆無所畏。群群遊戲。自受快
樂。業所作故。形體殊妙。以其業故。皆食天
食
又園林中餘處。復見孔雀命命。名無縷鳥。名
戲論鳥。名大眼鳥。名動翅鳥。如是等鳥。群群
遊行。在山峯中。出入園林。園林中見。既到如
是常樂鬘山。臨欲上時。見如是鳥。彼山一
廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三
廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂
處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毘琉璃樹。
其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而爲莊嚴。蓮
華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴。多有
天女。甚爲端正。在彼堂中
彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其
葉是金。有赤蜂群。無量百千群鳥音聲。有流
水河。河水有香。微風徐動。如是普遍莊嚴
笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂寶
林。有＊頗梨樹。而爲莊嚴。其樹金枝。枝網普
覆。有無量鳥。百千音聲。有流水河。而爲莊
嚴。彼處多有歡喜天衆歡喜天女。在中歌舞。
一切妙欲。功徳具足。而爲莊嚴。彼第四廂銀
寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而爲莊嚴多有
種種妙音聲鳥。多饒無量天及天女。無量百
千蓮華莊嚴。有無量種無量分別。有無量種
隨眼所見。見則受樂。彼林彼樹彼河彼水。彼
寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種
色香。種種形相。甚爲端嚴。常樂鬘山。處處皆
有如是諸天及天女衆。乘空上彼常樂鬘山。
普彼山處。一切皆見此勝念山。有雜色光。彼
天既見。眼則樂著。普欲上山。共天女衆五樂
音聲。五欲功徳。而受快樂。勤行善業。樂修多
作。可愛善業。持戒善寶。聖所愛果。如是受
樂。皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時。名實語鳥
爲説偈言
此河水速流 善業樂亦爾
癡者不覺知 境界貪所誑
如是時來時 死亦如是來
樂迷放逸故 天癡不覺知
癡者無智故 不覺命已過
亦迷於善業 而愛不可盡
衆生不離愛 有中隨順行
彼癡愛衆生 不覺善不善
善果甚可愛 若天受快樂
如是見不善 在惡道苦處
若捨善不善 復能離諸過
則至不退處 不生不死處
彼樂得解脱 欲樂非得脱
夜摩及餘天 業盡故得脱
無常則不住 常則爲第一
悕望有中樂 退墮不可樂
彼實語鳥。爲彼天衆欲上山者。如是説已。彼
天聞已。於天衆中。若其有天。不大放逸。彼
天則聞。若放逸者。以放逸過。是故不聞。猶著
境界。彼放逸天。一切不取天鳥所説。如是鳥
語眞實利益。時彼天衆。復歡喜心。向第一山
上彼山頂峯上有堂。在堂而坐。如前所説。彼
一山峯。名普見山。彼普見山。一千山中最高
最上。是故彼山。名曰普見。共天女衆。上彼山
頂。種種樂音歌舞受樂。多有天衆及天女衆。
上彼山峯。見無量色善業所化。光明水池。彼
光明池。有可愛水。其水清淨。中有金魚。見者
眼樂。水波亂動。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種
鳥。可愛音聲。水中甚多。又彼水中。多有蓮
花。拘＊婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩
羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種
音。又復多有曼陀羅華。多有金珠而爲間錯。
其水清淨。又彼如是可愛池中。復有蓮華。名
曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無量葉。有
蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮
華葉黄金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華
葉是車磲者。有蓮花葉迦雞檀那。有金剛華。
第一善香。彼如是等異色葉中。各各有臺。其
色光明如初出日。彼種種臺。有無量色。無量
色葉。遍彼池中。所謂青黄。赤白黒色臺白
而赤。其香可愛。滿一大臺。爾時天衆。從虚空
下。向光明池。下已入池。池有金鳥。天既入
池。在鳥背上。有天在於蓮花臺上。共多天女。
遊戲受樂。有天在於拘＊婆羅＊耶蓮花之上。
復有餘天。在水中者。有在鵝背入於水中而
遊戲者。有在陸地。共天女衆而遊戲者。五欲
功徳皆悉具足。迭共喜笑。遊戲受樂。有在堂
中共諸天女異處遊戲。同飮天酒離於醉過。
現樂功徳。味觸色香皆悉具足。其中諸天。有
以珠器而飮酒者。所謂青寶。銀寶金寶。毘琉
璃寶。蓮華色寶。及頗梨等種種珠器。有共天
女。金蓮華葉而飮酒者。有以開葉。不穿不破
拘＊婆羅＊耶而飮天酒。詠歌音聲。生歡喜者
有天受用蘇陀之食。色觸香味皆具足者。各
各別別。共自眷屬。種種受樂。有於異處。共諸
天女。五樂音聲種種歌舞。遶光明池而遊戲
者。有共天女。在於水中而遊戲者。彼水之味。
隨天念轉。若天心念。欲令此水色香味觸若
冷若煖。善業力故應念而有。善不善業果報
如是。非有作者。又復彼天。若如是念。此水
爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。觸味香
色。皆悉具足。離於醉過。天既飮之。増長勝
樂。善業力故。心生歡喜。然彼諸天。自業力
故。如是受樂。自業所化。一切所作善業不
失。業羂之師。人身機關。於三界中。種種戲
弄。愚癡凡夫。不覺不知。如是諸天五欲功
徳皆悉具足。而受快樂。於彼天中。名實語鳥
爲説偈言
如油盡燈滅 身命亦如是
以本業盡故 天中必定退
如壁破壞時 依壁畫亦滅
如是業盡故 天樂則無有
天於彼天處 福業盡則退
一切法無常 衆生悉破壞
皆無常不定 命速不久住
死力勢甚大 而天不覺知
彼實語鳥。利益天衆。以彼諸天善業力故。如
是已説。若彼諸天。未於多時放逸行者。既聞
鳥語。於少時間。正心思惟。若放逸者。亦如不
聞。以亂心故。雖聞不受
於彼池處。如是久受境界樂已。各如所乘。向
彼山頂。共諸天女。飛空而往。復見餘處。有無
量山。種種形相。一切山中。常樂鬘山。最爲高
出。復有一山。名平等聚。復有一山。名曰普
見。此三山量。於夜摩處一切山中最爲高大。
天衆如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天
衆既見。即得上彼常樂鬘山。上已則見種種
間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毘琉璃樹。莊嚴彼
山。彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉。皆是七寶
莊嚴殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴。諸節次第。寶
別不同。一節則是毘琉璃寶。一節則是蓮華
色寶。次節銀寶。次節金寶。次節則是頗梨之
寶。次節則是車磲之寶。次節則是迦鷄檀那。
彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃
至於葉。一切皆是七寶莊嚴
彼樹不遠。復有寶堂。行而不亂。皆同一色。
如人世間日之光明。彼諸天衆爲戲樂故。次
向彼堂。彼堂之數。有十百千。如心意量。如意
念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂
處。有蓮華池。其數多少。亦如彼堂。如是蓮
華。節節次第七寶莊嚴
又於彼處。復有衆鳥。三功徳行。何等爲三。一
是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名
鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水
行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二
技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名爲一切鳥
聲。名一切時恒常受樂。如是等鳥。是陸行鳥。
天音聲中。此鳥音聲。最爲美妙。言樹行者。謂
倶翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名
普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實語鳥。名知
時鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆
有。於彼天中。有如是等無量衆鳥種種音聲。
如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂鬘大
山頂上。更復有鳥行虚空中。身是七寶。若彼
諸天行放逸行。放逸壞時。彼鳥説偈呵責之
言
放逸所壞天 爲境界所誑
愛心所迷亂 死王臨欲到
染著欲樂故 不知善不善
一切衆生癡 境界欲所誑
行於種種道 造作種種業
爲種種心使 流轉於五道
如是彼鳥。見放逸天放逸行故。已説此偈而
呵責之。猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如
是聞。不受不取猶故受樂。遊戲歌舞。乃至
一切善業皆盡。則於後時。退彼天處。退天處
已。如自業行。墮於地獄餓鬼畜生。若餘業故。
生於人中同業處者。則生第一富樂之處。有
勝上意。心常歡喜。在好國土。迦那那洲。若師
子國。富樂處生。生長者家。以餘業故
廣博行地第七已竟
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知夜摩天中復有地處。名曰成就。衆生
何業。生彼地處彼見有人信佛世尊。善心持
戒。不殺不盜。如前所説。復捨邪婬。於先所
行。共婬婦女。心不憶念。彼善男子。如是持
戒。善意熏心。身壞命終。生於善道夜摩天中
成就處地。生彼處已。自業相似而得果報。所
謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種
種莊嚴。妙身天女而爲圍遶。生如是等天樂
之處。五樂音聲種種遊戲。不可譬喩。勝妙聲
觸味色香等。而受快樂。譬如水池。有五水
涜。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不
礙。如是如是。五根愛著。五愛之身。常隨五
處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焔然。
風吹普熾。若以乾薪。如是如是。著五火中。彼
火如是熾然増長。如是如是。此根愛然。如火
増長。憶念風吹。不正觀焔。境界乾薪。五根火
焔。如是如是。此五根火得境界薪。如是如
是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。
如是如是。若有入於愛境界火。則爲所燒。一
切愛著。皆如飛虫。不覺不知。一切諸天。如彼
飛虫。爲火所燒。墮五境界。共天女衆園林中
行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。
從飮酒處至飮酒處。從美音處至美音處。從
香花林嗅花香已。次復往到勝香花林。從一
林處至一林處。見林眼樂。復向其餘。眼見樂
林。如是遍入諸境界火
彼山如活。彼天見之。如見命物。彼諸天衆。如
是見山。如是如是。處處普見。如火得酥。其
焔熾然。如是彼處。始生天子。見如是處七寶
莊嚴。見無量種。心則生樂。見彼山處。無量百
千諸天女衆。如是天女。甚多甚饒。彼一切
處。多有天女種種莊嚴。遍滿彼處。天衆亦爾。
遍滿彼處。歌舞遊戲。迭共受樂。五樂音聲。遊
戲受樂。若下劣天。如是種種莊嚴天女。可有
一萬。如是次第三萬二千。如是次第。有四萬
者。有五萬者。如是次第。乃至百千諸天女
者。爾時如是諸天女衆。於彼天子。迭共相愛。
不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天
子愛我。彼天如是愛於欲樂。不知厭足。如火
得＊酥。焔起熾然。彼放逸行諸天子等。園林
樹木。蓮花池中。於河水中。可愛天女。共受快
樂。如是次第。復於後時。共彼天女入鵝林
中。如是林者。於彼天中。猶尚希有況於餘處。
謂彼林中有鵝莊嚴。如是鵝者。在彼林住。彼
鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復有餘鵝。蓮花
寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦鷄檀。
那勝寶之足。其嘴亦是。迦鷄檀那。復有餘鵝
頗梨爲背。脇是車磲。腹是青寶。足則是金。
復有餘鵝。七寶雜身。有鵝純色。謂如銀色。有
頗梨色。有純金色。有車磲色。有青寶色。復
有餘鵝。大青寶色。復有餘鵝。迦鷄檀那勝寶
之色。如業心盡。如是受樂。如是鵝者。復共
勝妙端正雌鵝。處處遊戲。或在池中。如是遊
戲。如是次在蓮華林中。山河等中。或於陸
地蓮華林中。柔軟地處。有種種華。共彼雌鵝。
如是受樂。爾時諸天入彼鵝林。多饒種種莊
嚴天女共彼天女。遊戲受樂。彼天既見如是
鵝已。生希有心。轉勝歡喜。迴眼普看如是勝
林。彼諸天女。隨順天心。既知天子心歡喜已。
語天子言。天今當知。此名鵝林。如是鵝林。甚
可愛樂。種種寶樹。光明殊妙。有種種寶莊嚴
此林。希有功徳皆悉具足。種種蓮花而爲莊
嚴。無量百千山峯莊嚴。有種種華莊嚴彼林。
如是種種。名尚叵説。有蓮華池。莊嚴彼林
於彼林中。有鵝王住。名曰善時。鵝如天主。牟
修樓陀。住此天中。彼善時鵝。乃是一切鵝中
之王。住此林中。在名廣池遊戲受樂
牟修樓陀夜摩天王。恒常來至此鵝王所。共
此鵝王種種遊戲。勝共一切天衆戲時。所受
之樂。共餘一切諸天遊戲。皆悉不如共鵝遊
戲。彼天子言。以何因縁。夜摩天王。恒常共彼
善時鵝王而遊戲＊耶。天女答言。如是因縁。
一切天衆皆悉不知。天子今者。如是心念。我
今共去向彼善時鵝王之所。入彼林中。乃至
到池。盡見林已。見彼天王牟修樓陀。及見鵝
王。彼始生天。於天女衆如是聞已。作如是言。
我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾
時如是諸天女衆共始生天。向彼林間水池
之中鵝王之所。未至鵝王。已見種種天妙樹
林。多饒種種鳥獸群衆。有種種色。種種鳥獸。
鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應食。種種不同。食
天根果。皆七寶身。莊嚴勝妙。中間平地。於樹
林中窟穴之中。若平地處。或於河岸。蓮華池
岸。或在池中。或山谷中。群群遊戲。或出音
聲。彼始生天。見已心喜。又生希有未曾有
心。眼則眴動。諸天女衆。而圍遶之。詠歌音
聲。如是遊戲。入彼鵝林
復於一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。
有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種
種遊戲。復有孔雀七寶之身。在闇林中屏處
遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀。如天所
應。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝
林。見多無量百千億數諸天女衆。在鵝林中。
復見餘林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普
河兩岸。多有諸天及天女衆。七功徳水。盈
滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜
流河。名酒流河。有河名爲葡萄酒流。有名
隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛樂河。彼大
林中。如是河流。彼岸行鳥。飮冷水已。而説偈
言
故業勿令盡 數數造新業
以本業盡故 則於天中退
若入造新業 三種三時生
故未盡造新 則不墮惡道
若畏未來世 不貪著現在
不樂過去者 不久間得脱
若心不動轉 苦樂不經心
彼智者捨身 餘處則得樂
若受故業樂 而不造新業
故業受盡已 癡者死時知
若彼癡心天 受行境界樂
若勤佛功徳 不爲欲所使
若有得如是 大過患之身
能不著現樂 則是智慧者
若不爲欲使 畏過不貪著
復畏於惡道 則是勇健者
若心貪著樂 而不畏惡道
此癡愛樂行 由愛故退失
貪著於諸欲 得已心歡喜
修欲不得力 後時墮惡道
如電如陽焔 如乾闥＊婆城
如是説欲惡 能誑惑一切
彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是説偈。彼
始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼
鳥語。既不受已。復入鵝林。更受無量境界之
樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝
林。枝網覆故。實與不實。一切不知
彼鵝林中。見寶珠林。遠處遙見。第一光明。復
有百千光明。羅網其處。諸天尚不能看。況下
地天。三十三天。四天王天。而能看＊耶。彼天
珠林。如是光明。若天欲發。如是寶珠。爲作堂
舍。行虚空中。珠内有孔。天坐其中。飛行虚
空遊戲受樂。以善業故。珠爲堂舍。行於虚空。
如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分
分地處。多有山峯。饒鳥音聲。如是彼天。在虚
空中。音聲娯樂。六欲功徳。一切成就。遊戲受
樂
正法念處經卷第五十一
正法念處經卷第五十二
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
又復彼天。若心有念。欲下虚空。即心念時。共
諸天衆。從空而下。下已還至自住處住。如是
寶珠。還復如本。有大光明。彼諸天女。爲始生
天。如是説已。爾時如是始生天子。爲欲羂縛。
復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黄赤白無
量百千種種光明滿珠林中。彼寶珠林不遠
之處。則有鵝林。爾時如是始生天子。於天
女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往
到。既前到已。見珠光明。乃有無量。當爾之
時。始生天子。如是憶念如彼異天。入寶珠林
虚空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如
是而行。即於念時。隨心所念。珠爲堂舍。在
虚空中。彼始生天。空中見已。共天女衆。入寶
珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠
中。有流水河。蓮華水池。園林山峯。滿珠堂
内。眼見心樂
復於諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有
種種色形相香華。復見異處種種鳥獸。有河
平岸。有河峻岸。皆悉可愛在彼河邊。復見異
處。多有天子及諸天女。歌舞喜笑遊戲受樂。
彼如是處諸園林等。一切皆如向來所説。天
子始見共天女衆遊戲受樂放逸而行。愛不
知足。又行異處。次復行到蘇陀食處。爲食食
故。如自善業。相似得食。食彼食已。爲境界
火之所燒然。復向酒河。共諸天女。愛波所漂。
去向彼河飮酒地處。到彼處已。乃以珠器
盛酒而飮。彼既飮酒。歡喜之心轉更増長。愛
境界火之所燒然。爲五境界之所迷惑。復共
天女。歌舞遊戲
彼處如是受天樂已。復向水池蓮華之林。爲
欲在彼池中遊戲。共天女衆。受諸欲樂。是故
向彼蓮華池林。到已復更受境界樂。共諸天
女。水中遊戲。第一勝樂。不可譬喩。受如是
樂。又復欲發。悕望欲樂。欲聞音聲。貪著境
界。五樂音聲。心念悕望。聞天女衆歌詠之
聲。五樂音聲。聞已心樂。不可稱説。更無異
法可以爲喩。彼受如是五欲功徳種種勝樂。
不知厭足。以有愛故。愛不知足。如火得薪。無
有足時。如是欲者。欲不可足。常無量種。無量
分別。而受諸樂。於長久時。既受樂已。而復
更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女。下彼珠
堂。在鵝林中。而復更見未曾有處。如是如是。
見彼處已。如是如是。心生喜樂。如是如是。種
種見已。而於境界。猶不知足。如是流水。蓮華
河池園林等處。若天天女。見無量種五樂音
聲如是遊戲。又復鵝王。住寛廣處。天共天女。
向彼鵝處。如是彼處。見種種天無量百千歌
舞遊戲而受天樂。更無餘物可爲譬喩。形世
間日。如螢火蟲。唯除光明。更無譬喩。彼處
如是不可譬喩境界受樂。彼受樂天。譬喩叵
得。人世界中。第一美味。所謂蜜味合藥之
酒。甘蔗肉等。閻浮提中。此味第一。一切和
合。於赤蘇陀。如極苦味。蘗味不異。人中勝
味。於彼天味。如是劣減。如是味勝。少分譬
喩。天中之味。不可譬喩。彼天之香。亦不可
喩。如人世間第一善香。謂栴檀香。若沈水香。
末香塗香。瞻波迦華。尼居私帝蘇摩那華。
如是乾陀＊婆離師迦憂鉢羅華。拘物頭華。
尼朱羅等。此一切華。皆悉和合。猶亦不如天
中之華。於彼天中。荏婆色華。十六分中不
及其一。如是天中。香亦如是不可譬喩。又彼
天中。觸亦如是不可譬喩。人世界中一切國
土平等勝觸。謂憍奢耶絹。及烏拏若劫貝
等。如是種種。彼人中觸。一切和合。於彼天
中。極微劣觸。謂金最堅。猶勝人中所有勝
觸。於天下觸。十六分中不及其一。如是天
中所有諸觸。不可譬喩。又彼天中聲亦如是。
不可譬喩。人世界中第一聲者。所謂琵琶。箏
笛箜篌。齊鼓歌等。如是諸聲。一切和合。猶亦
不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具
聲。十六分中不及其一。如是天中所有音聲。
不可譬喩。如是譬喩。唯可得與四天王天以
爲譬喩。若於第二三十三天。則非譬喩。於夜
摩天。亦非譬喩。人中欲樂。唯可得況四天
王天所受欲樂。四天王天所受欲樂。唯可得
況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂。
唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第。業
力勝故。六欲天中。次第轉勝。諸天境界。意
亦如是。天樂轉勝。意地之樂。有無量種。一切
和合。如是天子。彼鵝林中。遊戲受樂。次第
漸前。遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊
戲。共彼雌鳥。住蓮華林。天衆圍遶彼大鵝
王。有一蓮華。一由旬量。七寶蓮華。金剛爲
鬚其觸極軟。及香色等不可譬喩。無量光明。
從華而出。有百千葉。彼大鵝王。在彼如是蓮
華中住。於節會時。節會之時。夜摩天王。牟修
樓陀。并天衆等。鵝爲説法。彼鵝王者。以願力
故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。爲夜摩
天。如是説法。令離放逸。爾時如是始生天
子。次第漸前。往到廣池。善時鵝王。既見如
是始生天子。爲説偈言
以有渇愛故 於欲不知足
由心動諸根 不覺時已過
所愛著欲樂 無常法所攝
以樂見婦女 不覺時已過
爲愛所迷故 繋屬於生死
如是愚癡者 不覺時已過
爲欲牽心故 沒在癡闇中
瞋所繋縛者 不覺時已過
繋縛在地獄 不生厭離心
放逸毒所迷 不覺時已過
不調不知羞 恃姓生憍慢
心貪不知足 不覺時已過
五繩羂所縛 六法之所迷
三時中常癡 不覺時已過
不知惡趣道 惡羂所破壞
若有如是心 不覺時已過
初得欲則樂 後則不利益
以心著欲故 不覺時已過
不知前世苦 而樂著天樂
未知愛別離 不覺時已過
爲業網所縛 如魚在網中
是故失善道 不覺時已過
愚癡者無心 不知有過患
沒在於癡闇 不覺時已過
衆生業羂縛 獨而無伴侶
見天女故迷 不覺時已過
乘騎諸根馬 迷失於善道
貪著三界味 不覺時已過
不知戒非戒 或復多瞋恚
失意亦失道 不覺時已過
不知利益不 迷於作不作
如小兒戲弄 不覺時已過
如河水速流 在園林池處
常受欲樂故 不覺時已過
在山頂堂中 若在蓮花林
常受欲樂故 不覺時已過
於業業報中 未曾有知解
唯貪著食味 不覺時已過
業風之所吹 常在此三界
流轉猶如輪 癡故不覺知
常在於惡處 上高梁繩上
如是愚癡者 不勤捨離過
若能捨離欲 是第一精進
離一切希望 則無諸煩惱
彼初中後時 若得佛法已
寂靜修行故 是無煩惱者
若得於欲樂 彼樂必破壞
因欲得苦報 知欲非勝法
是故有智者 心不樂於欲
彼則能斷除 生死苦因縁
彼大鵝王。爲始生天如是説偈。毀呰欲法。如
是説故。彼始生天。漸漸前進。近於鵝王。彼始
生天。雖聞勝法而心不受。境界迷故。漸近鵝
王。而不攝法。猶著境界。受諸欲樂。現見鵝
王在水中戲。入蓮華林。割取蓮華。共天女衆。
擲而弄之。善時鵝王而語之言。此安隱語而
不肯受。汝於後時。爲何所得。爾時鳥處始
生天子。復聞遠處有勝妙聲。勝於天聲。聞彼
聲已。心生愛樂。其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛
等。如是種種可愛音聲。爾時彼天。在廣池邊。
種種遊戲。既聞聲已。一切迴面。向彼聲聽。爾
時遠見有百千堂。周匝圍遶。天歌音聲。甚爲
可愛。聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月。如是如
是。堂行圍遶。或身光明。周匝輪行。一切天
衆。見之心樂。百千天女。詠歌音聲。夜摩天
主。在百千葉七寶蓮華臺上而坐。無量天女
之所圍遶。爲聽法故。向彼善時菩薩鵝王所
住之處
爾時鵝王善時菩薩。見已速迎。共餘雌鵝。
并餘雄鵝。無量百千勝妙七寶間錯其身。一
切同時。皆在虚空飛向天主牟修樓陀。復有
餘鵝詠歌音聲。如是二王。一是鵝王。二是
天王。迭相敬重。出美妙語。迭相問訊。鵝
王善時。以本願故。爲夜摩天除放逸故。生
夜摩天。善時王言。天王久時不來在此廣
池之所。我於餘天聞如是言。牟修樓陀夜
摩天王。不放逸行。共諸天衆。在彼山樹具
足地處。看六佛塔。禮拜供養。化力書經。在彼
佛塔讀説彼經。示諸天衆。此因縁故。我今
來迎。汝於彼處説法之時。我亦在此廣池之
側。爲遊戲天如應説法。謂第一義。寂靜安隱。
能除放逸。畢竟利益。以此因縁。我今如是
＊來迎天王。我以愛法。離於慢心。敬重故來」
彼時如是。牟修樓陀夜摩天王。聞是語已。作
如是言。鵝王普爲饒益一切夜摩諸天。利益
一切夜摩諸天故在此處。今共迴還到廣池
所。説是語已。牟修樓陀夜摩天王。無量天衆
諸天女衆之所圍遶。善時鵝王。無量百千鵝
衆圍遶。如是二王。各并其衆。彼此和合。於虚
空中。種種音聲。心皆無垢。猶如寶珠。於放逸
地。不放逸行。有大威徳。共向廣池。到廣池
已。彼廣池所一切天衆。既見天王暫止放逸。
不作音聲。不相娯樂。不於水中種種遊戲。生
敬重心
夜摩天王。知彼天衆心調順故。語鵝王言。
善時鵝王。此時最善。今可説法。天衆見我心
皆離慢并天女衆一切無慢。可爲説法。爾時
鵝王。自念本生曾於往世有佛。名爲迦迦村
陀。於彼佛所聞諸法門。所聞法中。唯以一法。
爲天衆説。語天王言。天王善聽。我今爲説。有
五種法。若天若人。放逸行者。是根本過。何等
爲五。謂放逸者其心則亂。意念異法。口宣異
言。若有所説。不實無義。前後相違。動轉不
定。他則不受。何以故。以其放逸心動亂故。
自不能知。爲何所説。爲誰而説。彼則輕毀。彼
則不受。以如是故。則於一切便爲自輕。是
放逸過。放逸過故墮於惡道。於三惡趣隨
相應生。此是初過
又彼放逸有第二過。何者第二。所謂不知應
作不作。放逸意故。不知何者是所應作。不知
何者所不應作。不知何業。不知何果。以不知
業。故不知果。彼愚癡者迷業果故。身壞命終
墮於惡道生地獄中。以放逸故得如是過。此
第二過
又彼放逸有第三過。何者第三。若人若天。以
放逸故。近惡知識。不敬三寶。不求於智。不敬
尊長。於過功徳。不覺不知。於生死苦。不生厭
離。不知雜業。謂種種業。不能翹勤。常喜睡
眠。不能持戒。身壞命終墮於惡道生地獄中。
以放逸故。得如是過。此第三過
又彼放逸有第四過。何者第四。謂於天中。若
於人中。即初生時。命行不住。即生即滅。善業
亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別
離。此有四法。必定離別。何等爲四。一者少
年。二者安隱。三者壽命。四者具足。如是四
種。必定離別。智者常觀如是四種。若放逸者。
則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以
不知故。墮於惡道。以放逸故。得如是過。此第
四過。又彼放逸有第五過。何者第五。謂於第
一不可信處。而便信之。不可信中最叵信者。
所謂婦女。而愚癡者。信於婦女。彼愚癡者。雖
信婦女。然彼婦女於其不信。乃至命盡。心不
離誑。一切婦女。皆多諂誑。皆多幻僞。多垢破
壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦
女心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。
若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。
以愛貪故。爲欲所牽。是故近之。如是略説放
逸之行五種過患。如是五過。不離放逸。是故
天人。應捨放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行
者。身壞命終墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生
以放逸故。得如是過。此第五過。是故智者。應
離放逸。若捨放逸。有五功徳。何等爲五。所謂
正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不
作。恒常用意於一切時。皆作利益。捨離放逸。
如毒不異。善知三世。此不放逸。最初功徳。
不放逸故。得此功徳
又不放逸第二功徳。何者第二。謂知輕重。近
善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以
彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆捨離。見
功徳人。則便親近。如是修行。善意行故。不入
惡道。此不放逸第二功徳。不放逸故。得此功
徳。又不放逸第三功徳。何者第三。所謂謹愼。
乃至捨命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形
相可見。一切婦女。有二種縛。繋縛世間。唯見
其色。不信其語。彼有智者。如是如實觀察婦
女。如是如實正觀察已。雖見歌舞喜笑遊戲
莊嚴具等心不貪著。一切放逸皆因婦女。一
切婦女是半放逸。若有能離婦女放逸。則能
渡於生死大海。人世界中。人皆説言不放逸
者。得名好人。此不放逸第三功徳。不放逸故。
得此功徳
又不放逸第四功徳。何者第四。所謂謹愼不
放逸者。謂於富樂。欲等不信。觀知無常。作
如是知。此欲無常。轉動不定。則不可信。不
久破壞。不久失滅。如是不信。安隱之事。故
不放逸。一切安隱。爲病所壞。如是於少亦不
生信。一切少年爲老所壞。是故於少不生慢
心。如是於命亦不生信。不生慢心。不作惡業。
何以故。必爲死王所劫奪故。是故不信一切
有爲生死之法。以不信故。不放逸行。此不放
逸第四功徳。不放逸故。得此功徳
又不放逸第五功徳。何者第五。所謂恒常親
近聖人愛樂智故。歸依三寶聞法思義。彼臨
死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生
怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死
相。如是知故。知生惡道。知生善道。作如是
知。我生善道我生惡道。若臨死時。惡道相出。
則能方便令心清淨。心清淨故。惡道相滅。善
道相現。此不放逸第一勝果。甚爲難得。諸親
善中。此亦最勝。此不放逸第五功徳。不放逸
故。得此功徳。爾時彼處善時鵝王。頌彼如來
迦迦村陀。佛所説偈言
已離欲如來 讃歎不放逸
毀呰放逸行 所至生死處
不放逸解脱 放逸故受苦
此放逸繋縛 愚者不能斷
不放逸善人 則生於天中
於天中放逸 故退時心悔
一切放逸者 生死不得脱
放逸第一羂 能縛令流轉
作所不應作 不作所應作
一切放逸者 所作皆顛倒
尚不作世法 何況出世法
是故諸智者 不讃放逸行
以是故不應 行放逸之行
如是放逸行 是惡道初使
若有能捨離 苦惱之藏處
如是勇健者 能渡有大海
善時鵝王。爲彼天主牟修樓陀并諸天衆。如
是已説。過去舊法。利益天人。又彼鵝王。現爲
天主。牟修樓陀。復更説法。作如是言。有五種
法對治沙門放逸之行。何等爲五。所謂一切
放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。
能致苦惱。捨彼放逸。知彼過已。修行功徳。捨
離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不
増長。修行正行。此是沙門初對治法放逸對
治
又復沙門第二對治。對治放逸。何者第二。謂
見實義。實見之人。一切心意皆悉決定。如實
而見。如實見故。不行放逸。以如實見放逸過
故。此是第二放逸對治
又復沙門第三對治。對治放逸。何者第三。所
謂親近不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是
而行。如彼所作。亦如是作。於持戒者。常與同
處。於破戒者。捨而不近。是故放逸。一切皆
無。此是第三放逸對治
又復沙門第四對治。對治放逸。何者第四。謂
求智故。常近智者。常樂智者。捨離放逸。近不
放逸。如是謹愼不放逸者。樂近苦遠。彼善男
子。恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治」
又復沙門第五對治。對治放逸。何者第五。所
謂有王若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷
其命。或時盡奪一切財物。或時與杖。或截其
手。如是種種與放逸者。異異刑罰。彼既見已。
心生怖畏。以怖畏故。捨離放逸。不放逸行。如
是對治捨離放逸。以見他人受如是罰。生怖
畏故。隨順法行。畏行放逸。墮於地獄。是故不
作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸。
於天於人。則非安隱。彼多天衆。聞是經已。捨
離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王所説
經已。起隨喜心。復共天衆。飛昇虚空。如其
本來。還如是去。自餘諸天。有在廣池更受
樂者。有向林中而受樂者。既入園林種種受
樂。如是乃至愛善業盡。善業盡故。於彼處
退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓
鬼。或墮畜生。若以餘業。生於人中。則生第
一富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。
以有智慧。是故大富。爲王所愛。以餘業故
成就地竟
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。復有地處。名光明圍。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。或天眼見。若善男子曾聞法
義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正
直。不殺不盜。如前所説。復捨邪婬。畏邪行
故。乃至不觀畫婦女像。常行善業。善修淨命。
如是之人。身壞命終。生於善道。天世界中。光
明＊圍處。生彼處已善業力故。天妙境界五欲
功徳種種受樂六根所使。樂見園林。如是如
是見種種法。如是如是。六根増上。以増上故。
則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜。甚
可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果
銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意
出香。如意生味
彼處諸天若有是心。欲令彼果如意出酒。即
有觸香色味具足。天之美酒從果流出。在於
樹下。時彼諸天共天女衆。執珠寶器。承而
飮之。如是天酒。有下中上香味觸等。業無量
故。如彼業因。如是得酒。有下中上。又復餘天
有無量種受五欲樂。爲放逸燒。樂見園林。歌
舞喜笑。處處遊戲。相隨而行。向彼園林。如是
如是。隨所行道。見異異種微妙之色。彼所得
味有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。
有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼
憶念觸。有無量種無量分別受樂相應天妙
之觸。彼天所聞天妙音聲。有無量種無量分
別心樂相應。聞已歡喜。第一持戒勝善業故。
五欲功徳皆悉具足。而受樂行。彼天如是受
樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。復更
遠見名心樂林。無量百千寶樹莊嚴。彼心樂
林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀
林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如閻浮提中
月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心
則受樂。又復一＊廂。赤色猶如迦鷄檀那。甚
赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合
成林。如是赤林。極爲可愛。彼林赤故。遍照虚
空一切皆赤。又復一＊廂。名常樂林。其林一
＊廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一
＊廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提虚空不
異。是毘琉璃寶之光明。如是彼處。名常樂林。
復次一＊廂是頗梨林。光明清淨。根莖枝葉。
多有無量流水河池。皆悉具足。又彼大林。次
復一＊廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。於
樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種妙蓮
花池。而爲莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝
妙
爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。
爲欲遊戲受諸樂故。向心樂林。於彼林中遊
戲受樂。愛林所繋。五欲功徳。受天快樂。不知
厭足。又復遊戲種種受樂。入心樂林。彼林之
内。有種種色。有種種味。有種種香。花果具
足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。又復多
有可愛鳥衆種種可愛妙蓮花池。種種可愛
樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。
多有無量百千天衆。是故彼處如是端嚴。樹
枝屋舍。多有蓮華流水池河種種山谷。多有
諸樹。歌舞喜笑。種種遊戲莊嚴具聲。猶如歌
音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴
好。爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。復更歌舞
遊戲喜笑。迭共受樂。於一切時心樂境界。其
心恒常念行放逸
彼諸天衆如是受樂。乃至久時。復入七寶曼
陀羅林。彼林可愛。林中最勝猶如山王。所有
光明。勝百千日。遶蓮華池以爲莊嚴。曼陀羅
林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑
雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩以願力
故。生彼天中。爲放逸天。除放逸故。見彼諸
天五境界火之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。
生憐愍心。告彼天言。此諸天等。多放逸行。不
慮後退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾
已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常
著樂。以惡愛故。爾時雜色孔雀鳥王。而説偈
言
所作如夢見 住處如見焔
城如乾闥＊婆 天如是著欲
天爲愛所生 終竟必破壞
謂樂不可盡 天如是著欲
樂不久則失 如河流速過
爲欲城所誑 天如是著欲
如風吹動水 彼水中見月
猶如旋火輪 天如是著欲
如電之流動 如鹿愛之焔
如水沫不堅 天如是著欲
如芭蕉葉動 又亦如象耳
不善人所愛 天如是著欲
如金波迦果 如有食鐵鉤
如幻之無常 天如是著欲
皆虚誑無物 暫時不停住
初時味則甜 天如是著欲
唯放逸一味 是有縛之因
速使入惡道 天如是著欲
愛惡物謂好 常可畏常妨
如毒如刀等 天如是著欲
彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。爲調伏天。如
是説偈。善意願故。於天中生。彼孔雀王。用人
中物。以爲譬喩。爲天衆説。何以故。令天聞
已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無
常。修無常故。不放逸行。是故雜色孔雀鳥王。
以人中喩。爲天説法。説何等法。謂無常法。爲
説欲過。説欲無常
爾時有天。聞所説法。＊憶本前生。以＊憶本
生。知業報故。於少時中。不放逸行。生於善
意。彼天少時。生於善意不放逸行。少時利益。
少時安隱。種未來世無量百千安隱生處善
業種子。是故菩薩雜色鳥王説如是法。爾時
天衆。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘莊嚴身
首。自身光明莊嚴其身。五樂音聲種種受
樂。於彼林中。無量河池水流盈滿具足莊嚴。
天衆見已。放逸而行。於生老死。不生怖畏。歌
舞遊戲。不知厭足。更入餘林。彼林名鬘。鬘
林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜
不同。有無量種形相色香。種種妙花。枝枝具
足。如是妙華。大小均等希奇得所。於彼林
中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中共天遊戲。
彼諸天等。取彼華鬘。共天女衆。相擲嬉戲。
天及天女。本自端正。以著如是妙花鬘故。十
倍勝本。迭互一心。於彼林中遊戲受樂。折取
花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由
旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花
和集而有
爾時彼天。如是遊戲。受諸樂已。復向酒河。河
名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉
具足。在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飮
之。彼復有鳥。名爲常樂。見彼諸天在歡喜河。
而飮酒故。爲説偈言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用復飮酒
爲境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用復飮酒
彼常樂鳥。見樂酒天在河飮酒。爲調伏故。如
是説偈。彼天聞已。猶故飮酒。不休不止。心生
歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘莊嚴身
體。飮酒遊戲。不知厭足。五欲功徳。五樂音
聲。歌舞遊戲。次第復向華枝舍林。希望欲樂。
故到彼林。共天女衆歌舞喜笑
爾時彼天見彼樹林衆花具足。心生歡喜。以
先聞故。見則歡喜。如是勝妙可愛園林。有七
寶蜂而爲莊嚴。天衆見已。生希有心。迴眼普
看。不生厭足。彼天女衆。皆亦如是。見五千
種百千分別華舍具足。彼諸天女見則入中。
歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂。
密覆如屋。彼衆樹枝。是種種寶。所謂枝者。
毘琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毘琉璃葉之
所覆蔽。迦鷄檀那妙好色果。具足而有。迦鷄
檀那青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具
足。若彼有樹。迦鷄檀那以爲枝者。青寶葉覆。
金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉＊密覆。
大青寶果具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂
衆圍遶音聲美妙。遶華枝屋。彼枝舍内。如是
嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故
又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆
毘琉璃青寶爲鬚。白銀爲臺。周遍林外。無量
蜂衆。而爲莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇＊婆羅。出妙
音聲。聞者心樂。是故彼林。甚爲微妙。彼蓮花
林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼
林。處處普遍
蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。
心皆歡喜。有在樹下依樹坐者。有遊行者。有
在林中食天美果華根等者。果花根等。有第
一色香味觸等。和合具足。如是鳥獸。雄雌牝
牡。皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已。開眼張
耳。羽毛皆竪。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝
＊牡各各相隨。在於樹下柔軟觸地。迭相看面
而受快樂。或共遊戲
諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。
其身皆是七寶間雜。在於林中如是受樂
正法念處經卷第五十二
正法念處經卷第五十三
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。
種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周
迴而行。雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住。縱身
低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴
銜勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶
身。從於山中聞歌音故。揚翅飛來。爲聽歌
音。向華枝舍。普遍虚空。皆悉嚴好。心歡喜
者。復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶莊嚴兩
翅。以嘴折取種種敷華。＊銜來向彼華枝屋
者。復於餘鳥。聞歌音已。共＊銜寶鬘。有種種
色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虚空。
皆悉嚴妙。如是來者
如是彼林。内外鳥獸。有種種色。種種形相。種
種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸
天衆。在彼林中種種受樂
爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲。愛
火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名爲鳥音
聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊
戲。在虚空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背
如是去者。復有餘天乘孔雀者。有在空中。坐
蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥在虚
空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是
行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼
林。名實語鳥。爲説偈言
乘中業乘勝 餘乘則不然
人以業乘故 能遍行三界
何誰於何處 何業云何作
彼則於彼處 如作受苦樂
業種種雜雜 心因縁所作
無物叵得者 久時必皆得
種種異異樂 由業因縁起
以業因盡故 種種樂亦無
諸有不亡失 先所作善業
若欲常得樂 皆應作餘業
若心常懈怠 放逸毒所悶
放逸天不覺 未來苦惱處
一切樂離別 到大苦惱處
以能破陰界 是故名爲死
彼速疾欲來 能令命盡滅
天境界所迷 是故不覺知
彼實語鳥。以善心故憐愍天衆。如是偈説眞
實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復
歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天衆心皆樂
已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。
得一切智。入於涅槃。此是略説。欲得廣聞見
此佛塔。更爲廣説。此六佛塔。今者在於山樹
具足地處中住
我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見
勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天衆。到六
塔所。到已思惟。爲欲聞法度生死故。入佛塔
中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣説。
時彼天衆。得聞天主牟修樓陀如是語已。各
辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向
先來自住之處。説佛塔竟
正法念處經卷第五十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之三十 | 夜摩天 之十六 |
廣博行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。或天
眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所
説。復捨邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲
鳥。彼妙聲鳥。迭互相於生欲心故出欲音
聲。雌鳥在前。雄鳥在後。相隨共行。彼鳥翅
羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情内
發。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復行
欲。彼人如是。清淨持戒捨於邪欲。持戒清淨。
身壞命終。生於善道天世界中。在廣博行地
處而生。彼處生已。一切諸欲功徳和集。受諸
快樂。有勝園林。銀毘琉璃。青寶之樹。大青寶
樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。
水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種
種受樂。所謂林者。名赤色林。於彼林中。有諸
天衆。諸天女衆。若入其中。彼樹光明増長
轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天
衆。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹
林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦鷄檀那寶色。
樹色柔軟。眞珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨
念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹
枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天
女。共諸天衆。并如是樹。飛虚空中。隨心所
向。如鳥無異。彼樹既飛在虚空中。皆如日出。
一切虚空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水
出如雨。在虚空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥
之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虚
空
時彼天衆。見樹飛行在其面前。天女之衆所
圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠
歌聲。飛虚空中。樹在於前。如示道者。天衆
在後。與樹相隨。天衆如是。隨心所念起如是
意。我於今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒
迴。諸天即上有在枝上而遊戲者。彼天如是。
在彼樹上處處遊戲。如是枝上。在枝住天。隨
心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼
池中。遊戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女
衆在赤林中。遊戲受樂。皆隨所念。如是受樂。
復有餘天葉中住者。若有所念。即樹葉中出
生妙堂。於彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯
莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而爲莊
嚴。有眞珠網簾其戸牖。天在其中。共諸天
女。歌舞遊戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。
如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。
此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾
時彼天。迭共同心。在赤林中種種遊戲。彼赤
林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業
故。隨意所念。虚空中行。受無量樂
又復彼天。不行虚空。還向本處。種種流水滿
蓮華池。於如是處天女圍遶。遊戲受樂。又復
次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有
河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢
力。若天飮者。憶念往世於何處生。捨命而來。
於此處退。生於何處。若放逸行。彼種種苦。
無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則
離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飮彼
乳味。勢力所致。既飮如是勢力乳味。而復入
彼名稠樹林。林有種種流水河池而爲莊嚴。
有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以
華重故。皆悉下垂。而爲莊嚴。有七寶蜂。其色
平等。飮彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華
池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃。
蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇
陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有
如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向餘
處心生歡喜
復向飮林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚
可愛樂。不可具説。離於醉過。如是勝酒。從樹
流出。如雲雨墮。彼天飮已。復更轉生勝歡喜
心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飮天美酒。
受種種樂。復有無量光明。莊嚴自身。天女迭
共遊戲。歌舞喜笑
又復次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。
五寶蓮華。蓮華甚香。以爲莊嚴。蓮華龍林。
更無餘物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。
如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華。衆
龍一心迭共爲伴。龍女圍遶。在清水中。水七
功徳。離水衣過。離泥濁過。離長短過。於彼
觸中。自意受樂。如是如是。龍自意念。如是如
是。隨意水生。彼龍在中。共諸龍女戲樂之
時。亦如諸天共諸天女。受樂不異
爾時天衆。見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂。從
空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴
音聲。龍在池中。出聲如雷。普彼天處。如一
歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響
聲。餘處諸天。聞其聲故。一切皆來同向蓮
華龍林之所。種種光明莊嚴其身。饒天女衆。
如是同向蓮華龍林
爾時彼天於先在彼蓮華龍林。種種遊戲。復
有餘天山谷等處異異處來。彼一切天。迭相
見已。歡喜之心。轉勝増長。如是諸天。并天女
衆及彼諸龍。并龍女等。共在水中。遊戲受
樂。彼天天女。龍龍女等。如是受樂。至於久
時。如是遊戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而
行。善業盡故。命欲盡故。彼天天女。善業福
徳欲盡之時。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。
沒於水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福
徳盡相。如是應知
又復彼天。若彼天女。福徳盡相。謂彼諸天。若
彼天女。以遊戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼
龍背。此是彼天。若彼天女。福徳盡相。放逸行
天。放逸所壞。如是相出。爾時彼天。若有本
來不大放逸。先知彼相。知彼相故。而説偈
言
久時已過去 欲到命盡時
死時臨欲到 癡天不覺知
而心不知足 貪著境界樂
根不知足故 増長境界欲
五根樂境界 爲欲破壞心
福田業將盡 癡天不覺知
此大運時輪 常割衆生命
轉疾臨欲至 癡天不覺知
此死火甚惡 爲業風所吹
命盡時將至 癡天不覺知
生死有爲中 無親無非親
死羂甚可畏 無能令免者
諸有死未來 諸有命未盡
皆應捨放逸 而作自利益
死杖不久間 必破衆生命
大力既來至 能令命失壞
境界癡所盲 遠離法燈明
是故不見知 大可畏死羂
癡者不能知 怖畏於死時
以心著境界 爲愛所誑故
退退而復生 從道復至道
衆生癡所壞 故受自業果
甚惡而極速 能破諸世間
云何於死時 而不生怖畏
衆生豈無心 爲當是無畏
如是癡不知 怖畏於死時
退相極顯現 如現見不異
如是知不久 於天中則退
彼天如是見退相已。諦知退相。心意愁惱。不
向其餘。未退天説。欲退天説。以未退者。五境
界中受諸欲樂。恐其不信。後時退故。何以故。
於境界中。放逸癡故。或意迷故。於彼天衆命
欲盡者。若放逸者。不應爲説。亦不應示。爾時
彼天。如是知已。默然不言。捨蓮華池。向餘
處去
彼天於後。復樂境界。受境界樂。彼欲退者。大
羞相出。大畏相出。癡不覺知。不懼不畏。龍中
遊戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時。受快樂
已。復共如是無量百千諸天之衆。更向一山。
彼山名爲常樂鬘山。到已欲上。有天金銀。天
毘琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百
千數莊嚴彼山。復有百千勝妙蓮華。而爲莊
嚴。如是山中。第一勝樂。一切具足。百千樂
音恣耳所聞。多著種種無縷天衣。自身光
明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所
愛。而受快樂。自意念行。不可説樂。皆悉成
就。天河流水。園林莊嚴。見則生樂。彼天如
是次第。復上常樂鬘山。既上山已。有在堂中
坐於床者。有乘鵝者。有天在於蓮華臺上跏
趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種
種嬉戲。若歌舞等。五樂音聲。坐受快樂。其
心欲在虚空中行。共諸天女處處遍看。於彼
天處處處可愛。隨心所樂稱意而去。有處如
焔金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉
青色膩影。有處則是天毘琉璃青寶光明。有
處是銀頗梨眞珠光明可愛
次復有河。有眞珠沙。出寶山峯。有七功徳清
冷水流。見彼峯河。有水旋流。其状猶如眞珠
瓔珞。如是觀察。見彼處已。飛於虚空。復見
異處。七寶蓮華。莊嚴水池。無量蜂衆莊嚴
蓮華。如是見已。復觀異處。有園林池。甚爲
可愛。見有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金
色者。寶角可愛。蓮華寶眼。眞金色背。兩脇
白銀頗梨色甲。背脚均平。復有餘獸。群隊相
隨。七寶妙色。皆無所畏。群群遊戲。自受快
樂。業所作故。形體殊妙。以其業故。皆食天
食
又園林中餘處。復見孔雀命命。名無縷鳥。名
戲論鳥。名大眼鳥。名動翅鳥。如是等鳥。群群
遊行。在山峯中。出入園林。園林中見。既到如
是常樂鬘山。臨欲上時。見如是鳥。彼山一
廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三
廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂
處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毘琉璃樹。
其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而爲莊嚴。蓮
華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴。多有
天女。甚爲端正。在彼堂中
彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其
葉是金。有赤蜂群。無量百千群鳥音聲。有流
水河。河水有香。微風徐動。如是普遍莊嚴
笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂寶
林。有＊頗梨樹。而爲莊嚴。其樹金枝。枝網普
覆。有無量鳥。百千音聲。有流水河。而爲莊
嚴。彼處多有歡喜天衆歡喜天女。在中歌舞。
一切妙欲。功徳具足。而爲莊嚴。彼第四廂銀
寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而爲莊嚴多有
種種妙音聲鳥。多饒無量天及天女。無量百
千蓮華莊嚴。有無量種無量分別。有無量種
隨眼所見。見則受樂。彼林彼樹彼河彼水。彼
寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種
色香。種種形相。甚爲端嚴。常樂鬘山。處處皆
有如是諸天及天女衆。乘空上彼常樂鬘山。
普彼山處。一切皆見此勝念山。有雜色光。彼
天既見。眼則樂著。普欲上山。共天女衆五樂
音聲。五欲功徳。而受快樂。勤行善業。樂修多
作。可愛善業。持戒善寶。聖所愛果。如是受
樂。皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時。名實語鳥
爲説偈言
此河水速流 善業樂亦爾
癡者不覺知 境界貪所誑
如是時來時 死亦如是來
樂迷放逸故 天癡不覺知
癡者無智故 不覺命已過
亦迷於善業 而愛不可盡
衆生不離愛 有中隨順行
彼癡愛衆生 不覺善不善
善果甚可愛 若天受快樂
如是見不善 在惡道苦處
若捨善不善 復能離諸過
則至不退處 不生不死處
彼樂得解脱 欲樂非得脱
夜摩及餘天 業盡故得脱
無常則不住 常則爲第一
悕望有中樂 退墮不可樂
彼實語鳥。爲彼天衆欲上山者。如是説已。彼
天聞已。於天衆中。若其有天。不大放逸。彼
天則聞。若放逸者。以放逸過。是故不聞。猶著
境界。彼放逸天。一切不取天鳥所説。如是鳥
語眞實利益。時彼天衆。復歡喜心。向第一山
上彼山頂峯上有堂。在堂而坐。如前所説。彼
一山峯。名普見山。彼普見山。一千山中最高
最上。是故彼山。名曰普見。共天女衆。上彼山
頂。種種樂音歌舞受樂。多有天衆及天女衆。
上彼山峯。見無量色善業所化。光明水池。彼
光明池。有可愛水。其水清淨。中有金魚。見者
眼樂。水波亂動。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種
鳥。可愛音聲。水中甚多。又彼水中。多有蓮
花。拘＊婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩
羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種
音。又復多有曼陀羅華。多有金珠而爲間錯。
其水清淨。又彼如是可愛池中。復有蓮華。名
曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無量葉。有
蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮
華葉黄金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華
葉是車磲者。有蓮花葉迦雞檀那。有金剛華。
第一善香。彼如是等異色葉中。各各有臺。其
色光明如初出日。彼種種臺。有無量色。無量
色葉。遍彼池中。所謂青黄。赤白黒色臺白
而赤。其香可愛。滿一大臺。爾時天衆。從虚空
下。向光明池。下已入池。池有金鳥。天既入
池。在鳥背上。有天在於蓮花臺上。共多天女。
遊戲受樂。有天在於拘＊婆羅＊耶蓮花之上。
復有餘天。在水中者。有在鵝背入於水中而
遊戲者。有在陸地。共天女衆而遊戲者。五欲
功徳皆悉具足。迭共喜笑。遊戲受樂。有在堂
中共諸天女異處遊戲。同飮天酒離於醉過。
現樂功徳。味觸色香皆悉具足。其中諸天。有
以珠器而飮酒者。所謂青寶。銀寶金寶。毘琉
璃寶。蓮華色寶。及頗梨等種種珠器。有共天
女。金蓮華葉而飮酒者。有以開葉。不穿不破
拘＊婆羅＊耶而飮天酒。詠歌音聲。生歡喜者
有天受用蘇陀之食。色觸香味皆具足者。各
各別別。共自眷屬。種種受樂。有於異處。共諸
天女。五樂音聲種種歌舞。遶光明池而遊戲
者。有共天女。在於水中而遊戲者。彼水之味。
隨天念轉。若天心念。欲令此水色香味觸若
冷若煖。善業力故應念而有。善不善業果報
如是。非有作者。又復彼天。若如是念。此水
爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。觸味香
色。皆悉具足。離於醉過。天既飮之。増長勝
樂。善業力故。心生歡喜。然彼諸天。自業力
故。如是受樂。自業所化。一切所作善業不
失。業羂之師。人身機關。於三界中。種種戲
弄。愚癡凡夫。不覺不知。如是諸天五欲功
徳皆悉具足。而受快樂。於彼天中。名實語鳥
爲説偈言
如油盡燈滅 身命亦如是
以本業盡故 天中必定退
如壁破壞時 依壁畫亦滅
如是業盡故 天樂則無有
天於彼天處 福業盡則退
一切法無常 衆生悉破壞
皆無常不定 命速不久住
死力勢甚大 而天不覺知
彼實語鳥。利益天衆。以彼諸天善業力故。如
是已説。若彼諸天。未於多時放逸行者。既聞
鳥語。於少時間。正心思惟。若放逸者。亦如不
聞。以亂心故。雖聞不受
於彼池處。如是久受境界樂已。各如所乘。向
彼山頂。共諸天女。飛空而往。復見餘處。有無
量山。種種形相。一切山中。常樂鬘山。最爲高
出。復有一山。名平等聚。復有一山。名曰普
見。此三山量。於夜摩處一切山中最爲高大。
天衆如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天
衆既見。即得上彼常樂鬘山。上已則見種種
間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毘琉璃樹。莊嚴彼
山。彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉。皆是七寶
莊嚴殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴。諸節次第。寶
別不同。一節則是毘琉璃寶。一節則是蓮華
色寶。次節銀寶。次節金寶。次節則是頗梨之
寶。次節則是車磲之寶。次節則是迦鷄檀那。
彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃
至於葉。一切皆是七寶莊嚴
彼樹不遠。復有寶堂。行而不亂。皆同一色。
如人世間日之光明。彼諸天衆爲戲樂故。次
向彼堂。彼堂之數。有十百千。如心意量。如意
念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂
處。有蓮華池。其數多少。亦如彼堂。如是蓮
華。節節次第七寶莊嚴
又於彼處。復有衆鳥。三功徳行。何等爲三。一
是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名
鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水
行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二
技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名爲一切鳥
聲。名一切時恒常受樂。如是等鳥。是陸行鳥。
天音聲中。此鳥音聲。最爲美妙。言樹行者。謂
倶翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名
普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實語鳥。名知
時鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆
有。於彼天中。有如是等無量衆鳥種種音聲。
如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂鬘大
山頂上。更復有鳥行虚空中。身是七寶。若彼
諸天行放逸行。放逸壞時。彼鳥説偈呵責之
言
放逸所壞天 爲境界所誑
愛心所迷亂 死王臨欲到
染著欲樂故 不知善不善
一切衆生癡 境界欲所誑
行於種種道 造作種種業
爲種種心使 流轉於五道
如是彼鳥。見放逸天放逸行故。已説此偈而
呵責之。猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如
是聞。不受不取猶故受樂。遊戲歌舞。乃至
一切善業皆盡。則於後時。退彼天處。退天處
已。如自業行。墮於地獄餓鬼畜生。若餘業故。
生於人中同業處者。則生第一富樂之處。有
勝上意。心常歡喜。在好國土。迦那那洲。若師
子國。富樂處生。生長者家。以餘業故
廣博行地第七已竟
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知夜摩天中復有地處。名曰成就。衆生
何業。生彼地處彼見有人信佛世尊。善心持
戒。不殺不盜。如前所説。復捨邪婬。於先所
行。共婬婦女。心不憶念。彼善男子。如是持
戒。善意熏心。身壞命終。生於善道夜摩天中
成就處地。生彼處已。自業相似而得果報。所
謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種
種莊嚴。妙身天女而爲圍遶。生如是等天樂
之處。五樂音聲種種遊戲。不可譬喩。勝妙聲
觸味色香等。而受快樂。譬如水池。有五水
涜。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不
礙。如是如是。五根愛著。五愛之身。常隨五
處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焔然。
風吹普熾。若以乾薪。如是如是。著五火中。彼
火如是熾然増長。如是如是。此根愛然。如火
増長。憶念風吹。不正觀焔。境界乾薪。五根火
焔。如是如是。此五根火得境界薪。如是如
是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。
如是如是。若有入於愛境界火。則爲所燒。一
切愛著。皆如飛虫。不覺不知。一切諸天。如彼
飛虫。爲火所燒。墮五境界。共天女衆園林中
行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。
從飮酒處至飮酒處。從美音處至美音處。從
香花林嗅花香已。次復往到勝香花林。從一
林處至一林處。見林眼樂。復向其餘。眼見樂
林。如是遍入諸境界火
彼山如活。彼天見之。如見命物。彼諸天衆。如
是見山。如是如是。處處普見。如火得酥。其
焔熾然。如是彼處。始生天子。見如是處七寶
莊嚴。見無量種。心則生樂。見彼山處。無量百
千諸天女衆。如是天女。甚多甚饒。彼一切
處。多有天女種種莊嚴。遍滿彼處。天衆亦爾。
遍滿彼處。歌舞遊戲。迭共受樂。五樂音聲。遊
戲受樂。若下劣天。如是種種莊嚴天女。可有
一萬。如是次第三萬二千。如是次第。有四萬
者。有五萬者。如是次第。乃至百千諸天女
者。爾時如是諸天女衆。於彼天子。迭共相愛。
不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天
子愛我。彼天如是愛於欲樂。不知厭足。如火
得＊酥。焔起熾然。彼放逸行諸天子等。園林
樹木。蓮花池中。於河水中。可愛天女。共受快
樂。如是次第。復於後時。共彼天女入鵝林
中。如是林者。於彼天中。猶尚希有況於餘處。
謂彼林中有鵝莊嚴。如是鵝者。在彼林住。彼
鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復有餘鵝。蓮花
寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦鷄檀。
那勝寶之足。其嘴亦是。迦鷄檀那。復有餘鵝
頗梨爲背。脇是車磲。腹是青寶。足則是金。
復有餘鵝。七寶雜身。有鵝純色。謂如銀色。有
頗梨色。有純金色。有車磲色。有青寶色。復
有餘鵝。大青寶色。復有餘鵝。迦鷄檀那勝寶
之色。如業心盡。如是受樂。如是鵝者。復共
勝妙端正雌鵝。處處遊戲。或在池中。如是遊
戲。如是次在蓮華林中。山河等中。或於陸
地蓮華林中。柔軟地處。有種種華。共彼雌鵝。
如是受樂。爾時諸天入彼鵝林。多饒種種莊
嚴天女共彼天女。遊戲受樂。彼天既見如是
鵝已。生希有心。轉勝歡喜。迴眼普看如是勝
林。彼諸天女。隨順天心。既知天子心歡喜已。
語天子言。天今當知。此名鵝林。如是鵝林。甚
可愛樂。種種寶樹。光明殊妙。有種種寶莊嚴
此林。希有功徳皆悉具足。種種蓮花而爲莊
嚴。無量百千山峯莊嚴。有種種華莊嚴彼林。
如是種種。名尚叵説。有蓮華池。莊嚴彼林
於彼林中。有鵝王住。名曰善時。鵝如天主。牟
修樓陀。住此天中。彼善時鵝。乃是一切鵝中
之王。住此林中。在名廣池遊戲受樂
牟修樓陀夜摩天王。恒常來至此鵝王所。共
此鵝王種種遊戲。勝共一切天衆戲時。所受
之樂。共餘一切諸天遊戲。皆悉不如共鵝遊
戲。彼天子言。以何因縁。夜摩天王。恒常共彼
善時鵝王而遊戲＊耶。天女答言。如是因縁。
一切天衆皆悉不知。天子今者。如是心念。我
今共去向彼善時鵝王之所。入彼林中。乃至
到池。盡見林已。見彼天王牟修樓陀。及見鵝
王。彼始生天。於天女衆如是聞已。作如是言。
我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾
時如是諸天女衆共始生天。向彼林間水池
之中鵝王之所。未至鵝王。已見種種天妙樹
林。多饒種種鳥獸群衆。有種種色。種種鳥獸。
鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應食。種種不同。食
天根果。皆七寶身。莊嚴勝妙。中間平地。於樹
林中窟穴之中。若平地處。或於河岸。蓮華池
岸。或在池中。或山谷中。群群遊戲。或出音
聲。彼始生天。見已心喜。又生希有未曾有
心。眼則眴動。諸天女衆。而圍遶之。詠歌音
聲。如是遊戲。入彼鵝林
復於一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。
有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種
種遊戲。復有孔雀七寶之身。在闇林中屏處
遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀。如天所
應。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝
林。見多無量百千億數諸天女衆。在鵝林中。
復見餘林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普
河兩岸。多有諸天及天女衆。七功徳水。盈
滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜
流河。名酒流河。有河名爲葡萄酒流。有名
隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛樂河。彼大
林中。如是河流。彼岸行鳥。飮冷水已。而説偈
言
故業勿令盡 數數造新業
以本業盡故 則於天中退
若入造新業 三種三時生
故未盡造新 則不墮惡道
若畏未來世 不貪著現在
不樂過去者 不久間得脱
若心不動轉 苦樂不經心
彼智者捨身 餘處則得樂
若受故業樂 而不造新業
故業受盡已 癡者死時知
若彼癡心天 受行境界樂
若勤佛功徳 不爲欲所使
若有得如是 大過患之身
能不著現樂 則是智慧者
若不爲欲使 畏過不貪著
復畏於惡道 則是勇健者
若心貪著樂 而不畏惡道
此癡愛樂行 由愛故退失
貪著於諸欲 得已心歡喜
修欲不得力 後時墮惡道
如電如陽焔 如乾闥＊婆城
如是説欲惡 能誑惑一切
彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是説偈。彼
始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼
鳥語。既不受已。復入鵝林。更受無量境界之
樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝
林。枝網覆故。實與不實。一切不知
彼鵝林中。見寶珠林。遠處遙見。第一光明。復
有百千光明。羅網其處。諸天尚不能看。況下
地天。三十三天。四天王天。而能看＊耶。彼天
珠林。如是光明。若天欲發。如是寶珠。爲作堂
舍。行虚空中。珠内有孔。天坐其中。飛行虚
空遊戲受樂。以善業故。珠爲堂舍。行於虚空。
如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分
分地處。多有山峯。饒鳥音聲。如是彼天。在虚
空中。音聲娯樂。六欲功徳。一切成就。遊戲受
樂
正法念處經卷第五十一
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之三十一 | 夜摩天 之十七 |
諸天衆。從空而下。下已還至自住處住。如是
寶珠。還復如本。有大光明。彼諸天女。爲始生
天。如是説已。爾時如是始生天子。爲欲羂縛。
復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黄赤白無
量百千種種光明滿珠林中。彼寶珠林不遠
之處。則有鵝林。爾時如是始生天子。於天
女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往
到。既前到已。見珠光明。乃有無量。當爾之
時。始生天子。如是憶念如彼異天。入寶珠林
虚空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如
是而行。即於念時。隨心所念。珠爲堂舍。在
虚空中。彼始生天。空中見已。共天女衆。入寶
珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠
中。有流水河。蓮華水池。園林山峯。滿珠堂
内。眼見心樂
復於諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有
種種色形相香華。復見異處種種鳥獸。有河
平岸。有河峻岸。皆悉可愛在彼河邊。復見異
處。多有天子及諸天女。歌舞喜笑遊戲受樂。
彼如是處諸園林等。一切皆如向來所説。天
子始見共天女衆遊戲受樂放逸而行。愛不
知足。又行異處。次復行到蘇陀食處。爲食食
故。如自善業。相似得食。食彼食已。爲境界
火之所燒然。復向酒河。共諸天女。愛波所漂。
去向彼河飮酒地處。到彼處已。乃以珠器
盛酒而飮。彼既飮酒。歡喜之心轉更増長。愛
境界火之所燒然。爲五境界之所迷惑。復共
天女。歌舞遊戲
彼處如是受天樂已。復向水池蓮華之林。爲
欲在彼池中遊戲。共天女衆。受諸欲樂。是故
向彼蓮華池林。到已復更受境界樂。共諸天
女。水中遊戲。第一勝樂。不可譬喩。受如是
樂。又復欲發。悕望欲樂。欲聞音聲。貪著境
界。五樂音聲。心念悕望。聞天女衆歌詠之
聲。五樂音聲。聞已心樂。不可稱説。更無異
法可以爲喩。彼受如是五欲功徳種種勝樂。
不知厭足。以有愛故。愛不知足。如火得薪。無
有足時。如是欲者。欲不可足。常無量種。無量
分別。而受諸樂。於長久時。既受樂已。而復
更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女。下彼珠
堂。在鵝林中。而復更見未曾有處。如是如是。
見彼處已。如是如是。心生喜樂。如是如是。種
種見已。而於境界。猶不知足。如是流水。蓮華
河池園林等處。若天天女。見無量種五樂音
聲如是遊戲。又復鵝王。住寛廣處。天共天女。
向彼鵝處。如是彼處。見種種天無量百千歌
舞遊戲而受天樂。更無餘物可爲譬喩。形世
間日。如螢火蟲。唯除光明。更無譬喩。彼處
如是不可譬喩境界受樂。彼受樂天。譬喩叵
得。人世界中。第一美味。所謂蜜味合藥之
酒。甘蔗肉等。閻浮提中。此味第一。一切和
合。於赤蘇陀。如極苦味。蘗味不異。人中勝
味。於彼天味。如是劣減。如是味勝。少分譬
喩。天中之味。不可譬喩。彼天之香。亦不可
喩。如人世間第一善香。謂栴檀香。若沈水香。
末香塗香。瞻波迦華。尼居私帝蘇摩那華。
如是乾陀＊婆離師迦憂鉢羅華。拘物頭華。
尼朱羅等。此一切華。皆悉和合。猶亦不如天
中之華。於彼天中。荏婆色華。十六分中不
及其一。如是天中。香亦如是不可譬喩。又彼
天中。觸亦如是不可譬喩。人世界中一切國
土平等勝觸。謂憍奢耶絹。及烏拏若劫貝
等。如是種種。彼人中觸。一切和合。於彼天
中。極微劣觸。謂金最堅。猶勝人中所有勝
觸。於天下觸。十六分中不及其一。如是天
中所有諸觸。不可譬喩。又彼天中聲亦如是。
不可譬喩。人世界中第一聲者。所謂琵琶。箏
笛箜篌。齊鼓歌等。如是諸聲。一切和合。猶亦
不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具
聲。十六分中不及其一。如是天中所有音聲。
不可譬喩。如是譬喩。唯可得與四天王天以
爲譬喩。若於第二三十三天。則非譬喩。於夜
摩天。亦非譬喩。人中欲樂。唯可得況四天
王天所受欲樂。四天王天所受欲樂。唯可得
況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂。
唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第。業
力勝故。六欲天中。次第轉勝。諸天境界。意
亦如是。天樂轉勝。意地之樂。有無量種。一切
和合。如是天子。彼鵝林中。遊戲受樂。次第
漸前。遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊
戲。共彼雌鳥。住蓮華林。天衆圍遶彼大鵝
王。有一蓮華。一由旬量。七寶蓮華。金剛爲
鬚其觸極軟。及香色等不可譬喩。無量光明。
從華而出。有百千葉。彼大鵝王。在彼如是蓮
華中住。於節會時。節會之時。夜摩天王。牟修
樓陀。并天衆等。鵝爲説法。彼鵝王者。以願力
故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。爲夜摩
天。如是説法。令離放逸。爾時如是始生天
子。次第漸前。往到廣池。善時鵝王。既見如
是始生天子。爲説偈言
以有渇愛故 於欲不知足
由心動諸根 不覺時已過
所愛著欲樂 無常法所攝
以樂見婦女 不覺時已過
爲愛所迷故 繋屬於生死
如是愚癡者 不覺時已過
爲欲牽心故 沒在癡闇中
瞋所繋縛者 不覺時已過
繋縛在地獄 不生厭離心
放逸毒所迷 不覺時已過
不調不知羞 恃姓生憍慢
心貪不知足 不覺時已過
五繩羂所縛 六法之所迷
三時中常癡 不覺時已過
不知惡趣道 惡羂所破壞
若有如是心 不覺時已過
初得欲則樂 後則不利益
以心著欲故 不覺時已過
不知前世苦 而樂著天樂
未知愛別離 不覺時已過
爲業網所縛 如魚在網中
是故失善道 不覺時已過
愚癡者無心 不知有過患
沒在於癡闇 不覺時已過
衆生業羂縛 獨而無伴侶
見天女故迷 不覺時已過
乘騎諸根馬 迷失於善道
貪著三界味 不覺時已過
不知戒非戒 或復多瞋恚
失意亦失道 不覺時已過
不知利益不 迷於作不作
如小兒戲弄 不覺時已過
如河水速流 在園林池處
常受欲樂故 不覺時已過
在山頂堂中 若在蓮花林
常受欲樂故 不覺時已過
於業業報中 未曾有知解
唯貪著食味 不覺時已過
業風之所吹 常在此三界
流轉猶如輪 癡故不覺知
常在於惡處 上高梁繩上
如是愚癡者 不勤捨離過
若能捨離欲 是第一精進
離一切希望 則無諸煩惱
彼初中後時 若得佛法已
寂靜修行故 是無煩惱者
若得於欲樂 彼樂必破壞
因欲得苦報 知欲非勝法
是故有智者 心不樂於欲
彼則能斷除 生死苦因縁
彼大鵝王。爲始生天如是説偈。毀呰欲法。如
是説故。彼始生天。漸漸前進。近於鵝王。彼始
生天。雖聞勝法而心不受。境界迷故。漸近鵝
王。而不攝法。猶著境界。受諸欲樂。現見鵝
王在水中戲。入蓮華林。割取蓮華。共天女衆。
擲而弄之。善時鵝王而語之言。此安隱語而
不肯受。汝於後時。爲何所得。爾時鳥處始
生天子。復聞遠處有勝妙聲。勝於天聲。聞彼
聲已。心生愛樂。其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛
等。如是種種可愛音聲。爾時彼天。在廣池邊。
種種遊戲。既聞聲已。一切迴面。向彼聲聽。爾
時遠見有百千堂。周匝圍遶。天歌音聲。甚爲
可愛。聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月。如是如
是。堂行圍遶。或身光明。周匝輪行。一切天
衆。見之心樂。百千天女。詠歌音聲。夜摩天
主。在百千葉七寶蓮華臺上而坐。無量天女
之所圍遶。爲聽法故。向彼善時菩薩鵝王所
住之處
爾時鵝王善時菩薩。見已速迎。共餘雌鵝。
并餘雄鵝。無量百千勝妙七寶間錯其身。一
切同時。皆在虚空飛向天主牟修樓陀。復有
餘鵝詠歌音聲。如是二王。一是鵝王。二是
天王。迭相敬重。出美妙語。迭相問訊。鵝
王善時。以本願故。爲夜摩天除放逸故。生
夜摩天。善時王言。天王久時不來在此廣
池之所。我於餘天聞如是言。牟修樓陀夜
摩天王。不放逸行。共諸天衆。在彼山樹具
足地處。看六佛塔。禮拜供養。化力書經。在彼
佛塔讀説彼經。示諸天衆。此因縁故。我今
來迎。汝於彼處説法之時。我亦在此廣池之
側。爲遊戲天如應説法。謂第一義。寂靜安隱。
能除放逸。畢竟利益。以此因縁。我今如是
＊來迎天王。我以愛法。離於慢心。敬重故來」
彼時如是。牟修樓陀夜摩天王。聞是語已。作
如是言。鵝王普爲饒益一切夜摩諸天。利益
一切夜摩諸天故在此處。今共迴還到廣池
所。説是語已。牟修樓陀夜摩天王。無量天衆
諸天女衆之所圍遶。善時鵝王。無量百千鵝
衆圍遶。如是二王。各并其衆。彼此和合。於虚
空中。種種音聲。心皆無垢。猶如寶珠。於放逸
地。不放逸行。有大威徳。共向廣池。到廣池
已。彼廣池所一切天衆。既見天王暫止放逸。
不作音聲。不相娯樂。不於水中種種遊戲。生
敬重心
夜摩天王。知彼天衆心調順故。語鵝王言。
善時鵝王。此時最善。今可説法。天衆見我心
皆離慢并天女衆一切無慢。可爲説法。爾時
鵝王。自念本生曾於往世有佛。名爲迦迦村
陀。於彼佛所聞諸法門。所聞法中。唯以一法。
爲天衆説。語天王言。天王善聽。我今爲説。有
五種法。若天若人。放逸行者。是根本過。何等
爲五。謂放逸者其心則亂。意念異法。口宣異
言。若有所説。不實無義。前後相違。動轉不
定。他則不受。何以故。以其放逸心動亂故。
自不能知。爲何所説。爲誰而説。彼則輕毀。彼
則不受。以如是故。則於一切便爲自輕。是
放逸過。放逸過故墮於惡道。於三惡趣隨
相應生。此是初過
又彼放逸有第二過。何者第二。所謂不知應
作不作。放逸意故。不知何者是所應作。不知
何者所不應作。不知何業。不知何果。以不知
業。故不知果。彼愚癡者迷業果故。身壞命終
墮於惡道生地獄中。以放逸故得如是過。此
第二過
又彼放逸有第三過。何者第三。若人若天。以
放逸故。近惡知識。不敬三寶。不求於智。不敬
尊長。於過功徳。不覺不知。於生死苦。不生厭
離。不知雜業。謂種種業。不能翹勤。常喜睡
眠。不能持戒。身壞命終墮於惡道生地獄中。
以放逸故。得如是過。此第三過
又彼放逸有第四過。何者第四。謂於天中。若
於人中。即初生時。命行不住。即生即滅。善業
亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別
離。此有四法。必定離別。何等爲四。一者少
年。二者安隱。三者壽命。四者具足。如是四
種。必定離別。智者常觀如是四種。若放逸者。
則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以
不知故。墮於惡道。以放逸故。得如是過。此第
四過。又彼放逸有第五過。何者第五。謂於第
一不可信處。而便信之。不可信中最叵信者。
所謂婦女。而愚癡者。信於婦女。彼愚癡者。雖
信婦女。然彼婦女於其不信。乃至命盡。心不
離誑。一切婦女。皆多諂誑。皆多幻僞。多垢破
壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦
女心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。
若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。
以愛貪故。爲欲所牽。是故近之。如是略説放
逸之行五種過患。如是五過。不離放逸。是故
天人。應捨放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行
者。身壞命終墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生
以放逸故。得如是過。此第五過。是故智者。應
離放逸。若捨放逸。有五功徳。何等爲五。所謂
正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不
作。恒常用意於一切時。皆作利益。捨離放逸。
如毒不異。善知三世。此不放逸。最初功徳。
不放逸故。得此功徳
又不放逸第二功徳。何者第二。謂知輕重。近
善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以
彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆捨離。見
功徳人。則便親近。如是修行。善意行故。不入
惡道。此不放逸第二功徳。不放逸故。得此功
徳。又不放逸第三功徳。何者第三。所謂謹愼。
乃至捨命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形
相可見。一切婦女。有二種縛。繋縛世間。唯見
其色。不信其語。彼有智者。如是如實觀察婦
女。如是如實正觀察已。雖見歌舞喜笑遊戲
莊嚴具等心不貪著。一切放逸皆因婦女。一
切婦女是半放逸。若有能離婦女放逸。則能
渡於生死大海。人世界中。人皆説言不放逸
者。得名好人。此不放逸第三功徳。不放逸故。
得此功徳
又不放逸第四功徳。何者第四。所謂謹愼不
放逸者。謂於富樂。欲等不信。觀知無常。作
如是知。此欲無常。轉動不定。則不可信。不
久破壞。不久失滅。如是不信。安隱之事。故
不放逸。一切安隱。爲病所壞。如是於少亦不
生信。一切少年爲老所壞。是故於少不生慢
心。如是於命亦不生信。不生慢心。不作惡業。
何以故。必爲死王所劫奪故。是故不信一切
有爲生死之法。以不信故。不放逸行。此不放
逸第四功徳。不放逸故。得此功徳
又不放逸第五功徳。何者第五。所謂恒常親
近聖人愛樂智故。歸依三寶聞法思義。彼臨
死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生
怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死
相。如是知故。知生惡道。知生善道。作如是
知。我生善道我生惡道。若臨死時。惡道相出。
則能方便令心清淨。心清淨故。惡道相滅。善
道相現。此不放逸第一勝果。甚爲難得。諸親
善中。此亦最勝。此不放逸第五功徳。不放逸
故。得此功徳。爾時彼處善時鵝王。頌彼如來
迦迦村陀。佛所説偈言
已離欲如來 讃歎不放逸
毀呰放逸行 所至生死處
不放逸解脱 放逸故受苦
此放逸繋縛 愚者不能斷
不放逸善人 則生於天中
於天中放逸 故退時心悔
一切放逸者 生死不得脱
放逸第一羂 能縛令流轉
作所不應作 不作所應作
一切放逸者 所作皆顛倒
尚不作世法 何況出世法
是故諸智者 不讃放逸行
以是故不應 行放逸之行
如是放逸行 是惡道初使
若有能捨離 苦惱之藏處
如是勇健者 能渡有大海
善時鵝王。爲彼天主牟修樓陀并諸天衆。如
是已説。過去舊法。利益天人。又彼鵝王。現爲
天主。牟修樓陀。復更説法。作如是言。有五種
法對治沙門放逸之行。何等爲五。所謂一切
放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。
能致苦惱。捨彼放逸。知彼過已。修行功徳。捨
離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不
増長。修行正行。此是沙門初對治法放逸對
治
又復沙門第二對治。對治放逸。何者第二。謂
見實義。實見之人。一切心意皆悉決定。如實
而見。如實見故。不行放逸。以如實見放逸過
故。此是第二放逸對治
又復沙門第三對治。對治放逸。何者第三。所
謂親近不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是
而行。如彼所作。亦如是作。於持戒者。常與同
處。於破戒者。捨而不近。是故放逸。一切皆
無。此是第三放逸對治
又復沙門第四對治。對治放逸。何者第四。謂
求智故。常近智者。常樂智者。捨離放逸。近不
放逸。如是謹愼不放逸者。樂近苦遠。彼善男
子。恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治」
又復沙門第五對治。對治放逸。何者第五。所
謂有王若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷
其命。或時盡奪一切財物。或時與杖。或截其
手。如是種種與放逸者。異異刑罰。彼既見已。
心生怖畏。以怖畏故。捨離放逸。不放逸行。如
是對治捨離放逸。以見他人受如是罰。生怖
畏故。隨順法行。畏行放逸。墮於地獄。是故不
作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸。
於天於人。則非安隱。彼多天衆。聞是經已。捨
離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王所説
經已。起隨喜心。復共天衆。飛昇虚空。如其
本來。還如是去。自餘諸天。有在廣池更受
樂者。有向林中而受樂者。既入園林種種受
樂。如是乃至愛善業盡。善業盡故。於彼處
退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓
鬼。或墮畜生。若以餘業。生於人中。則生第
一富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。
以有智慧。是故大富。爲王所愛。以餘業故
成就地竟
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。復有地處。名光明圍。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。或天眼見。若善男子曾聞法
義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正
直。不殺不盜。如前所説。復捨邪婬。畏邪行
故。乃至不觀畫婦女像。常行善業。善修淨命。
如是之人。身壞命終。生於善道。天世界中。光
明＊圍處。生彼處已善業力故。天妙境界五欲
功徳種種受樂六根所使。樂見園林。如是如
是見種種法。如是如是。六根増上。以増上故。
則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜。甚
可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果
銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意
出香。如意生味
彼處諸天若有是心。欲令彼果如意出酒。即
有觸香色味具足。天之美酒從果流出。在於
樹下。時彼諸天共天女衆。執珠寶器。承而
飮之。如是天酒。有下中上香味觸等。業無量
故。如彼業因。如是得酒。有下中上。又復餘天
有無量種受五欲樂。爲放逸燒。樂見園林。歌
舞喜笑。處處遊戲。相隨而行。向彼園林。如是
如是。隨所行道。見異異種微妙之色。彼所得
味有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。
有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼
憶念觸。有無量種無量分別受樂相應天妙
之觸。彼天所聞天妙音聲。有無量種無量分
別心樂相應。聞已歡喜。第一持戒勝善業故。
五欲功徳皆悉具足。而受樂行。彼天如是受
樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。復更
遠見名心樂林。無量百千寶樹莊嚴。彼心樂
林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀
林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如閻浮提中
月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心
則受樂。又復一＊廂。赤色猶如迦鷄檀那。甚
赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合
成林。如是赤林。極爲可愛。彼林赤故。遍照虚
空一切皆赤。又復一＊廂。名常樂林。其林一
＊廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一
＊廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提虚空不
異。是毘琉璃寶之光明。如是彼處。名常樂林。
復次一＊廂是頗梨林。光明清淨。根莖枝葉。
多有無量流水河池。皆悉具足。又彼大林。次
復一＊廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。於
樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種妙蓮
花池。而爲莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝
妙
爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。
爲欲遊戲受諸樂故。向心樂林。於彼林中遊
戲受樂。愛林所繋。五欲功徳。受天快樂。不知
厭足。又復遊戲種種受樂。入心樂林。彼林之
内。有種種色。有種種味。有種種香。花果具
足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。又復多
有可愛鳥衆種種可愛妙蓮花池。種種可愛
樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。
多有無量百千天衆。是故彼處如是端嚴。樹
枝屋舍。多有蓮華流水池河種種山谷。多有
諸樹。歌舞喜笑。種種遊戲莊嚴具聲。猶如歌
音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴
好。爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。復更歌舞
遊戲喜笑。迭共受樂。於一切時心樂境界。其
心恒常念行放逸
彼諸天衆如是受樂。乃至久時。復入七寶曼
陀羅林。彼林可愛。林中最勝猶如山王。所有
光明。勝百千日。遶蓮華池以爲莊嚴。曼陀羅
林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑
雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩以願力
故。生彼天中。爲放逸天。除放逸故。見彼諸
天五境界火之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。
生憐愍心。告彼天言。此諸天等。多放逸行。不
慮後退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾
已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常
著樂。以惡愛故。爾時雜色孔雀鳥王。而説偈
言
所作如夢見 住處如見焔
城如乾闥＊婆 天如是著欲
天爲愛所生 終竟必破壞
謂樂不可盡 天如是著欲
樂不久則失 如河流速過
爲欲城所誑 天如是著欲
如風吹動水 彼水中見月
猶如旋火輪 天如是著欲
如電之流動 如鹿愛之焔
如水沫不堅 天如是著欲
如芭蕉葉動 又亦如象耳
不善人所愛 天如是著欲
如金波迦果 如有食鐵鉤
如幻之無常 天如是著欲
皆虚誑無物 暫時不停住
初時味則甜 天如是著欲
唯放逸一味 是有縛之因
速使入惡道 天如是著欲
愛惡物謂好 常可畏常妨
如毒如刀等 天如是著欲
彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。爲調伏天。如
是説偈。善意願故。於天中生。彼孔雀王。用人
中物。以爲譬喩。爲天衆説。何以故。令天聞
已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無
常。修無常故。不放逸行。是故雜色孔雀鳥王。
以人中喩。爲天説法。説何等法。謂無常法。爲
説欲過。説欲無常
爾時有天。聞所説法。＊憶本前生。以＊憶本
生。知業報故。於少時中。不放逸行。生於善
意。彼天少時。生於善意不放逸行。少時利益。
少時安隱。種未來世無量百千安隱生處善
業種子。是故菩薩雜色鳥王説如是法。爾時
天衆。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘莊嚴身
首。自身光明莊嚴其身。五樂音聲種種受
樂。於彼林中。無量河池水流盈滿具足莊嚴。
天衆見已。放逸而行。於生老死。不生怖畏。歌
舞遊戲。不知厭足。更入餘林。彼林名鬘。鬘
林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜
不同。有無量種形相色香。種種妙花。枝枝具
足。如是妙華。大小均等希奇得所。於彼林
中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中共天遊戲。
彼諸天等。取彼華鬘。共天女衆。相擲嬉戲。
天及天女。本自端正。以著如是妙花鬘故。十
倍勝本。迭互一心。於彼林中遊戲受樂。折取
花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由
旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花
和集而有
爾時彼天。如是遊戲。受諸樂已。復向酒河。河
名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉
具足。在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飮
之。彼復有鳥。名爲常樂。見彼諸天在歡喜河。
而飮酒故。爲説偈言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用復飮酒
爲境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用復飮酒
彼常樂鳥。見樂酒天在河飮酒。爲調伏故。如
是説偈。彼天聞已。猶故飮酒。不休不止。心生
歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘莊嚴身
體。飮酒遊戲。不知厭足。五欲功徳。五樂音
聲。歌舞遊戲。次第復向華枝舍林。希望欲樂。
故到彼林。共天女衆歌舞喜笑
爾時彼天見彼樹林衆花具足。心生歡喜。以
先聞故。見則歡喜。如是勝妙可愛園林。有七
寶蜂而爲莊嚴。天衆見已。生希有心。迴眼普
看。不生厭足。彼天女衆。皆亦如是。見五千
種百千分別華舍具足。彼諸天女見則入中。
歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂。
密覆如屋。彼衆樹枝。是種種寶。所謂枝者。
毘琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毘琉璃葉之
所覆蔽。迦鷄檀那妙好色果。具足而有。迦鷄
檀那青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具
足。若彼有樹。迦鷄檀那以爲枝者。青寶葉覆。
金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉＊密覆。
大青寶果具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂
衆圍遶音聲美妙。遶華枝屋。彼枝舍内。如是
嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故
又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆
毘琉璃青寶爲鬚。白銀爲臺。周遍林外。無量
蜂衆。而爲莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇＊婆羅。出妙
音聲。聞者心樂。是故彼林。甚爲微妙。彼蓮花
林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼
林。處處普遍
蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。
心皆歡喜。有在樹下依樹坐者。有遊行者。有
在林中食天美果華根等者。果花根等。有第
一色香味觸等。和合具足。如是鳥獸。雄雌牝
牡。皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已。開眼張
耳。羽毛皆竪。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝
＊牡各各相隨。在於樹下柔軟觸地。迭相看面
而受快樂。或共遊戲
諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。
其身皆是七寶間雜。在於林中如是受樂
正法念處經卷第五十二
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之三十二 | 夜摩天 之十八 |
種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周
迴而行。雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住。縱身
低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴
銜勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶
身。從於山中聞歌音故。揚翅飛來。爲聽歌
音。向華枝舍。普遍虚空。皆悉嚴好。心歡喜
者。復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶莊嚴兩
翅。以嘴折取種種敷華。＊銜來向彼華枝屋
者。復於餘鳥。聞歌音已。共＊銜寶鬘。有種種
色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虚空。
皆悉嚴妙。如是來者
如是彼林。内外鳥獸。有種種色。種種形相。種
種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸
天衆。在彼林中種種受樂
爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲。愛
火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名爲鳥音
聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊
戲。在虚空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背
如是去者。復有餘天乘孔雀者。有在空中。坐
蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥在虚
空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是
行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼
林。名實語鳥。爲説偈言
乘中業乘勝 餘乘則不然
人以業乘故 能遍行三界
何誰於何處 何業云何作
彼則於彼處 如作受苦樂
業種種雜雜 心因縁所作
無物叵得者 久時必皆得
種種異異樂 由業因縁起
以業因盡故 種種樂亦無
諸有不亡失 先所作善業
若欲常得樂 皆應作餘業
若心常懈怠 放逸毒所悶
放逸天不覺 未來苦惱處
一切樂離別 到大苦惱處
以能破陰界 是故名爲死
彼速疾欲來 能令命盡滅
天境界所迷 是故不覺知
彼實語鳥。以善心故憐愍天衆。如是偈説眞
實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復
歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天衆心皆樂
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