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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0282a01: 塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
T0721_.17.0282a02: 尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
T0721_.17.0282a03: 希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
T0721_.17.0282a04: 何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
T0721_.17.0282a05: 前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
T0721_.17.0282a06: 師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
T0721_.17.0282a07: 業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
T0721_.17.0282a08: 如力如分。布施沙門*若婆羅門。常於病者阿
T0721_.17.0282a09: 那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
T0721_.17.0282a10: 是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
T0721_.17.0282a11: 天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
T0721_.17.0282a12: 明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
T0721_.17.0282a13: 五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
T0721_.17.0282a14: 於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
T0721_.17.0282a15: 光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
T0721_.17.0282a16: 王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
T0721_.17.0282a17: 於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
T0721_.17.0282a18: 中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
T0721_.17.0282a19: 彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
T0721_.17.0282a20: 壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
T0721_.17.0282a21: 餘勢故。生於鳥中
T0721_.17.0282a22: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0282a23:
T0721_.17.0282a24:
T0721_.17.0282a25:
T0721_.17.0282a26: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0282a27:   元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0282a28:   觀天品之二十七夜摩天
之十三
T0721_.17.0282a29: 彼諸天衆。既見如是業果報已。彼佛塔内。復
T0721_.17.0282b01: 更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
T0721_.17.0282b02: 見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
T0721_.17.0282b03: 法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
T0721_.17.0282b04: 業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
T0721_.17.0282b05: 彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
T0721_.17.0282b06: 作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
T0721_.17.0282b07: 天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
T0721_.17.0282b08: 所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
T0721_.17.0282b09: 如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
T0721_.17.0282b10: 不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
T0721_.17.0282b11: 出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
T0721_.17.0282b12: 梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0282b13: 中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
T0721_.17.0282b14: 彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
T0721_.17.0282b15: 業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
T0721_.17.0282b16: 人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
T0721_.17.0282b17: 已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
T0721_.17.0282b18: 已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
T0721_.17.0282b19: 彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
T0721_.17.0282b20: 一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
T0721_.17.0282b21: 何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
T0721_.17.0282b22: 智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
T0721_.17.0282b23: 夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
T0721_.17.0282b24: 次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
T0721_.17.0282b25: 放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
T0721_.17.0282b26: 善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
T0721_.17.0282b27: 處夜摩天衆。而説偈言
T0721_.17.0282b28:     隨順善法行 彼則常得善
T0721_.17.0282b29:     無量千億劫 善業不失壞
T0721_.17.0282c01:     常増長持戒 於智轉習行
T0721_.17.0282c02:     一切時布施 繋念常不斷
T0721_.17.0282c03:     修行施等三 除斷三種過
T0721_.17.0282c04:     捨離彼過故 勤修行功徳
T0721_.17.0282c05:     雖天欲具足 境界樂不壞
T0721_.17.0282c06:     彼不放逸故 則不墮地獄
T0721_.17.0282c07:     法常不斷絶 彼隨順法行
T0721_.17.0282c08:     不隨法行者 則是大愚癡
T0721_.17.0282c09:     近法戒之人 精勤修智行
T0721_.17.0282c10:     能滅諸有苦 如日光除闇
T0721_.17.0282c11:     能増長法者 爲天人所禮
T0721_.17.0282c12:     如是異處生 乃至到涅槃
T0721_.17.0282c13:     若如是知法 諦思惟法相
T0721_.17.0282c14:     彼則解脱有 當得到彼岸
T0721_.17.0282c15:     智忍常愛語 愍一切衆生
T0721_.17.0282c16:     或施種種物 此道至涅槃
T0721_.17.0282c17:     惡者則近惡 或習近懈怠
T0721_.17.0282c18:     堅心増惡法 彼行地獄道
T0721_.17.0282c19:     見何人皆喜 見何人皆瞋
T0721_.17.0282c20:     處處皆貪著 如是故名癡
T0721_.17.0282c21:     惡法所迷惑 捨離於善法
T0721_.17.0282c22:     癡故入地獄 受惡法苦惱
T0721_.17.0282c23:     行法推求善 常捨離於欲
T0721_.17.0282c24:     牟修樓陀處 天中住無垢
T0721_.17.0282c25: 彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
T0721_.17.0282c26: 相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
T0721_.17.0282c27: 見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
T0721_.17.0282c28: 中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
T0721_.17.0282c29: 此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於
T0721_.17.0283a01: 彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處
T0721_.17.0283a02: 退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之
T0721_.17.0283a03: 時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共爲同侶。
T0721_.17.0283a04: 共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊
T0721_.17.0283a05: 重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼
T0721_.17.0283a06: 國土。生在刹利大種姓中。大富大力。爲一切
T0721_.17.0283a07: 人之所供養。百千億寶滿其舍内。生刹利家。
T0721_.17.0283a08: 以爲長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。説
T0721_.17.0283a09: 寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功徳具足。初中
T0721_.17.0283a10: 後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂
T0721_.17.0283a11: 此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受
T0721_.17.0283a12: 想行識。總相略説。一切衆生。安隱離濁。向涅
T0721_.17.0283a13: 槃城。無有障礙。爲諸世間。如是説法
T0721_.17.0283a14: 爾時善戒刹利王子。王之長子。傳聞彌勒世
T0721_.17.0283a15: 尊説法。如是聞已。如前所説。諸同侶等。亦如
T0721_.17.0283a16: 是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆
T0721_.17.0283a17: 共向彼善戒刹利子所。有二萬人。詣彼善戒
T0721_.17.0283a18: 刹利王子。如前所説。爾時善戒。聞其語已。
T0721_.17.0283a19: 本善業故。心生歡善。生敬重心。面色清淨。一
T0721_.17.0283a20: 切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是
T0721_.17.0283a21: 衆人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝
T0721_.17.0283a22: 釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。
T0721_.17.0283a23: 廣説妙法。利益一切天人世間。并諸沙門
T0721_.17.0283a24: 羅門等。如是爲説。入涅槃法。初中後善。彼
T0721_.17.0283a25: 法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生
T0721_.17.0283a26: 死繋縛。次第乃至到於涅槃。説如是法。爾時
T0721_.17.0283a27: 衆會。廣大於海。彌勒世尊。在中説法
T0721_.17.0283a28: 爾時世尊。遙見善戒人衆圍遶。告大衆言。此
T0721_.17.0283a29: 夜摩天主牟修樓陀。并其大衆。此夜摩主牟
T0721_.17.0283b01: 修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者
T0721_.17.0283b02: 根熟。此夜摩主牟修樓陀。繋縛已緩多不善
T0721_.17.0283b03: 業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。
T0721_.17.0283b04: 彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心
T0721_.17.0283b05: 生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚爲
T0721_.17.0283b06: 希有。不可譬喩。牟修樓陀。得見如是希有佛
T0721_.17.0283b07: 已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世
T0721_.17.0283b08: 間生死流轉。疲倦厭離
T0721_.17.0283b09: 爾時世尊如應説法。有十千人。常近於王。常
T0721_.17.0283b10: 共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟
T0721_.17.0283b11: 修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切
T0721_.17.0283b12: 未來次第而見。一切智人所化種種希有之
T0721_.17.0283b13: 事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世
T0721_.17.0283b14: 間。及諸沙門*婆羅門等。無能見者。除近正
T0721_.17.0283b15: 士。如來住者。近善知識。出生死中。最爲第
T0721_.17.0283b16:
T0721_.17.0283b17: 時彼天衆。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生
T0721_.17.0283b18: 敬重心。時彼天王。并諸天衆。復更禮佛。出
T0721_.17.0283b19: 彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊
T0721_.17.0283b20: 所化。第五已竟
T0721_.17.0283b21: 爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見
T0721_.17.0283b22: 欲過患。復生怖畏。共諸天衆。次復觀察山樹
T0721_.17.0283b23: 具足地處。天衆歡喜而行彼處多有種種天
T0721_.17.0283b24: 衆。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種
T0721_.17.0283b25: 蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則
T0721_.17.0283b26: 受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天
T0721_.17.0283b27: 女衆。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功徳具
T0721_.17.0283b28: 足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙
T0721_.17.0283b29: 寶。滿彼地處而爲莊嚴。自業果報。有下中上。
T0721_.17.0283c01: 天衆自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。
T0721_.17.0283c02: 不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女衆。迭
T0721_.17.0283c03: 相愛念。多有諸河。河中有飮。味甚可愛。復有
T0721_.17.0283c04: 種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功
T0721_.17.0283c05: 徳。皆悉具足。衆寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶
T0721_.17.0283c06: 殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨磲。多有青
T0721_.17.0283c07: 寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足地處莊
T0721_.17.0283c08: 嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。
T0721_.17.0283c09: 告天衆言。汝等天衆。看彼天衆歡喜心行。從
T0721_.17.0283c10: 山至山。從一山峯至一山峯歡喜遊戲。五樂
T0721_.17.0283c11: 音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天衆。如是天
T0721_.17.0283c12: 衆。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已
T0721_.17.0283c13:
T0721_.17.0283c14: 爾時如是夜摩天王告天衆言。如來已説。如
T0721_.17.0283c15: 相應説。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業
T0721_.17.0283c16: 欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺
T0721_.17.0283c17: 知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。
T0721_.17.0283c18: 此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何
T0721_.17.0283c19: 以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力
T0721_.17.0283c20: 多。不可離故。如此一切有爲三相。生住滅等
T0721_.17.0283c21: 三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而
T0721_.17.0283c22: 諸天衆。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時
T0721_.17.0283c23: 欲至。已入死門而不覺知。如此一切有爲之
T0721_.17.0283c24: 法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。
T0721_.17.0283c25: 彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時
T0721_.17.0283c26: 彼天衆。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴
T0721_.17.0283c27: 其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴
T0721_.17.0283c28: 其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之
T0721_.17.0283c29: 衆。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一
T0721_.17.0284a01: 樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。
T0721_.17.0284a02: 往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨
T0721_.17.0284a03: 順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時
T0721_.17.0284a04: 天王順其心故。暫入衆中遊戲受樂。非自喜
T0721_.17.0284a05: 樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心
T0721_.17.0284a06: 動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊
T0721_.17.0284a07: 瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種
T0721_.17.0284a08: 衆鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分
T0721_.17.0284a09: 別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峯。彼
T0721_.17.0284a10: 天往到如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜
T0721_.17.0284a11: 摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天
T0721_.17.0284a12: 衆。無量境界喜樂者行
T0721_.17.0284a13: 時夜摩天主告天衆言。我共汝等相隨而去。
T0721_.17.0284a14: 自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則
T0721_.17.0284a15: 不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於
T0721_.17.0284a16: 涅槃。向彼天衆。如是説已。共彼天衆。以寂靜
T0721_.17.0284a17: 心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。
T0721_.17.0284a18: 於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多
T0721_.17.0284a19: 有衆鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆
T0721_.17.0284a20: 如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛
T0721_.17.0284a21: 塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中
T0721_.17.0284a22: 佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而爲莊嚴。所
T0721_.17.0284a23: 有光明。勝百千日。光明寂靜。在寛博處見彼
T0721_.17.0284a24: 佛塔。爾時天衆如是見已。白其天主牟修樓
T0721_.17.0284a25: 陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。
T0721_.17.0284a26: 爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天
T0721_.17.0284a27: 衆皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前
T0721_.17.0284a28: 所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足
T0721_.17.0284a29: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0721_.17.0284b01: 尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本
T0721_.17.0284b02: 業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔内
T0721_.17.0284b03: 寶壁之上。化現明了。如餘如來所應利益。此
T0721_.17.0284b04: 佛塔内。亦復如是。我共汝等諸天大衆。於佛
T0721_.17.0284b05: 正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是説
T0721_.17.0284b06: 已。共諸天衆往向佛塔。到已則見具足種種
T0721_.17.0284b07: 妙寶光明。如前所説
T0721_.17.0284b08: 爾時如是夜摩天主。共其天衆。入彼佛塔。即
T0721_.17.0284b09: 見大仙迦葉佛像閻浮那陀眞金之像。妙寶
T0721_.17.0284b10: 衣服。無量光明。毘琉璃寶爲師子座佛像坐
T0721_.17.0284b11: 上。如現在時説法之相。等無有異。彼像則有
T0721_.17.0284b12: 不可喩色。如是色者形彼天色。如螢火虫於
T0721_.17.0284b13: 日不異。佛威徳色。如是勝妙。爾時天王并彼
T0721_.17.0284b14: 天衆見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬
T0721_.17.0284b15: 禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。
T0721_.17.0284b16: 離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。
T0721_.17.0284b17: 以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如
T0721_.17.0284b18: 是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛
T0721_.17.0284b19: 塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修
T0721_.17.0284b20: 多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世
T0721_.17.0284b21: 皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃
T0721_.17.0284b22: 至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。
T0721_.17.0284b23: 如律教學。此謂比丘。有十三法以爲妨礙。不
T0721_.17.0284b24: 得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸
T0721_.17.0284b25: 比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號
T0721_.17.0284b26: 哭。愁苦懊惱則不得脱人中凡下非實出家
T0721_.17.0284b27: 身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若
T0721_.17.0284b28: 於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如
T0721_.17.0284b29: 是物。於已爲妨。所謂妨者。能令身痩懈怠怖
T0721_.17.0284c01: 畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛
T0721_.17.0284c02: 甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸痩。
T0721_.17.0284c03: 不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀
T0721_.17.0284c04: 誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故
T0721_.17.0284c05: 不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所
T0721_.17.0284c06: 漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常
T0721_.17.0284c07: 行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言
T0721_.17.0284c08: 説。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讃頌。數星思
T0721_.17.0284c09: 惟。思惟占相。唯貪飮食求諸寶性。親近王
T0721_.17.0284c10: 等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。
T0721_.17.0284c11: 此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則爲妨礙。如
T0721_.17.0284c12: 是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於
T0721_.17.0284c13: 地獄餓鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出
T0721_.17.0284c14: 家。亦非在家。捨離善法。爲同梵行之所輕賤。
T0721_.17.0284c15: 唯有虚名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。
T0721_.17.0284c16: 有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而
T0721_.17.0284c17:
T0721_.17.0284c18: 彼初妨者。妨於坐禪能爲大亂。彼初喜樂多
T0721_.17.0284c19: 言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨
T0721_.17.0284c20: 此法。所謂喜樂多語言説。樂多語故。心不調
T0721_.17.0284c21: 伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂
T0721_.17.0284c22: 故。則多疑網如是之人。憙近惡人。彼惡人者。
T0721_.17.0284c23: 所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從
T0721_.17.0284c24: 處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行
T0721_.17.0284c25: 不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀
T0721_.17.0284c26: 看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以爲伴
T0721_.17.0284c27: 侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。
T0721_.17.0284c28: 無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常
T0721_.17.0284c29: 所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生
T0721_.17.0285a01: 忿彼人以是業因縁故。身壞命終墮於惡
T0721_.17.0285a02: 道地獄餓鬼畜生之中
T0721_.17.0285a03: 又彼憙樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未
T0721_.17.0285a04: 曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖
T0721_.17.0285a05: 見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越
T0721_.17.0285a06: 見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗
T0721_.17.0285a07: 又彼憙樂多言語者。復有大過。有何者過。所
T0721_.17.0285a08: 謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退
T0721_.17.0285a09: 正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞
T0721_.17.0285a10: 故。有惡名聲。彰出四遠。僧衆知故。驅遣捨
T0721_.17.0285a11: 棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。
T0721_.17.0285a12: 一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同
T0721_.17.0285a13: 梵行者。如是惡賤
T0721_.17.0285a14: 又彼憙樂多言語者。復有大過。種種言語。先
T0721_.17.0285a15: 已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生
T0721_.17.0285a16: 大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法爲非
T0721_.17.0285a17: 法非法爲法。亦信其餘非法行人。此人憙樂
T0721_.17.0285a18: 多語人故。則入邪見。以彼邪見之因縁故。
T0721_.17.0285a19: 妄語言説。彼人以是惡業因縁。身壞命終墮
T0721_.17.0285a20: 於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語
T0721_.17.0285a21: 過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而説偈
T0721_.17.0285a22:
T0721_.17.0285a23:     多集綺語句 能令心意亂
T0721_.17.0285a24:     破壞於梵行 妨礙涅槃道
T0721_.17.0285a25:     常憙樂多語 凡鄙不持戒
T0721_.17.0285a26:     其人常捨離 坐禪知諦者
T0721_.17.0285a27:     不調爲根本 能失於善念
T0721_.17.0285a28:     亦能失梵行 令涅槃道暗
T0721_.17.0285a29:     能妨於天道 復能示惡道
T0721_.17.0285b01:     令向餓鬼道 令生畜生道
T0721_.17.0285b02:     謂名樂多語 此爲生死母
T0721_.17.0285b03:     坐禪誦比丘 欲安隱則捨
T0721_.17.0285b04: 彼佛世尊迦葉大仙。如是已説樂多言語。有
T0721_.17.0285b05: 大過失
T0721_.17.0285b06: 又復次説不樂多語。所有功徳。所謂比丘善
T0721_.17.0285b07: 正心意。唯樂正法唯知正法如是正説唯念
T0721_.17.0285b08: 正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如
T0721_.17.0285b09: 是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨
T0721_.17.0285b10: 離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有
T0721_.17.0285b11: 果所謂若人説四聖諦之言語也。彼身有果。
T0721_.17.0285b12: 所謂禮拜佛法衆僧。翹勤精進。彼身精勤。意
T0721_.17.0285b13: 則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則
T0721_.17.0285b14: 是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方
T0721_.17.0285b15: 便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親
T0721_.17.0285b16: 近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅
T0721_.17.0285b17: 槃。三種道者。何等爲三。所謂心念阿那波
T0721_.17.0285b18: 那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能
T0721_.17.0285b19: 得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三
T0721_.17.0285b20: 道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人。
T0721_.17.0285b21: 將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是衆生。爲
T0721_.17.0285b22: 多言語之所誑惑。是故憙樂多語言説。如毒
T0721_.17.0285b23: 如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀
T0721_.17.0285b24: 誦。常應捨離
T0721_.17.0285b25: 彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼
T0721_.17.0285b26: 若餘業。生於人中。則爲*伎兒常戲之人。
T0721_.17.0285b27: 行擲絶。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處
T0721_.17.0285b28: 行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在
T0721_.17.0285b29: 巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言
T0721_.17.0285c01: 語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是
T0721_.17.0285c02: 樂多言語。臨嶮之處。爲多言語。惡毒所螫。
T0721_.17.0285c03: 如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。
T0721_.17.0285c04: 一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏
T0721_.17.0285c05: 惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤
T0721_.17.0285c06: 修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠
T0721_.17.0285c07: 野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。
T0721_.17.0285c08: 修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福徳之處。無
T0721_.17.0285c09: 聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞
T0721_.17.0285c10: 煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於
T0721_.17.0285c11: 一切多語言説。一切親舊知識兄弟。來去相
T0721_.17.0285c12: 見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以爲安
T0721_.17.0285c13: 樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波
T0721_.17.0285c14: 那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛
T0721_.17.0285c15: 中能脱能走。能如是者。則得勝處。若本未見
T0721_.17.0285c16: 常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善
T0721_.17.0285c17: 心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此
T0721_.17.0285c18: 一法。所謂憙樂多語言説
T0721_.17.0285c19: 又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何
T0721_.17.0285c20: 者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能
T0721_.17.0285c21: 讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常
T0721_.17.0285c22: 病人。常求治病。作如是業。大増長貪。彼貪心
T0721_.17.0285c23: 故。如是思惟。悕望衆生。多有諸病。無量種
T0721_.17.0285c24: 病。彼病衆生多供養我。多與我物。是故我於
T0721_.17.0285c25: 多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從
T0721_.17.0285c26: 邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟
T0721_.17.0285c27: 念已。貪則増長。如是比丘。貪増長已心中生
T0721_.17.0285c28: 垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行
T0721_.17.0285c29: 又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
T0721_.17.0286a01: 若諸衆生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速
T0721_.17.0286a02: 將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有
T0721_.17.0286a03: 虫死。如是名爲治病之過。妄作沙門。唯口自
T0721_.17.0286a04: 言。我是沙門實非沙門
T0721_.17.0286a05: 又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。須
T0721_.17.0286a06: 新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用
T0721_.17.0286a07: 毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用痩者。如是約
T0721_.17.0286a08: 勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。
T0721_.17.0286a09: 若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮
T0721_.17.0286a10: 活地獄。是故不應作治病業。以貪心故
T0721_.17.0286a11: 又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實
T0721_.17.0286a12: 是大賊。是大惡人。爲彼衆生多病痛故。處處
T0721_.17.0286a13: 採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。爲財
T0721_.17.0286a14: 物故。皆悉*採取。彼諸藥草。一切攝虫。爲虫
T0721_.17.0286a15: 所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物
T0721_.17.0286a16: 故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。
T0721_.17.0286a17: 或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺内虫。彼
T0721_.17.0286a18: 處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處
T0721_.17.0286a19: 得有修禪讀誦。彼心恒常憙樂治病
T0721_.17.0286a20: 又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如
T0721_.17.0286a21: 是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆
T0721_.17.0286a22: 有病患。病者若多。我則多得財物供養。飮食
T0721_.17.0286a23: 臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪
T0721_.17.0286a24: 誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善
T0721_.17.0286a25: 行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得
T0721_.17.0286a26: 出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病
T0721_.17.0286a27: 痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故
T0721_.17.0286a28: 又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆
T0721_.17.0286a29: 有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮
T0721_.17.0286b01: 惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚
T0721_.17.0286b02: 癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門
T0721_.17.0286b03: 而自説言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃
T0721_.17.0286b04: 除鬚髮。*披服法衣而便出家。何故捨此。無
T0721_.17.0286b05: 始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三
T0721_.17.0286b06: 不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繋縛。處處共
T0721_.17.0286b07: 行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。
T0721_.17.0286b08: 而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡
T0721_.17.0286b09: 鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱
T0721_.17.0286b10: 亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮
T0721_.17.0286b11: 障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力
T0721_.17.0286b12: 故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。
T0721_.17.0286b13: 知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則
T0721_.17.0286b14: 生怖畏。共愚癡人。以爲同侶。而愚癡者。語同
T0721_.17.0286b15: 侶言。我今相爲除却彼怨。彼愚癡者。大勢力
T0721_.17.0286b16: 怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知
T0721_.17.0286b17: 已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如
T0721_.17.0286b18: 是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離
T0721_.17.0286b19: 自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量
T0721_.17.0286b20: 世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。
T0721_.17.0286b21: 不可尋求。*唯智所知。與癡同行。爲除如是
T0721_.17.0286b22: 大怨因縁。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃
T0721_.17.0286b23: 髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能
T0721_.17.0286b24: 觀察。爲財物故。而語他言。汝之怨家。風熱
T0721_.17.0286b25: 冷等。我爲除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來
T0721_.17.0286b26: 至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋
T0721_.17.0286b27: 癡。彼人乃爲欲繩所繋。極放逸行將向他世。
T0721_.17.0286b28: 樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不
T0721_.17.0286b29: 用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時
T0721_.17.0286c01: 世尊迦葉如來。而説偈言
T0721_.17.0286c02:     風等無多過 欲等過則多
T0721_.17.0286c03:     風等不惡道 欲等墮地獄
T0721_.17.0286c04:     心過是大過 常令行惡道
T0721_.17.0286c05:     是故除則樂 除風等非樂
T0721_.17.0286c06:     若捨自作業 憙樂他所作
T0721_.17.0286c07:     彼人速失壞 爲智者所笑
T0721_.17.0286c08:     風等失壞故 衆生則失身
T0721_.17.0286c09:     欲等不曾失 生死無量倒
T0721_.17.0286c10:     彼欲等滅樂 風等滅非樂
T0721_.17.0286c11:     以欲等滅故 畢竟得勝樂
T0721_.17.0286c12:     治心名治病 治身非治病
T0721_.17.0286c13:     治心病難知 治風等易解
T0721_.17.0286c14: 彼佛世尊迦葉如來。以此因縁。如是遮障出
T0721_.17.0286c15: 家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無
T0721_.17.0286c16: 量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善
T0721_.17.0286c17: 語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼
T0721_.17.0286c18: 業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。
T0721_.17.0286c19: 生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以
T0721_.17.0286c20: 自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治
T0721_.17.0286c21: 他人風冷熱等。而自増長身中諸病欲瞋癡
T0721_.17.0286c22: 病。増欲等故。是等因縁。増長地獄。餓鬼畜生
T0721_.17.0286c23: 種種苦惱。彼爲欲等之所破壞。不善醫師則
T0721_.17.0286c24: 有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家
T0721_.17.0286c25: 之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此
T0721_.17.0286c26: 二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治
T0721_.17.0286c27: 病。妨廢坐禪。讀誦經律
T0721_.17.0286c28: 又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所
T0721_.17.0286c29: 謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是爲除
T0721_.17.0287a01: 欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業
T0721_.17.0287a02: 畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫
T0721_.17.0287a03: 者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是
T0721_.17.0287a04: 諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何
T0721_.17.0287a05: 等爲五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大
T0721_.17.0287a06: 白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大
T0721_.17.0287a07: 施。離慳嫉妬。第一白法施戒山起。畫作諸天。
T0721_.17.0287a08: 心之畫師。畫作天道
T0721_.17.0287a09: 又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫
T0721_.17.0287a10: 作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持
T0721_.17.0287a11: 戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大
T0721_.17.0287a12: 富不能持戒。彼人則是黒白之業釆色所畫。
T0721_.17.0287a13: 若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆
T0721_.17.0287a14: 色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黒
T0721_.17.0287a15: 之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則
T0721_.17.0287a16: 是黒黄之業釆色所畫。若人端正大種姓生。
T0721_.17.0287a17: 彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中
T0721_.17.0287a18: 種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人
T0721_.17.0287a19: 在於下種姓生。彼人則是垢黒之業釆色所
T0721_.17.0287a20: 畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。
T0721_.17.0287a21: 若爲國王若爲大臣。而復造作不善業者。如
T0721_.17.0287a22: 是之人。白業釆滅。黒業釆色増長出生。又復
T0721_.17.0287a23: 若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁
T0721_.17.0287a24: 戒。如是之人。黒業釆滅。白業釆色増長出
T0721_.17.0287a25:
T0721_.17.0287a26: 又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼
T0721_.17.0287a27: 心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業
T0721_.17.0287a28: 釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆
T0721_.17.0287a29: 畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀
T0721_.17.0287b01: 地獄衆生心之畫師。二種業釆之所畫作。所
T0721_.17.0287b02: 謂黄黒。黄者謂火。黒謂嫉妬。生在下中地
T0721_.17.0287b03: 獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是
T0721_.17.0287b04: 地獄釆畫色已。復觀飢渇燒身餓鬼黒業釆
T0721_.17.0287b05: 色。彼一切鬼。一一各各業色所畫
T0721_.17.0287b06: 又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黒赤色。彼
T0721_.17.0287b07: 若受於第一苦惱。第一怖畏。是黒色畫。若
T0721_.17.0287b08: 相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如
T0721_.17.0287b09: 是色
T0721_.17.0287b10: 又復略説。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被
T0721_.17.0287b11: 他食肉。虚空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地
T0721_.17.0287b12: 行者。謂牛水牛猪馬等畜。水中行者。所謂魚
T0721_.17.0287b13: 等。彼黒色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中
T0721_.17.0287b14: 象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。
T0721_.17.0287b15: 一切世間種種苦惱。天中五相。人中爲作。畜
T0721_.17.0287b16: 生相殺。餓鬼飢渇。地獄之中。受大苦惱。如是
T0721_.17.0287b17: 種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不
T0721_.17.0287b18: 慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。
T0721_.17.0287b19: 而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂
T0721_.17.0287b20: 世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱
T0721_.17.0287b21: 飢渇。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安
T0721_.17.0287b22: 樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種
T0721_.17.0287b23: 雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭
T0721_.17.0287b24: 離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作
T0721_.17.0287b25: 沙門之法。禪誦爲本
T0721_.17.0287b26: 復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更
T0721_.17.0287b27: 作異畫。所謂種種根縁境界。若有衆生。樂境
T0721_.17.0287b28: 界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云
T0721_.17.0287b29: 何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。
T0721_.17.0287c01: 堅固染著。彼人則攝黒業釆色地獄餓鬼畜
T0721_.17.0287c02: 生等處。如是色畫
T0721_.17.0287c03: 若彼衆生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動
T0721_.17.0287c04: 轉變異。彼人如是不憙不樂。不貪不著。如是
T0721_.17.0287c05: 則爲攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有
T0721_.17.0287c06: 人眼見色已。不樂不縁。不悕不念。無心受
T0721_.17.0287c07: 用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。
T0721_.17.0287c08: 於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不
T0721_.17.0287c09: 思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中憙樂
T0721_.17.0287c10: 染著。如是縛者。則是黒業釆色工畫。黠慧之
T0721_.17.0287c11: 人。則能捨彼黒業釆色惡意業畫。唯應坐禪
T0721_.17.0287c12: 讀誦經律
T0721_.17.0287c13: 又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂
T0721_.17.0287c14: 耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常
T0721_.17.0287c15: 不住。不堅破壞。如是知已。心不憙樂。不生歡
T0721_.17.0287c16: 喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工
T0721_.17.0287c17: 畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一
T0721_.17.0287c18: 種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不
T0721_.17.0287c19: 曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪
T0721_.17.0287c20: 讀誦。捨離禪誦。不修白業
T0721_.17.0287c21: 又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如
T0721_.17.0287c22: 是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡
T0721_.17.0287c23: 沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生
T0721_.17.0287c24: 欲。於彼聲中。心生喜樂。此黒釆色心之畫
T0721_.17.0287c25: 師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。
T0721_.17.0287c26: 而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業
T0721_.17.0287c27: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0287c28:
T0721_.17.0287c29:
T0721_.17.0288a01:
T0721_.17.0288a02:
T0721_.17.0288a03: 正法念處經卷第四十九
T0721_.17.0288a04:   元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0288a05:   觀天品之二十八夜摩天
之十四
T0721_.17.0288a06: 又惡比丘。離於雜色種種畫已。更作餘畫。
T0721_.17.0288a07: 何者餘畫。所謂餘者。因根境界。生死繋縛。彼
T0721_.17.0288a08: 根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀
T0721_.17.0288a09: 察了。鼻所嗅者。若香若臭。於香不樂。不善
T0721_.17.0288a10: 觀察。不能壞心。如是思惟。此香無常。念念不
T0721_.17.0288a11: 住。不堅破壞。如是實香。本無後有。已有還
T0721_.17.0288a12: 無。彼如是香臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。
T0721_.17.0288a13: 善業畫故。人天中生。而彼畫師惡意沙門。捨
T0721_.17.0288a14: 如是業。而作餘畫。離禪誦業
T0721_.17.0288a15: 又嗅餘香。於香憙樂。心迷惑故。悕望所迷。不
T0721_.17.0288a16: 善觀察。心則破壞。是黒色業。常集如是黒業
T0721_.17.0288a17: 采故。畫於地獄餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡
T0721_.17.0288a18: 沙門。捨離如是業彩色畫。不能思惟。而作餘
T0721_.17.0288a19: 畫。妨廢坐禪。讀誦經律
T0721_.17.0288a20: 又有雜業種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或
T0721_.17.0288a21: 不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不瞋。不念
T0721_.17.0288a22: 不樂。於此美味。常善觀察。無不善觀。如此味
T0721_.17.0288a23: 者。本無後有。已有還無。手捉彼食。内於口
T0721_.17.0288a24: 中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美
T0721_.17.0288a25: 味。熟爛腦涕。額頞中下。齗中而出。舌頭得
T0721_.17.0288a26: 味。與涎和合。在牙關中咀而嚼之。如是繋縛。
T0721_.17.0288a27: 愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味。正觀察者。是
T0721_.17.0288a28: 白色畫。此白色畫。若於人中。若於天中。受第
T0721_.17.0288a29: 一樂。彼惡沙門。不能觀察如是業畫而作餘
T0721_.17.0288b01: 畫。妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人。食味在
T0721_.17.0288b02: 舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。此食好
T0721_.17.0288b03: 味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一淨
T0721_.17.0288b04: 潔。食慢心故。身口意等行於惡業。此黒業
T0721_.17.0288b05: 畫。在於地獄餓鬼畜生。三處明了。彼惡沙
T0721_.17.0288b06: 門。自言沙門。不正觀察之所破壞。以自妨亂。
T0721_.17.0288b07: 捨業畫已。更作餘畫。以妨禪誦
T0721_.17.0288b08: 復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。
T0721_.17.0288b09: 有身觸識。於彼實觸。心善觀察。此所生觸。則
T0721_.17.0288b10: 有三種非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見
T0721_.17.0288b11: 之生愛。唯有根處。非是淨潔。非常非樂。非有
T0721_.17.0288b12: 我法。唯假和合。故名爲身。四大如篋。如箭
T0721_.17.0288b13: 入體。常妨常病。一切過處。如是眞實觀察
T0721_.17.0288b14: 身觸。觸則不妨。此觸唯客。能爲妨礙。非自
T0721_.17.0288b15: 己物。若能如是善觀察者。白色業畫。天人中
T0721_.17.0288b16: 生。彼惡沙門立沙門者。不作如是思惟觀察。
T0721_.17.0288b17: 心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。
T0721_.17.0288b18: 捨不觀察。更作餘畫。妨廢坐禪讀誦經律
T0721_.17.0288b19: 又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而於此觸。不
T0721_.17.0288b20: 正觀察。生如是心。我此觸者。第一樂觸。身體
T0721_.17.0288b21: 肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。如是愚
T0721_.17.0288b22: 癡凡夫之人。而於此觸不善觀察不善思惟。
T0721_.17.0288b23: 此黒業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立
T0721_.17.0288b24: 沙門者。捨彼業畫而不思惟。更作餘畫。妨
T0721_.17.0288b25: 廢坐禪讀誦經律
T0721_.17.0288b26: 又惡沙門立沙門者。樂世間法。非出世法。
T0721_.17.0288b27: 於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦。而
T0721_.17.0288b28: 於滅道十六種行阿那波那。出息入息。及以
T0721_.17.0288b29: 四禪四種梵行。四沙門果。不修不行。捨此法
T0721_.17.0288c01: 已。作餘鄙業。心不寂靜。唯爲少樂。少彩色
T0721_.17.0288c02: 畫。妨廢坐禪讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。
T0721_.17.0288c03: 彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮於惡道。生
T0721_.17.0288c04: 地獄中
T0721_.17.0288c05: 又彼畫者。復有大過。入於惡道地獄因縁。所
T0721_.17.0288c06: 謂畫作端正婦女。種種嚴飾善妙之色。以愚
T0721_.17.0288c07: 癡故。心生憙樂。令他餘人。見已愛樂。欲發亂
T0721_.17.0288c08: 心。何況作者。如是之人。能令自他二倶欲發。
T0721_.17.0288c09: 身壞命終。墮於惡道。生地獄中。爾時世尊迦
T0721_.17.0288c10: 葉如來。而説偈言
T0721_.17.0288c11:     若不思業畫 而作餘彩畫
T0721_.17.0288c12:     爲畫火所燒 入於地獄中
T0721_.17.0288c13:     不思無漏法 而樂於漏法
T0721_.17.0288c14:     彼人染心癡 臨嶮岸欲墮
T0721_.17.0288c15:     若人應禪誦 若應依林住
T0721_.17.0288c16:     癡故捨所應 則墮於地獄
T0721_.17.0288c17:     癡故惡思惟 作大力畫羂
T0721_.17.0288c18:     爲畫之所誑 將向地獄去
T0721_.17.0288c19:     彩色非爲雜 心畫乃是雜
T0721_.17.0288c20:     彩畫雨則滅 心畫不可失
T0721_.17.0288c21:     若人心不畫 彼畫不如心
T0721_.17.0288c22:     業畫是大畫 畫於三界處
T0721_.17.0288c23:     衆生種種色 流轉五道中
T0721_.17.0288c24:     一切是業畫 心畫師所作
T0721_.17.0288c25:     此之心畫師 畫作業羅網
T0721_.17.0288c26:     縛一切衆生 流轉於三界
T0721_.17.0288c27:     雨炙塵煙等 令畫色失滅
T0721_.17.0288c28:     彼之心業畫 千億劫不失
T0721_.17.0288c29:     一切地失壞 海水亦乾竭
T0721_.17.0289a01:     若心畫所作 畢竟不破壞
T0721_.17.0289a02:     癡者不觀察 種種自業畫
T0721_.17.0289a03:     以命財物故 而作餘畫業
T0721_.17.0289a04: 畫師沙門。妨廢坐禪讀誦經律。如是分別。有
T0721_.17.0289a05: 無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故
T0721_.17.0289a06: 比丘不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不
T0721_.17.0289a07: 能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。
T0721_.17.0289a08: 若諸比丘欲求涅槃畏惡業者。乃至自手不
T0721_.17.0289a09: 執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人所不
T0721_.17.0289a10: 應作。以知彼法如是過故。又第四法。沙門之
T0721_.17.0289a11: 人所不應作。何者第四。所謂邪聞惡不善法。
T0721_.17.0289a12: 歌詠讃誦。如是比丘。捨離妻子。親舊知識。父
T0721_.17.0289a13: 母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不
T0721_.17.0289a14: 亂心常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌
T0721_.17.0289a15: 詠讃誦惡事種種憶念。心意則亂彼亂心故。
T0721_.17.0289a16: 妨礙善法。不能禪誦不近師長。不聞正法。不
T0721_.17.0289a17: 樂供養佛法僧寶。不攝威儀。不能善持威儀
T0721_.17.0289a18: 之戒。常作歌咏。心生愛樂。如是歌咏。依彼
T0721_.17.0289a19: 所咏。過去種種曾聞之法。非法所攝。唯聞彼
T0721_.17.0289a20: 法以爲耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。
T0721_.17.0289a21: 彼如是法。是惡沙門之所信樂。數數聞已。行
T0721_.17.0289a22: 彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂
T0721_.17.0289a23: 歌咏故。常作歌咏。則於禪誦懈怠不勤。乃
T0721_.17.0289a24: 至不應入衆僧中。一切飮食。皆不應食。懈怠
T0721_.17.0289a25: 尚爾。何況破戒。入衆僧中。猶尚不應。何況
T0721_.17.0289a26: 得受床敷臥具病藥所須。或復受他禮拜恭
T0721_.17.0289a27: 敬。懈怠之人。所不應受。是故比丘常歌咏
T0721_.17.0289a28: 者。以歌咏故。不樂坐禪讀誦經律。樂歌咏
T0721_.17.0289a29: 者。唯常勤心習作歌咏。常一切時樂依歌咏。
T0721_.17.0289b01: 種種方便。間錯心意。爲種種癡之所破壞。
T0721_.17.0289b02: 讃彼歌咏。有種種味。彼人如是自亂心意。命
T0721_.17.0289b03: 欲漸盡。老死時到。將欲往至未曾知處。獨行
T0721_.17.0289b04: 無伴。離出世法。若常歌咏。愚癡之人。不覺死
T0721_.17.0289b05: 至。甚爲自誑。人身難得。諸根難具。雖得出
T0721_.17.0289b06: 家。徒作歌咏。空無所獲。虚妄而死。失自利
T0721_.17.0289b07: 益。又復比丘。作歌咏者。癡破壞故。垢心垢
T0721_.17.0289b08: 行。作歌咏業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女
T0721_.17.0289b09: 癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖
T0721_.17.0289b10: 少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒愚癡軍
T0721_.17.0289b11: 衆。彼於生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌咏
T0721_.17.0289b12: 中。初讃婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比
T0721_.17.0289b13: 丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心讃婦女身。
T0721_.17.0289b14: 以爲供養。持在心中。説爲淨潔。彼惡比丘。
T0721_.17.0289b15: 一切自身。失正觀察。復令他人不正觀察。自
T0721_.17.0289b16: 他失故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼於
T0721_.17.0289b17: 所聞惡不善法。歌咏讃頌。繋縛過故
T0721_.17.0289b18: 又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。謂惡沙門。
T0721_.17.0289b19: 聞邪惡法。歌咏讃頌。令意愚闇。若復彼人。
T0721_.17.0289b20: 未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直
T0721_.17.0289b21: 自貪心故作歌咏。復教他人種種歌咏。言
T0721_.17.0289b22: 我曾見。言我曾聞。故彼繋縛。以彼他人。知如
T0721_.17.0289b23: 是人。先不見來。先不聞來。則言如是不善之
T0721_.17.0289b24: 人。如是妄語。自心思量。而作歌咏。彼人如
T0721_.17.0289b25: 是。妄語業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0289b26: 中。歌咏過故。又聞邪法。歌咏讃頌。復
T0721_.17.0289b27: 有大過。所謂邪聞。樂於歌咏。於所從聞。先
T0721_.17.0289b28: 舊之人。則生惡心。憎嫉之言。我歌咏勝。毀
T0721_.17.0289b29: 呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡
T0721_.17.0289c01: 沙門。如是捨離坐禪讀誦。増長瞋恚。具足増
T0721_.17.0289c02: 長。不善垢業。白淨善業。於未來世。能與安
T0721_.17.0289c03: 樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是聞邪惡
T0721_.17.0289c04: 法。而歌咏者。以如是人。心不正故
T0721_.17.0289c05: 又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。如是邪聞
T0721_.17.0289c06: 而歌咏者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。
T0721_.17.0289c07: 而樂歌咏。恒常讃頌。不思正法。不能坐禪。
T0721_.17.0289c08: 又不精勤除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無
T0721_.17.0289c09: 沙門意。正法難得。於百千劫。難得正法。彼惡
T0721_.17.0289c10: 沙門立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝
T0721_.17.0289c11:
T0721_.17.0289c12: 又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。謂彼惡人。
T0721_.17.0289c13: 貪作歌咏。未曾聞來。而便讃頌。或時妄語。
T0721_.17.0289c14: 彼人常近不正行者。猶如狂人。心&T014303;動故。於
T0721_.17.0289c15: 一切處。皆悉往到。讃咏歌頌。繋縛邪語。讃妄
T0721_.17.0289c16: 語者。種種所説。所有口業。皆悉妄語。不曾一
T0721_.17.0289c17: 實。如是之人。歌咏覆心。復近其餘。富貴惡
T0721_.17.0289c18: 人。依止彼故。作不善業。如是之人。近惡人
T0721_.17.0289c19: 故。得酒供養。以飮酒故。不作一善。其心動
T0721_.17.0289c20: 亂。失自利益。由飮酒故。惡道門開。彼人醉
T0721_.17.0289c21: 故。能作一切不善惡業。見婦女故。不正觀察。
T0721_.17.0289c22: 故失正心。彼惡沙門。作非梵行。彼燒福徳爛
T0721_.17.0289c23: 臭惡物。如毘頭羅。有花無果。猶如晝燈。無
T0721_.17.0289c24: 光明照。又如*晝月。無涼冷觸如是如是。彼
T0721_.17.0289c25: 惡比丘。唯以袈裟覆身而已。唯有沙門形色
T0721_.17.0289c26: 而已。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼聞
T0721_.17.0289c27: 惡法歌咏過故。鑚頌過故。是故沙門。聞不
T0721_.17.0289c28: 善法。不應歌咏。不應讃頌。若作正法讃歎頌
T0721_.17.0289c29: 咏。正法増長。若有讃咏。不損正法。若稱歎
T0721_.17.0290a01: 佛。若讃三寶。増長正法。令法光明。如是讃
T0721_.17.0290a02: 者。如是福徳。次第乃至到於涅槃。彼口業果
T0721_.17.0290a03: 勤修習者。若人所讃。身壞命終。生於善道天
T0721_.17.0290a04: 世界中。彼人如是實讃歎故。増長正法。如是
T0721_.17.0290a05: 歎咏。是則應作。不如是作。則入地獄
T0721_.17.0290a06: 又第五法。妨廢坐禪讀誦經律。何者第五
T0721_.17.0290a07: 所謂比丘。數星思惟。實非沙門。自謂沙門。數
T0721_.17.0290a08: 星思惟。則不應作。如是比丘。毀沙門法。妨廢
T0721_.17.0290a09: 坐禪讀誦等故。彼思惟已。福徳命行。不覺損
T0721_.17.0290a10: 失。何爲出家。不得彼法。彼命終盡。所作不
T0721_.17.0290a11: 辦。不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱。
T0721_.17.0290a12: 彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不
T0721_.17.0290a13: 得利益。數星思惟。不能自救。亦不救他。何以
T0721_.17.0290a14: 故。唯數業星。能救自他。何以故。一星生人。
T0721_.17.0290a15: 有苦有樂。有醜有媚。有大種姓。有小種姓。有
T0721_.17.0290a16: 依法行不依法行。有貧有富。有王有民。有貴
T0721_.17.0290a17: 有賤。有盜不盜。有聰有蒙。有愚有智。有男
T0721_.17.0290a18: 有女。或有持戒。有不持戒。有勤精進。有不
T0721_.17.0290a19: 精進。有爲人愛。不爲人愛。一切皆愛。一切
T0721_.17.0290a20: 不愛。唯一種星而有異種人生不同。若星因
T0721_.17.0290a21: 縁。彼一星生。何故一切不皆一種。如向所説
T0721_.17.0290a22: 前功徳過。一切不知。不數業星。數空中星。
T0721_.17.0290a23: 愚癡之人。功徳與過。不知不數。善不善業。二
T0721_.17.0290a24: 果不數。數空中星。又復彼人數星思惟。而實
T0721_.17.0290a25: 不善。亦不寂靜。所謂一星。或生於人。或生畜
T0721_.17.0290a26: 生。或生餓鬼。差別不等。非星勢力。業勢力
T0721_.17.0290a27: 故。異異而生。此星思惟。如是不善。亦不寂
T0721_.17.0290a28: 靜。思惟業星是善寂靜。次第乃至到於涅
T0721_.17.0290a29:
T0721_.17.0290b01: 又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所
T0721_.17.0290b02: 謂彼星。力不常定。更有妨故。有勝劣故。此
T0721_.17.0290b03: 星復爲勝星所覆。彼星異時而復更爲異星
T0721_.17.0290b04: 所覆。是故當知數星思惟。義不相應。若其有
T0721_.17.0290b05: 人。數星思惟。謂星因縁。有苦有樂。非是自身
T0721_.17.0290b06: 有苦有樂。彼星更有餘星所覆。云何而能與
T0721_.17.0290b07: 他苦樂。故知由業而得。如是善不善果。非星
T0721_.17.0290b08: 能與。若由曜者。更有曜瞋。如是初曜。則得苦
T0721_.17.0290b09: 惱。如日與月羅睺蝕之。則得苦惱。若此日
T0721_.17.0290b10: 月。自不能救。何能救他。是故沙門立沙門者。
T0721_.17.0290b11: 數星思惟。不應如是。數星思惟
T0721_.17.0290b12: 有三大曜。謂病老死。此爲最大。常住世間。
T0721_.17.0290b13: 彼惡沙門。不思惟此而更思惟餘世間曜。彼
T0721_.17.0290b14: 人愚癡。無有聞慧。思惟世間二十八宿。如是
T0721_.17.0290b15: 思惟。則有罪過。而不思惟。彼出世間二十八
T0721_.17.0290b16: 宿。若能思惟實觀察者。入涅槃城。二十八者。
T0721_.17.0290b17: 所謂五陰。及五取陰。十八界等。思惟此者。到
T0721_.17.0290b18: 於涅槃。以如實觀離欲持戒。故得涅槃。數星
T0721_.17.0290b19: 思惟則不能得
T0721_.17.0290b20: 又惡沙門立沙門者。復有異法。數十二月。如
T0721_.17.0290b21: 是數已。不得利益。亦復不能斷除煩惱。猶故
T0721_.17.0290b22: 在於有中而行。而不能知數十二入。若能思
T0721_.17.0290b23: 惟數十二入。知實義已。於欲生厭。以寂靜故。
T0721_.17.0290b24: 則得涅槃。彼惡沙門立沙門者。以不能數不
T0721_.17.0290b25: 思惟故。思惟他染而數他事
T0721_.17.0290b26: 又惡沙門立沙門者。復有異種惡思惟染。思
T0721_.17.0290b27: 惟六時。既思惟已。於病老死不得解脱。爲無
T0721_.17.0290b28: 常染之所擾亂。不思惟身三十六種。若思惟
T0721_.17.0290b29: 者。彼實觀察。則能捨離。而得涅槃
T0721_.17.0290c01: 又惡沙門立沙門者。念世間時。思惟彼時。作
T0721_.17.0290c02: 如是言。此時則善。某念不善。某時當得。某
T0721_.17.0290c03: 時不得。如是惡念惡思惟者。非是寂靜。則非
T0721_.17.0290c04: 得樂。非近涅槃。非得涅槃。應念心時。心相攀
T0721_.17.0290c05: 縁有善不善。有記無記。念世時者。心不思惟。
T0721_.17.0290c06: 此三種時。若能思惟善不善心。有所攀縁。如
T0721_.17.0290c07: 是思惟。我生某心。善攀縁者。我未來世。當生
T0721_.17.0290c08: 善道。若我未來當得涅槃。我生某心。不善攀
T0721_.17.0290c09: 縁。不善染心。彼當非樂。當非寂靜。當非涅
T0721_.17.0290c10: 槃。不得涅槃。我生某心。無記攀縁。得無記
T0721_.17.0290c11: 報。又惡沙門。沙門相似。念世間道。思惟世
T0721_.17.0290c12: 時。唯一念時。無侯離多。若一日時。半月月
T0721_.17.0290c13: 時。善不善果。思惟人中。命行盡時。而不思惟
T0721_.17.0290c14: 我之命行念念中盡。彈指頃盡。無侯離多。若
T0721_.17.0290c15: 一日時。半月月時。我之命行。念念盡滅。而不
T0721_.17.0290c16: 可避。無有方便可避死時
T0721_.17.0290c17: 又惡比丘。復有思惟異法數時。妨廢坐禪讀
T0721_.17.0290c18: 誦經律。所謂思惟世間染法。思惟星時。彼人
T0721_.17.0290c19: 思惟樂行多作。念在心中。如是記説。如是某
T0721_.17.0290c20: 星某曜來覆。能與爲妨。能與其惡。此世間中。
T0721_.17.0290c21: 能好能惡。思惟彼事。則不能離衰老病死。悲
T0721_.17.0290c22: 啼號哭。愁苦懊惱。不斷生死。是故不應如是
T0721_.17.0290c23: 思惟。如星曜覆。復有異法。異法所覆。所謂生
T0721_.17.0290c24: 星死曜所覆。無病之星。病曜所覆。少年之星。
T0721_.17.0290c25: 老曜所覆。愛和合星。愛離曜覆。生天之星。退
T0721_.17.0290c26: 曜所覆。人中生星。爲作曜覆。樂受之星。苦受
T0721_.17.0290c27: 曜覆。善心生星。不善心生曜之所覆。不淨之
T0721_.17.0290c28: 星。欲曜所覆。慈心之星。瞋曜所覆。觀智之星。
T0721_.17.0290c29: 癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者。於自思惟。不
T0721_.17.0291a01: 能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世
T0721_.17.0291a02: 間星。如向所説。如實觀察實法之星。實曜所
T0721_.17.0291a03: 覆。如向所説。既思惟已。如實觀察。八聖道
T0721_.17.0291a04: 分。如是曜星。思惟得果。寂靜快樂。乃至涅
T0721_.17.0291a05: 槃。若凡愚人。思惟如是世間星曜。或思惟曜。
T0721_.17.0291a06: 或思惟星。乃令無量多百千人。入於惡道。生
T0721_.17.0291a07: 在地獄餓鬼畜生。此是世間生死因縁。生貪
T0721_.17.0291a08: 瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜。若思惟
T0721_.17.0291a09: 時。思惟曜星。思惟此已。如實觀察。而修行
T0721_.17.0291a10: 者。則令無量多百千人於老病死。悲號啼哭。
T0721_.17.0291a11: 愁苦懊惱。而得解脱。到不退處。不老不病。不
T0721_.17.0291a12: 死不盡。最勝涅槃不退之處。若如是學。比丘
T0721_.17.0291a13: 沙門立沙門者。欲得苦盡生死苦盡。修星思
T0721_.17.0291a14: 惟。修時思惟。如向所説。爲鄙爲染。如是知
T0721_.17.0291a15: 已。知非畢竟。知非寂靜。非得涅槃。唯妨比
T0721_.17.0291a16: 丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟。數星思惟。
T0721_.17.0291a17: 則不相應。又第六法。不應思惟。所謂沙門立
T0721_.17.0291a18: 沙門者。妨廢坐禪讀誦經律。何者第六。不應
T0721_.17.0291a19: 思惟。謂思惟占相。沙門之人。不應思惟世
T0721_.17.0291a20: 間染法。増欲瞋癡。思惟彼相。妨廢善法。若
T0721_.17.0291a21: 諸沙門立沙門者。知地動相。世間染相。或晝
T0721_.17.0291a22: 或夜。如是思惟。地當欲動。今見有相。所謂地
T0721_.17.0291a23: 水。平等定住。風吹則動。雖動不濁。地欲動
T0721_.17.0291a24: 故。風吹則濁。或雨欲墮。蟻子運卵。月當欲
T0721_.17.0291a25: 蝕。油脂沈水。鳥在空中。近地下飛。日當欲
T0721_.17.0291a26: 蝕。諸方則赤。若欲安隱。膩潤風起。諸方無
T0721_.17.0291a27: 垢。右旋行相。見如是相。則知安隱。若欲有
T0721_.17.0291a28: 惡。諸方赤黄。乾無膩色。有乾風起。赤黄青
T0721_.17.0291a29: 色。日暈輪起。在虚空中。日將欲蝕。諸方則
T0721_.17.0291b01: 赤。當有善者。彼方則有潤膩風吹。清淨無垢
T0721_.17.0291b02: 無塵霧等。復見善相。右旋行相。相應之相。當
T0721_.17.0291b03: 有不善。則見諸方有赤黄色。乾無膩色。或見
T0721_.17.0291b04: 彼方無膩風吹。見赤黄青暈輪日出。在虚
T0721_.17.0291b05: 空中。彼惡沙門立沙門者。如是占相。如是見
T0721_.17.0291b06: 故。妨廢坐禪讀誦經律。思量記説。悕望財利。
T0721_.17.0291b07: 種種供養。思惟二王。爲勝不勝。彼以如是求
T0721_.17.0291b08: 勝不勝。是故心中。生欲瞋癡。如是三種。彼爲
T0721_.17.0291b09: 根本。如是比丘。得三種過。既非沙門。復非俗
T0721_.17.0291b10: 人。若善沙門立沙門者。不用占相。以見此相。
T0721_.17.0291b11: 増染欲故
T0721_.17.0291b12: 又復更有惡相思惟。有占相師。王欲鬪行。問
T0721_.17.0291b13: 其時節。彼決定記。某日時中。共彼鬪戰。一
T0721_.17.0291b14: 切人破。若一切人。欲戰鬪者。於彼何處。多殺
T0721_.17.0291b15: 無量百千衆生。皆悉散壞。或捉繋縛。如是城
T0721_.17.0291b16: 村。或國土中。或多人處。於彼王所迭共鬪諍。
T0721_.17.0291b17: 迭互相破。能令失壞。無量百千衆生受苦。彼
T0721_.17.0291b18: 惡沙門。爲王看日。爲王占時。言某日好。某時
T0721_.17.0291b19: 最好。王必得勝。能破餘王。見相已説。彼惡
T0721_.17.0291b20: 沙門。如是思惟。此王若勝。我則於王多得財
T0721_.17.0291b21: 物。多得供養。當於王所得如是事。彼惡沙門
T0721_.17.0291b22: 立沙門者。善法則滅。所謂坐禪讀誦經律。或
T0721_.17.0291b23: 時増長不善之法。以其分別勝非勝故。彼以
T0721_.17.0291b24: 思惟如是法故。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0291b25: 中。以此因縁。若善沙門立沙門者。則不思惟
T0721_.17.0291b26: 世間之相。以此思惟生三種過。妨善法故。若
T0721_.17.0291b27: 不思惟此世間相。思惟餘法。離三種過出世
T0721_.17.0291b28: 間攝正念思惟。此法云何。所謂如彼地動相
T0721_.17.0291b29: 知。或晝或夜。如是思惟。地將欲動。如是之
T0721_.17.0291c01: 人。或夜或晝。何不思惟。心地當動。如地動時。
T0721_.17.0291c02: 一切世間或山或河。園林樹木。若村城等。皆
T0721_.17.0291c03: 悉普動。如是如是。心地動故。自餘一切大地
T0721_.17.0291c04: 善法。及餘法等。皆悉普動。是故沙門立沙門
T0721_.17.0291c05: 者。應先觀察如是心地。當必欲動。心地轉動。
T0721_.17.0291c06: 如地震動。如是心地。三法所動。謂欲瞋癡。
T0721_.17.0291c07: 令心地動。如地當動。必先有相。謂水本清風
T0721_.17.0291c08: 吹則濁。如是如是。凡夫之人。或欲或瞋或癡
T0721_.17.0291c09: 將生。其人面色。或黒或赤。如是先濁。是故
T0721_.17.0291c10: 沙門立沙門者。應觀此相。攝涅槃相。觀此相
T0721_.17.0291c11: 者。不得苦惱。此心地相。出世間相
T0721_.17.0291c12: 又復次觀世間法相。雨欲墮故。蟻子運卵。如
T0721_.17.0291c13: 是沙門立沙門者。如是觀察出世間相。如村
T0721_.17.0291c14: 城内多饒人處。見有檀越。若諸沙門。諸
T0721_.17.0291c15: 羅門。諸長者等。以信佛故。爲聽法故。往到
T0721_.17.0291c16: 佛所。如是實相。彼善沙門立沙門者。見如是
T0721_.17.0291c17: 相。即便記説。今於彼處。有佛世尊。欲説正
T0721_.17.0291c18: 法。如此檀越。及諸沙門。諸*婆羅門。諸長者
T0721_.17.0291c19: 等。皆到佛所。彼佛決定欲説正法。今見此相。
T0721_.17.0291c20: 非下劣相。今知此相是法雨相
T0721_.17.0291c21: 又惡沙門立沙門者。見月耀相。決定知月。必
T0721_.17.0291c22: 當欲蝕。置油水中。下沈沒故。此如是相。非善
T0721_.17.0291c23: 非吉。亦非寂靜。此如是相。非沙門相。非寂靜
T0721_.17.0291c24: 相。彼沙門相。則不相應。出世間相。觀察相
T0721_.17.0291c25: 應。占世間月。終時則惡。知正法月。當必欲
T0721_.17.0291c26: 蝕。以正法油。沈沒邪見人心水中。此相非
T0721_.17.0291c27: 善。亦非清涼。此第一相。非是世間月蝕之
T0721_.17.0291c28:
T0721_.17.0291c29: 又惡沙門立沙門者。更觀世間月蝕異相。如
T0721_.17.0292a01: 月當蝕。鳥在空中。近地下飛。此於沙門立沙
T0721_.17.0292a02: 門者。不相應相。復有好相。出世間相。所謂觀
T0721_.17.0292a03: 察正法月蝕。此是沙門正法道行。謂彼沙門
T0721_.17.0292a04: 於下知識。下檀越等。下人邊行。如鳥下飛。在
T0721_.17.0292a05: 彼白衣不正行人。邪見之人。門下行等。近
T0721_.17.0292a06: 下語説。如在空行。近地下飛。時過失故。一切
T0721_.17.0292a07: 沙門立沙門者。觀察此相。第一勝相。不應觀
T0721_.17.0292a08: 察彼月蝕相。則非好相
T0721_.17.0292a09: 又復有相。若惡沙門立沙門者。以日蝕相。觀
T0721_.17.0292a10: 世間相。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方
T0721_.17.0292a11: 則有膩風所吹。清淨無垢。無塵霧等。見彼善
T0721_.17.0292a12: 相。右旋行相。相應之相。彼善沙門立沙門
T0721_.17.0292a13: 者。不相應見。以妨坐禪讀誦業故。此世間相。
T0721_.17.0292a14: 則非寂靜。則非安樂。如是如是。若善沙門
T0721_.17.0292a15: 立沙門者。欲得寂靜。應當觀察出世間相。觀
T0721_.17.0292a16: 菩薩日。爲一切智菩提當攝。或於一劫。或
T0721_.17.0292a17: 於二劫。或於三劫。決定當攝。如是沙門見出
T0721_.17.0292a18: 世間菩薩之相。所謂精進。布施聞智。赤色方
T0721_.17.0292a19: 相。慈心憐愍。一切衆生。菩薩身赤。當安隱
T0721_.17.0292a20: 者。謂此菩薩。第一功徳。皆悉具足。一切智
T0721_.17.0292a21: 相。當必圓滿。當必説法。諸方無垢無塵
T0721_.17.0292a22: 者。離惡時過。當有善者。如來名稱膩風所吹。
T0721_.17.0292a23: 如彼世間相師所見。此出世間如是相師。見
T0721_.17.0292a24: 未來相。聲聞縁覺。阿羅漢相。右旋相者。謂正
T0721_.17.0292a25: 觀察
T0721_.17.0292a26: 又彼相師。唯見如是世間法中生死之相。當
T0721_.17.0292a27: 有不善。則見諸方有赤黄色。乾無膩色。或見
T0721_.17.0292a28: 彼方無膩風吹。有赤黄青暈輪日出。在虚空
T0721_.17.0292a29: 中。彼惡沙門。觀如是相。妨廢禪誦。若善沙
T0721_.17.0292b01: 門。出世相師。爲諸信人如是記説。當有不善。
T0721_.17.0292b02: 何者不善。謂障正法。見如此相。如見彼方有
T0721_.17.0292b03: 赤黄色。如是相者。正法欲滅。有如是相。謂諸
T0721_.17.0292b04: 方人。憙樂惡口。妄語兩舌。殺生偸盜。當有彼
T0721_.17.0292b05: 人。乾風吹者。所謂惡名。若有衆生非正法
T0721_.17.0292b06: 行。惡名風吹。聞於八方。四方四維。皆悉普
T0721_.17.0292b07: 遍。以諸衆生。不行正行。作不善業。惡名風
T0721_.17.0292b08: 吹。如是遍聞。世間相師。見赤黄青暈輪日
T0721_.17.0292b09: 出。在虚空中。如是師者。世間相師。出世相
T0721_.17.0292b10: 師。見赤黄青暈輪日者。謂惡沙門。惡*婆羅
T0721_.17.0292b11: 門。如是衆會。非一切智。起智慢故。自言我是
T0721_.17.0292b12: 一切智人。此邪見人。非是實日。非一切智。立
T0721_.17.0292b13: 一切智。非好種姓。凡姓中出。彼如是人。邪見
T0721_.17.0292b14: 日出。一切藥草。園林樹葉。悉皆乾枯。如是所
T0721_.17.0292b15: 謂。一切善人。正見藥草。園林盡乾。如是如
T0721_.17.0292b16: 是。此出世間。正法日出。増長禪誦。第一義
T0721_.17.0292b17: 諦。光明勝智。如是觀察。出世間相。先觀察
T0721_.17.0292b18: 已。然後記説。所謂爲彼有信沙門。諸*婆羅
T0721_.17.0292b19: 門。諸長者等。如是記説。作如是言。諸有値
T0721_.17.0292b20: 遇正法日出。皆應精勤。作諸善業。莫於後時
T0721_.17.0292b21: 一切正法皆悉滅沒。邪見日出。非是沙門自
T0721_.17.0292b22: 言沙門。非*婆羅門言*婆羅門。非一切智言
T0721_.17.0292b23: 一切智。諸惡沙門惡*婆羅門暈輪日出。汝得
T0721_.17.0292b24: 衰惱。如是記説一切智法。彼則相應。是眞相
T0721_.17.0292b25: 師。有大勝意。有能思惟如是相者。不妨坐禪
T0721_.17.0292b26: 讀誦經律。更異思惟世間相者。則妨禪誦。此
T0721_.17.0292b27: 世間道出世間道。如是勝劣。世間法者。則攝
T0721_.17.0292b28: 生死。出世間法。次第乃至到於涅槃。爾時世
T0721_.17.0292b29: 尊迦葉如來。而説偈言
T0721_.17.0292c01:     離坐禪讀誦 常憙樂占相
T0721_.17.0292c02:     彼捨離善法 不可得涅槃
T0721_.17.0292c03:     若捨離自法 而樂他法者
T0721_.17.0292c04:     彼二法失壞 到於惡道處
T0721_.17.0292c05:     若人捨自家 而喜樂他舍
T0721_.17.0292c06:     人中輕被笑 速爾致貧窮
T0721_.17.0292c07:     如是癡惡意 智慢自言勝
T0721_.17.0292c08:     捨離自法已 而修行他法
T0721_.17.0292c09:     出家而邪命 失法失名稱
T0721_.17.0292c10:     人中輕如草 未來入惡趣
T0721_.17.0292c11:     捨離寂靜法 而行於惡業
T0721_.17.0292c12:     彼人不久聞 因此失佛法
T0721_.17.0292c13:     心悕望離欲 無有餘悕望
T0721_.17.0292c14:     勤精進知足 如是名行禪
T0721_.17.0292c15:     若心憙樂欲 常貪於飮食
T0721_.17.0292c16:     是著袈裟賊 不名爲比丘
T0721_.17.0292c17:     若比丘説相 常思惟星曜
T0721_.17.0292c18:     近王放逸行 非比丘相應
T0721_.17.0292c19:     醫師畫師業 聞惡法讃咏
T0721_.17.0292c20:     與惡者同處 則失比丘法
T0721_.17.0292c21:     憎嫉禪讀誦 愛樂多語説
T0721_.17.0292c22:     貪供養財利 則失比丘法
T0721_.17.0292c23:     推求諸寶性 愛樂多知識
T0721_.17.0292c24:     復貪餘財物 退失比丘法
T0721_.17.0292c25:     唯貪諸飮食 我慢不問他
T0721_.17.0292c26:     悕望人讃歎 退失比丘法
T0721_.17.0292c27:     若不近一切 捨離於惡衆
T0721_.17.0292c28:     水草食知足 是名眞比丘
T0721_.17.0292c29:     得諸境界已 棄之如捨火
T0721_.17.0293a01:     除斷我慢過 是名眞比丘
T0721_.17.0293a02:     内外倶寂靜 智光明莊嚴
T0721_.17.0293a03:     持戒衣覆身 是名眞比丘
T0721_.17.0293a04:     遠離世間法 不動如須彌
T0721_.17.0293a05:     一切世間愛 是名眞比丘
T0721_.17.0293a06:     三宿住城内 饒人處皆爾
T0721_.17.0293a07:     止住山谷中 名解脱比丘
T0721_.17.0293a08:     畏惡不近他 正行心不動
T0721_.17.0293a09:     智審諦寂靜 是獨行比丘
T0721_.17.0293a10:     不悕常愛語 捨離惡知識
T0721_.17.0293a11:     不樂多所作 名解脱比丘
T0721_.17.0293a12:     彼如是比丘 得脱於有過
T0721_.17.0293a13:     知世間涅槃 等心不悕望
T0721_.17.0293a14:     心常憙樂智 及以善寂靜
T0721_.17.0293a15:     於生老病死 怖畏中得脱
T0721_.17.0293a16: 如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。爲
T0721_.17.0293a17: 自妨礙。墮於嶮岸。此第六法。如是妨礙。若
T0721_.17.0293a18: 善沙門。不應爲作
T0721_.17.0293a19: 又復沙門立沙門者。於第七法。不應爲作。何
T0721_.17.0293a20: 者第七。所謂唯集飮食滿藏。此多貪瞋。捨
T0721_.17.0293a21: 離一切禪誦等業。唯在大床空坐而已。衆僧
T0721_.17.0293a22: 所攝。床臥敷具病藥所須。虚妄受用。本在家
T0721_.17.0293a23: 時。懈怠嬾墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食
T0721_.17.0293a24: 味。常伺他會。求望飮食。或樂境界。如是比
T0721_.17.0293a25: 丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪讀誦經
T0721_.17.0293a26: 律。毀破淨戒。自餘死者。唯棄其身。毀戒比
T0721_.17.0293a27: 丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生
T0721_.17.0293a28: 憍慢。自謂爲好。唯有比丘。形服而已。其實
T0721_.17.0293a29: 無戒。離於正戒。所言戒者。謂之心戒。彼不能
T0721_.17.0293b01: 持。彼不能作。彼戒七種。何等爲七。所謂口
T0721_.17.0293b02: 戒。比丘如是。或於比丘。或於俗人。口不共
T0721_.17.0293b03: 語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食
T0721_.17.0293b04: 行。口不共語。或爲呪願。作如是言。令汝得樂。
T0721_.17.0293b05: 得涅槃等。若見母時。見姉妹時。唯看其足。不
T0721_.17.0293b06: 看其面。不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉
T0721_.17.0293b07: 如來。而説偈言
T0721_.17.0293b08:     手觸若風吹 此火久乃燒
T0721_.17.0293b09:     見婦女火起 速燒不待久
T0721_.17.0293b10: 是故比丘怖畏欲燒。不共一切婦女語言。此
T0721_.17.0293b11: 是一戒。又第二戒。所謂不近不善知識。不
T0721_.17.0293b12: 於一處久時住止。不取多利。捨多供養。不捨
T0721_.17.0293b13: 病人。不見妻子。隨於何處。有多利養。則捨而
T0721_.17.0293b14: 去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。如是七
T0721_.17.0293b15: 種比丘不攝。唯貪飮食。於他財利。於他供
T0721_.17.0293b16: 養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。我今當
T0721_.17.0293b17: 設何等方便。得彼利養。如是思惟。心生貪
T0721_.17.0293b18: 著。如是心濁。増長貪心。彼惡沙門。一切善
T0721_.17.0293b19: 法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比
T0721_.17.0293b20: 丘。見餘持戒善行比丘爲他供養。生嫉生貪。
T0721_.17.0293b21: 而便往到彼檀越家。諂曲形服少語徐行。心
T0721_.17.0293b22: 不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復
T0721_.17.0293b23: 與多人不持戒者。以爲朋侶。唯有貝聲而行
T0721_.17.0293b24: 惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如
T0721_.17.0293b25: 是。隨心所行。如是比丘。彼檀越主。謂其持
T0721_.17.0293b26: 戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼惡比
T0721_.17.0293b27: 丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶。
T0721_.17.0293b28: 數數往到彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少
T0721_.17.0293b29: 知佛法。共其同侶。爲彼檀越。説所知法。如是
T0721_.17.0293c01: 方便。欲令檀越迴彼比丘。所得利養而施與
T0721_.17.0293c02: 之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。
T0721_.17.0293c03: 方便劫奪他人財利。及以供養。如是比丘。見
T0721_.17.0293c04: 他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時眼
T0721_.17.0293c05: 開合頃。暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。捨離
T0721_.17.0293c06: 坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜
T0721_.17.0293c07:
T0721_.17.0293c08: 正法念處經卷第四十九
T0721_.17.0293c09:
T0721_.17.0293c10:
T0721_.17.0293c11:
T0721_.17.0293c12: 正法念處經卷第五十
T0721_.17.0293c13:   元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0293c14:   觀天品之二十九夜摩天
之十五
T0721_.17.0293c15: 又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。
T0721_.17.0293c16: 持戒比丘。以諂誑心。説其過惡。或以嫉心。説
T0721_.17.0293c17: 其破戒。或以嫉心。説其無聞。或以嫉心。説其
T0721_.17.0293c18: 行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或説懈
T0721_.17.0293c19: 怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比
T0721_.17.0293c20: 丘。向他檀越。如是惡説。恒常習近非法境
T0721_.17.0293c21: 界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。
T0721_.17.0293c22: 身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦
T0721_.17.0293c23: 葉如來。而説偈言
T0721_.17.0293c24:     妄語言説者 惱一切衆生
T0721_.17.0293c25:     彼常如黒闇 有命亦同死
T0721_.17.0293c26:     語刀自割舌 何云舌不墮
T0721_.17.0293c27:     若妄語言説 則失實功徳
T0721_.17.0293c28:     若人妄語説 口中有毒蛇
T0721_.17.0293c29:     刀在口中住 炎火口中燃
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