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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見
意識。隨順繋縛。如此耳受。意共繋縛。依止
彼意。此無作者。亦無受者。因縁而生。如是
耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因縁
勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺
此受。彼觀察受。意識共縛。攀縁彼意。依止
彼意。因彼因縁。隨順而生。唯有行聚。非有
作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於
受者
又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意
識繋縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀縁。彼
因縁生。非有作者。非有受者。更無別物。唯
有行聚因縁力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺
此受。此何誰受。如是觀察意識繋縛。如此
身受。非有作者。非有受者。更無別物。＊唯有
行聚因縁力轉
又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意
縁於法而生意識。三和合觸。觸共受生。譬如
種種無量香物。衆多和合則生善香。此善香
生。非是一因此亦如是因縁和合。生一切受。
非有作者。非有受者。譬如莖葉鬚馞等縁。
蓮華名生。彼非一因。如是依眼。縁色縁空。縁
念縁明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不
從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非
聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。諦求
此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中
火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸
微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白
石蜜。此＊甘蔗汁。如是如是煎復更煎。離垢
漸重。乃至色白。比丘如是縁器智火。以煎
相續心甘＊蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復
第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。如是
比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之
法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離
垢。猶如洗衣
又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有
麁有細。垢重不輕。與癡相隨。某衆生受。彼
某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如
是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修
已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡
喜。如是上聞虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。
聞四大王。彼地夜叉虚空夜叉彼四大王。聞
四天王。彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四
天王。向帝釋説。時帝釋王。即乘白象堙羅
槃那。向炎摩天歡喜心説。具足如前。彼炎
摩天聞帝釋説。心生歡喜。以種種色天寶妙
鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸
味色香等。種種可愛。不可説樂。心大歡喜。
炎摩天衆。向兜率天四萬由旬。七寶殿舍勝
妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名
無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸
菩薩五百人倶。彼炎摩天到世尊所。心大歡
喜。正天衣服在於一肩。右膝著地合掌禮已。
合掌於額而作是言。天今當知。閻浮提中業
地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善
男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服
法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得
第四求無漏善。諦見受地。破壞魔衆。堅牢
善作正法橋梁。開顯白法。令彼魔分無有威
力。天朋増長。有大勢力。如我今者向天所
説彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是説
言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛
緩。魔軍戰動。我聞歡喜
正法念處經卷第三
正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之二
又修行者。内心思惟隨順正法。觀察法行。彼
比丘受陰地分。略如六天之所知見又復云
何得第五地。又彼比丘。已諦見受彼六天衆
既作業已。觀想陰相分別思量。何者地中。我
共彼想行於白法。正思惟已。一分中行。觀
察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何
縁於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘
更廣觀想。彼想攀縁十一種色。所謂長短方
圓三角團及青黄赤白紫等
依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。
無邊生死。業果退生。愛離寒熱。飢渇之患。
爲他作使。若奴僕等。迭互相食。如是和集。虚
妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可
堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意
起作苦惱業。以爲莊嚴。虚妄誑詐。愚癡凡
夫。恒常如是。人中則有農作等苦。迭相欺
誑。斗秤不平。言訟諍鬪。治生求利。參承王
等。入海遠行。種種鬪諍。田作放牧。生夷人
中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無
佛處無善因縁。雖得無難。心常喜樂飮酒婬
盜貪欲瞋恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。
是長生死。縁彼長相。則起長想
又復天中長生死相。縁彼相想。如是天中。不
得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲瞋癡。種
種放逸習近婦女。歡喜園中。種雜莊嚴。寶
間宮殿。樹林水池。有妙蓮花。遊戲快樂。天
諸花香。種種味食。舞食遊行。貪著喜樂。天
栴檀末。若散若塗。曼陀羅花。天歌音聲。心
生喜樂。離於正法。是長生死。若生天中。有
如是事。縁彼長相。則生長想
又復餓鬼。長生死相。縁彼相想。惡業行故。飢
渇乏痩雨火墮身。咽則如針。脇状山巖。如
空破瓮。以妬嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黒
闇處。墮墜嶮岸。疾走往趣。河渠陂池。閻魔
羅人。手執刀杖。若利
等。斫打斲之。受大
苦惱。食人唾吐。是等惡食。無量百千。不可
堪忍。受種種苦。眼中涙出頭髮蓬亂。覆身
蓋面。有百千虫周遍其體。擔負惡身饒一切
病。長行生死。常有鐵鳥。爪嘴火燃。攫啄其
眼。口如燒樹。迭互相食。於三十六百千億
數爾許由旬曠野中行。無主無導。飢渇所逼。
其身火燃。入黒闇處。如是餓鬼。邪見所誑。離
聞正法。是長生死。縁彼相想。又復畜生。迭互
相食。非理婬欲。不知所應。若生水中。水中而
行。心燥常飢。常畏他取。黿龜慳獸。及水獺
等。魚則堤彌。堤彌宜羅。有名瓮魚。金毘羅
魚。那迦羅魚。名大口魚。蛤
等虫。常一切
時大者食小。常畏網等。遮障而取。又陸地行。
麞鹿水牛。猪象牛馬。驢及犛牛。麋熊犀等。種
種苦縛。刀刃所殺。有病老死。迭相惱害。百
千苦惱。如空中行。烏鳥獯狐。鵝及孔雀。鸜
鵒鷄雉。鳩鴿水鴈。青鳥護澤。百舌鸛雀。命
命他養。是等諸鳥。如是無量。復有異鳥。殺
縛飢渇。迭相食噉寒熱苦惱之所逼切。如是
畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。縁彼
相想。如活地獄。黒繩地獄。合地獄叫喚地
獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿
鼻地獄。第一苦惱。不可思議。無量百千畏
火刀等。墮諸惡池。身分血洋。入刀葉林。入
大火中。墮在灰河。行火燃地。受火燒苦。堅
相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐。如是
地獄。是長生死。縁彼相想。彼比丘慧聚觀
察。彼見有對。縁彼長色業果因縁。縁於四
諦。觀察衆生種種諸行。百千由旬。如是道
行。分分思量。觀察因縁。厭離生死
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或
天眼見。彼比丘。欲動魔軍。云何分分思量
觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒
智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見敬重
父母。見佛聞法。恭敬供養。不諂曲行。不慢
不誑。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身
口意。如是之人。生死則＊短。縁彼相想。若生
天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種
樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴
端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。捨如
是樂。受持禁戒。飮食遊行。如是種種禪思
讀誦。樂見善人。教他讀誦。捨施調順。正行
梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飮食。若天
如是。生死則短爾時世尊。而説偈言
種種諸苦惱 飢渇口焦乾
火炎燒其身 如被燒枯樹
彼苦不可數 若一念靜根
暫依佛法僧 彼人生死短
比丘如是。縁於相想
常怖畏撾打 若雨及寒熱
迭互相食噉 如是等衆苦
彼苦不可數 若一念靜心
暫依佛法僧 畜生生死短
比丘如是。縁於相想
在活黒繩合 叫喚大叫喚
阿鼻等地獄 種種極苦逼
彼苦不可數 能於一念中
寂靜心取戒 地獄生死＊短
比丘如是。縁於相想。彼比丘。如是思惟生死
＊短相。何者四楞。彼正觀察。欝單越人。於一
切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生
死。比丘如是。縁於相想
何者是圓地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非
自心行。是圓生死。比丘如是。縁於相想
何者三角。若人行善不善無記種種雜業。地
獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善
業天中。雜業人中。若行三業。於三處生。如
是名爲三角生死。比丘如是。縁於相想
何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂
他化自在。業相似生。於天中退復生天中。於
人中退復生人中。非難處地。是團生死。比丘
如是。縁於相想。何者是青。不善業攝。地獄
之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。縁於
相想。何者是黄。黄色業攝。生餓鬼中。互相
加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黄生死。比丘
如是。縁於相想
何者是赤。赤業所攝。生畜生中。迭相食血。於
血生愛。是赤生死。比丘如是。縁於相想
何者是白。白色業攝。生於天中。彼人白業。善
道寶價。買天人生。天欲退時。餘天語言汝
善道去人世界中。人中欲死。親友知識。妻
子啼哭。涙出覆面。而作是言。甚可愛愍。今
捨我去。當好處生。生於人中。如是天人。是
白生死。比丘如是。縁於相想
彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修
施戒智。彼人自誑。流轉地獄畜生餓鬼曠野
中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集。如是
業道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀縁而
行。諦見諦求。因眼縁色而生眼識三和合觸。
修多作想。歴別觀察。見色好惡。若近若遠。若
長若短。若方若圓若白三角。是色形相。歴
別觀察。彼諸相想。觀想因縁。觀陰界入。因
縁相想。歴別觀察。若惡業報。分分正證。因
相應縁。覺因相應。然後捨離。若有利益。若
不利益。各各異相。知過去想。我於此業。已
得善報。已得惡報。如前所説。如是知想。若
有想者。猶須憶念。彼憶念者。縁彼想生。如
燈光明。因燈縁燈。因縁於燈。故有光明。如
是如是。因想縁想。以想勢力。故有憶念。彼
比丘得第五地。比丘如是知想觸已。於彼天
樂。不生貪樂。於地獄苦。不生怖畏。彼平等
見。想如眞金。彼想比丘。破如是想。異法觀
想。解脱彼想。復觀餘人。虚妄不實。我今觀
察。何因何縁。何因縁想。彼觀察想。因縁和
合。生如是想。若因縁滅。彼想則滅。如彼月
珠。譬如月珠。縁月縁珠。則清水生。想亦如
是因縁而生。如是想者。非無因縁。非有作
者。非有受者。非自然生。比丘如是諦觀想
陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復微細
觀。如河激流。想亦如是。善想生已。餘因縁
力轉爲不善。不善想生。餘因縁力轉爲善想。
彼心猿猴。初始破壞。無記爲記。彼觀樂想。
不生貪樂。無漏樂中生於樂想。樂中苦想。如
是知樂。云何而見。善陰界入若生若滅。不
喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非
住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘。如是諦
知此陰。是故不住魔之境界。貪欲瞋癡所不
能縛。無有常樂淨我等見。無明不能於生死
中。以色聲香味觸愛羂之所繋縛不失憶念。
彼憶念生能盡諸漏。能到涅槃爾時世尊。而
説偈言
若何等比丘 親近懈怠人
不常勤精進 如是非比丘
若不樂床敷 佛説是比丘
若意樂懈怠 彼不應善法
煩惱根唯一 所謂懈怠是
若有一懈怠 彼人不得法
非唯有法服 而得名比丘」
若無讀誦心 無禪無漏盡
唯有比丘形 如是非比丘
但憙林中遊 不樂道境界
貪意樂酒色 如是非比丘
若能絶魔縛 復能斷惡業
佛説彼比丘 不妄食僧食
寧食蛇毒菵 及以洋銅等
終不破禁戒 而食僧飮食
如是則不應 食所不應食
若食煩惱者 則是地獄人
若人捨煩惱 如蛇窟中出
彼比丘應食 非樂見婦女
以自身爲質 而心憙樂惡
此人汚僧寶 云何是比丘
若貪愛利養 喜樂於境界
見婦女生染 非道非俗人
若能燒煩惱 如火焚樹林
名善婆羅門 不貪著飮食
常樂行聚落 憙數數洗浴
愚癡誑自他 悉沒於道法
靜心空閑處 常行禪不捨
得名婆羅門 入善道境界
好處阿蘭若 非其人不住
離欲人能止 悲憙樂欲者
若憙多言語 愛樂於境界
不向涅槃城 不生不死處
近王極美食 常飮酒憙瞋
唯名字比丘 妄語誑檀越
若詐説方便 數到王門所
衰惱他俗人 損敗空閑者
若人捨妻子 而依寂靜林
猶有係戀意 如吐已還食
彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤
修解脱。諮問尊長。若道非道。諦知見故。八
分聖道。求解脱城。常勤行道。平等正見。心
無垢染。其心寂靜。於所行道。樂修多作。彼
比丘。如是善法無漏業道。和合修行。減損魔
衆。長正法朋。彼地夜叉。如是知已。轉復上
聞虚空夜叉。虚空夜叉。次第復向四大王説。
彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。彌勒世尊如
前所説。兜率陀處。有一菩薩。極大歡喜。向
化應天如是説言。閻浮提中。某善男子。剃除
鬚髮。被服法衣。如前所説。彼化應天。轉復
歡喜。如前所説。又修行者。内心思惟。隨順
正法。觀察法行。云何彼比丘。得第五地。彼
見聞知。或天眼見。觀十色入。十者所謂眼
入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸
入。云何觀察此十色入。眼入因縁。色入因
縁。我此想生。彼如是觀。以眼因縁色因縁
故而生眼識。三和合觸。觸共受想思等倶
生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。
如此色長。如此色短。此色可愛。此不可愛。此
色可見。此不可見。此色有對。此色無對。如
是乃至。此意名色。有十一種。如是分別。三
和合觸。觸共受想。思等倶生。知彼眼觸。生
受想思。彼義云何。覺知名受。受知時節。是
名想義。是名意轉。此等法生。有異異相。有
異異體。異義則如十大地法。如是異相。是
思異相。念慧解脱。受想思觸。欲進三昧。此
一攀縁。有異異相。如是受想。如是想相。有
異非一。譬如日光。一縁異體。如是如是。異
自體受。異自體思。諦知眼觸。生受想思。彼
正觀察。眼如是空。無物不堅。比丘如是。實
見彼眼。諦知於道。遠離邪見。正見現前。彼
捨如是共癡濁行。不淨眼想。不眞實想。諦觀
此眼。唯是肉摶。脂膿血涙不淨物合。如是
知已。則能斷欲彼於此眼知無常已。則見無
常。彼知此眼唯有肉摶在骨匡已。心得離
欲。復知此眼筋纒縛已。知此眼入。自他迭
互。各不相應。此物不堅。一切無我
以要言之。如是眼者。唯是苦物。既觀知已。離
眼入欲。既觀眼入。如是知已。次復觀色。如
是色者。有愛不愛。是無記法。不實分別。此
有何堅。何淨何常。何我何樂。如是觀色。思
惟知已。知一切色皆悉無堅。唯有分別。此色
如是。有愛不愛。此愛不愛。體不可得。此唯
世間若愛若憎分別攝取。若愛若憎。如是憶
念。又彼比丘。既如是觀眼色入已。觀耳聲
入。彼觀察聲。云何而生。根塵相對而生此
聲。彼如是觀。以耳因縁。念因縁故。而生耳
識。三和合觸。觸共受想思等倶生。知觸共
彼受想思生若以知觸共思而生。覺知思想。
所謂長相。遠等因縁。得聞其聲厚麁細業。若
愛不愛。彼比丘。知如是聲。思知想知。分分
思量。以意識知。思知受知。憶念思量。彼耳
聲入。思量簡擇。然後覺知如是聲者非有自
體。無愛不愛唯有分別。此聲如是有愛不
愛。如是聲者。非有自體非常非物。破壞不
堅。無樂無我。亦無我所。唯貪瞋癡愛不愛
聲。如是正觀聲耳入已。若聞聲時。則不迷
惑。不生憙樂。不取不著。不謂有堅。如是觀
察。耳聲入已不樂耳識離耳識欲。耳識非我。
我非耳識。觸受想思。皆亦如是。又彼比丘。觀
鼻香入。以鼻因縁。以香因縁。念因縁故。而
生鼻識。若近若遠。若愛不愛。若香若臭。風
和合來。因風而聞。鼻爲内入。香爲外入。三
和合觸。觸共受想思等倶生。知彼相已。如是
觀察鼻香入相。知内觸相。則知觸相。思相平
等。於如是法。一相攀縁。異因縁用。異者。所
謂有異異相。有異異體。異相則如十大地
法。如前所説。此一切法。如是異相。非是一
相一因縁作。彼比丘。如是諦知彼鼻香入。如
是諦求。此如是物。有何物堅。有何物常。何
物不壞。此入無常苦空無我。彼人如是知鼻
香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分
別此鼻香入。如是唯縛。愚癡凡夫。非黠慧
者。比丘如是一種觀察
又彼比丘。觀舌味入。彼念等縁而生舌識。三
和合觸。觸共受想思等倶生。彼隨順覺。名爲
受相。知是想相。對是觸相想是思相。想縁
於相。彼如是法。各各自相。復平等相。異因
縁生。如是一切。共成一事。譬如因筒因鉗
因糠因水因瓫。金師因縁。作一指環。若作
手釧。如是法者。非一相成。此舌味入。亦復
如是。又彼比丘。諦觀舌入。及以味入。如是
觀已。彼舌味入。無有少法。常樂我淨。一切
種種深細思惟。不得一法。如是如是。一相
相應。彼於舌入味入離染。一切衆生沈沒此
海。憙樂味海。迭相障礙。是故。復於人天地
獄畜生餓鬼五道大海。如是繋縛。比丘如是。
於舌味入。雖欲解脱。舌入非我。我非舌入。
非常非物。亦非不動。非不破壞。非舌味入。比
丘如是得離染欲。又彼比丘。觀身觸入。身
觸因縁。而生身識。三和合觸。觸共受想思
等倶生。如前所説。眼根入等。此身觸入。應
如是知
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。如是觀察十色入已。觀察法入。彼見
聞知。或天眼見。彼法入中攝三種法。謂數
縁滅。非數縁滅。及以虚空所有無法皆法入
攝。如是觀已。彼虚空者。亦是法入。數縁滅
者。此法名智。無量種種證已。順行數縁。作
已證斷煩惱。令彼煩惱盡滅。失壞一切無漏
非數縁者。彼非數縁。名智非受。非知非覺。
又亦非疑。餘人之識。有百千生。一切皆失眼
耳鼻舌身意等識。彼已破壞。不復更生。如
是名爲非數縁滅。此非數縁第三虚空。知此
三法。不生是常。非三世攝。此非今生。亦非
已生。又非當生。又彼比丘。法入二種。各各
分別。謂色無色。所言色者。謂十色入。云何
眼識。非見非對。見對見色。如是耳識。非見
非對。云何取聲。如是鼻識。非見非對。云何
取香。如是舌識。非見非對。云何取味。如是
身識。非見非對。云何取觸。云何如是。彼外
五入。此内五入。非見非對。與彼見對。云何
相得。彼比丘。如是觀察。眼識生時。二種攀
縁。乃至意識。皆有二種。如是識生。如印印
物。彼不似印。印軟物堅。則不能印。印堅物
軟。印則文生。如是如是。識非見對。縁取見
對一切法中。第三印生。不相似物。不相似
生。如是諸法。不相似物。不相似生。是初居
致。第二居致。二法相似。還相似生。所謂白
縷。生成白衣。第三居致。二不相應。不相應
生。如燧火生。木之與火。不相應見。第四居
致。見從稀物。而生稠物。如乳生酪。乳＊稀酪
稠。彼法如是。則不相應。如是如是不相似
法。謂眼識等。異因異縁。眼識等生。爾時世
尊。而説偈言
若樂覺知法 在林而行禪
正覺知諦相 則得無上處
常樂行慈心 勤於法境界
諦知於身相 則名眞比丘
若人正觀察 欲恚不能壞
彼得言比丘 異此非比丘
愍一切衆生 捨一切貪戀
解脱一切縛 則名眞比丘
若人調御心 境界不能壞
無垢如眞金 名知足比丘
若人愛不愛 不垢汚心意
當知彼行善 捨離一切過
威儀不可嫌 法行調諸根
勇猛清淨意 如是名比丘
若人常喜樂 知諸論中義
不貪著飮食 名寂意比丘
林行阿蘭若 塚間草爲敷
若以此爲樂 如是名比丘
諦知罪業過 善達諸業果
深識因與縁 是離惡比丘
破生死曠野 壞惡調諸根
復能善知友 名寂意比丘
於譽心不喜 毀訾心不憂
如大海之深 是修行比丘
堅意隱他惡 不餐軟滑語
時語善恭敬 名寂靜比丘
知欲界業因 亦知色界因
無色亦諦知 是知論比丘
不喜世俗語 常樂斷諸過
於境界如毒 佛説是比丘
若人欲如泥 意常如是行
黠慧開心意 解脱生死縛
若人禪誦業 遠離於懈怠
利益諸衆生 名蘭若比丘
若能答問難 辯才調諸根
當知是法師 不爾如草等
若身行意行 一切不疲倦
僧所有事業 一切皆能作
而不求財物 不爲富樂名
唯利益僧意 解脱一切縛
持戒不悕天 亦不求名利
持戒爲涅槃 是寂靜比丘
常捨離衆惡 但樂行善行
不近惡知識 是佛法比丘
常以慈修心 恭敬質直意
學句不缺者 去涅槃不遠
常畏老病死 不悕樂世間
修禪不放逸 去涅槃不遠
若人以無常 自他空無我
修禪上上智 去涅槃不遠
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。得五地已。得第六地。彼見聞知。或
天眼見彼比丘。解四居致。此法云何有相似。
因得相似果。不相似因不相似果。因不相似
果不相似。有半相似半不相似。云何名爲有
相似因得相似果。譬如稻因還生於稻。如是
如是。内相似者。善業相似。如是得果。謂天
人中是初居致。云何名爲不相似因不相似
果。譬如甜乳。而生酢酪。不可愛樂。如是如
是。内不相似。謂於此世愛染聲觸味色香等。
而得地獄不可愛果。不可樂果。猶如酢酪。第
二居致。云何名爲因不相似果不相似。譬如
青等。合生異色。色不相似如是如是。内不
相似。謂業果報皆不相似。非其業果。所謂邪
見。外道齋法。殺羊悕天。而墮地獄。第三居
致。云何名爲有半相似半不相似。譬如白縷
以成白衣。縷細衣麁。是不相似。如是如是。内
半相似半不相似。細不善業。得大地獄不善
麁報。第四居致
又彼比丘。思惟觀已。不取業果。更復思惟。觀
異業果。於有中行。猶如輪轉。有四居致。有
業未到。衆人共作而能逼惱。此初居致。有
業已到。方能逼惱。第二居致。有業若到。若
其未到。皆能逼惱。第三居致。有業非到亦
非未到。第四居致。有業未到。衆人共作。能
逼惱者。如世間法。星雖未到。國土得殃。若
出世間。眼識未到。業海能逼。所謂欲心憂
悲等逼。此初居致。有業已到。方能逼者。如
世間法。火到乃燒。刀至方割。若出世間。不
善業到。地獄畜生餓鬼逼惱。第二居致。有
業若到若其未到能逼惱者。如世間法。呪毒
勢力。若到未到悉能逼惱。若出世間。人欲
死時。有悕望相未到地獄第三居致。有業非
到非未到者。譬如世間種種藥子。非到生力。
非未到生。若出世間。亦復如是。羅漢比丘。決
定受業。量如須彌。彼阿羅漢。若入涅槃若
未涅槃。此業不能逼阿羅漢。第四居致
有業現受而非生受。此初居致。有業生受而
非現受。第二居致。有業生受。亦現世受。第
三居致。有非現受亦非生受。第四居致。何
業現受而非生受。若世間者。如犯王法。王
法與罰。此業現受而非生受出世間者。修行
布施善人所讃。此業現受非他世受。此初
居致。何業生受而非現受。若世間者。入火
得火。世世間者。此世行善若行不善。異世
得果。此可現見。第二居致。何業生受亦現
世受。若世間者。所謂現受。生世亦受。出世
間者。亦復如是。第三居致。何業非現亦非
生受。若世間者。如不語戒。不語布施。出世
間者。謂無記業。非現世受非生世受第四居
致
彼比丘。如是。一廂處坐如是觀察。無量種
枝業果報羅網。遍滿地獄餓鬼畜生人天之
中。如是見已。隨順法行◎
◎又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘。知業果報。謂知此業。知此業果。知
善不善。知此衆生成就身惡行。成就口惡行。
成就意惡行。毀謗賢聖。邪見所攝。彼人以是
業因縁故。身壞命終。或墮地獄。或墮畜生。或
墮餓鬼。若有衆生成就身善行。成就口善行。
成就意善行。讃歎賢聖。正見所攝。彼人以是
業因縁故。身壞命終。則生善道天世界中。
彼比丘。如是觀察。自業報法。彼比丘。如是
觀已魔界衆生。不與共行。終到涅槃。如是法
行。修厭離行。勤行善道。終盡生死。攝取他
人。令度生死。如自度已。及諸檀越。彼比丘。
知業報法。觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業
報法數。譬如清淨毘琉璃珠。爲莊嚴故。以繩
穿之。隨彼繩色。若青若黄。赤白紫等。如彼
色見。如是業珠。報繩穿之。彼比丘。於是業
中。皆見聞知。或天眼見。清淨明了。又彼比
丘。若見若聞。知業報法。猶如彼珠。譬如有
珠。其色極白。普清無瑕。清淨任穿。已善修
治。普門殊勝。一切世人之所讃歎。任王王
等所應畜用。如是功徳相應淨珠。唯王王等
知此功徳清淨珠價。取此珠已。著莊嚴上。如
是如是。彼比丘。十善業道淨分寶珠。普白
善淨。離過無瑕。清淨任穿。對治法分。有大
勢力。是答難法。乃是法師。法鑚所穿。善巧
修治。如是如是。願施戒智。如是如是。修治
十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天
王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自
在。如是如是。彼正法珠善修治已。名爲普
門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名爲普
門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世
人所讃歎者。謂正見人學人所讃。任王王等
所應用者。入正法道心王所應。若人信彼
毘琉璃珠。一切功徳皆悉具足。如是寶珠。與
正法珠相似相對
又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其
珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不
任鑚穿。不任修治。一切人見則不鑚歎。非
王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是
相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒
取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣
之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑚
穿。非答難法。非是法師法鑚所穿。非王王
等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。
彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非
法瑕珠若繋人咽如是之人。彼相似珠。用繋
咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流
轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間
有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚
癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法
已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持
戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虚空夜
叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。
彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如
是復向帝釋王説。彼帝釋王次第復向炎摩
天説。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀
天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。
彼化應天復向他化自在天説。作如是言。閻
浮提中。某善男子。如是次第。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。觀業報法。第十一者。名爲無作。是
色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一
發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相
續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡
若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名
色。不可見對。彼復云何。色業所攝。此無作
色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種
色◎
正法念處經卷第四
正法念處經卷第五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之三
◎又彼比丘。如是觀察。云何衆生。有種種色。
種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有
種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此
如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種
依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善
平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜
雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫
師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報
地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸
道。種種依止。心業畫師。業作衆生
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若
取鴿色。則爲鴿色。取黒作黒。心業畫師。亦復
如是。縁白取白。於天人中則成白色。何義
名白。欲等漏垢所不染汚。故名白色。又復
如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作
赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀
察衣。又復如是。心業畫師。取黄彩色。於畜
生道能作黄色。何義名黄。彼此迭互。飮血噉
肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黄色
又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀縁觀察。於
餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒
林樹。飢渇所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心
所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黒
＊彩色。於地獄中畫作黒色。何義名黒。以黒
業故。生地獄中。有黒鐵壁。被燃被縛得黒
色身。作種種病。飢渇苦身。無量苦逼。皆是
自業。非他所作
又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死
畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業
畫師。習近婬欲。攀縁欲界種種色畫。縁色
依止。有二十種離欲四禪。以爲畫筆。依十
六地。是所畫處。畫作色界。離縁色界。三摩
跋提。縁無色界。畫爲四處。心業畫師。廣畫
如是。三界大衣
又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫
作衆生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以
爲堅牢。攀縁之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外
諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生
死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。衆
生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果
報生。如畫成就
又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如
彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善
識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不
生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀縁明淨。如
彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善
識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業
畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業
畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道
處。同業因縁。鐵杵爲筆不善彩色。畫非器
人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色
畫。廣説如前。又彼比丘。次復觀察心之猿
猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹
枝花果林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障
礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種
林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。衆生無
量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味
等。以爲衆果。行三界山。身則如窟行不障
礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生
生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。
如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地
作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化
以爲衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種
種因縁。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生
死戲也。心爲伎兒。種種戲者。無始無終長
生死也
又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如
彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深
而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢
力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼
彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦
復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能
行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼
河極深。濤波湧＊迅。無時暫停。甚可怖畏。急
疾亂流。善不善業。以爲流水。難可得行。一
切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量
劫中常漂衆生。境界疾流。＊迅速不斷。勢力
暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可
約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入
若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌
泥魚在愛河中。如是入出
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切衆
生之心。常自在行。爲心所使。爲心所縛。如
是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切衆生心
業自在。依心業行。爲心所使
又復觀察。云何衆生縛在生死。無始無終。無
量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。衆
生繋縛。以心淨故。衆生解脱。如是心者。無
量種種攀縁壞相。自體壞相。同業壞相。心
有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合
相應。常在生死。離第一依。謂虚空等三無
爲法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依
止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方
便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來
一切諸佛正遍知説如是正道。欲以不淨。瞋
以慈心。癡以因縁
彼於身中如是觀欲。如是比丘。縁身行已。分
分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此
麁身分。何者是我。何者我所。自身分中。如
是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何
者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何
處起心。謂是我所。此内踝者。非是我身。此
足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓
非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞
門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆
非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭
中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分
分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復
不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見
身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微
塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。
又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如
是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何
者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界
非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非
異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬
如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異
樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又
復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第
一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身
亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得
言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身
分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜
欲愛。不能繋縛。如是勤觀欲心對治
又彼比丘。云何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常
勤觀察。惡行衆生。所謂五道生死退生。常
有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼
諸衆生如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則
是瘡上復更與瘡如是衆生。本性苦惱。不應
瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對
治
又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡
覆衆生。身不善行。口不善行。意不善行。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修
行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦
知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅
第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治
又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。
彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹
根。皮莖枝葉。花果縁等。一切悉乾。如是能
斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼
見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實
觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或
瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦
女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具
足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於
心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若
瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我
所。如是染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和
合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味
已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味
故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆
故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虚妄分
別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨
著眼口中。境界如齒。如是＊齩之。染意如涎。
愛血流出。貪愛血味。謂色爲美。於色得味。猶
如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虚
妄分別。如狗＊齩骨。如是觀察。眼見於色。猶
如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虚妄分別之所
誑惑
又彼比丘。如是思惟。云何比丘。於愛生畏。厭
離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其
力盛壯。善調象人。革鬪捉取。縛其五處。置
牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘
蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望
使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共
止住。極令調善。繋屬他人。彼象雖復如是將
息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘
林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花果。衆
鳥音聲河傍處樂思惟念已。絶縛而去。憶彼
樂故。於調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林
中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘
蔗。甘蔗酒飮。琴樂歌聲。心不可調。心不可
誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林
中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世
間。五縛所縛。何等爲五。所謂愛聲觸味香
色。誰爲善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六
識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。
僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及
甘蔗酒。種種美味。諸飮食者。分別之心。爲
歡喜摶。婬欲爲飮食。心愛網以爲作樂歌
笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂
有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見
言説。繋屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行
者。一切染癡。以爲供養。憶念出離。則名爲
山禪三摩提以爲山窟。生正道心。此名爲
花。涅槃爲果。衆鳥聲者。所謂法師。智慧爲
河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵
行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思
量。禪定之樂。趣僧伽藍。爲還林去。比丘如
是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無
異
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼
見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦
空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬
如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉
殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復
難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在
嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上
彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹
尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智
目。貪著衆味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛
孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果
所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方
便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦
惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中
間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所
謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求
彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸
愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂
入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是
等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲
瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命
終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切
不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是
等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過
多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。
又彼比丘。觀察欲心。猶如火焔。猶如燈焔。明
色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焔。貪
著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲
瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見
燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼
飛虫入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離
欲
又彼比丘。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
又此世間一切衆生。何縛所縛。輪轉生死。
彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繋在世間。何
等爲二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一
者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何
者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼
中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所
謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者
爲觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼
見者。如是皆爲欲觸所誑。如是一切愚癡凡
夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習
欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀縁爲
食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常爲一
切結使所縛
又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則
攀縁樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼
識見色。是惡意處。若眼觸生。攀縁於苦。是
樂報業。彼如實知何者名爲。眼識見色。攀縁
於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見
色已。不善思惟觀察攀縁。憶念味著而生樂
心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜
生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見
色而生眼觸。心善思惟。觀察攀縁。於現在世
心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受
勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦
如是。又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
行。云何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼
比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪
不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不
憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨
處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處
行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼
地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。
欲覺欲到解脱之門。彼比丘。如是精勤。魔
宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虚
空夜叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四
天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三
天聞焔摩天。彼焔摩天聞兜率天。彼兜率天
聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天説。彼
自在天復向梵天如是説言。閻浮提中。某善
男子。廣説如前。乃至八地攝於六地。彼既聞
已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞
已轉復歡喜。爾時世尊。而説偈言
若善若不善 業果皆決定
自作業自食 皆爲業所縛
如是煩惱地 初甜而後苦
捨境界如毒 以不饒益故
智不屬煩惱 屬於智境界
此世若後世 一切時受樂
智常燒煩惱 如火能焚草
煩惱覆智梵 故佛説三寶
若樂智境界 寂靜如牟尼
若煩惱蛇齧 彼人一切失
若人知二諦 勇猛諦知見
彼行第一道 捨離生死處
若人樂生死 喜樂煩惱怨
彼人常被縛 流轉有隘處
若人有出意 常行寂靜行
死生天衆中 到梵世界處
若不愛欲等 供養佛法僧
彼人捨生死 如風吹乾草
若不爲心使 而能使於心
則能除煩惱 如日出無闇
心怨最第一 更無如是怨
心常燒衆生 如放燒時樹
若心自在行 愚癡不調根
彼苦不寂靜 去涅槃太遠
知苦及苦報 復能知苦因
則脱一切縛 普離諸煩惱
智爲第一明 癡爲第一闇
取如是光明 是名黠慧人
癡爲第一惡 黠慧人能捨
若令癡自在 寂靜難可得
若欲自安隱 寧觸入大火
毒蛇同處住 終不近煩惱
智第一甘露 第一安隱藏
智爲第一親 智爲第一寶
如是之智火 常燒煩惱山
燒煩惱山者 則到安樂處
若人無智慧 如盲入闇處
則不厭生死 非法諍鬪籠
若人常念法 善得於人身
不爲心所誑 應受善人供
彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨
心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘
氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃◎
◎正法念處經地獄品第三之一
又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云
何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如
河浚流漂諸衆生。令墮惡業果報之地。在於
地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思
量。此諸衆生。云何如是爲心所誑。爲愛所
誑。墮活黒繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡
處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官
人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名爲何
等。衆生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。
若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復
有別處。別處有幾。名爲何等。處有十六。一名
屎泥。二名刀輪。三名瓮熟。四名多苦。五名
闇冥。六名不喜。七名極苦。八名衆病。九名
兩鐵。十名惡杖。十一名爲黒色鼠狼。十二
名爲異異迴轉。十三名苦逼。十四名爲鉢頭
摩鬘。十五＊名陂池。十六名爲空中受苦。
此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼
比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行
多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地
獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受
苦。亦上中下。彼地獄業。何者爲上。彼殺生
者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他衆
生。有衆生想。有殺生心。斷其命根。此業究
竟。心不生悔。向他讃説。而復更作。復教他
殺。勸殺隨喜。讃歎殺生。若使他殺。如是癡
人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄
中。如此人中。若五十年。彼四天王。爲一日
夜。彼數亦爾。三十日夜以爲一月。亦十二月
以爲一歳。彼四天王。若五十年。活大地獄
爲一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦
下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地
獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四
處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六
處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地
獄中。五百年命。依天年數。不依人中
又修行者内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自
業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百
千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬
類。分分觀察活地獄處。衆生何業。生屎泥
處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種
子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥
殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺
鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相
應。如前所説。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥
處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有
虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是
屎。虫入身内。先食其脣次食其舌。次食其
齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其
肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大
腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉
血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中
數。乃經無量百千年歳諸殺生人。造作惡
業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹
雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是
殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞
屎中多有諸虫。虫金剛嘴入。其身内如是食
之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。
彼人於此屎泥之處。地獄得脱。彼心業畫。
畫文盡已。彼人如是得脱彼處。若其人業
後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若
受鹿身。爲圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人
果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後
氣業。生於天中。若生人中。彼業因縁。生則
短命
又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
心貪物。如是因縁而殺衆生。欲得命因。以
刀殺生。彼人如是。以此因縁而不懺悔。復
教他殺。業業普遍。如前所説。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼
處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大
火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼
地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼
人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如
此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱
鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不
死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋
生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩
刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相
似。彼諸罪人飢渇惱急。同業苦者唱喚走赴。
既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。
又復彼人貪自命故。食養衆生。則是誑他。彼
業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如
是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業
所攝。彼於地獄。如是無量百千年歳常被劈
裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫
師畫文不滅。廣説如前
又彼比丘。觀活地獄第三別處。名瓮熟處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。彼
殺生人。若殺駱駝。若殺猪羊。若殺衆鳥。若
馬若兎。若羆若熊。有毛畜生。爲食其肉。欲
令毛脱。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡
業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶
如熟豆。如是無量百千年歳。在彼地獄大火
煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地
獄處爾乃得脱。次受殘業。次受氣業。如前
所説。乃至若生天人之中。命則短促。彼修
行者。於内法中。隨順正法。觀察法行。作是
思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄瓮熟處已。
當云何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第
一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅
欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因縁
燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大
海
又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。衆
生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若
人種種苦逼衆生。然彼衆生命猶不盡。所謂
木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。
若柱若繋其髻而以懸之。若以煙熏令受苦
惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之
中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令
墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在
空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙
上。若以石鎭。若以杖打。若挾其頭。若令小
兒詳打戲弄。衆苦惱之。若置熱處。若置氷
中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫
口。若繋著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮
岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦
治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵
輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅
等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木
等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水
淋。若以繩繋。塊上挽曳。若以燈鬚周匝
遍炙。若拔其髮。若以惡虫令唼食之。若捩
其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置
中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽
等塗其身體。若以塵土。若以糗等掩其口
面。若以㰆筒置糞門中。鼓㰆吹之。若以利刀
劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急
揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若
繋其咽。黄藍花中來去曳之。若以種種雜雜
脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若
壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復
打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。
此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱衆生。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮活地獄。名
多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十
千億種不可具説。此極苦惱。具説如上。彼
一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛
筆所畫。不善分別。爲種種彩。所愛妻子。以
爲＊彩器執著因縁。以爲堅牢。身自作業。自
得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若
於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生
餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常爲
王罰。若打若縛。鬪諍怖畏。爲一切人之所誣
抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主
人之所憎惡
又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處
彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。衆
生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。＊掩
羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之
令死。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生闇＊瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大
力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無
暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利
刀割。令身分散。餓渇身燃。努力唱喚而聲
不出。如＊掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所
燒燃。常被鎭壓。如是無量百千年歳。常處
闇＊瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自
身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是
苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。
行於使山。使山幻堅慢心高峯之所止宿。惡
見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是
其住處。妬心功徳。以爲衆果。愛河所漂。不
善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中常被繋縛。餘殘業
果。壽命短促◎
正法念處經卷第五
正法念處經卷第六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二
◎又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜
處。彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。行惡之人。心常憶念欲殺衆生。爲獵殺
故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡
聲。聲甚可畏。林行衆生。鹿鳥師子虎豹熊
羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。爲欲殺故。
作彼畏聲。爲獵殺故。遊行林野。爲欲奉王。若
奉王等。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作
業時令他衆生心不生喜。墮在地獄。入火炎
中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野
干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最爲極
惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖
畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其
耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中
行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止
宿。欲瞋癡分。貪少味欲。爲鉤所釣。常行邪
見深水之處。於三界中。若退若生。以爲身
滑。常渇聲觸味色香等如是罪業。作時喜
笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而説偈
言
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜
生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生
人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不
曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散
失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不
喜。彼不善業。因果相似
又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。衆
生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡
業時。深厚結使。極深怨惡。多殺衆生而行
放逸。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮
崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜
不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知
世間生死苦惱。觀察黒繩大地獄處。如是黒
繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黒繩地
獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無
間。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若人説
法。依惡見論。以因譬喩。一切不實。不顧一
切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮在黒繩大地獄中。生等喚
處受大苦惱。彼受極苦。擧在嶮崖。無量由
旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利鐵刀
熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分
分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無
所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在
生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黒
林相似。彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責
疏之言
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送到閻羅處
心常馳諸境 不曾行正法
迷謬正法道 送在地獄殺
心不可調御 甚於大猛火
速行不可調 牽人到地獄
心第一難調 此火甚於火
難調速疾行 地獄中地獄
若人心自在 則行於地獄
意識。隨順繋縛。如此耳受。意共繋縛。依止
彼意。此無作者。亦無受者。因縁而生。如是
耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因縁
勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺
此受。彼觀察受。意識共縛。攀縁彼意。依止
彼意。因彼因縁。隨順而生。唯有行聚。非有
作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於
受者
又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意
識繋縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀縁。彼
因縁生。非有作者。非有受者。更無別物。唯
有行聚因縁力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺
此受。此何誰受。如是觀察意識繋縛。如此
身受。非有作者。非有受者。更無別物。＊唯有
行聚因縁力轉
又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意
縁於法而生意識。三和合觸。觸共受生。譬如
種種無量香物。衆多和合則生善香。此善香
生。非是一因此亦如是因縁和合。生一切受。
非有作者。非有受者。譬如莖葉鬚馞等縁。
蓮華名生。彼非一因。如是依眼。縁色縁空。縁
念縁明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不
從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非
聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。諦求
此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中
火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸
微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白
石蜜。此＊甘蔗汁。如是如是煎復更煎。離垢
漸重。乃至色白。比丘如是縁器智火。以煎
相續心甘＊蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復
第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。如是
比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之
法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離
垢。猶如洗衣
又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有
麁有細。垢重不輕。與癡相隨。某衆生受。彼
某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如
是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修
已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡
喜。如是上聞虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。
聞四大王。彼地夜叉虚空夜叉彼四大王。聞
四天王。彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四
天王。向帝釋説。時帝釋王。即乘白象堙羅
槃那。向炎摩天歡喜心説。具足如前。彼炎
摩天聞帝釋説。心生歡喜。以種種色天寶妙
鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸
味色香等。種種可愛。不可説樂。心大歡喜。
炎摩天衆。向兜率天四萬由旬。七寶殿舍勝
妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名
無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸
菩薩五百人倶。彼炎摩天到世尊所。心大歡
喜。正天衣服在於一肩。右膝著地合掌禮已。
合掌於額而作是言。天今當知。閻浮提中業
地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善
男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服
法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得
第四求無漏善。諦見受地。破壞魔衆。堅牢
善作正法橋梁。開顯白法。令彼魔分無有威
力。天朋増長。有大勢力。如我今者向天所
説彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是説
言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛
緩。魔軍戰動。我聞歡喜
正法念處經卷第三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之二
又修行者。内心思惟隨順正法。觀察法行。彼
比丘受陰地分。略如六天之所知見又復云
何得第五地。又彼比丘。已諦見受彼六天衆
既作業已。觀想陰相分別思量。何者地中。我
共彼想行於白法。正思惟已。一分中行。觀
察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何
縁於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘
更廣觀想。彼想攀縁十一種色。所謂長短方
圓三角團及青黄赤白紫等
依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。
無邊生死。業果退生。愛離寒熱。飢渇之患。
爲他作使。若奴僕等。迭互相食。如是和集。虚
妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可
堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意
起作苦惱業。以爲莊嚴。虚妄誑詐。愚癡凡
夫。恒常如是。人中則有農作等苦。迭相欺
誑。斗秤不平。言訟諍鬪。治生求利。參承王
等。入海遠行。種種鬪諍。田作放牧。生夷人
中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無
佛處無善因縁。雖得無難。心常喜樂飮酒婬
盜貪欲瞋恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。
是長生死。縁彼長相。則起長想
又復天中長生死相。縁彼相想。如是天中。不
得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲瞋癡。種
種放逸習近婦女。歡喜園中。種雜莊嚴。寶
間宮殿。樹林水池。有妙蓮花。遊戲快樂。天
諸花香。種種味食。舞食遊行。貪著喜樂。天
栴檀末。若散若塗。曼陀羅花。天歌音聲。心
生喜樂。離於正法。是長生死。若生天中。有
如是事。縁彼長相。則生長想
又復餓鬼。長生死相。縁彼相想。惡業行故。飢
渇乏痩雨火墮身。咽則如針。脇状山巖。如
空破瓮。以妬嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黒
闇處。墮墜嶮岸。疾走往趣。河渠陂池。閻魔
羅人。手執刀杖。若利
苦惱。食人唾吐。是等惡食。無量百千。不可
堪忍。受種種苦。眼中涙出頭髮蓬亂。覆身
蓋面。有百千虫周遍其體。擔負惡身饒一切
病。長行生死。常有鐵鳥。爪嘴火燃。攫啄其
眼。口如燒樹。迭互相食。於三十六百千億
數爾許由旬曠野中行。無主無導。飢渇所逼。
其身火燃。入黒闇處。如是餓鬼。邪見所誑。離
聞正法。是長生死。縁彼相想。又復畜生。迭互
相食。非理婬欲。不知所應。若生水中。水中而
行。心燥常飢。常畏他取。黿龜慳獸。及水獺
等。魚則堤彌。堤彌宜羅。有名瓮魚。金毘羅
魚。那迦羅魚。名大口魚。蛤
時大者食小。常畏網等。遮障而取。又陸地行。
麞鹿水牛。猪象牛馬。驢及犛牛。麋熊犀等。種
種苦縛。刀刃所殺。有病老死。迭相惱害。百
千苦惱。如空中行。烏鳥獯狐。鵝及孔雀。鸜
鵒鷄雉。鳩鴿水鴈。青鳥護澤。百舌鸛雀。命
命他養。是等諸鳥。如是無量。復有異鳥。殺
縛飢渇。迭相食噉寒熱苦惱之所逼切。如是
畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。縁彼
相想。如活地獄。黒繩地獄。合地獄叫喚地
獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿
鼻地獄。第一苦惱。不可思議。無量百千畏
火刀等。墮諸惡池。身分血洋。入刀葉林。入
大火中。墮在灰河。行火燃地。受火燒苦。堅
地獄。是長生死。縁彼相想。彼比丘慧聚觀
察。彼見有對。縁彼長色業果因縁。縁於四
諦。觀察衆生種種諸行。百千由旬。如是道
行。分分思量。觀察因縁。厭離生死
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或
天眼見。彼比丘。欲動魔軍。云何分分思量
觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒
智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見敬重
父母。見佛聞法。恭敬供養。不諂曲行。不慢
不誑。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身
口意。如是之人。生死則＊短。縁彼相想。若生
天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種
樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴
端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。捨如
是樂。受持禁戒。飮食遊行。如是種種禪思
讀誦。樂見善人。教他讀誦。捨施調順。正行
梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飮食。若天
如是。生死則短爾時世尊。而説偈言
種種諸苦惱 飢渇口焦乾
火炎燒其身 如被燒枯樹
彼苦不可數 若一念靜根
暫依佛法僧 彼人生死短
比丘如是。縁於相想
常怖畏撾打 若雨及寒熱
迭互相食噉 如是等衆苦
彼苦不可數 若一念靜心
暫依佛法僧 畜生生死短
比丘如是。縁於相想
在活黒繩合 叫喚大叫喚
阿鼻等地獄 種種極苦逼
彼苦不可數 能於一念中
寂靜心取戒 地獄生死＊短
比丘如是。縁於相想。彼比丘。如是思惟生死
＊短相。何者四楞。彼正觀察。欝單越人。於一
切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生
死。比丘如是。縁於相想
何者是圓地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非
自心行。是圓生死。比丘如是。縁於相想
何者三角。若人行善不善無記種種雜業。地
獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善
業天中。雜業人中。若行三業。於三處生。如
是名爲三角生死。比丘如是。縁於相想
何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂
他化自在。業相似生。於天中退復生天中。於
人中退復生人中。非難處地。是團生死。比丘
如是。縁於相想。何者是青。不善業攝。地獄
之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。縁於
相想。何者是黄。黄色業攝。生餓鬼中。互相
加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黄生死。比丘
如是。縁於相想
何者是赤。赤業所攝。生畜生中。迭相食血。於
血生愛。是赤生死。比丘如是。縁於相想
何者是白。白色業攝。生於天中。彼人白業。善
道寶價。買天人生。天欲退時。餘天語言汝
善道去人世界中。人中欲死。親友知識。妻
子啼哭。涙出覆面。而作是言。甚可愛愍。今
捨我去。當好處生。生於人中。如是天人。是
白生死。比丘如是。縁於相想
彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修
施戒智。彼人自誑。流轉地獄畜生餓鬼曠野
中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集。如是
業道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀縁而
行。諦見諦求。因眼縁色而生眼識三和合觸。
修多作想。歴別觀察。見色好惡。若近若遠。若
長若短。若方若圓若白三角。是色形相。歴
別觀察。彼諸相想。觀想因縁。觀陰界入。因
縁相想。歴別觀察。若惡業報。分分正證。因
相應縁。覺因相應。然後捨離。若有利益。若
不利益。各各異相。知過去想。我於此業。已
得善報。已得惡報。如前所説。如是知想。若
有想者。猶須憶念。彼憶念者。縁彼想生。如
燈光明。因燈縁燈。因縁於燈。故有光明。如
是如是。因想縁想。以想勢力。故有憶念。彼
比丘得第五地。比丘如是知想觸已。於彼天
樂。不生貪樂。於地獄苦。不生怖畏。彼平等
見。想如眞金。彼想比丘。破如是想。異法觀
想。解脱彼想。復觀餘人。虚妄不實。我今觀
察。何因何縁。何因縁想。彼觀察想。因縁和
合。生如是想。若因縁滅。彼想則滅。如彼月
珠。譬如月珠。縁月縁珠。則清水生。想亦如
是因縁而生。如是想者。非無因縁。非有作
者。非有受者。非自然生。比丘如是諦觀想
陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復微細
觀。如河激流。想亦如是。善想生已。餘因縁
力轉爲不善。不善想生。餘因縁力轉爲善想。
彼心猿猴。初始破壞。無記爲記。彼觀樂想。
不生貪樂。無漏樂中生於樂想。樂中苦想。如
是知樂。云何而見。善陰界入若生若滅。不
喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非
住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘。如是諦
知此陰。是故不住魔之境界。貪欲瞋癡所不
能縛。無有常樂淨我等見。無明不能於生死
中。以色聲香味觸愛羂之所繋縛不失憶念。
彼憶念生能盡諸漏。能到涅槃爾時世尊。而
説偈言
若何等比丘 親近懈怠人
不常勤精進 如是非比丘
若不樂床敷 佛説是比丘
若意樂懈怠 彼不應善法
煩惱根唯一 所謂懈怠是
若有一懈怠 彼人不得法
非唯有法服 而得名比丘」
若無讀誦心 無禪無漏盡
唯有比丘形 如是非比丘
但憙林中遊 不樂道境界
貪意樂酒色 如是非比丘
若能絶魔縛 復能斷惡業
佛説彼比丘 不妄食僧食
寧食蛇毒菵 及以洋銅等
終不破禁戒 而食僧飮食
如是則不應 食所不應食
若食煩惱者 則是地獄人
若人捨煩惱 如蛇窟中出
彼比丘應食 非樂見婦女
以自身爲質 而心憙樂惡
此人汚僧寶 云何是比丘
若貪愛利養 喜樂於境界
見婦女生染 非道非俗人
若能燒煩惱 如火焚樹林
名善婆羅門 不貪著飮食
常樂行聚落 憙數數洗浴
愚癡誑自他 悉沒於道法
靜心空閑處 常行禪不捨
得名婆羅門 入善道境界
好處阿蘭若 非其人不住
離欲人能止 悲憙樂欲者
若憙多言語 愛樂於境界
不向涅槃城 不生不死處
近王極美食 常飮酒憙瞋
唯名字比丘 妄語誑檀越
若詐説方便 數到王門所
衰惱他俗人 損敗空閑者
若人捨妻子 而依寂靜林
猶有係戀意 如吐已還食
彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤
修解脱。諮問尊長。若道非道。諦知見故。八
分聖道。求解脱城。常勤行道。平等正見。心
無垢染。其心寂靜。於所行道。樂修多作。彼
比丘。如是善法無漏業道。和合修行。減損魔
衆。長正法朋。彼地夜叉。如是知已。轉復上
聞虚空夜叉。虚空夜叉。次第復向四大王説。
彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。彌勒世尊如
前所説。兜率陀處。有一菩薩。極大歡喜。向
化應天如是説言。閻浮提中。某善男子。剃除
鬚髮。被服法衣。如前所説。彼化應天。轉復
歡喜。如前所説。又修行者。内心思惟。隨順
正法。觀察法行。云何彼比丘。得第五地。彼
見聞知。或天眼見。觀十色入。十者所謂眼
入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸
入。云何觀察此十色入。眼入因縁。色入因
縁。我此想生。彼如是觀。以眼因縁色因縁
故而生眼識。三和合觸。觸共受想思等倶
生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。
如此色長。如此色短。此色可愛。此不可愛。此
色可見。此不可見。此色有對。此色無對。如
是乃至。此意名色。有十一種。如是分別。三
和合觸。觸共受想。思等倶生。知彼眼觸。生
受想思。彼義云何。覺知名受。受知時節。是
名想義。是名意轉。此等法生。有異異相。有
異異體。異義則如十大地法。如是異相。是
思異相。念慧解脱。受想思觸。欲進三昧。此
一攀縁。有異異相。如是受想。如是想相。有
異非一。譬如日光。一縁異體。如是如是。異
自體受。異自體思。諦知眼觸。生受想思。彼
正觀察。眼如是空。無物不堅。比丘如是。實
見彼眼。諦知於道。遠離邪見。正見現前。彼
捨如是共癡濁行。不淨眼想。不眞實想。諦觀
此眼。唯是肉摶。脂膿血涙不淨物合。如是
知已。則能斷欲彼於此眼知無常已。則見無
常。彼知此眼唯有肉摶在骨匡已。心得離
欲。復知此眼筋纒縛已。知此眼入。自他迭
互。各不相應。此物不堅。一切無我
以要言之。如是眼者。唯是苦物。既觀知已。離
眼入欲。既觀眼入。如是知已。次復觀色。如
是色者。有愛不愛。是無記法。不實分別。此
有何堅。何淨何常。何我何樂。如是觀色。思
惟知已。知一切色皆悉無堅。唯有分別。此色
如是。有愛不愛。此愛不愛。體不可得。此唯
世間若愛若憎分別攝取。若愛若憎。如是憶
念。又彼比丘。既如是觀眼色入已。觀耳聲
入。彼觀察聲。云何而生。根塵相對而生此
聲。彼如是觀。以耳因縁。念因縁故。而生耳
識。三和合觸。觸共受想思等倶生。知觸共
彼受想思生若以知觸共思而生。覺知思想。
所謂長相。遠等因縁。得聞其聲厚麁細業。若
愛不愛。彼比丘。知如是聲。思知想知。分分
思量。以意識知。思知受知。憶念思量。彼耳
聲入。思量簡擇。然後覺知如是聲者非有自
體。無愛不愛唯有分別。此聲如是有愛不
愛。如是聲者。非有自體非常非物。破壞不
堅。無樂無我。亦無我所。唯貪瞋癡愛不愛
聲。如是正觀聲耳入已。若聞聲時。則不迷
惑。不生憙樂。不取不著。不謂有堅。如是觀
察。耳聲入已不樂耳識離耳識欲。耳識非我。
我非耳識。觸受想思。皆亦如是。又彼比丘。觀
鼻香入。以鼻因縁。以香因縁。念因縁故。而
生鼻識。若近若遠。若愛不愛。若香若臭。風
和合來。因風而聞。鼻爲内入。香爲外入。三
和合觸。觸共受想思等倶生。知彼相已。如是
觀察鼻香入相。知内觸相。則知觸相。思相平
等。於如是法。一相攀縁。異因縁用。異者。所
謂有異異相。有異異體。異相則如十大地
法。如前所説。此一切法。如是異相。非是一
相一因縁作。彼比丘。如是諦知彼鼻香入。如
是諦求。此如是物。有何物堅。有何物常。何
物不壞。此入無常苦空無我。彼人如是知鼻
香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分
別此鼻香入。如是唯縛。愚癡凡夫。非黠慧
者。比丘如是一種觀察
又彼比丘。觀舌味入。彼念等縁而生舌識。三
和合觸。觸共受想思等倶生。彼隨順覺。名爲
受相。知是想相。對是觸相想是思相。想縁
於相。彼如是法。各各自相。復平等相。異因
縁生。如是一切。共成一事。譬如因筒因鉗
因糠因水因瓫。金師因縁。作一指環。若作
手釧。如是法者。非一相成。此舌味入。亦復
如是。又彼比丘。諦觀舌入。及以味入。如是
觀已。彼舌味入。無有少法。常樂我淨。一切
種種深細思惟。不得一法。如是如是。一相
相應。彼於舌入味入離染。一切衆生沈沒此
海。憙樂味海。迭相障礙。是故。復於人天地
獄畜生餓鬼五道大海。如是繋縛。比丘如是。
於舌味入。雖欲解脱。舌入非我。我非舌入。
非常非物。亦非不動。非不破壞。非舌味入。比
丘如是得離染欲。又彼比丘。觀身觸入。身
觸因縁。而生身識。三和合觸。觸共受想思
等倶生。如前所説。眼根入等。此身觸入。應
如是知
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。如是觀察十色入已。觀察法入。彼見
聞知。或天眼見。彼法入中攝三種法。謂數
縁滅。非數縁滅。及以虚空所有無法皆法入
攝。如是觀已。彼虚空者。亦是法入。數縁滅
者。此法名智。無量種種證已。順行數縁。作
已證斷煩惱。令彼煩惱盡滅。失壞一切無漏
非數縁者。彼非數縁。名智非受。非知非覺。
又亦非疑。餘人之識。有百千生。一切皆失眼
耳鼻舌身意等識。彼已破壞。不復更生。如
是名爲非數縁滅。此非數縁第三虚空。知此
三法。不生是常。非三世攝。此非今生。亦非
已生。又非當生。又彼比丘。法入二種。各各
分別。謂色無色。所言色者。謂十色入。云何
眼識。非見非對。見對見色。如是耳識。非見
非對。云何取聲。如是鼻識。非見非對。云何
取香。如是舌識。非見非對。云何取味。如是
身識。非見非對。云何取觸。云何如是。彼外
五入。此内五入。非見非對。與彼見對。云何
相得。彼比丘。如是觀察。眼識生時。二種攀
縁。乃至意識。皆有二種。如是識生。如印印
物。彼不似印。印軟物堅。則不能印。印堅物
軟。印則文生。如是如是。識非見對。縁取見
對一切法中。第三印生。不相似物。不相似
生。如是諸法。不相似物。不相似生。是初居
致。第二居致。二法相似。還相似生。所謂白
縷。生成白衣。第三居致。二不相應。不相應
生。如燧火生。木之與火。不相應見。第四居
致。見從稀物。而生稠物。如乳生酪。乳＊稀酪
稠。彼法如是。則不相應。如是如是不相似
法。謂眼識等。異因異縁。眼識等生。爾時世
尊。而説偈言
若樂覺知法 在林而行禪
正覺知諦相 則得無上處
常樂行慈心 勤於法境界
諦知於身相 則名眞比丘
若人正觀察 欲恚不能壞
彼得言比丘 異此非比丘
愍一切衆生 捨一切貪戀
解脱一切縛 則名眞比丘
若人調御心 境界不能壞
無垢如眞金 名知足比丘
若人愛不愛 不垢汚心意
當知彼行善 捨離一切過
威儀不可嫌 法行調諸根
勇猛清淨意 如是名比丘
若人常喜樂 知諸論中義
不貪著飮食 名寂意比丘
林行阿蘭若 塚間草爲敷
若以此爲樂 如是名比丘
諦知罪業過 善達諸業果
深識因與縁 是離惡比丘
破生死曠野 壞惡調諸根
復能善知友 名寂意比丘
於譽心不喜 毀訾心不憂
如大海之深 是修行比丘
堅意隱他惡 不餐軟滑語
時語善恭敬 名寂靜比丘
知欲界業因 亦知色界因
無色亦諦知 是知論比丘
不喜世俗語 常樂斷諸過
於境界如毒 佛説是比丘
若人欲如泥 意常如是行
黠慧開心意 解脱生死縛
若人禪誦業 遠離於懈怠
利益諸衆生 名蘭若比丘
若能答問難 辯才調諸根
當知是法師 不爾如草等
若身行意行 一切不疲倦
僧所有事業 一切皆能作
而不求財物 不爲富樂名
唯利益僧意 解脱一切縛
持戒不悕天 亦不求名利
持戒爲涅槃 是寂靜比丘
常捨離衆惡 但樂行善行
不近惡知識 是佛法比丘
常以慈修心 恭敬質直意
學句不缺者 去涅槃不遠
常畏老病死 不悕樂世間
修禪不放逸 去涅槃不遠
若人以無常 自他空無我
修禪上上智 去涅槃不遠
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。得五地已。得第六地。彼見聞知。或
天眼見彼比丘。解四居致。此法云何有相似。
因得相似果。不相似因不相似果。因不相似
果不相似。有半相似半不相似。云何名爲有
相似因得相似果。譬如稻因還生於稻。如是
如是。内相似者。善業相似。如是得果。謂天
人中是初居致。云何名爲不相似因不相似
果。譬如甜乳。而生酢酪。不可愛樂。如是如
是。内不相似。謂於此世愛染聲觸味色香等。
而得地獄不可愛果。不可樂果。猶如酢酪。第
二居致。云何名爲因不相似果不相似。譬如
青等。合生異色。色不相似如是如是。内不
相似。謂業果報皆不相似。非其業果。所謂邪
見。外道齋法。殺羊悕天。而墮地獄。第三居
致。云何名爲有半相似半不相似。譬如白縷
以成白衣。縷細衣麁。是不相似。如是如是。内
半相似半不相似。細不善業。得大地獄不善
麁報。第四居致
又彼比丘。思惟觀已。不取業果。更復思惟。觀
異業果。於有中行。猶如輪轉。有四居致。有
業未到。衆人共作而能逼惱。此初居致。有
業已到。方能逼惱。第二居致。有業若到。若
其未到。皆能逼惱。第三居致。有業非到亦
非未到。第四居致。有業未到。衆人共作。能
逼惱者。如世間法。星雖未到。國土得殃。若
出世間。眼識未到。業海能逼。所謂欲心憂
悲等逼。此初居致。有業已到。方能逼者。如
世間法。火到乃燒。刀至方割。若出世間。不
善業到。地獄畜生餓鬼逼惱。第二居致。有
業若到若其未到能逼惱者。如世間法。呪毒
勢力。若到未到悉能逼惱。若出世間。人欲
死時。有悕望相未到地獄第三居致。有業非
到非未到者。譬如世間種種藥子。非到生力。
非未到生。若出世間。亦復如是。羅漢比丘。決
定受業。量如須彌。彼阿羅漢。若入涅槃若
未涅槃。此業不能逼阿羅漢。第四居致
有業現受而非生受。此初居致。有業生受而
非現受。第二居致。有業生受。亦現世受。第
三居致。有非現受亦非生受。第四居致。何
業現受而非生受。若世間者。如犯王法。王
法與罰。此業現受而非生受出世間者。修行
布施善人所讃。此業現受非他世受。此初
居致。何業生受而非現受。若世間者。入火
得火。世世間者。此世行善若行不善。異世
得果。此可現見。第二居致。何業生受亦現
世受。若世間者。所謂現受。生世亦受。出世
間者。亦復如是。第三居致。何業非現亦非
生受。若世間者。如不語戒。不語布施。出世
間者。謂無記業。非現世受非生世受第四居
致
彼比丘。如是。一廂處坐如是觀察。無量種
枝業果報羅網。遍滿地獄餓鬼畜生人天之
中。如是見已。隨順法行◎
◎又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘。知業果報。謂知此業。知此業果。知
善不善。知此衆生成就身惡行。成就口惡行。
成就意惡行。毀謗賢聖。邪見所攝。彼人以是
業因縁故。身壞命終。或墮地獄。或墮畜生。或
墮餓鬼。若有衆生成就身善行。成就口善行。
成就意善行。讃歎賢聖。正見所攝。彼人以是
業因縁故。身壞命終。則生善道天世界中。
彼比丘。如是觀察。自業報法。彼比丘。如是
觀已魔界衆生。不與共行。終到涅槃。如是法
行。修厭離行。勤行善道。終盡生死。攝取他
人。令度生死。如自度已。及諸檀越。彼比丘。
知業報法。觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業
報法數。譬如清淨毘琉璃珠。爲莊嚴故。以繩
穿之。隨彼繩色。若青若黄。赤白紫等。如彼
色見。如是業珠。報繩穿之。彼比丘。於是業
中。皆見聞知。或天眼見。清淨明了。又彼比
丘。若見若聞。知業報法。猶如彼珠。譬如有
珠。其色極白。普清無瑕。清淨任穿。已善修
治。普門殊勝。一切世人之所讃歎。任王王
等所應畜用。如是功徳相應淨珠。唯王王等
知此功徳清淨珠價。取此珠已。著莊嚴上。如
是如是。彼比丘。十善業道淨分寶珠。普白
善淨。離過無瑕。清淨任穿。對治法分。有大
勢力。是答難法。乃是法師。法鑚所穿。善巧
修治。如是如是。願施戒智。如是如是。修治
十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天
王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自
在。如是如是。彼正法珠善修治已。名爲普
門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名爲普
門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世
人所讃歎者。謂正見人學人所讃。任王王等
所應用者。入正法道心王所應。若人信彼
毘琉璃珠。一切功徳皆悉具足。如是寶珠。與
正法珠相似相對
又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其
珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不
任鑚穿。不任修治。一切人見則不鑚歎。非
王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是
相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒
取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣
之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑚
穿。非答難法。非是法師法鑚所穿。非王王
等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。
彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非
法瑕珠若繋人咽如是之人。彼相似珠。用繋
咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流
轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間
有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚
癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法
已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持
戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虚空夜
叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。
彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如
是復向帝釋王説。彼帝釋王次第復向炎摩
天説。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀
天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。
彼化應天復向他化自在天説。作如是言。閻
浮提中。某善男子。如是次第。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。觀業報法。第十一者。名爲無作。是
色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一
發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相
續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡
若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名
色。不可見對。彼復云何。色業所攝。此無作
色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種
色◎
正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之三
◎又彼比丘。如是觀察。云何衆生。有種種色。
種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有
種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此
如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種
依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善
平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜
雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫
師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報
地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸
道。種種依止。心業畫師。業作衆生
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若
取鴿色。則爲鴿色。取黒作黒。心業畫師。亦復
如是。縁白取白。於天人中則成白色。何義
名白。欲等漏垢所不染汚。故名白色。又復
如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作
赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀
察衣。又復如是。心業畫師。取黄彩色。於畜
生道能作黄色。何義名黄。彼此迭互。飮血噉
肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黄色
又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀縁觀察。於
餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒
林樹。飢渇所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心
所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黒
＊彩色。於地獄中畫作黒色。何義名黒。以黒
業故。生地獄中。有黒鐵壁。被燃被縛得黒
色身。作種種病。飢渇苦身。無量苦逼。皆是
自業。非他所作
又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死
畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業
畫師。習近婬欲。攀縁欲界種種色畫。縁色
依止。有二十種離欲四禪。以爲畫筆。依十
六地。是所畫處。畫作色界。離縁色界。三摩
跋提。縁無色界。畫爲四處。心業畫師。廣畫
如是。三界大衣
又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫
作衆生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以
爲堅牢。攀縁之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外
諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生
死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。衆
生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果
報生。如畫成就
又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如
彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善
識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不
生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀縁明淨。如
彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善
識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業
畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業
畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道
處。同業因縁。鐵杵爲筆不善彩色。畫非器
人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色
畫。廣説如前。又彼比丘。次復觀察心之猿
猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹
枝花果林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障
礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種
林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。衆生無
量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味
等。以爲衆果。行三界山。身則如窟行不障
礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生
生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。
如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地
作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化
以爲衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種
種因縁。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生
死戲也。心爲伎兒。種種戲者。無始無終長
生死也
又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如
彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深
而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢
力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼
彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦
復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能
行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼
河極深。濤波湧＊迅。無時暫停。甚可怖畏。急
疾亂流。善不善業。以爲流水。難可得行。一
切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量
劫中常漂衆生。境界疾流。＊迅速不斷。勢力
暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可
約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入
若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌
泥魚在愛河中。如是入出
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切衆
生之心。常自在行。爲心所使。爲心所縛。如
是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切衆生心
業自在。依心業行。爲心所使
又復觀察。云何衆生縛在生死。無始無終。無
量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。衆
生繋縛。以心淨故。衆生解脱。如是心者。無
量種種攀縁壞相。自體壞相。同業壞相。心
有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合
相應。常在生死。離第一依。謂虚空等三無
爲法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依
止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方
便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來
一切諸佛正遍知説如是正道。欲以不淨。瞋
以慈心。癡以因縁
彼於身中如是觀欲。如是比丘。縁身行已。分
分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此
麁身分。何者是我。何者我所。自身分中。如
是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何
者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何
處起心。謂是我所。此内踝者。非是我身。此
足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓
非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞
門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆
非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭
中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分
分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復
不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見
身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微
塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。
又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如
是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何
者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界
非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非
異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬
如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異
樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又
復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第
一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身
亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得
言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身
分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜
欲愛。不能繋縛。如是勤觀欲心對治
又彼比丘。云何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常
勤觀察。惡行衆生。所謂五道生死退生。常
有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼
諸衆生如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則
是瘡上復更與瘡如是衆生。本性苦惱。不應
瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對
治
又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡
覆衆生。身不善行。口不善行。意不善行。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修
行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦
知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅
第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治
又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。
彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹
根。皮莖枝葉。花果縁等。一切悉乾。如是能
斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼
見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實
觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或
瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦
女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具
足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於
心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若
瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我
所。如是染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和
合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味
已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味
故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆
故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虚妄分
別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨
著眼口中。境界如齒。如是＊齩之。染意如涎。
愛血流出。貪愛血味。謂色爲美。於色得味。猶
如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虚
妄分別。如狗＊齩骨。如是觀察。眼見於色。猶
如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虚妄分別之所
誑惑
又彼比丘。如是思惟。云何比丘。於愛生畏。厭
離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其
力盛壯。善調象人。革鬪捉取。縛其五處。置
牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘
蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望
使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共
止住。極令調善。繋屬他人。彼象雖復如是將
息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘
林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花果。衆
鳥音聲河傍處樂思惟念已。絶縛而去。憶彼
樂故。於調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林
中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘
蔗。甘蔗酒飮。琴樂歌聲。心不可調。心不可
誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林
中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世
間。五縛所縛。何等爲五。所謂愛聲觸味香
色。誰爲善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六
識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。
僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及
甘蔗酒。種種美味。諸飮食者。分別之心。爲
歡喜摶。婬欲爲飮食。心愛網以爲作樂歌
笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂
有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見
言説。繋屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行
者。一切染癡。以爲供養。憶念出離。則名爲
山禪三摩提以爲山窟。生正道心。此名爲
花。涅槃爲果。衆鳥聲者。所謂法師。智慧爲
河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵
行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思
量。禪定之樂。趣僧伽藍。爲還林去。比丘如
是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無
異
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼
見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦
空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬
如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉
殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復
難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在
嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上
彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹
尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智
目。貪著衆味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛
孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果
所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方
便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦
惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中
間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所
謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求
彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸
愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂
入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是
等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲
瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命
終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切
不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是
等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過
多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。
又彼比丘。觀察欲心。猶如火焔。猶如燈焔。明
色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焔。貪
著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲
瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見
燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼
飛虫入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離
欲
又彼比丘。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
又此世間一切衆生。何縛所縛。輪轉生死。
彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繋在世間。何
等爲二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一
者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何
者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼
中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所
謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者
爲觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼
見者。如是皆爲欲觸所誑。如是一切愚癡凡
夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習
欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀縁爲
食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常爲一
切結使所縛
又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則
攀縁樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼
識見色。是惡意處。若眼觸生。攀縁於苦。是
樂報業。彼如實知何者名爲。眼識見色。攀縁
於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見
色已。不善思惟觀察攀縁。憶念味著而生樂
心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜
生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見
色而生眼觸。心善思惟。觀察攀縁。於現在世
心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受
勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦
如是。又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
行。云何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼
比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪
不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不
憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨
處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處
行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼
地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。
欲覺欲到解脱之門。彼比丘。如是精勤。魔
宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虚
空夜叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四
天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三
天聞焔摩天。彼焔摩天聞兜率天。彼兜率天
聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天説。彼
自在天復向梵天如是説言。閻浮提中。某善
男子。廣説如前。乃至八地攝於六地。彼既聞
已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞
已轉復歡喜。爾時世尊。而説偈言
若善若不善 業果皆決定
自作業自食 皆爲業所縛
如是煩惱地 初甜而後苦
捨境界如毒 以不饒益故
智不屬煩惱 屬於智境界
此世若後世 一切時受樂
智常燒煩惱 如火能焚草
煩惱覆智梵 故佛説三寶
若樂智境界 寂靜如牟尼
若煩惱蛇齧 彼人一切失
若人知二諦 勇猛諦知見
彼行第一道 捨離生死處
若人樂生死 喜樂煩惱怨
彼人常被縛 流轉有隘處
若人有出意 常行寂靜行
死生天衆中 到梵世界處
若不愛欲等 供養佛法僧
彼人捨生死 如風吹乾草
若不爲心使 而能使於心
則能除煩惱 如日出無闇
心怨最第一 更無如是怨
心常燒衆生 如放燒時樹
若心自在行 愚癡不調根
彼苦不寂靜 去涅槃太遠
知苦及苦報 復能知苦因
則脱一切縛 普離諸煩惱
智爲第一明 癡爲第一闇
取如是光明 是名黠慧人
癡爲第一惡 黠慧人能捨
若令癡自在 寂靜難可得
若欲自安隱 寧觸入大火
毒蛇同處住 終不近煩惱
智第一甘露 第一安隱藏
智爲第一親 智爲第一寶
如是之智火 常燒煩惱山
燒煩惱山者 則到安樂處
若人無智慧 如盲入闇處
則不厭生死 非法諍鬪籠
若人常念法 善得於人身
不爲心所誑 應受善人供
彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨
心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘
氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃◎
◎正法念處經地獄品第三之一
又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云
何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如
河浚流漂諸衆生。令墮惡業果報之地。在於
地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思
量。此諸衆生。云何如是爲心所誑。爲愛所
誑。墮活黒繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡
處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官
人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名爲何
等。衆生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。
若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復
有別處。別處有幾。名爲何等。處有十六。一名
屎泥。二名刀輪。三名瓮熟。四名多苦。五名
闇冥。六名不喜。七名極苦。八名衆病。九名
兩鐵。十名惡杖。十一名爲黒色鼠狼。十二
名爲異異迴轉。十三名苦逼。十四名爲鉢頭
摩鬘。十五＊名陂池。十六名爲空中受苦。
此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼
比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行
多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地
獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受
苦。亦上中下。彼地獄業。何者爲上。彼殺生
者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他衆
生。有衆生想。有殺生心。斷其命根。此業究
竟。心不生悔。向他讃説。而復更作。復教他
殺。勸殺隨喜。讃歎殺生。若使他殺。如是癡
人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄
中。如此人中。若五十年。彼四天王。爲一日
夜。彼數亦爾。三十日夜以爲一月。亦十二月
以爲一歳。彼四天王。若五十年。活大地獄
爲一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦
下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地
獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四
處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六
處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地
獄中。五百年命。依天年數。不依人中
又修行者内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自
業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百
千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬
類。分分觀察活地獄處。衆生何業。生屎泥
處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種
子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥
殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺
鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相
應。如前所説。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥
處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有
虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是
屎。虫入身内。先食其脣次食其舌。次食其
齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其
肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大
腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉
血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中
數。乃經無量百千年歳諸殺生人。造作惡
業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹
雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是
殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞
屎中多有諸虫。虫金剛嘴入。其身内如是食
之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。
彼人於此屎泥之處。地獄得脱。彼心業畫。
畫文盡已。彼人如是得脱彼處。若其人業
後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若
受鹿身。爲圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人
果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後
氣業。生於天中。若生人中。彼業因縁。生則
短命
又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
心貪物。如是因縁而殺衆生。欲得命因。以
刀殺生。彼人如是。以此因縁而不懺悔。復
教他殺。業業普遍。如前所説。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼
處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大
火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼
地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼
人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如
此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱
鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不
死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋
生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩
刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相
似。彼諸罪人飢渇惱急。同業苦者唱喚走赴。
既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。
又復彼人貪自命故。食養衆生。則是誑他。彼
業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如
是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業
所攝。彼於地獄。如是無量百千年歳常被劈
裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫
師畫文不滅。廣説如前
又彼比丘。觀活地獄第三別處。名瓮熟處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。彼
殺生人。若殺駱駝。若殺猪羊。若殺衆鳥。若
馬若兎。若羆若熊。有毛畜生。爲食其肉。欲
令毛脱。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡
業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶
如熟豆。如是無量百千年歳。在彼地獄大火
煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地
獄處爾乃得脱。次受殘業。次受氣業。如前
所説。乃至若生天人之中。命則短促。彼修
行者。於内法中。隨順正法。觀察法行。作是
思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄瓮熟處已。
當云何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第
一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅
欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因縁
燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大
海
又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。衆
生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若
人種種苦逼衆生。然彼衆生命猶不盡。所謂
木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。
若柱若繋其髻而以懸之。若以煙熏令受苦
惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之
中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令
墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在
空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙
上。若以石鎭。若以杖打。若挾其頭。若令小
兒詳打戲弄。衆苦惱之。若置熱處。若置氷
中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫
口。若繋著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮
岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦
治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵
輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅
等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木
等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水
淋。若以繩繋。塊上挽曳。若以燈鬚周匝
遍炙。若拔其髮。若以惡虫令唼食之。若捩
其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置
等塗其身體。若以塵土。若以糗等掩其口
面。若以㰆筒置糞門中。鼓㰆吹之。若以利刀
劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急
揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若
繋其咽。黄藍花中來去曳之。若以種種雜雜
脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若
壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復
打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。
此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱衆生。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮活地獄。名
多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十
千億種不可具説。此極苦惱。具説如上。彼
一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛
筆所畫。不善分別。爲種種彩。所愛妻子。以
爲＊彩器執著因縁。以爲堅牢。身自作業。自
得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若
於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生
餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常爲
王罰。若打若縛。鬪諍怖畏。爲一切人之所誣
抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主
人之所憎惡
又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處
彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。衆
生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。＊掩
羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之
令死。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生闇＊瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大
力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無
暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利
刀割。令身分散。餓渇身燃。努力唱喚而聲
不出。如＊掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所
燒燃。常被鎭壓。如是無量百千年歳。常處
闇＊瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自
身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是
苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。
行於使山。使山幻堅慢心高峯之所止宿。惡
見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是
其住處。妬心功徳。以爲衆果。愛河所漂。不
善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中常被繋縛。餘殘業
果。壽命短促◎
正法念處經卷第五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二
◎又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜
處。彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。行惡之人。心常憶念欲殺衆生。爲獵殺
故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡
聲。聲甚可畏。林行衆生。鹿鳥師子虎豹熊
羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。爲欲殺故。
作彼畏聲。爲獵殺故。遊行林野。爲欲奉王。若
奉王等。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作
業時令他衆生心不生喜。墮在地獄。入火炎
中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野
干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最爲極
惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖
畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其
耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中
行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止
宿。欲瞋癡分。貪少味欲。爲鉤所釣。常行邪
見深水之處。於三界中。若退若生。以爲身
滑。常渇聲觸味色香等如是罪業。作時喜
笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而説偈
言
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜
生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生
人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不
曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散
失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不
喜。彼不善業。因果相似
又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。衆
生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡
業時。深厚結使。極深怨惡。多殺衆生而行
放逸。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮
崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜
不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知
世間生死苦惱。觀察黒繩大地獄處。如是黒
繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黒繩地
獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無
間。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若人説
法。依惡見論。以因譬喩。一切不實。不顧一
切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮在黒繩大地獄中。生等喚
處受大苦惱。彼受極苦。擧在嶮崖。無量由
旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利鐵刀
熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分
分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無
所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在
生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黒
林相似。彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責
疏之言
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送到閻羅處
心常馳諸境 不曾行正法
迷謬正法道 送在地獄殺
心不可調御 甚於大猛火
速行不可調 牽人到地獄
心第一難調 此火甚於火
難調速疾行 地獄中地獄
若人心自在 則行於地獄
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