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百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處無量
音聲。聲有四種。一者相應。二者眞正。三者和
合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡
喜。問天女言。今見彼處。勝妙可愛。有大光
明。在於彼處。如是遙見彼處。如是勝上音聲。
美妙平等和合歌聲。復有舞戲。云何如是。爾
時天女。即便語彼始生天子。作如是言。夜摩
天王。彼處受樂。多有無量百千天衆。復有無
量諸天女衆。一切天衆之所讃歎。猶如兜率。
寂靜天王。受天之樂
爾時如是始生天子。既聞是語。則生第一希
有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂。更有
何處。如是受樂。時彼如是始生天子。既思念
已。語天女言。誰名寂靜。於何處住。我見此
已。當往見之。時彼天女。聞其語已。心則思
惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢力
故。作如是言。我見寂靜。時彼天女。復語之
言。兜率陀天。在我之上。於我爲勝。過百千
倍。我之所有受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。
彼於此處。夜摩天王。威徳勢力。及餘一切。種
種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非
其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有福徳
之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到
彼
正法念處經卷第三十七

正法念處經卷第三十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十七

夜摩天
之三

爾時如是。始生天子。作如是念。彼天大樂。勝
於此間夜摩天王。如是思惟。於須臾間。心
動不定。於境界樂心生愛樂。復更深著。觀
諸樂處。普於天衆何者何者受樂之事。一切
皆見。次第安詳遊歴彼處。如是次近牟修樓
陀夜摩天王所住之處。王於彼處。無量百千
多億天衆圍遶受樂。多有無量諸天女衆。手
執蓮花圍遶供養。彼天王色。不可比類。無與
等色。威徳光明。功徳具足。彼王出勝。一切天
衆所有光明。如日勝於一切星等衆星圍遶。
夜摩天王。亦復如是。威徳殊勝。在師子座。其
座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服
莊嚴。威徳具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉
戲。聞欲功徳。勝心受樂。夜摩天中。如是境
界。更無勝者。勝帝釋王所有功徳。牟修樓陀
夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆
有焔起。彼帝釋王。於兩肩上。二處出光。彼光
明聚。於此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門
衆。以善業故。如是和合。於帝釋王所有功
徳。百倍爲勝。如是勝故。不可比類。彼色如
是。無可譬喩。樂及境界。亦如是勝。不可譬
喩。彼王眷屬。下劣威徳。猶勝帝釋。何況天王
牟修樓陀。所有威徳。内外清淨。彼既如是。云
何可喩
爾時如是始生天子。即於遙見牟修樓陀天
王之時。色樂威徳一切微劣。既見天王。觀自
身已。如是思惟。我身於彼天王之身億百千
倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。
得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊
勝威徳。何況所聞。名爲寂靜。勝於此王。牟修
樓陀。所有威徳。皆悉具足。上上天業。次第勝
勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而復專
聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更復前進。
安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟
修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一
莊嚴。容貌端正。殊勝威徳。好身妙音。七千天
女。近身歌舞喜笑遊行。自餘天女小遠身
者。不可計數。嬉戲娯樂。皆飮天酒。彼此共
迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。
共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛餘。
於我得樂。不於餘女。唯我欲勝。餘則不爾。夜
摩天欲。口説則成。身不交合。彼諸天女。皆有
是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛
之
爾時如是始生天子。更復前近牟修樓陀夜
摩天王。見有無量百千天衆之所圍遶。有無
量種具足勝妙功徳舌語。調伏天衆。牟修樓
陀夜摩天王。於一切天。若舊生者。若始生者。
皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。
自餘舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大
王今者。如是看汝。何以不跪
爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟
修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜
摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處。於中
受樂。汝以修行三種善業。得生此處。汝今善
來。自善業故。此中受樂。於此天處。久住多
時。勿放逸行。牟修樓陀夜摩天王。爲始生天。
而説偈言
    始初生天子若愛此生樂
    彼不及退苦十六分中一
    味少怖畏多常誑惑丈夫
    如乾闥婆城欲樂味亦爾
    此欲極爲惡能破壞衆生
    是故有智者心常不信欲
牟修樓陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始
生天子。如是啓白。牟修樓陀夜摩天王。而作
是言。實爾。天王。我初不知此天之中有如是
過。不知天中。云何法行如他餘天之所行作。
我如是作。我自不知。爾時天王牟修樓陀。復
説偈言
    若至死到時更無餘同伴
    死後異處去無有共行者
    衆生心種種若干心性欲
    如是異異業造作生死縛
    乃至即生時必定已屬死
    種種癡覆心於此不知怖
    若退時已到能破第一有
    彼癡心不覺死苦之可畏
    歡喜生放逸數數受生死
    癡者不覺知境界能誑天
    境界蛇能齧境界愛生癡
    天常不覺知退時大怖畏
    生苦最爲大退無如是苦
    如是大生苦唯天中成就
    業風之所吹輪轉受大苦
    丈夫死所將心誑不自在
    非父亦非母非知識非親
    若死時既至無有同伴者
    本性如是誑一切無伴侶
    唯意如是惡各各迭相誑
    非餘亦非親而能爲救者
    死時既到已親亦如非親
    汝若見非親亦受大快樂
    死王力自在公奪大樂去
    境界令心迷常爲欲所使
    雖未覺苦惱必定得不疑
牟修樓陀夜摩天王。以如是等眞實之法。教
彼如是始生天子。時彼天子。既得聞已。心生
厭離。於須臾間。還復歌舞戲樂喜笑。更復染
著。一切世間愚癡凡夫。心無常故。心不定故。
以樂力勝覆其心故。爲愛使故。心百倍動。以
此因縁。天放逸行。以如是故。乃至少法。不
住心中
爾時如是始生天子。於彼天王牟修樓陀堂
殿之所。種種戲樂。共自眷屬。如是歌舞。種種
嬉戲。五欲功徳。皆悉具有。境界受樂。和集還
去。著來時道。到自所止。雲處遊行。本所住
處。既還到已。復共餘天。種種受樂。嬉戲遊
行。向名廣殿。彼殿可愛。今具足説。内有二
十那由他舍。有種種色。異異形相。寶光明集。
多有天衆。諸天女衆。如是妙殿。隨天所念。一
切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是
之色。如是形相。園林花池。多有無量百千
鳥衆。以爲莊嚴。七寶山峰。彼殿如是。天善業
故。若天憶念欲遊行時。殿并園林。蓮花河池。
種種天樹。飛行虚空。如鳥無異。若天憶念。此
殿動去。我則受樂。即於念時飛行而去。若天
憶念。起如是心。隨我所須。飮食具足。則有河
流。皆是天食。無量種種。皆悉具足。隨念而
有。色香味具。滿河流出。以彼天子本善業故。
若不善業。無此境界
又復此天。生如是念。我此殿内轉更寛博。廣
百由旬。即於念時。多有無量種種可愛諸流
水河。妙蓮花池。并諸澗谷。具足房舍。種種園
林。妙蓮花等。皆悉具足。如是寛博。彼天見
已。轉更歡喜。生如是心。我於此處。遊行戲
樂。我心歡喜。更共餘天此中受樂。復令餘天
於此殿中共我戲樂。若夜摩王天衆來此。我
共受樂。即彼天子。心生念時。牟修樓陀夜摩
天王。所有天衆。向其殿内。而共遊戲。即於念
時。彼天發行。有乘鵝者。乘孔雀者。復有乘
於他養鳥者。有乘花者。有乘鴨者。復有異天
乘鴛鴦者。復有乘於命命鳥者。有乘樹者。如
是異異種種乘來。勝歡喜心。樂音遊戲復共
種種形服莊嚴。諸天女等。喜笑歌舞。蓮花妙
鬘。角絡其體。受第一樂。勝歡喜心。天女讃
歎。乘空而行。向天遊戲殿舍之中。既行到已。
彼此迭共種種受樂。如是遊戲放逸行故。其
心不定。牟修樓陀夜摩天王。見其放逸。而觀
察之。如放逸天。放逸行觀。生如是心。我於今
者。以何方便而能利益安樂如是放逸之天。
爾時天王牟修樓陀。復微細意。深思惟曰。今
令餘天須陀洹者。共我相隨。籌量語論。如彼
地處。雲雲遊行地處之中。種種受樂。行於放
逸。云何善法。攝取彼天。自他利益。彼此皆
作。令我及彼皆離過罪。我爲善友。令彼利益。
説法利他。是善知識。若教惡業。則是怨家。能
令和集地獄惡業。爾時天王牟修樓陀。共須
陀洹。既籌量已。自神通力化作妙殿。共昇
彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。園林
諸樹。皆悉備有。無量種種。皆悉可愛。有如
是等勝妙之事。共向彼處雲雲遊行地處之
殿。則爲下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。
善業力故。夜摩天中。一切諸天。所有善業。
牟修樓陀夜摩天王。善業最勝。善業勝者。神
通亦勝。以此因縁。其殿則勝。有妙光明。勝於
一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿。一切餘
殿。不及少分。如是彼殿。最爲殊勝。餘天之
殿。不及少分。彼如是殿。自分功徳。皆悉具
足。行虚空中。向彼地處雲雲遊行受樂地處。
須陀洹天。相隨共往。以須陀洹聖人之天少
放逸行故。與相隨向彼地處
爾時彼處放逸行天。既見天王牟修樓陀。生
敬重心。速爾前進。一切皆向牟修樓陀夜摩
天王。相與奉迎。或百或千。百百千千。如是一
切奉迎天王。爾時天王牟修樓陀。既到彼殿。
即作神通。變化力故。令彼迎天。忽爾之中。各
不相見。唯見自身。獨近天王。於其樂音。一
切不聞。種種妙色。皆悉不見。以王神通故。令
使爾彼天。各各有如是心。唯我在此。自餘諸
天爲何所在。恒常共我坐此殿中。今何處去。
一切不見。如是念已。彼天各各前向天王牟
修樓陀。唯見天王及須陀洹。不見餘者。彼一
切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天
王牟修樓陀。作如是言。我此殿中。共住諸天。
不知今者向何處去。爾時天王牟修樓陀。告
彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以業
盡故。退墮地獄餓鬼畜生。或生人中。若放逸
天。行放逸行。放逸所壞。爲境界愛之所破壞。
心樂五欲諸功徳故。於境界火。心念分別而
自焔然。從自心燧生此熾火。業風所吹。名
廣殿中心未厭足。爲五焔火所燒然已。復爲
地獄大火所燒。受種種苦。自心所誑。身壞命
終。生地獄中。此放逸過。一切過中。最爲勝
上。何以故。爲放逸過所破壞者。散失一切諸
善法故。彼如是天。自心自誑。如是癡天。後時
心悔。爾時彼處一切諸天。既於天王牟修樓
陀。如是聞已。一一心中。皆生厭離。皆生怖
畏。各白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。
云何如是一念之頃。一切天退。此未曾有。一
切諸天。於一念頃。如是皆退。雲雲遊行地處
盡空。此爲甚苦。以何方便。令我不退。不受苦
惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地
獄餓鬼畜生等中。爾時天王牟修樓陀。即爲
彼天。而説偈言
    行放逸道者則不見賢善
    猶如鑚氷者火則不可得
    離因則無果無因果叵得
    放逸求功徳究竟不可獲
    放逸破壞生如是轉行天
    彼癡失善業墮於惡道處
    若有是癡心於愛欲受樂
    後得衰惱已其心則生悔
    欲火所燒者爲境界所誑
    不得寂靜道一切上樂處
    若世間欲樂若愛所生樂
    不及一内樂十六分之一
    猗生爲第一白法離生死
    愛盡第一樂畢竟不退樂
    不怖畏知足此修者不求
    如是禪定樂更無樂可比
    若不爲愛縛疑所不壞者
    彼則渡有海常受一切樂
    若心住欲者彼則不受樂
    是一切苦器入於地獄處
    常爲業羂縛之所牽挽者
    一切無能救令脱此苦者
    所見去來法由業有生死
    去來皆如是業因之所得
    愚癡故貪欲乃至終退時
    受生死大苦而不能覺知
    以愚癡覆故受樂不厭足
    以不知足故如是常破壞
    非初非中後非今非後世
    常修習欲者無明故流轉
    以善業盡故於此處必退
    食放逸毒者癡故不覺知
    此身念念變以癡故不覺
    於後欲退時乃覺知苦惱
    若於苦怖畏及怖畏死者
    應念於正法如是必得樂
爾時彼天。既聞天王牟修樓陀如是説已。於
放逸行。少時心離。復白天王牟修樓陀。而作
是言。天主大王。此一切天。皆悉不見。豈一念
間。皆破壞耶。一切失耶。願王實説。爾時天
王牟修樓陀。即告之言。如來善業。還如是去。
以業盡故。一切業。法決定如是。一切衆生。迭
相別離。心生懊惱。老病死等。如是三種。有相
對法。命少無病。若何丈夫。或人或天。心不放
逸。不放逸行。彼於如是三種可畏。則能覺知。
如此三種命少無病。以放逸故。能令皆失。一
切諸天。畢竟如是。死未來間。勤行精進。作諸
方便。三種精進。謂施戒智。此三能除此三大
畏。無量分別。常隨逐行。暫時不離。若不畏
者。彼則於後臨欲死時。口面破壞。眼目轉動。
諸根乾燥。一切諸親。兄弟妻子眷屬皆捨。爾
時則爲退愛別離火之所燒。極大苦死。彼一
切天。於一切時。無量分別。五欲現前。歌舞戲
笑。歡喜遊行。於園林中。如是受樂。放逸境
界。如見善友。知識之面。不覺其果。彼於後
時。悔火所燒。我身云何不作善業。何不布施。
何不持戒。何不修智。如是三種。我何不作。由
放逸故。我於今者孤獨而死捨離諸親及兄弟
等。爲死所攝。如是將去。離此世間第一愛處。
無量境界受樂之處。如是後時。心生悔惱。乃
至如是能破壞天。大力死王未來之間。汝等
畢竟莫行放逸。捨放逸故。必得安隱。於彼死
時。不爲悔火之所燒然。如此之道第一安隱。
凡諸一切衰惱之者。於施戒智。樂修多作。彼
時依此蒙救得脱。是依是救。是大力伴。若死
至時。必定不免。必能破壞彼來至時。不可禁
制。不可免離。能奪一切衆生之命。如是惡死。
何不方便。精進勤修。令使不來。一切放逸惡
未至時。甚爲賢善。如大毒火。放逸亦爾。汝等
諸天。是放逸使。又復諸天。皆屬放逸。彼放
逸怨。隨逐不捨。於園林中山峯之上。遊戲而
行一切諸法。皆悉無常。而謂是常。生如是心。
我常共彼諸天女衆。相隨受樂。如是天女。常
少不老。我此天女常共相隨。終不能別如是
常爲諸境界樂之所誑惑。第一大力。能爲破
壞。死王既至。非諸天女能遮能救。彼思量心。
亦不能救。常不別心。亦不能救。彼所思惟。一
切皆空。一切無常。不堅不牢。既爲放逸所破
壞已。生於地獄餓鬼畜生。爲癡所壞。致此大
苦。又復彼天。於無始時輪轉生退。數數懊
惱。常被誑惑。愚癡不覺
爾時天主牟修樓陀。法相應語。義相應語。
如是説已。若彼處天有智慧者。則於彼語。猶
如甘露。無垢清淨。攝取在心。捨離放逸。於欲
深厭。彼天如是心正念已。即向天王牟修樓
陀。而説偈言
    若利益及實如相應不異
    天作如是語是利益之因
    能攝心寂靜如是者得樂
    從樂至樂處必得樂不疑
    若於此顛倒放逸破壞天
    如是癡心者必當墮地獄
如是天子。既向天王。如是説已。生厭離心彼
諸天子。又復重爾問天王言。我今有疑。此殿
舍中。一切天衆。爲何處去。爾時天王牟修樓
陀。見其調伏。心生厭離。已捨放逸。即攝神
通。彼諸天衆。迭互相見。既相見已。彼此迭
共生歡喜心。彼諸天衆。心歡喜已。牟修樓陀
夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相見障。
向來乃是我神通力所障礙故。而令汝等互
不相見。汝於今者還復迭共相見如本。彼能
破壞。大力死王。若來至者。百千億劫。永不相
見。令汝等退。生在地獄餓鬼畜生。更不可得。
如是相見。是故應念。不行放逸。勿起異心。常
當攝意。勿樂境界。爾時多天。如是聞已。極生
厭離。心厭離故。得須陀洹。爾時天王牟修樓
陀。如是知已甚大歡喜。生如是心。我於今者。
所作已辦。自意滿足。捨離此處。向嬉戲處。雲
處遊行諸天衆等。第一善心。若有已得須陀
洹者。不放逸行。若不得者。其心則輕。猶行放
逸。樂放逸行。樂放逸樂。如是園林。流水河池。
山峯澗谷。共諸天女。受種種樂。不慮死畏。乃
至彼處。受樂遊戲。歌舞喜笑。可愛善業。和集
皆盡。善業盡已。於所應作。悉皆不作。復墮地
獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常一切時。
第一喜樂。第一端正。第一財物。具足而有。
一切人愛。本性心喜。隨順法行。嬉戲歌舞。而
受諸樂。樂行寺舍。有蓮華處。流水河池。若王
大臣。王等富者。一切知識。皆共善友。諸親兄
弟。心皆愛樂。常不妄語。心常正直。一切善
人。常樂共行。不壞威儀。無量功徳。皆悉具
足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以餘業
故。又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地
處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。名爲積
負。衆生何業生彼地處。彼見聞知。若善丈夫。
常畏業果。心性正直。正見不邪。修行正業。
捨惡知識。常一切時念佛法僧。微少惡業。深
生怖畏。不殺盜婬。乃至道行。若見婦女。若歌
若舞。莊嚴具聲。聞已不著。心不愛念。心善
觀察。無不善心。亦不喜樂。見其過已。心不分
別。彼若如是不起邪行。身壞命終。生於善道。
夜摩天中積負地處。此善業人。生彼處已。
受樂不斷。恒常成就。自身光明。五欲境界。
受於快樂。彼處有山。名聚積崖。七寶諸樹。以
爲莊嚴。滿彼山中。無量百千種種鳥衆。鳥有
無量種種妙色。莊嚴彼山。在彼山處出種種
聲。行種種處。見則可愛。多有無量種種妙色。
種種處行。無量形相。滿彼山中。又復更有流
水河池。種種蓮花諸澗谷中。多有種種名憶
念樹。以爲莊嚴。交枝爲舍。種種花果。皆悉具
足。其山之量。三百由旬。諸天子衆。諸天女
衆。處處多饒。普彼山中。皆可愛樂。第一天
衆所住之處。如是山中分分地處。彼處一切
善分分處。七楞七廂。皆有園林種種間雜。彼
善分處。有七種寶。彼七種寶。各爲一廂
一廂青寶。光明遍至六萬由旬。如是光明。一
切虚空。普遍青色。若天憶念欲上山時。天自
普身。以種種寶間錯莊嚴。在彼如是聚積崖
山。行於如是青寶之廂。乘空而去。自身種種
莊嚴諸寶。無有色光。與山同色。皆作青色。及
青光明。與山平等。青色青光。皆悉第一。聚積
崖山。一廂如是青寶之色。又復如是。聚積崖
山第二廂。處皆是頗梨。若天種種莊嚴其
身。種種間錯。行於彼廂。乘空而去擧身種種
莊嚴諸寶。無有光色。與山同色。謂＊頗梨色。
光明亦爾。與山平等彼天身光。如入水池」
又復如是聚積崖山第三廂處。悉皆是銀。色
及光明。所遍至處。五百由旬。第一白光。見者
甚樂。若何者天。行於彼廂。乘空而去。其身
種種莊嚴之色。皆同白色。以彼山廂光明力
故
又復如是。聚積崖山第四廂處一切皆是閻
浮那提眞金爲體。光色如日彼廂光明。其焔
圓輪。滿千由旬。若何者天行於彼廂。乘空而
去。身亦同色又復如是。聚積崖山。第五廂處。
皆鉢頭摩。眞寶之色。一切普赤。光明遍至。一
千由旬。若何者天。行於彼廂乘空而去。身同
赤色。彼天若著赤寶莊嚴。本赤色滅。百倍更
赤。以彼寶廂。光明力故
又復如是。聚積崖山第六廂處。皆是金剛眞
寶之色。其光遍至五千由旬。楞間色出。如天
虹色。若何者天。行於彼廂乘空而去。身亦同
色。以是彼山。光明力故
又復如是。聚積崖山第七廂處。皆是七寶種
種雜色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行於
彼廂。乘空而去。隨天之身。諸莊嚴色。皆悉
更勝。隨種種衣。其色轉勝
如是勝妙聚積崖山。威徳普勝。若須彌樓妙
寶山王。而欲比此聚積崖山光明可愛。妙寶
光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不
及。彼勝妙山。如是威徳。何以故。善業勝故。
彼山光明。亦如是勝。彼夜摩天。淨戒勝故。善
業勝故。以是勝因。是故彼山普勝可愛。又復
彼山。普眞珠網。周匝遍覆。第一善淨。第一光
明。一切天見。皆得利益。彼眞珠網。如是覆
山。甚爲端嚴。有大光明。彼有大城。名如意
念。眞珠瓔珞。莊嚴殊妙。如是光明。甚爲廣
博。多有無量種種諸鳥。名雜瓔珞。住彼網中。
若天放逸行放逸時。彼鳥説偈教誡之言
    種種業因故今生此天身
    得天不知法後則心生悔
    此園林可樂枝枸欄莊嚴
    身生此處者一切是善果
    何人作何業作業作善業
    彼彼如是成果亦如是得
    汝等天現見下中上等樂
    何人如業行彼彼如是果
    癡種種莊嚴隨逐癡行人
    彼爲癡所迷不見大怖畏
    若癡放逸者不作自利益
    喜樂種種欲悕求種種果
    天爲癡覆故不造作諸業
    若天愛雜果彼天不持戒
    譬如捨離燈欲唯取光明
    彼天亦如是離因異求果
    若以因求果彼則常受樂
    無子果叵得無燈豈有光
    無戒則無天離智無解脱
    若得解脱者則無所悕望
    若離欲愛者慧則非我所
    若業所得樂一切是垢濁
    若得盡滅樂一切不垢濁
    不得盡滅樂垢濁則不疑
    彼復經百劫境界不知足
    愛境界樂故於樂不知足
    若常近於欲數數更増長
    彼増長如毒後時與苦惱
    欲能爲破壞恒常是退因
    若不能捨欲彼天甚懈怠
    若知功徳過此是智慧相
    不知功徳過則爲愚癡相
    若知功徳相過亦如是知
    眞知功徳過恒常不離樂
    善人知此欲境界過功徳
    天云何捨智受行樂境界
彼如是鳥。眞珠網中。利益天故。已説此偈。又
復彼山普光明輪之所圍遶山。上種種諸寶
輪旋而纒遶之。種種光明。如閻浮提虹色相
似。若諸天等。見彼輪旋。心生歡喜。則有輪旋
遶身而生。彼一切天見一一廂。生希有心。有
無量寶莊嚴天身此一一廂遊戲受樂。以修
種種勝善業故。如是受樂
又彼山中所有諸殿。有四園林。如須彌樓。何
等爲四。一名端正莊嚴二名峰林。三名甘露
端嚴。四名種雜。此等名爲四種園林流水河
池。妙蓮花等。種種澗谷。有種種鳥。音聲微
妙。諸樹花敷。樹鳥音聲。皆悉可愛。＊枸欄重
樓。種種堂殿。行行相應有山名爲一切布施。
希有殊勝。到彼山已。次到彼林。如彼雲處遊
行地處。如是天子。共天女衆。受天五欲功徳
之樂。而彼樹林。第一可愛。彼中一林。皆是閻
浮那提金寶。其葉皆是毘琉璃寶。妙蓮花寶
車磲色花
復次第二林。是白銀林。眞金色葉。彼林之花。
有無量種第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既
嗅香已。勝歡喜心。彼第三林。是毘琉璃。其葉
是銀。其花則有種種雜色。有種種香。彼第四
林。名種雜林。無量雜色。無量河池。有妙蓮
花。種種諸鳥。種種音聲。百千功徳。具足而
有。於彼林中種種音聲。如彼第二三十三天
帝釋之王。如是彼處。須夜摩天。光明威力。
功徳具足。多有無量諸善業者。於彼山中。多
有無量百千天衆之所圍遶。而受快樂。種種
境界。功徳具足。彼須夜摩大福徳天。第一
神通。第一光明。第一勢力。自業所化。五欲功
徳。皆悉具足。五欲境界。皆悉可愛。六根受
樂。彼處如是。須夜摩天。彼天中勝。以善業
故。彼山如是。具足可愛。彼中有鳥。名一切
時常歡喜鳥。彼鳥如是。自業口語。悕望相
應。而説偈言
    非智慧心念亦復非悕望
    唯業能與樂樂由作業得
    勝中復勝勝可愛中可愛
    持戒善果報從丈夫作得
    境界門搖動如曲河下流
    若能調御心彼天是樂器
    自作福徳業自身而修行
    或受苦受樂自身如是受
    造作惡業者自身則如怨
    身善如善友如是身自行
    如河流之速身轉變亦爾
    是故應作福無垢淨持戒
    若意樂不善常憙境界樂
    猶如大闇處作不饒益行
    喜樂境界動常隨順欲行
    有此非法意彼則受苦惱
    諸苦是魔業法樂普周遍
    如是苦樂相智者如是知
    若心求樂者隨順正法行
    若有悕望苦彼心行非法
    非因不得樂種種苦皆然
    苦樂因差別爾知自利行
    若無量分別則有無量種
    彼一切業果如是得生死
    若不愛樂法一生身空過
    法能將到天行法者得樂
    若法救護者此如是善足
    離法者非善必定入地獄
    好人寧身死而不行非法
    若捨離法者生死常轉行
    離於法眼者爲癡覆於心
    樂虚妄無利如病眼看樂
    法芽意如田無心則不生
    若持戒意鈍專行於非法
    依非法道已不善使令行
    久轉行生死爲心所疲惓
    此心念念中無量種轉行
    其體甚輕動如幻乾闥婆
    彼心有繋縛謂智慧持戒
    不縛有大力無量種種轉
    境界欲樂多爲愛使令行
    是故誑惑天令行放逸行
    不覺知終退命終必破壞
    一切無常動盡時必失樂
    一切天上樂癡天不覺知
    癡愛放逸行如是喜樂樂
    天衆愚癡故常輪轉生死
    先無後時有已有後還無
    天當必定退世間法如是
    唯有智慧者不著世間樂
如是彼鳥。行彼山中。作如是説。與種種法。和
合相應。若天先曾已於多世行善業來。聞彼
鳥語。心念攝受。若未多世。一兩世來行善法
者。雖聞鳥語。乃至一句而不覺知。是故應當
勤行精進。常作利益。修行智明。除此已外。無
如是救。無如是藥。此智能遮一切惡道。乃是
第一樂之種子。智者。應當心樂正法。正念思
惟。而修心意。若修意者。是則具有如是功徳。
和合相應。次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥
音聲已。於須臾間暫息放逸
又復彼天。於山園林無量衆寶。光明峰上。彼
天山中。五欲功徳。種種和集。嬉戲遊行。多種
受樂。乃至可愛。善業和集。一切盡已。彼處復
退。如業而行。生於地獄餓鬼畜生。有生人中。
彼於一生。常受快樂。身得自在。不屬於他。第
一大富。心常愛智。第一勝色。端正具足。爲一
切人之所樂見。爲一切人之所敬重。生於可
愛富樂國土。或在城内。或多人處。親舊兄弟
之所供養。若王大臣。其心正直。隨順法行。正
見不邪。彼餘業故
正法念處經卷第三十八

正法念處經卷第三十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十八

夜摩天
之四

又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。夜摩天中。復有地處。名爲積負。衆生
何業生彼地處。彼見聞知。若行善業。精勤持
戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不
穿。堅固不壞。能閉一切惡道之門。清涼一切
惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。於未來世。
隨順而行三種功徳。具足相應。何等三種。所
謂不殺。不盜不婬。不殺不盜。如前所説。不
邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或
乞食行。或時餘行。若見婦女種種歌舞莊嚴
音聲。不生愛念。心不願樂。見他所作。心不隨
喜。慶他作善。教他懺悔。説其過失。言此婦女
第一過因。所謂＊邪行。以此因縁。能令衆生
墮於地獄。如是持戒。梵行清淨。身壞命終。
生夜摩天積負地處。既生彼已。善業力故。於
中受樂。謂積負山五百由旬。滿中諸鳥。音聲
可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲
可愛。然彼天子初生之時。七寶樹下。如是而
生。如閻浮提睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。
彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所
有光明。勝於秋時山頭出日。所有光明。彼日
光明。則爲不如少分相似天光明勝。而彼天
子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。爲説善業
相應偈言
    離筋羂所縛屎尿唾等處
    如是婦人身故來生此中
    閃誑曲不直見男心歡喜
    心迷不定住汝不識故來
    不實語誑他莊嚴令人樂
    彼巧誑婦女善能誑男子
    婦女猶如蜂樂種種花中
    種種男子處如是生愛樂
    如蜂嗽花已然後異處去
    婦女亦如是嗽男異處行
    得物如賢善常瞋不可調
    誑惑男子已復行於異處
    以誑幻器仗如惡毒不異
    此婦女殺男能作不利益
    猶如風空火不可執持取
    種種多方便婦女不可護
    不利益病死作不善業等
    女第一因縁能壞涅槃行
    若在種種處隘迮怖畏處
    世間男得苦皆因於婦女
    非少非中年非未老寂靜
    婦女性心動如日之光明
    婦女非常友如燈焔不停
    彼則是常怨猶如畫石文
    唯親近富者無物則厭人
    有物婦女近無物婦女捨
    與物與供養作種種功徳
    其心如火焔而不可秉執
    男如是隨順如心之所欲
    彼如是婦女恒常誑男子
    如蛇花所覆如灰土覆火
    色如是覆心婦女亦如是
    猶如見毒樹悦眼而不善
    婦女如毒花智者應捨離
    悕望見婦女復樂於境界
    彼恒不得樂非此世他世
    若普樂放逸懈怠動諂誑
    近惡友貪食彼則不見賢
    精勤大力勇福徳捨婦女
    恭敬信因果此人自得善
    諸過網婦女在於世間行
    若能離婦女則生夜摩天
如是彼天。聞彼鳥聲。如夢所聞。無量種種勝
妙功徳。皆悉具足。説如是偈。能作兩朋利益
善事。始生天子。如是聞聲。如是聞已。因縁
生智。彼智能念何處生來。善持三種。可愛戒
來。憶念來處。既憶念已。而説偈言
    持戒來生此婦女不可捨
    勇者離婦女則到涅槃城
    非火亦非刀非火刀非鋸
    能割婦女縛更無異方便
    我本已常捨勤心毀厭來
    捨故得此樂夜摩天勝處
    異此樂之外更復有大樂
    當得不退處必到於涅槃
爾時如是始生天子。既聞鳥語。見鳥色已。心
生歡喜。觀彼天處。見積負山。多有無量百千
諸樹光明圍遶。復見流水。百千莊嚴聞天鳥
衆。種種音聲。彼鳥則有種種寶翅。多有妙池。
種種蓮花而爲莊嚴。蜂衆如烟。如是群出。莊
嚴端正。如是諸事。本皆未見。無異相似。夜
摩天處。如是觀已。如所見聞。如是歡喜。既歡
喜已。從樹下起。如是起已觀察自身。觀自身
已。自身所有威徳光明。種種無量。見身威徳
諸光明已。即生色慢。次復更生第二慢心。謂
如是念。我更無比。隨所憶念。一切皆得。此第
二慢。次復更生。餘五慢心。所謂五根。著五境
界。生如是等七種慢故。令心破壞。本所作法。
不得相續。一切不念。以心動故。多放逸故。彼
心放逸。而行放逸。五境界羂。繋縛愛頸。即便
上彼積負山上。爲受樂故。彼山三地。所謂下
地中地上地。彼下地中。有五園林。一名香漂。
二名焔勝。三名光明。四名常樂。五名高聚。彼
香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏五千
由旬。彼焔勝林。無量種焔。諸色光明。一切皆
勝過百千日所有光明。彼光明林。天身光明。
在其中行五欲功徳。皆悉具足。彼常樂林。流
水河池。無量百千天香味色。皆悉具足。彼高
聚林。第一高峯。七寶光明。如是已説下地園
林。第二中地。百千曠野。無量七寶。蓮花水
池。無量百千衆鳥可愛。種種異聲。觸味色香。
甚可愛樂。清淨無垢。滿彼地中。第三上地。山
頂之巓。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名
寶林。有種種河。河中水流。滿中飮食。多有天
樹妙蓮花池。樹有花果。無量百千具足莊嚴。
多有歡喜諸天女衆。無量百千。滿彼城中須
夜摩天牟修樓陀往到彼城。於彼城中。五欲
功徳。受天快樂。可愛聲味。色香和合。増長愛
火。如是彼天。積負山上。種種受樂。遊行嬉
戲。種種境界。種種受樂。因果差別。爾時如
是始生天子。以心悕望境界樂故。向彼山上。
獨一無侶。有一舊天。既見如是始生天子。心
生歡喜。即前近之。語餘舊天。作如是言。此天
子者。是始生天。餘舊天言。天今云何知其始
生。時彼大天。答餘天言。此始生天。有五種
相。所謂一者光明覆身。身無衣服。心作是念。
勿令他天見我裸露。即於念時。他見有衣而
實無衣。此是初相。始生天子。又復更有第二
之相。所謂見物生希有心。於園林等未曾見
來。見則遍看。此第二相。始生天子。又復更
有第三之相。謂見天女。弱顏羞慚。心生疑
慮。未敢正看。此第三相。始生天子。又復更
有第四之相。若見餘天。雖前近之。心生疑慮。
意志不定。此第四相。始生天子。又復更有第
五之相。欲昇虚空。心生怖畏。設飛不高。安詳
不速。去則不遠。近地而遊。或傍城壁。或依附
城。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝
等。相與往詣始生天子。彼時天衆。圍遶大天
一切皆詣始生天子。到已語言。大仙當知。我
等諸天。見汝始生。相與共來。以善業故。善修
學戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清淨汝得生
此。如是語説。爲始生天。如是説已。爲放逸
故。次上彼山。飛空而去。在虚空中。種種樂
音。心生歡喜。迭共受樂。彼時如是始生天
子。既如是見。即便思念。我今獨自歩行而
去。上積負山。既思念已。即爾歩行。入彼山
所。見有大衆。諸天女等。無量衣服莊嚴其
身。有無量種樂聲而歌。彼諸天女。見始生天
各各歡喜。競共前走。向始生天。既見其眼。生
希有心。而觀察之。復生是心。我應供養。應爲
其婦。復更近之。以本未見。初始見之。生希有
心。白天子言。我於今者樂見天子。爲天子來
天子今者。自業果故。共我受樂。於園林中。有
種種林。種種林中。有種種山。高峯澗谷。復有
種種異異天處。七寶莊嚴。光明圍遶。諸樹花
果。遍滿山中。處處皆有樹枝堂舍。彼堂舍中。
多有種種歌樂音聲。其地處色。如火洋金。
如是妙色地處受樂。復有異處。流水河池。種
種蓮花莊嚴其處。又虚空中。有百千堂。種種
莊嚴。第一可愛。我共天子。在如是處受諸快
樂。爾時如是始生天子。本善業力。語彼天女
作如是言。我今如是共汝受樂。此天地處。一
切欲樂。不可厭足。爾時彼處諸天女衆。共向
異林。名雜殿林。於彼林中。種種樂聲聞彼樂
音。心生歡喜善業成就。受樂果報。彼林具足
妙色境界。甚可愛樂。如是無量可愛之味。種
種勝味。如是無量可愛之香。如是無量可愛
之觸。其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天
衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛。有種種鳥
妙好音聲。種種歌音。甚可愛樂。無量種聲
受如是等五境界樂。共諸天女。種種莊嚴美
妙之者。以無量種受諸快樂
爾時彼林。有如是等功徳具足。無量天衆。諸
天女衆。滿彼林中。彼天見已。則生第一希有
之心。見種種已。處處遍行。於彼處處園林之
中。皆是車磲及青寶等。莊嚴地處。復有緑地。
鳥在中行。鳥有種種七寶之色。間錯其身。彼
鳥＊迭互遨戲受樂。出跋求聲。共彼雌鳥。在
其緑地。如是而見。緑地見已。復於水中。見種
種鳥。多有鴛鴦諸鵝鴨等。種種異色。間錯莊
嚴彼鳥普有。第一音聲。如是見已。復見天子。
共諸天女。在園林中。彼園樹林。有六時花。一
時倶生。彼樹各各爭出勝花。彼樹光明。或攝
或放。如眼開合。彼諸天子。諸天女衆。見已歡
喜。復見異處。有青林行。種種雜色。見已心
動。心既動故種種欲樂。上看虚空。見有無量
百千天女。滿虚空中。第一衣服而自莊嚴。遍
滿虚空。種種間雜。譬如壁上種種畫色。或在
絹上。或 &T073554;

等上。種種異見。歌舞喜笑。種種
遊戲。彼天見已。心則轉動。種種分別。空中
見已。而復迴面。即時見有蓮花池林。種種蓮
花。滿彼池中。種種形相。種種妙色謂青黄
赤。有種種鳥。在彼池中。彼天如是既觀察已
生歡喜心。爾時天衆。一切處見。間無空處。遍
滿虚空。無處不有鳥及天衆。亦遍水中。亦遍
虚空。間無空處如微塵許。以於往時修善業
力。如是見已。而説偈言
    此見之大海不可得滿足
    舌愛味亦爾無有滿足時
    鼻貪嗅諸香如見不可滿
    身著於善觸不知足亦然
    耳貪著妙聲亦不曾知足
    意念種種法一切不可滿
    六境界中動離知足光明
    患渇常行轉欲地無量種
    不知厭足天猶如火投薪
    若不知厭足自體無處住
    如是六火惡起念風所吹
    此常燒世間癡者不曾覺
    此放逸者地非修行法道
    放逸今破我入受樂境界
如是彼天。念本善業。憶念業故。説偈已竟。法
爾更復染著境界。多有愛聲。觸味香色。無量
種種功徳相應。念念増長。既増長已。共天女
衆。處處遊行。五欲功徳。有無量種。無量分
別。種種受樂。復共天女。異處園林。山谷之
中。多有無量百千衆鳥。出妙音聲。七寶莊嚴
甚可愛樂。到異天處欲共彼處。諸餘天衆。諸
天女衆。同受樂故。到彼處已。彼此＊迭互。美
聲相問。如是語説。如是一心。＊迭共＊遨戲。遊
行受樂。若餘劣天。有萬天女而圍遶之。常受
欲樂未知厭足。而彼天女常樂遊戲。亦能以
欲復供無量百千諸天。如是天女。愛樂欲樂。
以何因縁。彼天之中。多女少男。此有因縁。天
世間中。欲染強勝。癡則爲中。若生彼天。住中
有時。已見彼處天女具足。既見彼已。欲心増
長。著彼天女。即便迴心。取天女身。彼中有
者。悕望樂故。以心取故。即便受彼天女之
身。以此因縁。於諸天中。天女則多。男天則
少。如是有天一萬天女。復有餘天二萬天女
復有餘天三萬天女。復有餘天四萬天女。復
有餘天五萬天女。復有餘天六萬天女。如是
次第。乃至百千萬天女者。或有強者。天女如
是多少差別
彼依地天行欲之法。如人不異。四天王欲。如
此人中男女二身＊迭互交合。＊迭相觸逼。無
有不淨。三十三天行欲之時。彼此相抱。根不
相觸。夜摩諸天。行欲之時。語笑則成。兜率陀
天。相視成欲。彼化樂天。語説聞聲。聞香成
欲迭遠處者。若聞其香。若聞語聲。欲則究
竟。具足成就如是他化。自在諸天。與化樂天
一法不異。若一天子。一切天女之所愛念。大
生敬重。心不疲惓。亦無病患。離肉骨蟲。汚等
皆離。天天之中。有増上力和合相應。彼一切
時。力常不壞。勢力光明。皆悉具足。以是因
縁。唯一天子。共多天女。無量百千極相愛
樂。常行欲事。彼天之心。不守一女。於一切
女心皆樂見。隨意所行。一切天女。又復如是
第一欲染。＊迭共受樂。不相妨礙。如心憶念。
如是受樂。又復彼天。共彼天女。如意所欲。有
無量種無量分別。如天相似。自業相似。積負
地處。於長久時。無量種種五欲功徳。遊戲受
樂。多饒天衆。諸天女衆。次第巡行。復到異
林。名嚴風林。爲欲受樂。遊行嬉戲。見餘天
子。本業盡故。天女衆中。時至欲退。彼欲退
天有相出現。相如有病。所謂相者。彼天若前
近蓮花池。花則不開。此是初相。又彼退天。第
二相者。若近林樹。若蓮花池。蜂則離林。離蓮
花去。此第二相
又彼退天第三相者。若彼天子。共諸天女遊
戲之時。聞其歌音。則生厭離。此第三相。又彼
退天第四相者。若近樹林。彼樹之花。一切皆
萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所
戲殿舍遊行。不能行空。此第五相。如是五種
是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲
退之時。蠅等所著。汗出則知。三十三天欲
退之相。死状如是。此夜摩天善業盡故。有此
諸相。則知其退。彼有十二死之大相。次第見
此欲死之相。而彼天子欲退之時。死相即現。
所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶
如日沒。又退相現。所謂彼天見花鬘果。心不
愛樂。又退相現。所謂彼天著花在頭。即便墮
落。又退相現。所謂彼天。水中看身。見自身
像。非天身像。乃見欲生何道身像。若見地獄
若見餓鬼。若見畜生。若見人色。如是異見。從
此退已。生地獄等異生相現。又退相現。所謂
彼天。水中看身。既見身已。則生怖畏。生怖畏
已。身毛皆竪。又退相現。所謂彼天。見自處
醜而不端嚴。又退相現。所謂彼天。於何等處。
毘琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。
彼一切處。如是處坐。動搖不安。又退相現。所
謂彼天。若風所吹。則大抖擻。其觸堅 &T057344;

。又
退相現。彼天衣觸。重如金剛。如是見已。其心
則愁。心既愁已。於可愛聲味觸色香。心則不
樂。既如是已。即爾便近無常之火。又復更有
異退相現。謂於處處。若毘琉璃石等壁中。或
於鏡中。或於異處。看自身像。則不見頭。又退
相現。或見自頭。乃在於地。見如是相。死近不
遠
彼諸天女。如是知已。厭惡棄捨。彼天憂愁。起
離別意。有如是苦。生來之苦。不及此苦十
六分一
又第十二退相現者。所謂彼天。意亂不定。如
旋火輪。不念一處其心極動。退愁苦故。彼現
命根將欲盡滅。如燈油盡光明微少。如是彼
天。知見自身將欲退沒。常自隨身所行天女。
見其如是皆捨而去。如火燒樹鳥見則離而
不觀察。先本已來所有功徳。彼諸天女。見欲
退天。亦復如是。捨離而去。其餘天子。相隨而
行。時彼天子。見婦女去。如是相已。安心忍
耐。而説偈言
    皆以自業故如是受果報
    婦女見欲退捨遠而不近
    以自業盡故離於無量樂
    天女見退天則向異天去
    此樂無常定心性亦如是
    婦女樂欲惡友不相信惡
    此四種大苦一切時常逼
    是故應捨離如棄毒火等
    因業故得樂因業故得苦
    由業故破壞業故如是見
    如此天大樂受用五功徳
    後時福業盡退天不自在
    如是説生死一切是業幻
    示解脱道者眞諦佛所示
    若有擾動心則不見諸過
    彼癡有所攝是故婦女近
    日則非闇因不由火故冷
    婦女無愛心少愛心不住
    如地住不動如風動不住
    婦女性無恩故有如是過
    丈夫於久時多供養婦女
    見衰則捨遠如鳥捨枯池
    上行者不墮石等不能飛
    山則不能行婦女無善友
    常能爲妨礙破壞法義名
    不饒益納藏出生一切過
    金剛可令軟日亦可離熱
    婦女不捨誑本性法如是
    非種種愛語非供養非物
    而能攝婦女心如火叵近
    得樂共其行得苦則捨離
    無量恩不念一過計在心
    於園林山中成就無量樂
    既得衰惱已婦女嫌捨去
彼天既見天女如是捨離其身。即便思惟一
切世間法皆如是。已説此偈。婦女心堅。本天
欲死。即便離去。依止餘天。猶如冬時蓮花乾
枯。衆蜂見之。即便捨離。去向餘處。爾時天
女。離欲退天。向餘天去。又五樂聲。歌舞遊
戲。種種受樂。在於園林蓮花水池。種種鳥聲
名陀念樹。百千莊嚴。忘前常共受樂天子。
共餘天子。而受諸樂。俄爾間忘如百千生。見
前天退。於一念間。忘其功徳。婦女如是捨恩
不念。婦女之性。無所係戀。唯因物故。有所愛
念。或有所須是故近男。而自體性於一切處
皆不究竟。一切過去未來現在。皆無有能知
其體性。以心動故。如旋火輪。如乾闥婆城及
陽焔等。不可捉持。婦女體性。亦復如是。不可
執持。如是現前。捨退天子。向餘天去。彼欲退
天。本業熏故。復説偈曰
    若天搖動心如放逸欲樂
    於退不生怖必定退天處
    若天天處生後必定有退
    如晝日盡時必定有夜至
    晝日則如命夜分則如退
    既知此二種應念不生死
彼天如是念。本前生。既生念已取人中時用
以爲喩。不取天時而爲譬況。何以故。天無晝
夜。以自光明。是故常晝。爾時彼天。如是久
時。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受
用。善業果報。又彼天子。於園林中。遊戲受
樂。五樂音聲。河坎澗谷。蓮花林中。或在山
峯。如是等處。共天女衆。共餘異天。受諸快
樂。依本善業。受樂果報。乃至所作愛善業
盡。善業盡已。退彼天處。既退天已。如行而
來。如行而去。墮於地獄餓鬼畜生。若有退已
得生人中。常生樂處。隨順修行。正法國土。聰
明黠慧。一切人愛。若作國王。若作大臣。若作
王者。其王國土。不畏他國。敵陣軍衆。常受快
樂。以餘業故
又彼比丘。知業果報。復更觀察夜摩天中所
有地處。彼見聞知。彼夜摩天復有地處。名爲
心相。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。若行善
人。善意直心。正見不＊邪。心常諦知善惡因
果。不殺盜婬。不殺不盜。如前所説。不＊邪行
者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見畫婦
女。不念不觀。無不善念。心不樂見。不味不
著。無欲愛心。而觀察之。亦教他人。遮他人
作。自身不作。不教他作。彼能自利。復利益
他。彼持戒人。得脱熱惱。常行諸善。恒念自
身。見身不淨。於自身體。常念不迷。不貪婦
女。於婦女羂。而得解脱。離婦女欲。一切人
信。現前持戒。相應和集。得如是樂。離欲＊邪
行。不樂不行。不思不念。彼人如是。能滅欲
火。第一用心。第一樂行。彼善衆生。身壞命終。
生於善道夜摩天中心相地處。善業衆生生
彼處已。無量天樂而受樂行。離肉骨汚。自身
光明。常受勝樂。恒常受用。五欲功徳。一切欲
樂。皆悉成就。於彼成就如是功徳。受天快樂
多饒百千諸天女等之所圍遶。如須彌山。衆
星圍遶。光明勝妙。而自莊嚴。善業所化。勝光
明輪。圍遶端嚴。無量光明。從身而出。彼天
女衆。其數甚多。娯樂受樂。五樂音聲。可愛
聲觸。味色香等。而受快樂
彼如是念。我復更於其餘可愛勝妙處行。即
於念時。善業力故。彼諸天女。觀察其心。既觀
察已。語言天子。我今云何住於此處。異此樂
處。復有樂處。今可相隨。行向餘處。名爲千
殿。山峯之上。有種種寶之所莊嚴。無量百千
天諸住處。今可相隨。共向彼處。爾時彼天既
聞天女如是語已。如心所念。極生歡喜。作如
是言。今如汝意。我如是行
爾時彼天如是語已。飛行虚空。向名千殿山
峯之上。有無量寶。所莊嚴處。有無量天。無量
天女。種種妙聲。歌聲遠聞五百由旬。遍於虚
空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天
子生歡喜心。向名千殿山峯之上。速疾而上。
遙聞彼處天衆天女歌舞之聲莊嚴具聲。如
是聞已。則生希有歡喜之心。速速前近
時彼天子。即前近彼名千殿山。到已則見種
種具足可愛勝處。有無量種。所謂七寶諸妙
園林勝蓮花池。以爲莊嚴。心所樂見。＊迭共
受樂。勝淨水池。水流之聲。見園林中種種勝
鳥上下來去。種種間雜。七寶堂舍。皆悉作行。
種種雜雜。異異諸寶。以爲莊嚴。彼堂如是甚
可愛樂。山谷崖岸。種種行林。莊嚴殊勝。多有
勝妙鵝鴨鴛鴦。是等水鳥。種種音聲。皆可愛
樂。種種幡幢。爲風所吹。莊嚴可愛見者皆勝。
於虚空中。有行殿舍。若來若去。若合若離。有
光明寶而爲莊嚴。復更聞有彼此＊迭共若歌
舞等勝妙音聲。聞有勝妙＊迭互遊戲笑等音
聲。有平不平七寶之聚。無量種種勝妙莊嚴
無量種種勝山峯處。無量千種勝妙好花。形
相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼
天處。如是天子天女之衆而爲圍遶。在名千
殿山峯之上。住虚空中。下觀彼殿。如是觀見
彼山峯已。生歡喜心告天女言。汝等看此千
殿山峯此殿如是。甚爲可愛。一切種種皆悉
可愛。彼天女衆。聞其語已。白彼天言。天今當
知。我今已見。我已如是數數見來。或已百到
若已千到天未曾見。天今善看於此勝處。第
一善觀
彼諸天女。如是説已。如是天子。共諸天女。從
空而下。臨近彼殿。於彼殿中。有受樂天。見
其來已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。以彼
天子初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是
言。今我天朋。如是増長。天衆由是則有大力。
汝於今者。共多諸天。同受快樂。多有諸天。多
有光明。牟修樓陀天王之所。多有天衆。多天
女衆。遊戲受樂
復有餘天。見始生天。合掌供養。既供養已。而
語之言。汝今到此山峯之上。此中今有須夜
摩天。無量天衆。諸天女衆。圍遶受樂。復有天
王。天善業故。今於無量妙蓮花中。＊迭共遊
戲。善業力故。此處受樂。此是好處。汝今來
此。汝始生天。得來至此
始生天子。既聞是語。語自天女。作如是言。夜
摩天王。何處遊戲。五欲功徳。而受快樂。天女
聞已。答天子言。我今共去。向大天主牟修樓
陀。住受樂處。彼始生天。聞此語已。即共天
女。去向天王受樂之處。共天女衆。歌舞遊行
次前遙見牟修樓陀夜摩天王。赤優鉢羅林
中而住。赤優鉢羅。有百千葉。彼葉葉中。有舍
如窟。内有天女。第一妙香。共諸鳥衆。種種
遊戲。彼諸鳥者。是水行鳥。鳥有勝聲。種種妙
音。彼處如是。赤優鉢羅。如是莊嚴。彼大天
王婦女之身。普皆種種妙寶衣服。其寶多有
種種光明。赤優鉢羅寶光明故。同一赤色。彼
優鉢羅如是赤故。令一切寶光明皆赤。如是
勝妙赤蓮花寶。過於秋時初出之日赤色之
妙。又復於彼赤優鉢羅諸葉之中。共蜂遊戲。
如是具受五功徳樂
若彼赤色優鉢羅中。天子天女有如是心。我
於今者。欲飮天酒。即心念時。於彼赤色優鉢
羅寶花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流
出。有無量種。與彼天主牟修樓陀而共飮之
如是受樂
又復彼天。更有所念。欲令赤色優鉢羅中。歌
音聲出。即於念時。則有風吹。而令赤色優鉢
羅葉。＊迭互相觸。出種種聲。自餘種種五樂
音聲。於此音聲。十六分中不及其一。聞彼聲
已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂。共彼天主
牟修樓陀。在彼赤色優鉢羅葉而受快樂
又復彼天。心若憶念遊戲受樂。作如是念。我
今住此赤優鉢羅妙寶葉中。如是遊戲。今欲
令此赤優鉢羅行於虚空。即於念時。彼優鉢
羅。如鵝鳥飛。在空而行。天子在中。下觀餘處
諸園林等。有餘諸天。自善業故。遊戲受樂。時
彼天子。復共天主牟修樓陀。在優鉢羅妙寶
葉中。遊戲受樂。處處而行。彼所受樂。無量
分別。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快
樂。以彼持戒有下中上。如是受樂有下中上
彼處如是於長久時受快樂已。種種見已。又
復行向心相地處千殿山峯。時彼如是始生
天子。不可思議種種見已。心生歡喜。向彼天
主牟修樓陀赤色妙寶優鉢羅中。共多無量
諸天女衆。彼諸天女。歌舞遊戲。彼夜摩地五
欲功徳。具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩
天王。赤優鉢羅赤色光明。照耀天主牟修
樓陀大王之身。亦如是赤。猶如赤色阿舒伽
色。於天王身所有赤色。十六分中不及其一。
如是具受無量種樂。爾時如是始生天子。復
更前進。漸近天主牟修樓陀。合掌禮拜。低頭
未擧。牟修樓陀夜摩天王。即説偈言
    前所作善業修持三種戒
    彼業得此報今者受快樂
    莫行於放逸空受彼業盡
    應於餘善業勤行勿放逸
    善行則應行不善業應捨
    善行受勝樂不善行受苦
    若勤不休息如是作善業
    彼則常受樂後時得涅槃
    若行放逸行則非善轉行
    彼善業盡故則到地獄中
    若行清淨業常勤精進者
    則得第一處彼處無苦惱
    若爲根所使復爲境界驅
    一切縛所縛常轉行生死
    惡法不汚者如已煉眞金
    彼脱有曠野一切處安隱
    若放逸行者此不利益本
    若捨則爲吉安樂無衰惱
    汝今既始生受樂事相應
    生如是心意愼勿著垢染
    放逸能使天婦女使亦然
    婦女火所燒常受於苦惱
    是故天應當勤捨離婦女
    貪欲愚癡者爲心之所縛
    如是法非法不知應作不
    丈夫少福徳去涅槃大遠
    輕重眞實知行法無遺餘
    悕法悕法果如是者得樂
    爲心所牽者根馬不調故
    若知足牽心勇到第一處
    知足繩縛心如心境界爾
    勇者能令住彼是世間智
    天無量愛處得無量種樂
    若不貪著欲則到於善處
    汝作善業已得可愛境界
    今得夜摩處心勿著放逸
    如是始生天億鉢頭摩數
    天衆天女衆自業受果報
    業果繩難解從心而化出
    衆生爲癡誑依此而轉行
    十二入怨家巧能誑惑心
    置在生死輪令於世間轉
    過去現未來天處一切退
    天處山常爾衆生流轉行
    毘琉璃山峯園林等可愛
    山等常不動諸天轉不停
    園林甚可愛地處亦如是
    恒爾住不壞諸天轉不停
    毘琉璃爲莖眞金甚可愛
    此蓮花常爾諸天轉不停
    河池可愛樂多諸鳥莊嚴
    常如是不闕諸天轉不停
    堂殿常不異枸欄亦如是
    常爾不破壞諸天轉不停
    爲境界所誑世間如是轉
    云何此處天心不生厭離
    心行於生死以久習故堅
    如是受大苦而猶不覺知
    如屠兒縛羊置之於欄中
    一一取而殺餘者不生怖
正法念處經卷第三十九

正法念處經卷第四十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十九

夜摩天
之五

牟修樓陀夜摩天王。如是呵責。既呵責已。
復共無量百千天衆。皆悉從彼赤優鉢羅相隨
而出。向餘山峯。其峯名曰一切觀察。五百由
旬。七寶莊嚴。流水河池。園林衆華。鳥衆莊
嚴。有無量種功徳具足。牟修樓陀夜摩天王。
爲欲遊戲受快樂故。上彼山峯。一切觀察妙
寶山峯。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名爲
愛見圍遶山峰。於彼池中。有名角峯。出在
水中。七寶爲節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光

Footnote:

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