大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

[First] [Prev+100] [Prev] 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

    是人脱衆縛 則到不退處
    有海大險難 此三堅牢筏
    若得無垢心 則能到彼岸
如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。
欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死
中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔
境。地行夜叉。知此事已。告虚空夜叉。虚空
夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三
十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上
所説
正法念處經卷第三十五



正法念處經卷第三十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之十五夜摩天
又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三
天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明
勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見
聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之
堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種
戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜
邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。
一切聖人所愛讃戒。報常清涼。次第乃至得
到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若
有上彼持戒橋者。是則能*渡生死大海。到於
彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種
戒。果報業法。有下中上。如前所説。正觀察
已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。
以何爲處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼
見聞知。如不殺生。及不偸盜不*邪行等樂修
多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是
衆生。得生彼天
彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百
千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠
彼夜摩天。凡有幾地。擧高幾許。何物爲地。彼
見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼
夜摩天。住於虚空。如虚空中所有雲聚。爲風
所持。如此地根。下有水持。水爲風持。名閻
*婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名爲三十
二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處
遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七
名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名
正行。十一名常樂。十二名増長法。十三名一
向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心
莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋
行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十
二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸
迦。二十五名解脱禪。二十六名慢上慢。二十
七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。
三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名
林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟
修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍
尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩
天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多
少。千倍爲勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。
光明勝妙。帝釋王身。一居&T049271;量。夜摩天王牟
修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身
分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因
果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而説偈

    如負少物者 度水則不沒
    少惡業之人 上昇不下沈
    如鳥翅堅牢 行空無障礙
    持戒堅固者 則生*於天中
彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜
摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名
爲四大山耶。一名清淨。二名無垢。三名大
清淨。四名内像。是等名爲四大山也。復有其
餘種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。
無量功徳。如是具有多千異山。多饒天花。具
足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種
種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園
林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮
花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山
河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。
山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝
妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以
故。因果多故。彼有無量善業福徳百種功徳
業因縁果。善業所化。不可具説。以何因縁。不
可得説。種種業力。動轉多故。如是業果。一切
衆生。所不能説。一切善業。得天化生。夜摩天
中。如是種種不可具説。彼天果報。千分之中。
此可説一。何以故。若持戒者。必定得果。今此
實説。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力
進。以何因縁。知彼持戒。如是差別。持戒之
人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智
戒功徳已説。若彼已知如是戒果。如是智果。
生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼
人聞已。勤行精進。如是而説。有中業果
復以因縁異説有法。彼天如是久住天中。受
第一樂。無所妨礙。後時猶退。不得自在。況人
中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安
隱。能爲破壞。與無量罰。恐怖賊等
彼如是等因縁説天。我復更有餘異因縁而
説。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯
首羅之所造作。非業所得。更無人知。遮彼外
道。故説業果。實有業果。實有因生。非是異
作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相
似。非從異因而得異果。非善業因生於地獄。
非不善業因縁生天。然彼如是因果因縁。修
施戒智。必定業故。得生天中。如是説天苦樂
二種。不可具説。天中之樂。彼業一分不可譬
喩。此説少分
又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天地。彼
見聞知。彼夜摩天。有地分處。名爲勢力。衆生
何業生彼地處。彼見聞知。若人持戒。微塵等
惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他
人。正見不*邪。不癡心念。觀此世間。一切無
常苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所説。
又不*邪行。心離不樂不行不作。乃至飛鳥鴿
等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。若人
如是。亦教他人。彼人爲他説業果言。汝勿如
是。汝若作者。必入地獄。彼人如是眞見業果。
如是不犯他妻婦等。於業生怖。彼人善業。生
彼地處。百千天女之所圍遶。纔生於彼。彼諸
天女。即於生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡
覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。於樂音
聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功徳具
足。一者語。二者稱。三者甜。四者善合。五者
相應。六者善深。七者一切愛樂。八者百萬由
旬聲不妨礙。法句相應。清淨不濁。如是八分
功徳具足勝妙音聲覺善業人
彼於自身出妙光明。廣五由旬。青黄赤白。
如天上虹。即彼天子初生之時。有光明旋。猶
如日月暈輪端嚴。彼既起已。百千天女。相隨
圍遶。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨
從。如是往入。名光明林
又於彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名爲眼
甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則
受樂。彼花則有如此勢力。何處何處説彼花
名。彼處彼處虚空之中。出彼香花名月勝花。
常轉行花。若天念時。彼天樹花出聲而生。隨
天行轉。隨彼天子所念何處。於彼處行。如
是天子。在彼樹上。行於虚空。在其花中。隨
所念處。如是而行。猶如第二三十三天在堂
上行。如是彼處。夜摩天子。在於花中如是而
行。光明赫焔。而常下觀一切諸處。於一
頃。一切遍見而不疲惓
彼處復有名樂愛樹。彼樹可愛。於彼樹内
何處可愛。入其内已。受天快樂。園林蓮花池
水之中。有名隨順一切念樹。樹之勢力。若彼
天子憶念之時。彼夜摩天。一切地中一切勝
物皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。
不可稱計。彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如
彼天子憶念之香。如是樹中香爲之出。彼復
有樹。名花香樹。在彼樹内。如在房中戲樂無
異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受
樂。彼夜摩天在彼樹中。青黄赤紫。妙色光
明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種
妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一
切盡滅。唯樹色現
又復有樹。名虚空行。於眼*瞬頃。行虚空中
百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然
彼天子。乘彼無量種種妙樹。在空而行。百千
天女。圍遶相隨。鬘香塗身。彼天子身。有勝光
明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴其身。
喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿無量由旬。彼
天女中。天子端正。且説少分。善業所得。如星
中月。天子端正。亦復如是。然彼天子。千功徳
勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種
鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以爲莊
嚴甚可愛樂。勝於百千日之光明。且以現事
少分譬喩。猶如人中可愛園林。流水河池。蓮
花莊嚴。於彼四天大王天處。十六分中不及
其一。如是四天大王天處。復於三十三天之
處。園林可愛。十六分中。亦不及一。如是三
十三天之處。園林可愛。於夜摩天園林可
愛。十六分中亦不及一。如是次第善業勝故。
以有上上勝善業故。園林可愛。設使一切衆
生之中。善智慧人一心專意。更無異作。方便
善巧。相應辯才。而亦不能説其一分。何以故。
以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之
境界。設使第二三十三天。共帝釋王於百
千歳。亦不能説彼夜摩天一地之中受樂之
事。何以故。以非境界。三十三天不曾見故。不
曾聞故。故不能説。於彼善業。且説一分。不
可具足。一切盡説。此之善業。一切和集。決定
受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。*唯説
一分譬如一切善巧畫師。若其弟子。於壁等
處。或畫爲月。或畫爲日。然彼畫師。而終不
能畫作光明。及其威徳。不能令行。不能令照。
不能令涼。不能令炙。唯可能畫輪形而已。説
夜摩天。亦復如是。*唯説樂受。不能説其受
樂可愛。不可得其勢力之實。若彼光明。若彼
園林。若彼勝徳。若歌若樂。若彼端正。若境
界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可
彷彿説其少分比類而已
又彼天子。於彼天中戲樂之處。無量欲樂種
種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既
觀察已。五欲境界。功徳牽心。境界力動令心
不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可
愛。然彼天子。如是見已。次復往向名無量欲
具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴。無
量百千衆鳥音聲。到彼林已。於彼林中。本未
曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。於彼蓮
花河池之中。有眞珠沙饒金銀鳥。其翅皆作
青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天
子在中遊戲受樂
天子如是既受樂已。次復往向名寶岸林。多
有天衆天女圍遶。見彼勝林。殊妙七寶光明
地分。隨於何處寶山之峯。流水河池。蓮花可
愛。百千萬峯。莊嚴山谷。彼地分分妙寶莊嚴。
善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。遊
行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無
量種。如是無量種種受樂。然彼天子。五欲功
徳。受勝樂已。次復往向。名釋迦説地處之中。
彼處種種受天樂已。復爲所愛境界牽心。分
別勢力之所迷意。於彼所見境界不住。彼心
獼猴。食天樂果。爲果所醉。見諸天女生愛樂
故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜
摩天衆之中。根不知足境界之樂。有無量
種。極甚可愛。終不爲他之所侵奪。他則無分。
亦不爲他之所能毀
又復普生妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如
是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中。是善
業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王。如是思
念。我當在彼蓮花中坐。共諸天衆乘空而行。
即生心時。牟修樓陀夜摩天王。共諸天衆。於
虚空中飛行而去。一切天衆如是飛行。身不
微動。時一切天坐蓮花中。在於虚空。五樂音
聲。歌舞喜笑。如是遊行。受天之樂。五欲功
徳。彼天如是坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。
初沒之時。於人世間虚空端嚴一切皆赤。彼
天蓮花。光明端嚴。亦復如是
彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向名
拘鞞羅衆林之中。名滑高山。向彼頂上。爲受
樂故。若彼天衆。到山頂已。彼有無量七寶莊
嚴流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正
天子天女。無量七寶光明。如日諸樹。莊嚴彼
天。既到滑高山已。於彼勝山。嬉戲受樂。
共遊行
下彼蓮花。次復更上。名白峯山。爲戲樂故。然
後方及牟修樓陀夜摩天王。向天衆所。共諸
天女相隨圍遶。彼諸天衆。見已奉迎。心生
歡喜。歌舞遊戲。相與往向牟修樓陀夜摩天
王。自業得果。以彼善業。有下中上。天樂亦
爾有下中上。勝色亦爾有下中上。食亦如是
有下中上。樂亦如是有下中上。如是乃至一
切極劣。下夜摩天所受之樂。十六分中。帝釋
天王所受之樂。不及其一。彼帝釋王所受之
樂。尚不可説。況作三倍功徳之業。百業行樂。
而當可説。彼天如是。*唯多善業。如是善業。
持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此説。夜
摩天中。受大快樂悕望有故
又復如是牟修樓陀夜摩天王。種種百千。分
別憶念。無量種種功徳成就。不可譬喩。受諸
快樂。牟修樓陀夜摩天王。滑高山上。彼蓮花
中。勝妙七寶。受快樂已。復見蓮花。如是思
念。我當入彼大蓮花内。既入彼已。一切天衆。
共受快樂。即於念時。彼蓮花臺。増長寛大。以
善業故。多有如是大蓮花臺。皆入其中。彼花
臺内。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花
内。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由
旬。其光備有無量種色。夜摩天王牟修樓陀。
及諸天衆。見光明已。生希有心。是何光明。於
此蓮花臺中而出
爾時天王牟修樓陀。告天衆言。汝見如是勢
力光明。如是出不。天衆答言。唯然已見。如是
光明。甚爲希有。爾時如是夜摩天主又復告
言。一切天衆。今皆共我。從蓮花門。入蓮花
臺。入已觀察。爾時如是一切天衆。一心白言。
我等皆如夜摩天王意所希樂。我等意願。亦
復如是。我亦欲入大蓮花中。并諸天女。相與
共入
爾時天主牟修樓陀夜摩天王。并諸天衆。諸
天女衆。皆共入彼蓮花臺中。皆悉欲見希有
之事。爾時相與欲從孔入。則有光明。如日光
照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虚
空。彼大蓮花臺中光明。如是照耀。天皆見故。
一切攝眼。不耐光明。時既入彼大蓮花中。生
歡喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可
稱説。而我昔來未曾覩見。爾時天主牟修樓
陀夜摩天王。在天衆前天衆在後。相隨而入。
夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量百
千寶珠百千光明。照耀顯赫。多有無量遊戲
之處。園林莊嚴。無量百千宮殿莊嚴。光明遍
滿。有無量樹。百千莊嚴。復有無量七寶諸樹
園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種衆鳥。多
有無量遊戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水
莊嚴。無量百千妙堂莊嚴。無量百千流水河
池澗谷莊嚴。如説一切色量形相七寶莊嚴。
牟修樓陀夜摩天王。猶尚不見。何況餘天。彼
處如是蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是
&MT01405;。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青
色寶珠爲岸。或有赤色蓮花寶岸。或有種種
間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮
花莊嚴。或有一色蓮花莊嚴。有種種色妙葉
莊嚴。所謂青黄赤白等色蓮花莊嚴。彼若青
葉。彼葉名爲。青色寶葉。若黄色者則名爲金。
若白色者。則名爲銀。若赤色者。則名赤寶。如
是無量種種蓮花。在於如是大蓮花中。如是
如是。彼天迭共心生歡喜。見彼蓮花。無量百
千種種諸蜂。滿中莊嚴
諸天見已。復向異處。極大可愛園林之中遊
戲之處。彼處多有種種樂音。既聞樂音。意甚
愛樂。生歡喜心。天衆天女。彼此更互歡喜心
往。生希有心入彼園林。多有種種衆鳥音聲。
七寶莊嚴。其地柔軟下足則容。擧足還起。一
切普生歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼
天之心。迭相愛樂。遊戲受樂。彼天久時。迭相
愛樂。如是遊戲。受快樂已。復向異處。次第受
樂。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娯樂。
種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多
受欲樂。而行放逸。嬉戲遊行。於彼地處。見異
功徳。青黄赤白無量諸種。皆悉可愛
彼天如是。於彼地處。次第復向。名嬉戲山。受
境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有
無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百
千諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲
處。山谷嶮岸。峻極之處。鹿衆莊嚴。天衆在
彼嬉戲山中。五欲功徳。而受快樂。迭相愛念。
彼天之身。種種光明而爲莊嚴。多有無量種
種莊嚴勝妙天女。共相娯樂
彼處如是。復於久時受大快樂。未知厭足。次
復往向作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知
厭足。五功徳樂亦未厭足。無量分別。無量種
欲。復更増長。大増長愛。復受無量種種快樂。
彼諸天衆。諸天女衆。彼此迭共歡喜受樂。如
是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮
花中。光明照曜。過百千日所有光明。勝而不
熱。各於其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端
正。見者甚樂。聖所愛戒。善淨勝果。有無量種
無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼
此更互心不相妨。共相敬重。迭清淨心。彼蓮
花中。久時受樂。如是之時。於境界中未知厭
足。隨所憶念。從彼蓮花臺門出去。如是入故。
還如是出。欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名
諦見鳥。鳥見彼天欲出去故。即爲彼天。而
説偈曰
    此天身色空 年少亦復然
    樂念念向盡 愚癡故不覺
    如此天一切 無量妙善相
    時輪所劈割 令身分散壞
    如彼天身命 無量百種相
    以其業盡故 死王之所殺
    此天受樂久 恒常心放逸
    自羂之所繋 將欲壞其樂
    樂及安力命 能令愛別離
    死王力甚大 在近臨欲至
    若多放逸者 天羂臨欲到
    必來奪樂命 速疾壞令盡
    此久時破壞 常放逸行天
    著勝樂未覺 爲樂之所誑
    此天失光明 諸根心劣減
    墮於閻羅處 彼時則知果
    此身念念變 樂念念無常
    猶故染心天 無眼故不見
    從愛至勝愛 恒常受行樂
    若死王來至 不能到樂處
    不知生死老 心見不生怖
    彼後欲死時 於自業生悔
    境界不厭足 諸根亦如是
    若爲智燈照 則除著樂闇
    常習近境界 思念無量種
    如火爲風吹 熾然而増長
    欲樂甚大力 常増欲火焔
    智者諦思量 故能調境界
    若常迷亂心 恒樂於境界
    皆是癡力故 如是受戲樂
    癡故樂近之 境界火増長
    如薪與火合 爲風之所吹
    屬欲未厭足 常爲欲所使
    此天退天墮 天欲所誑故
    前身受樂時 彼身集功徳
    念念命不住 彼壞何處去
    如彼人身壞 天命爾不疑
    雖久會當死 天身必破壞
    此天境界樂 常著心不離
    必當退此處 而不覺知苦
    如此天所受 五欲功徳樂
    不及別天苦 十六分之一
    如魚在水中 未曾有渇苦
    於愛知足者 亦未曾有欲
    若人不觀心 常愛行欲樂
    長夜久時睡 苦惱不曾滅
    癡故樂受樂 不覺知苦惱
    後得衰惱時 乃知得何果
    欲初似賢善 而實甚爲惡
    此爲地獄使 專行不饒益
    盲者信此欲 智眼者則離
    猶嶮岸相似 如是墮地獄
    謹愼第一友 常能作利益
    放逸第一怨 故應近善友
    欲遍一切身 如第一嚴毒
    惡道第一導 所謂放逸是
    若行於放逸 復染著境界
    彼以愚癡心 常受諸苦惱
    若不知是苦 不知觀察者
    彼則與羊等 *愛樂天亦爾
    飮食樂欲樂 羊亦有此樂
    若天亦如是 與羊則不異
    以心力勝故 業亦如是勝
    離業功徳已 勝則不可得
    天不畏而戲 是故住死中
    死時既到已 方知其果惡
    乃至未死來 意常不錯亂
    黠慧意樂法 皆隨順法行
    一切命皆失 一切樂皆盡
    一切愛別離 汝死時欲至
    死爲第一惡 到曠野大道
    更無如法歸 故應隨順法
    有異法名死 所謂放逸心
    放逸前破壞 然後爲死殺
    由法得命樂 故説法第一
    法爲不放逸 天道之導師
    益不益不異 縛脱亦如是
    放逸不放逸 功徳過平等
    由彼癡心故 令天無所知
    共怨聚戲樂 智者則捨離
如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天無
量種過。天未覺知。以有放逸覆其心故。憙樂
境界。五欲功徳。以樂受故。不覺眞諦。故不覺
退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無
常。而彼不覺
又復彼天。坐蓮花上。在滑高山并蓮花座。捨
出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶
莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。復有異
天。於中受樂。又彼堂中。皆有却入。在上高
樓。多有重數。復有諸天。心生歡喜。滿彼堂
中。無量飮食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨
礙。常遊受樂。欲食恒豐。一切時有五樂音聲。
彼處一切天女天衆。如是受樂。牟修樓。陀夜
摩天王。坐蓮華臺。一切天衆。皆共相隨。向彼
廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見
王至。一切下樓復有離於蓮花處者。有出堂
者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。
盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生
敬重心。生歡喜心。既見天王在虚空中。合掌
在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天衆
前。一切天衆。皆悉在後。若歌若舞。近彼廣
池。彼處一切功徳具足。無量妙堂皆悉作行。
種種莊嚴。有種種鳥種種音聲。無量百千
諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。彼處多饒無
量天衆。常受快樂。在夜摩天勝妙地上。夜摩
天王到已則入。彼一切天心生歡喜。讃歎天
主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙
語。先安慰之乃臨廣池。到已次昇。名見心樂
勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種
種間雜。多有無量。勝相功徳。千千莊嚴。
一切天衆之所圍遶。夜摩天王。昇彼堂已。
第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如
是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有
第一宿舊天衆。圍遶現前。多有無量諸天女
衆。於先歌舞。然後次第。彼宿舊天問天王
言。王於何處。乘蓮花座。今來至此。已於久
時。不曾見王。時宿舊天於彼天王第一尊重。
爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天衆言。我
向於彼蓮花臺中。見希有事。我向入彼蓮花
臺中。一切諸天。及諸天女。倶共入已。一切
皆見。時彼天王。如其所見。希有之事。悉爲
舊天。盡皆具説。如蓮花中種種功徳。悉爲舊
天具足盡説。時彼舊天。於先已曾勝勝見來。
聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。於
先已曾善見來故。時彼舊天。於是乃爲牟修
樓陀夜摩天王。説於舊法。作如是言。願天
王聽。我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花
内大勢力者。隨心憶念。種種功徳莊嚴具足。
此夜摩天一切處中。除此更無如是樂處。如
蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無上
士調御丈夫天人師。出現於世。彼所説法。初
中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。演説
正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。
如是此法。初中後等。如是説已。彼佛法中。有
多百千已見諦者。有得果者。如是次第。得阿
那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復有。得四
禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安
住如是人已。復令餘人住十善法。隨順法行。
令使多人。乃至無量百千億人。行善業已。然
後觀察。有何等人。我今調御。彼以清淨過人
天眼。見夜摩天。我應調御。彼時此處夜摩天
王名曰樂見。彼王内藏有善種子。身行放逸。
彼王近身。多有無量諸天之衆。善根淳熟。而
多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐
愍之。是故來上此夜摩處天世間中。爲利益
天。盡其苦故。爲彼諸天除放逸故。盡漏比丘。
有五千人圍遶共到夜摩天處。更勝光明。處
處普遍。彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本
已來。未見佛者。謂佛是天。於天中勝。彼天於
佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。於諸天
衆。最爲殊勝。一切功徳皆悉具足。無異相似。
光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相
隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是
何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍遶
而行
時彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟
尼世尊。爾時世尊見天子來。上昇虚空。示現
種種勝妙神通。隨念分別無量功徳身上出
水。色香味觸。具足而有。彼處天水。於十六
分不及其一。其身頂上。出火焔然。有無量種
無量色光。遍滿虚空。所謂青黄赤紫色等。
現異異勝妙神通。所謂一身。以爲多身。或爲
千身。或百千身。或爲億身。所有光明。遍滿一
切天處世間。復令多身以爲一身。世尊如是。
復現神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。擧
置掌中。并諸園林流水河池。擲在虚空。過眼
境界。復還安置本所住處。世尊又復現大神
通。彼處大山。以手撥取。擲虚空中。并諸園林
河池澗谷及天女衆。不知所在。復還安置本
所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。世尊
又復現異神通。無量種色。無量種作。無量形
服。有無量種。諸功徳色。現大力勢。令彼天
衆種種異見。或見如來在於山中。或見如來
在園林中。或見如來在蓮花林。或見如來在
堂中行。或見如來在於樹下。或見如來在河
池中。或見如來在遊戲處園林之中。或見如
來一切禪處。或見如來遍滿一切虚空之中
坐禪而住。或見如來於虚空中敷具上坐。復
虚空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪
世尊又復示現神通。如是如是。音聲説法。五
樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻
浮提烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既
聞如是聲已。皆悉捨離能歌慢心
世尊又復現異神通。所謂在彼虚空之中。作
諸天衆。化作天女。勝妙殊絶。形夜摩天。夜摩
天女。如螢火蟲。光明色量如是形相。服飾
莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸
天衆。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色
欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見
爾時世尊知其根熟。知其深心。知因果報。無
障礙見。爲欲利益一切世間極大悲心。如來
世尊爾時即向夜摩天王樂見王所。現異神
通。如向所現。一切神通。盡爲樂見。悉皆現
之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。
皆悉捨離
彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦
如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受

時彼世尊大蓮花中。示現神通。然後復語夜
摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見
所感。世尊爲化令使離慢。汝見其内遊戲之
處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行
處。無量種見。彼樂見王捨離慢心。時彼世尊
入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王住
處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花
臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種勝妙神
通。或有飛至虚空中已。然後還至蓮花中者。
復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作
如是念。此是何人。有何善業。以何勢力。能
作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光
明等。甚爲微劣。彼則爲勝
正法念處經卷第三十六



正法念處經卷第三十七
  元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之十六夜摩天
之二
爾時世尊知彼調伏心淳熟已。即令聲聞以
天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言。樂見。
當知此佛世尊并諸天人魔。及沙門若婆羅
門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊
一切悉知。一切悉見。常爲一切世間説法。初
中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。説
出世法寂靜。乃至到於涅槃。所謂此色。
此色集此色滅。此色滅道。今者爲汝夜摩天
衆説法故來。利益安樂饒益故來
時彼樂見夜摩天王。於聲聞所。如是聞已。喚
言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供養
世尊。我於今者。不解儀式。云何供養。時彼聲
聞聞已答言。樂見天王來近世尊。樂見聞已。
捨冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整
服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切
天衆。皆從聲聞。如是聞已。捨莊嚴具。一心正
念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺。如來世尊
諸聲聞衆之所圍遶。如月悉爲衆星所遶。又
亦如彼須彌山王衆山圍遶。又亦如海爲諸
大河之所圍遶。如轉輪王八萬四千小王圍
遶。又亦如日光明圍遶。諸聲聞衆。如是圍遶。
如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威徳光明。於
大蓮花臺上而坐
爾時樂見夜摩天王身著法衣。整服一廂。合
掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者捨離
放逸。爾時樂見一處坐已。彼迦那迦牟尼世
尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。
告言樂見。我今説法。初中後善。義善語善。獨
法具足。鮮白梵行。如是而説。汝今諦聽。正念
善思。我於今者善爲汝説。時樂見言。如是世
尊。願樂欲聞。爾時世尊爲樂見等天衆説言。
有九種因。能生放逸。於彼放逸。樂行多作。能
壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮於惡道。地獄
餓鬼畜生之中。以生因縁。受大苦惱。生死繋
縛。不得涅槃安隱之樂。不得利益。何等九因。
一者所謂樂於放逸行於放逸。常行放逸。不
近聖人。不能調攝身口意業。不攝根行。不能
自正身口意等。而令行於不善境界。常喜樂
聞不善之法。而不樂於佛之正法。此是放逸
行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡衆生。身
不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善
行故。身口意等不善之業和集。癡人放逸所
誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。
若捨放逸。是善丈夫。常捨放逸。若求善者。應
捨放逸。此是初因。能生放逸
復次樂見。復有第二放逸行因。能生放逸。起
放逸已。能壞善根。所謂擧動心不審諦。彼眼
見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂於
彼色。更不異縁。常如是作不善之行。非是
善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命
終。墮於惡道。生地獄中。此是第二放逸行
因。能生放逸
復有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實未
見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或
依止欲。或依止癡。彼如是念如是思惟。心常
縁彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自
亂心。此是第三放逸行因。能生放逸。縛諸衆
生。能誑衆生。令身口意行不善行。身壞命終。
墮於惡道。生地獄中
復有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放
逸衆生。身壞命終。墮於惡道生地獄中。如是
樂見。何者第四放逸之因。所謂恒常樂見婦
女。樂見莊嚴不實之色。於不實色。心生愛樂。
見其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。
身口意等。非作善業。彼放逸者。身壞命終。墮
於惡道。生地獄中。此是第四放逸行因。能生
放逸。復有第四放逸行因。能生放逸。所謂憙
樂種種園林。樂蓮花池。或樂種種諸花樹林。
見己心樂在中戲樂。在中遊行。不念善事。不
正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮於
惡道。生地獄中。此是第四。放逸行因能生放
逸。復有第五放逸行因。能生放逸。如是樂見。
近惡知識。與共和合。毀破淨戒。行於惡行。不
善思惟。造作惡行。如是衆生。近惡知識。行放
逸行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第
五放逸行因。能生放逸。復次樂見。復有第五
放逸行因。能生放逸。所謂衆生無量種行。無
量種意。無決定意。造作善業。如是衆生。無一
定業。如是衆生。不定作業。一切作業。悉皆散
失。於世間業出世間業。彼一切業。不究竟作。
不能布施。不作福業。非善思惟。以放逸過。是
故犯戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是
第五放逸行因。能生放逸
復有第六放逸行因。能生放逸所謂衆生。捨
離正法。捨離聖諦。乃至捨離八聖道分。有所
行作。不善觀察。如是樂見如是衆生。以放逸
行。亂其心故。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。此是第六放逸行因。能生放逸
復有第七放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何
處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂常念。隨彼
心作如是衆生。更無異念。不作善業。不持正
戒。心常樂他請喚與食。常貪味故。爲味所誑。
不作善業。於苦無常空無我等。此四種中。一
亦不念。唯念不善顛倒之法。一切所作。非自
利益。如是衆生。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。此是第七放逸行因。能生放逸
如是樂見。復有第八放逸行因。能生放逸。所
謂衆生。若得種種無量樂已。於彼樂事。喜樂
貪著。謂常不動。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶
念如是之樂。身口意業。常行不善。不知應作
及不應作。不知是法。不知非法。不覺不知破
壞苦惱。不念地獄餓鬼畜生無量百千分別
苦惱。一切不念。不應念者而便念之。如是不
念死滅之法。一切世間生死之中。死能作亂
而不知念。如是衆生。爲樂所誑。如是惡貪著
樂衆生。後時死至。爾乃生悔悔火自燒。身壞
命終。墮於惡道。生地獄中。此是第八放逸行
因。能生放逸
如是樂見。復有第九放逸行因。能生放逸。所
謂種種樂樂之心。天人之中。爲愛所誑。不知
歸依佛法衆僧。不持禁戒。不聽佛法。不住聖
律。所應作法。而不知作而常憙聞不應作法。
不入正法。而心不畏未來世罪。不見後世死
後之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮於
惡道。生地獄中。此是第九放逸行因。能生放
逸。樂見當知。此之富樂。非常非恒。非不破壞。
如是樂見。夜摩天王過去無量。於此已退彼
何處去。彼自業果成就故爾。彼以善業不善
業羂所繋縛故。輪轉生死。以善業故。生天人
中。不善業故。生於地獄餓鬼畜生是故樂見。
若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命
無常富樂亦爾。當如是念。勿放逸行。何以故。
多有無量百千天衆。以放逸行。是故退墮。如
是勿行放逸之道。愚癡之者。行於此道。非善
男子。一切生者。必定歸死。死在現前。老亦
如是。病亦如是。愛離亦爾。善不善業。富樂
亦爾。如是一切不饒益過。常隨不離一切衆
生。爾時世尊。而説偈言
    放逸之毒樹 三枝住在上
    謂老病死物 常在其上住
    老等不能惱 丈夫善行者
    若不放逸行 彼行涅槃道
    不放逸大斧 常能斫諸過
    彼解脱過故 得無上之樂
    若放逸受樂 彼樂常怖畏
    若離彼放逸 彼樂常不退
    如是百百倒 放逸之所誑
    以未覺知故 今猶有不離
    四種顛倒見 住在放逸
    捨離放逸故 則失世間怨
    此無量分別 無量怖畏逼
    生死轉行苦 皆由彼放逸
    若離一放逸 則得樂不退
    一切無漏法 放逸故能失
    天中不放逸 上上而轉行
    何放逸癡天 不能得解脱
    彼此善思惟 種種分別已
    如自利益作 後時則不悔
    若天若受樂 若其餘少法
    此有爲相法 應知皆無常
    若法有爲數 彼畢竟失滅
    後時必破壞 常受諸苦惱
    若有憶念樂 放逸所壞者
    彼於離散時 則多受苦惱
彼佛世尊如是如是。無量分別種種調御。樂
見。天王如是因縁。於一切法皆不障礙。一切
知見。天衆圍遶。種種調御。令彼諸天捨離放
逸。若有諸天被放逸縛。不得自在。乃至退時。
夜摩天王二萬天衆。從佛世尊。聞正法已。一
切皆得須陀洹果
爾時世尊如是思念。我所應作。如是作已更
何所作。而利益他。爾時世尊見未來世。如是
思量更何所作。如未來世。利益安樂苦惱衆
生。世尊如是。又復於彼大蓮花内。神通所化。
更作如是天妙神通與天一種住而不滅。令
有飛鳥。復爲説偈。以彼如是天神通力調伏
天已。作如是言。如未來世。樂見天王於彼退
已。復有天王。其王名曰牟修樓陀夜摩天王。
未來當生。行放逸行。當於彼時。有善衆生。彼
於一時。出遊戲處滑高山中。徐上彼山。上彼
山已。次復上彼大蓮花已。亦坐如是蓮花臺
上。彼大蓮花。是我所化。彼天見已。生希有
心。而入其中。入彼種種甚可愛樂大蓮花中。
復從彼出。向他天説。彼時舊天於前次第先
曾聞來。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王。如是
而説。當於爾時。牟修樓陀夜摩天王既得聞
已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。於是乃
至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時聞
釋迦牟尼如來出世。如是彼處牟修樓陀夜
摩天王。及於釋迦牟尼佛所。得聞正法。牟修
樓陀夜摩天王。次第傳聞。於舊天邊。如是傳
聞。如是一切如所聞事。如是一切皆悉具有。
如汝今見大蓮花中希有之事。我於今者如
是爲説。又復釋迦牟尼世尊。於今出在閻浮
提中。爲衆説法。汝今應當到彼聽法。如彼過
去。名迦那迦牟尼如來。世尊所説。汝如是得。
必定無疑。必得解脱。爾時彼名牟修樓陀夜
摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬
重心。過去久遠。名迦那迦牟尼佛説。次第傳
來。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清
淨。以於舊天得傳聞已。故生歡喜心得清淨。
何況現見釋迦牟尼如來世尊從佛聞法。爾
時彼天如是念已。八萬天子。相與共向波羅
柰國。見佛世尊無比之色。以三十七菩提分
法。莊嚴其身。猶如金山。威徳焔然。一切衆
生。皆蒙利益。一切皆見無量百千眷屬圍遶。
而爲説法。四諦相應。爾時彼名牟修樓陀夜
摩天王。八萬天衆共至佛所。到佛所已。頭頂
禮足。爾時佛告牟修樓陀夜摩天王。喚言善
來。牟修樓陀。汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法
修多羅説。如是聞已。來到此處
爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。如是念曰。佛
一切智。極微細智。無障礙智。如我過去天中
之事。盡皆解知。牟修樓陀念已心喜。八萬天
衆。一切皆共更禮世尊。禮世尊已。住在一

爾時世尊如是告言。牟修樓陀。我於今者。爲
汝説法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白
清淨。此法門者。名天乘樂。汝當諦聽。善思念
之。我爲汝説。牟修樓陀夜摩天王。受教而言。
如是世尊。我今樂聞
爾時世尊如是説言。何者法門名天乘樂。此
有十二。牟修樓陀。何等名爲十二天道。若善
男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如
世間。著官道者。則得入城。離於怖畏。離於
疑慮。如是不壞身口意等。行十二道。則得至
天。如是丈夫入於天中。何等十二。一名實道。
若著彼道。得到天上。牟修樓陀。彼實道者。有
五功徳。何等爲五。一者實語。實説丈夫一
切人信。二者不壞。常一切時無人能壞。三者
清淨。常一切時名色清淨。四者可重。常一切
時天所貴重。五者上生。身壞命終生於天上。
此有偈言
    實語常調御 恒爲天供養
    一切世間愛 後時得生天
牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復爲第
二天道。而著彼道。得到天上。所謂布施清淨
無垢不破不壞。不悕果報。如是熏思。此則名
爲第二天道。此善業人。得至天中。此第二道。
有三功徳。所謂三者。一切人愛。常自熏思。心
生歡喜。身壞命終。生於天上。此第二道至天
世間。此有偈言
    布施人所愛 亦復増長
    後時生天富 布施果如是
牟修樓陀。何者復是第三天道。而著彼道得
到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功徳。所謂
五者。不諍不懟。此初功徳。一切無能偸盜其
物。此二功徳。一切人愛此三功徳。多有悲心。
此四功徳。身壞命終。得生善道天世界中。此
五功徳。此有偈言
    忍辱相應行 悲心亦不怖
    一切人所愛 身壞得生天
牟修樓陀。何者復是第四天道。而著彼道得
到天上。所謂美語。牟修樓陀。如是美語。有
六功徳。一者一切人愛。二者無怖畏處。三者
面常清淨。四者得善名稱。五者行則不慮。六
者身壞命終。生於天上。牟修樓陀。此是美語
六種功徳。此有偈言
    一切人所愛 増長善名稱
    普面甚端嚴 身壞則生天
牟修樓陀。何者復是第五天道。而著彼道。得
到天上。所謂憐愍一切衆生。此善男子。乃至
終得。到於涅槃。我説彼人無等功徳。此有偈

    於一切衆生 悲心如父母
    彼人憐愍寶 常在心中住
牟修樓陀。何者復是第六天道。而著彼道。得
到天上。所謂正心。正心之者。能作善業。善思
惟者。善語言説。總略説此正心功徳。此有偈

    若善正心者 常順法觀察
    不爲過所使 如日光除闇
牟修樓陀。凡爲一切法之根本。謂善正心。牟
修樓陀。何者復是第七天道。而著彼道。得到
天上。所謂正見。正見丈夫。能到涅槃。何況於
天。彼若少有身口意業。一切如是利益衆生。
得生天中。乃至涅槃。此有偈言
    唯正見爲勝 隨何人有心
    俗人亦如是 得脱生死縛
牟修樓陀。何者復是第八天道。而著彼道。得
到天上。所謂遠離不善知識。無三種過。善人
不捨。爲同戒故。諸惡因縁。一切不生。餘勝大
過。亦更不得。此有偈言
    近惡知識者 彼則不得樂
    近惡知識已 廣得不饒益
牟修樓陀。何者復是第九天道。而著彼道。得
到天上。謂聞正法。略説聞法。攝七功徳。一者
得聞未聞異法。二者所聞堅固不失。三者捨
離一切惡業。四者諸聖之所樂見。五者深心
信敬如來。六者則得増長壽命。七者身壞命
終生天。此有偈言
    未聞者得聞 已聞者堅固
    捨離諸惡業 身壞得生天
牟修樓陀。何者復是第十天道。而著彼道。得
到天上。謂柔軟心。牟修樓陀。彼柔軟心。有四
功徳。一者於他不生怨嫌。二者雖作而不堅
固。三者不爲瞋恚所惱。四者身壞命終
天。此有偈言
    若善淨無垢 諸過不著心
    瞋垢不能汚 死後得生天
牟修樓陀。何者復是十一天道。而著彼道得
到天上。謂信業果。信業果者。一切惡業。皆悉
捨離。乃至不起微塵等惡。唯於惡業見則怖
畏。彼人善業不善業果。一切皆知。彼人知已。
造作善業。捨不善業。彼人恒常習作善業。身
壞命終。得生天上。此有偈言
    若知業果者 常見微細義
    彼惡所不染 如空泥不汚
牟修樓陀。何者復是十二天道。而著彼道。得
到天上謂於三寶。深心信敬。不顛倒信。彼於
三寶。深心信敬。不顛倒故。無量功徳。多有無
量百百功徳。此一功徳。則勝一切諸餘功徳。
謂此丈夫。先受人樂。終到涅槃。謂天天女。不
放逸行。若放逸天。非世間樂。非出世樂。以
是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼
世尊。如是爲彼夜摩天王樂見説法。彼如是
法。一切如來法皆如是。更不異法。如汝於前
舊天所聞。此有偈言
    深心信三寶 無量數勤修
    於先得生天 終得涅槃果
此等則是十二天道。恒常修行。如是必定得
果不疑。爾時天王牟修樓陀。并八萬天。從佛
世尊。聞此法門。聞已皆得須陀洹果。爾時天
王牟修樓陀。禮世尊足。而説偈言
    我得脱惡道 依於佛世尊
    一切天孤獨 如來法救度
    我朝日得果 入於佛法中
    共天如是入 過生死畏處
牟修樓陀。如是説已。飛昇虚空。并諸天衆。向
夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到。既到
天中。猶故受樂。遊行嬉戲。一生命業。盡已
則退。惡道閉塞。生於人中。第一富樂。第一端
正。有勝大心。一切國土。於中皆勝。若有非
是須陀洹者。彼天退已。如其業行。或生地獄
餓鬼畜生。若餘業故。得生人中。彼亦如是得
大富樂。種種莊嚴。以餘業故
又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所
有地處。彼見聞知。夜摩天中復有地處。彼處
名爲乘處遊行。衆生何業生彼地處。彼見聞
知。若人善心。善深直心。不殺盜婬。彼人善
業。身壞命終。生彼地處。始生彼時。即見天
中種種樹林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊
異。甚可愛樂。衆鳥音聲。聞香知味。觸等皆
勝。可愛可樂。見彼妙色。聞妙聲等。作如是
言。今此所見種種樹林。種種可愛。清流水河。
蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚爲可愛。甚
爲可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。今此
所聞種種歌聲。衆鳥音等。悉皆勝妙。昔所未
有。甚爲可愛。甚爲可樂。有無量種。更無相
似。心叵厭足。今所聞香。昔所未有。亦甚可
愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭
足。此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可
樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。此觸亦
爾。昔未曾有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量
種。更無相似。心叵厭足。彼天如是内心思
惟。五欲境界。念欲常得如是勝妙五境界樂。
嬉戲遊行。心不厭足。彼處所有一切天女。聞
已語言。此天世間。法常如是。一切境界。一切
常爾。無不樂處。無不樂時。如此勝相。處處普
遍。具足皆有五欲功徳。有無量種隨念皆得。
常受天樂。更無與等。天見此林。已生如是
希有之心。何況入中。牟修樓陀天王之前。復
過於是。彼處九億那由他千種種莊嚴
色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功徳。而爲
供養。牟修樓陀夜摩天王。如是受樂。夜摩天
王牟修樓陀天子必見。何以故。此處境界。牟
修樓陀夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬
彼王。我等依之。猶如父母。在此一切夜摩天
中所有地處。彼始生天。既聞此已。諸天女等。
而爲圍遶。入彼林中。既入林已。見下中色。種
種形服。莊嚴諸天。一切皆受五欲功徳。行食
倶樂。一切皆有五功徳食。見彼遊戲。多有無
量諸天女衆。共餘諸天美聲語説。無量百千
種種功徳。而爲莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴。復
有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹。天有
所念。從彼樹得。如是具足功徳寶樹。彼始生
天。有無量種勝妙功徳。皆悉具足。五境界樂。
亦皆具足。彼天見已。眼著甚樂。生勝愛樂。處
處遍見。如是見已。共諸天女。入彼大林。入大
林已。豐飮食河。百千莊嚴。種種色鳥。種種
音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂。與鳥
合聲
彼始生天。復於異處。見蓮華林。希有殊妙。長
三由旬。廣二由旬。見彼大林。有金蓮花。無量
形相。有無量色。以爲莊嚴。譬如秋時。虚空之
中。諸曜莊嚴。如是如是。百千天女。多饒具
足。歌舞遊戲。五樂音聲。受諸快樂。迭相心
念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛
樂。見園林中。處處多有歡喜天衆。亦見多有
種種鳥群。迭共戲樂。迭相愛念。迭相附近。
一念不離。恒常一心迭相愛樂。如是天等。
遊戲受樂。鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。有
無量種。無量群衆。在蓮華林。清淨水中。處處
遊戲於彼河岸。其處有天。摘取金葉用飮天
酒共天女衆。歌舞遊戲。受種種樂。復摘銀
葉。用飮赤酒。酒色猶如蓮花寶色。香味清冷。
一切具足。共諸天女。歌戲受樂。自善業力之
所感致。復有異天。亦在彼處蓮花林中。極可
愛處。如是諸天五欲境界。受諸快樂。摘青寶
色蓮花之葉。共諸天女。用飮天酒。復有異天。
入彼樹下。天華所覆。既飮天酒。怡然快樂。於
園林中。共諸天女遊行放逸。飮色香味天果
美汁。歡喜歌笑。復有異天。金銀&MT01405;。青寶
樹枝。覆蔭爲舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快
樂。復有異天依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。
妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有
別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近於
天子。歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之
上。所謂青寶。玻&MT01405;金銀。如是地處。嬉戲遊
行受諸快樂。乃至集作愛善業盡。善業盡
已。於彼處退。彼處退已。墮於惡道。生在地
獄餓鬼畜生。若有餘業。得生人中。常生樂處。
則有第一端正之色。大心大富。得爲國主。以
餘業故
又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所
有地處。彼見聞知。復有地處。彼處名爲雲處
遊行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。若人直
心。本性正直。信於三寶。不殺不盜。不行一切
不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。
乃至不生欲意之心。不念婬欲。捨婬欲心。亦
不分別。猶如捨毒。此善男子。身壞命終。生夜
摩天。在彼雲處遊行之處。生彼處已。身之光
明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境
界。受諸快樂。即初生時。甚大歡喜。心生思
惟。我今云何獨在此處。即生念時。見諸天女。
在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地
色猶如火洋眞金。地處有如銀玻瓈色。多有
百千妙蓮花池以爲莊嚴。彼地分處。林樹柔
軟。有百千鳥出美妙聲。彼諸天女。如是林中。
遊戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出妙
莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身
皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊
嚴。而圍遶之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛
染。娯樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天
女。如是種種娯樂天子。如是天子。於彼天女。
本未曾見。既得見已。如是思惟。此是何人。從
何處來。繋屬於誰。爲誰而來
既來見已。見其具有種種色衣。有種種寶莊。
嚴其身。其手執持無量樂器。且少分喩何處
何處。三十三天所有天女歌樂之聲。不得爲
比。何況三種功徳具足。無量善業所得之果。
夜摩天女。於彼三十三天天女歌詠音聲。甚
爲殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林
諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂
之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天
中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等
事。一切皆勝。何以故。業果重故。心戒清淨。無
垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切
具足。彼如是處。有二種過。謂無常欲。唯有少
分微樂可説。若愚癡人。受持禁戒。悕望於有。
作如是心。願我持戒。得生天中。爲迴彼心。我
説無常。退及愛離。如是等過。何以故。若起少
心悕望於有。一切善法。皆悉散失。一切有中。
無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無
有是處。一切分別。無不分別。以此因縁。説彼
天報。非可愛處
爾時彼處諸天女等。圍遶如是始生天子。歌
舞遊戲。種種娯樂。爾時天子本未曾見。心自
思惟。此屬於誰。而來近我。隨彼天子心之所
念。即心念時。以善業故。彼天女言。天爲我
主。何以不共我等語説。天是我夫。隨天所須。
我爲給使。令天受樂。時彼天子。既得聞已。作
如是言。汝若屬我。今可來近在此林中。何以
故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。
時彼天女。即抱天子。無量種種受快樂已。
天女復起作如是言。我共天子在園林中。處
處遊行。此園林中。多饒無量種種天衆。隨眼
所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂。多有種
種流水河池。蓮花莊嚴。多有百千種種山峯。
其峯高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山峯。種
種山谷。處處嚴好。多有種種諸鳥音聲。在地
處處。有池莊嚴。如是功徳。悉皆具足。我共天
子。倶行遊戲。受諸欲樂。爾時如是始生天子。
從彼天女。聞是語已。語天女言。我隨汝意。皆
如是作。如是説已。起彼坐處爲受樂故。一切
天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂
器。在手執持。共彼天子。遊行放逸
爾時天子。共彼天女遊行放逸。復有其餘天
子天女。共行遊戲合會相逢。時二天子。見則
相愛迭共語説彼此天女。亦復如是。心迭相
愛。一切和合。復向異林。如是林者。名戲樂
林。彼林之量。三千由旬。彼林無量有百千
億那由他數。諸天子衆。滿彼林中。如歡喜
林曠野無異。如是具足種種功徳。名戲樂林。
天遊行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆
悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喩。見彼
林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜状。時始生
天。及其天女。即語彼天。作如是言。此如是
等。昔來未見
如是説已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身
塗栴檀。坐天堂殿。上昇虚空。歌舞喜笑。迭共
遊戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上
去。復有餘天。并其天女。手執蓮花。坐天之
處。上昇虚空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共
詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復有餘天。
能微細行。手執箜篌。能穿無量百千山過。
行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼
牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。心生歡喜。亦
爾上去。復有餘天於虚空中。雨諸天花。共諸
天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天
王所住殿舍。亦爾上去。彼始生天。如是無量
種種差別。無量遊戲皆悉具見。亦共同行。在
天女前。如是而行彼無量天。皆以美語。共
其言説
爾時如是始生天子。遙見遠處。有勝光明。過
百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處無量
音聲。聲有四種。一者相應。二者眞正。三者和
合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡
喜。問天女言。今見彼處。勝妙可愛。有大光
明。在於彼處。如是遙見彼處。如是勝上音聲。
美妙平等和合歌聲。復有舞戲。云何如是。爾
時天女。即便語彼始生天子。作如是言。夜摩
天王。彼處受樂。多有無量百千天衆。復有無
量諸天女衆。一切天衆之所讃歎。猶如兜率。
寂靜天王。受天之樂
爾時如是始生天子。既聞是語。則生第一希
有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂。更有
何處。如是受樂。時彼如是始生天子。既思念
已。語天女言。誰名寂靜。於何處住。我見此
已。當往見之。時彼天女。聞其語已。心則思
惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢力
故。作如是言。我見寂靜。時彼天女。復語之
言。兜率陀天。在我之上。於我爲勝。過百千
倍。我之所有受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。
彼於此處。夜摩天王。威徳勢力。及餘一切。種
種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非
其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有福徳
之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到

正法念處經卷第三十七






正法念處經卷第三十八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之十七夜摩天
之三
爾時如是。始生天子。作如是念。彼天大樂。勝
於此間夜摩天王。如是思惟。於須臾間。心
動不定。於境界樂心生愛樂。復更深著。觀
諸樂處。普於天衆何者何者受樂之事。一切
皆見。次第安詳遊歴彼處。如是次近牟修樓
陀夜摩天王所住之處。王於彼處。無量百千
多億天衆圍遶受樂。多有無量諸天女衆。手
執蓮花圍遶供養。彼天王色。不可比類。無與
等色。威徳光明。功徳具足。彼王出勝。一切天
衆所有光明。如日勝於一切星等衆星圍遶。
夜摩天王。亦復如是。威徳殊勝。在師子座。其
座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服
莊嚴。威徳具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉
戲。聞欲功徳。勝心受樂。夜摩天中。如是境
界。更無勝者。勝帝釋王所有功徳。牟修樓陀
夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆
有焔起。彼帝釋王。於兩肩上。二處出光。彼光
明聚。於此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門
衆。以善業故。如是和合。於帝釋王所有功
徳。百倍爲勝。如是勝故。不可比類。彼色如
是。無可譬喩。樂及境界。亦如是勝。不可譬
喩。彼王眷屬。下劣威徳。猶勝帝釋。何況天王
牟修樓陀。所有威徳。内外清淨。彼既如是。云
何可喩
爾時如是始生天子。即於遙見牟修樓陀天
王之時。色樂威徳一切微劣。既見天王。觀自
身已。如是思惟。我身於彼天王之身億百千
倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。
得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊
勝威徳。何況所聞。名爲寂靜。勝於此王。牟修
樓陀。所有威徳。皆悉具足。上上天業。次第勝
勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而復專
聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更復前進。
安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟
修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一
莊嚴。容貌端正。殊勝威徳。好身妙音。七千天
女。近身歌舞喜笑遊行。自餘天女小遠身
者。不可計數。嬉戲娯樂。皆飮天酒。彼此
迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。
共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛餘。
於我得樂。不於餘女。唯我欲勝。餘則不爾。夜
摩天欲。口説則成。身不交合。彼諸天女。皆有
是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛

爾時如是始生天子。更復前近牟修樓陀夜
摩天王。見有無量百千天衆之所圍遶。有無
量種具足勝妙功徳舌語。調伏天衆。牟修樓
陀夜摩天王。於一切天。若舊生者。若始生者。
皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。
自餘舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大
王今者。如是看汝。何以不跪
爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟
修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]