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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0184a01: 首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天 T0721_.17.0184a02: 子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住 T0721_.17.0184a03: 之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此 T0721_.17.0184a04: 是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天 T0721_.17.0184a05: 所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讃歎。或 T0721_.17.0184a06: 自立宗。或自説因。自説譬喩。種種邪見。既自 T0721_.17.0184a07: 邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相 T0721_.17.0184a08: 教。如是次第。非如實見 T0721_.17.0184a09: 正法念處經卷第三十一 T0721_.17.0184a10: T0721_.17.0184a11: T0721_.17.0184a12: T0721_.17.0184a13: T0721_.17.0184a14: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0184a17: 外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝 T0721_.17.0184a18: 受。或作諸論。或作讃歎。如是林中。所住邪 T0721_.17.0184a19: 見外道諸*婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但 T0721_.17.0184a20: 觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生 T0721_.17.0184a21: 分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮 T0721_.17.0184a22: 提人身入火中。以是因縁。生於善道。受諸 T0721_.17.0184a23: 天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立 T0721_.17.0184a24: 宗。或自説因。自説譬喩。或作讃歎。既自邪 T0721_.17.0184a25: 見。復爲他説。令他受行。以火燒身。望生天 T0721_.17.0184a26: 上。如是不能如實見知。説邪因果。非實果報。 T0721_.17.0184a27: 身壞命終。墮於地獄 T0721_.17.0184a28: 復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪 T0721_.17.0184a29: 見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見 T0721_.17.0184b01: 故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。 T0721_.17.0184b02: 至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見 T0721_.17.0184b03: 是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以 T0721_.17.0184b04: 是因縁。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆 T0721_.17.0184b05: 羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。爲他人 T0721_.17.0184b06: 説。造作邪論。或作讃歎。説此邪法。以爲業 T0721_.17.0184b07: 果。以其邪見。妄説因果。身壞命終墮於惡道 T0721_.17.0184b08: 地獄之中。是名邪見 T0721_.17.0184b09: 時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從 T0721_.17.0184b10: 天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見 T0721_.17.0184b11: 大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供 T0721_.17.0184b12: 養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以 T0721_.17.0184b13: 故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生 T0721_.17.0184b14: 天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪 T0721_.17.0184b15: 論。或自立宗。或自説因。自説譬喩。自作邪見。 T0721_.17.0184b16: 復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自 T0721_.17.0184b17: 無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地 T0721_.17.0184b18: 獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見 T0721_.17.0184b19: 此天子。妄生分別。遙見天子不飮不食。時婆 T0721_.17.0184b20: 羅門作如是念。閻浮提人不飮不食。以是因 T0721_.17.0184b21: 縁。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當 T0721_.17.0184b22: 不飮不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或 T0721_.17.0184b23: 作讃歎。説此邪法。以爲業果。以是因縁。身壞 T0721_.17.0184b24: 命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如 T0721_.17.0184b25: 實知。開惡道門 T0721_.17.0184b26: 若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過 T0721_.17.0184b27: 於百歳。外道邪見諸婆羅門。便作是説。如是 T0721_.17.0184b28: 天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世 T0721_.17.0184b29: 間。外道見之。便作邪論。或作讃歎。説於邪 T0721_.17.0184c01: 因。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄 T0721_.17.0184c02: 中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。 T0721_.17.0184c03: 自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲 T0721_.17.0184c04: 心誑惑。以偈頌曰 T0721_.17.0184c05: 心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體 T0721_.17.0184c06: 虚生大悔 愛河廣大 五根津濟 T0721_.17.0184c07: 此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解 T0721_.17.0184c08: 不如實知 是邪見人 墮於地獄 T0721_.17.0184c09: 是邪見人 非因見因 墮於地獄 T0721_.17.0184c10: 顛倒見故 愚癡之人 迷於因果 T0721_.17.0184c11: 有獄所縛 受諸苦惱 業之果報 T0721_.17.0184c12: 則有生死 若如實見 則到彼岸 T0721_.17.0184c13: 愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄 T0721_.17.0184c14: 如蛾投火 人中持戒 奉修正見 T0721_.17.0184c15: 而得生天 非由苦行 此諸外道 T0721_.17.0184c16: 行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人 T0721_.17.0184c17: 入於愚癡 黒暗大海 世間受苦 T0721_.17.0184c18: 以邪見故 非以苦身 而得解脱 T0721_.17.0184c19: 智者所説 調伏其心 燒煩惱山 T0721_.17.0184c20: 則得解脱 修行正見 滅諸煩惱 T0721_.17.0184c21: 見於實諦 則得解脱 T0721_.17.0184c22: 一切外道 惑諸世間 無有寂滅 T0721_.17.0184c23: 不妄語處 世間外道 虚誑甚多 T0721_.17.0184c24: 百劫求之 無有少實 出世之法 T0721_.17.0184c25: 皆是眞實 世間言説 繋縛如毒 T0721_.17.0184c26: 愛心造福 得無常樂 出世之法 T0721_.17.0184c27: 則得常樂 不淨衆惡 因縁和合 T0721_.17.0184c28: 空有言説 而無誠實 如是妄説 T0721_.17.0184c29: 虚誑之人 墮於黒闇 可怖畏處 T0721_.17.0185a01: 如是比丘。實諦見之。説如是偈。云何衆生。得 T0721_.17.0185a02: 眞實知。得眞實見。不起邪見。邪見之論。自無 T0721_.17.0185a03: 實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或爲他 T0721_.17.0185a04: 説。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天衆。 T0721_.17.0185a05: 觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三 T0721_.17.0185a06: 天。至於天宮。向餘天衆。如前所説。復於園林 T0721_.17.0185a07: 遊戲受樂。妓樂自娯。種種功徳。皆悉具足。一 T0721_.17.0185a08: 切衆寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業 T0721_.17.0185a09: 壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜 T0721_.17.0185a10: 生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰 T0721_.17.0185a11: 亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具 T0721_.17.0185a12: 足。或爲國王。或爲大臣。以餘業故 T0721_.17.0185a13: 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。 T0721_.17.0185a14: 彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧 T0721_.17.0185a15: 行。衆生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有衆 T0721_.17.0185a16: 生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。 T0721_.17.0185a17: 心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠 T0721_.17.0185a18: 離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與 T0721_.17.0185a19: 同住。如是善業。悉遍修習。如煉眞金於現 T0721_.17.0185a20: 在世。爲一切人之所愛敬。以修善故 T0721_.17.0185a21: 若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如 T0721_.17.0185a22: 是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜 T0721_.17.0185a23: 闇冥。廢其讀習。若有衆生。敬重佛法及此比 T0721_.17.0185a24: 丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。 T0721_.17.0185a25: 令得増長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令 T0721_.17.0185a26: 無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚 T0721_.17.0185a27: 喜悦。二種功徳因縁力故。是善業人。自利利 T0721_.17.0185a28: 人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。 T0721_.17.0185a29: 生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿 T0721_.17.0185b01: 足十倍。一切天衆之所供養。無量百千天女。 T0721_.17.0185b02: 圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悦含 T0721_.17.0185b03: 笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威徳。皆悉莊嚴。 T0721_.17.0185b04: 離於妬嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親 T0721_.17.0185b05: 近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘 T0721_.17.0185b06: 琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀 T0721_.17.0185b07: 爲莖。赤寶爲鬚。毘琉璃花。眞金爲莖。青寶蓮 T0721_.17.0185b08: 花。白銀爲莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以爲其 T0721_.17.0185b09: 莖。赤蓮花寶。金剛爲鬚。如是天女。至天子 T0721_.17.0185b10: 所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。 T0721_.17.0185b11: 諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦 T0721_.17.0185b12: 復如是 T0721_.17.0185b13: 爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡 T0721_.17.0185b14: 欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踊躍 T0721_.17.0185b15: 歡喜。皆共和合。娯樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娯 T0721_.17.0185b16: 樂。令此天子欲心増長。如是天女。周匝圍遶。 T0721_.17.0185b17: 遊於園林。天諸園林。衆寶光明。一切諸欲。皆 T0721_.17.0185b18: 悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種衆鳥。歌衆 T0721_.17.0185b19: 妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充 T0721_.17.0185b20: 足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園 T0721_.17.0185b21: 林。如是天子。與諸天女。遊戲娯樂。受無量 T0721_.17.0185b22: 樂。以善業故 T0721_.17.0185b23: 是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娯。隨 T0721_.17.0185b24: 念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就 T0721_.17.0185b25: 果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支 T0721_.17.0185b26: 羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。 T0721_.17.0185b27: 心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共 T0721_.17.0185b28: 入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種 T0721_.17.0185b29: 種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視衆 T0721_.17.0185c01: 色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而爲莊 T0721_.17.0185c02: 嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊 T0721_.17.0185c03: 嚴。其地柔軟。無量飮食。從河而流。目視如 T0721_.17.0185c04: 是。一切衆色。眼甚愛悦。如是初生天子。與 T0721_.17.0185c05: 諸天衆。娯樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天 T0721_.17.0185c06: 女衆。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明 T0721_.17.0185c07: 淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色 T0721_.17.0185c08: 蜂。以爲莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有 T0721_.17.0185c09: 心。生大歡喜。共天女衆。往詣此樹。作天伎樂。 T0721_.17.0185c10: 遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即 T0721_.17.0185c11: 於花中。出天摩偸。具足一切上妙之味。一切 T0721_.17.0185c12: 天衆。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悦 T0721_.17.0185c13: 樂。飮天摩偸上味之酒。天子飮之。共諸天女。 T0721_.17.0185c14: 遊戲受樂。歌衆妙音。讃天王釋。以天帝釋 T0721_.17.0185c15: 因縁力故。令我於此摩尼支羅園林天中受 T0721_.17.0185c16: 五欲樂。味若摩偸。色香美味。從樹花出。最爲 T0721_.17.0185c17: 希有。我今飮之。百倍受樂。爾時天子共諸天 T0721_.17.0185c18: 女。以毘琉璃器。盛滿摩偸天之上味。迭共 T0721_.17.0185c19: 相勸。飮此天味。此諸天衆。於人中時。布施持 T0721_.17.0185c20: 戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業 T0721_.17.0185c21: 上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飮摩偸。見 T0721_.17.0185c22: 諸天子。心生愧恥。即爲天子。而説頌曰 T0721_.17.0185c23: 衆生癡所使 飮於摩偸酒 T0721_.17.0185c24: 現觀癡所繋 貪著於美味 T0721_.17.0185c25: 摩偸癡羂網 飮之至命終 T0721_.17.0185c26: 退墮於地獄 諸龍亦如是 T0721_.17.0185c27: 若見觸嗅甞 令人心癡醉 T0721_.17.0185c28: 是故衆羂網 智者所捨離 T0721_.17.0185c29: 見之生貪著 觸之則嗅甞 T0721_.17.0186a01: 嗅之心貪味 著味爲衰惱 T0721_.17.0186a02: 一切繋縛中 無過貪嗜味 T0721_.17.0186a03: 壞名聞色力 以其著味故 T0721_.17.0186a04: 著味所迷亂 目常惛醉 T0721_.17.0186a05: 心迷致癡荒 不知善惡法 T0721_.17.0186a06: 女人所輕笑 眠臥於糞穢 T0721_.17.0186a07: 而無所覺知 不能自動發 T0721_.17.0186a08: 酒能壞名聞 踰過於死畏 T0721_.17.0186a09: 猶如飮毒藥 亦如死網羂 T0721_.17.0186a10: 飮酒之爲患 三十有六失 T0721_.17.0186a11: 既知此過惡 應當速遠離 T0721_.17.0186a12: 大姓智慧人 爲酒之所汚 T0721_.17.0186a13: 衆人所輕忽 如草隨風轉 T0721_.17.0186a14: 如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此 T0721_.17.0186a15: 諸天子。飮於天味。上中下味。色香具足。如其 T0721_.17.0186a16: 善業。願行種子。飮已復詣陀羅殿林。於此林 T0721_.17.0186a17: 中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優鉢 T0721_.17.0186a18: 羅。以爲首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊 T0721_.17.0186a19: 戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。 T0721_.17.0186a20: 復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見 T0721_.17.0186a21: 百千殿。天鬘莊嚴 T0721_.17.0186a22: 爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。 T0721_.17.0186a23: 共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悦。爲欲利 T0721_.17.0186a24: 益放逸諸天。時諸天衆。見帝釋來。悉皆出迎。 T0721_.17.0186a25: 皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出衆妙音。歌 T0721_.17.0186a26: 舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰 T0721_.17.0186a27: 問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。 T0721_.17.0186a28: 汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除 T0721_.17.0186a29: 阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天衆白帝 T0721_.17.0186b01: 釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋 T0721_.17.0186b02: 恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今 T0721_.17.0186b03: 自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜 T0721_.17.0186b04: 園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸増 T0721_.17.0186b05: 長。時諸天衆。罵詈毀訾。轉増高大。時諸天 T0721_.17.0186b06: 衆。見其増長。罵詈不息。倍更増長。顏色醜 T0721_.17.0186b07: 惡。帝釋見之。告諸天衆。此阿修羅。以女瞋 T0721_.17.0186b08: 故。身増轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝 T0721_.17.0186b09: 釋。而説頌曰 T0721_.17.0186b10: 不瞋能伏瞋 忍伏麁惡心 T0721_.17.0186b11: 法能伏非法 光明破闇冥 T0721_.17.0186b12: 成實勝妄語 正語伏綺語 T0721_.17.0186b13: 軟語勝惡口 能禁兩舌過 T0721_.17.0186b14: 慈心斷殺害 布施除慳貪 T0721_.17.0186b15: 正念勝邪念 善念破惡念 T0721_.17.0186b16: 明能破無明 白日除黒闇 T0721_.17.0186b17: 白月勝黒月 如是常得勝 T0721_.17.0186b18: 智慧知眞諦 勝於邪見欲 T0721_.17.0186b19: 賢聖八分道 能破諸惡道 T0721_.17.0186b20: 如來四無畏 能破諸怖畏 T0721_.17.0186b21: 憶念破忘失 智能破愚癡 T0721_.17.0186b22: 若住阿蘭若 則能破諸欲 T0721_.17.0186b23: 須彌勝衆山 及以衆園林 T0721_.17.0186b24: 大海勝涓流 及以諸河池 T0721_.17.0186b25: 日光勝衆星 亦勝於餘宿 T0721_.17.0186b26: 法式勝無法 布施破貧窮 T0721_.17.0186b27: 質直勝諂曲 實能破妄語 T0721_.17.0186b28: 吉能破不吉 火能燒衆薪 T0721_.17.0186b29: 水能破於渇 食則能除飢 T0721_.17.0186c01: 師子心勇健 勝於一切獸 T0721_.17.0186c02: 知足勝悕望 智者如是説 T0721_.17.0186c03: 悲愍者常勝 無悲爲減劣 T0721_.17.0186c04: 智慧能調伏 智者如是説 T0721_.17.0186c05: 衆惡邪見業 多作諸妄語 T0721_.17.0186c06: 如是外道中 如來最殊勝 T0721_.17.0186c07: 天勝阿修羅 以其法勝故 T0721_.17.0186c08: 我當破一切 何況汝一身 T0721_.17.0186c09: 汝阿修羅使 汝勿生悕望 T0721_.17.0186c10: 令此師子座 智者所應住 T0721_.17.0186c11: 時阿修羅。聞釋迦提婆説是語已。不復増長。 T0721_.17.0186c12: 以得聞於實語縛故。減劣不増。色力勇健。悉 T0721_.17.0186c13: 不増長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令 T0721_.17.0186c14: 下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡 T0721_.17.0186c15: 喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅 T0721_.17.0186c16: 婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之 T0721_.17.0186c17: 林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼 T0721_.17.0186c18: 地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂 T0721_.17.0186c19: 禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切 T0721_.17.0186c20: 衆欲具足。柔軟廣博。衆花遍覆。以蓮花枝用 T0721_.17.0186c21: 爲宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種 T0721_.17.0186c22: 種樂音。歌舞遊戲。娯樂受樂。乾闥婆王。圍 T0721_.17.0186c23: 繞帝釋。歌衆妙音。讃歎天王五樂音聲。以爲 T0721_.17.0186c24: 娯樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其 T0721_.17.0186c25: 象端嚴。勝於寶山。行歩進趣。如動玉山。其象 T0721_.17.0186c26: 鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之 T0721_.17.0186c27: 峯。如是天衆。天子天女。圍遶帝釋。遊於園 T0721_.17.0186c28: 林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青 T0721_.17.0186c29: 寶。大因陀寶。赤蓮花寶。眞金硨磲。以爲莊 T0721_.17.0187a01: 嚴。釋迦天王。共諸天衆天子天女。遊戲園中。 T0721_.17.0187a02: 閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而 T0721_.17.0187a03: 常思惟衆生生死。既思惟已。不恚不悦。觀諸 T0721_.17.0187a04: 樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。内自思 T0721_.17.0187a05: 惟。諸天退沒。因於自業。爲何所至。受自業 T0721_.17.0187a06: 果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。 T0721_.17.0187a07: 而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會 T0721_.17.0187a08: 當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡 T0721_.17.0187a09: 凡夫。時天帝釋。思惟是已。而説頌曰 T0721_.17.0187a10: 譬如虚空雲 爲風之所吹 T0721_.17.0187a11: 和合須臾散 生死亦如是 T0721_.17.0187a12: 時時如衆花 見人有生死 T0721_.17.0187a13: 一切皆磨滅 如去來亦然 T0721_.17.0187a14: 如是善業熟 則受於天樂 T0721_.17.0187a15: 善時既盡已 樂受則亦失 T0721_.17.0187a16: 時節如樹林 生時甚敷榮 T0721_.17.0187a17: 時節既過已 一切皆墮落 T0721_.17.0187a18: 諸天如樹葉 樹如受樂處 T0721_.17.0187a19: 受樂則有墮 無有常樂者 T0721_.17.0187a20: 猶如夏降雨 不住於空中 T0721_.17.0187a21: 諸樂亦如是 念念不暫停 T0721_.17.0187a22: 譬如孔雀鳥 風雲則出聲 T0721_.17.0187a23: 風止聲則滅 天樂亦如是 T0721_.17.0187a24: 譬如以乾木 而置於火中 T0721_.17.0187a25: 天樂亦如是 爲時火所燒 T0721_.17.0187a26: 生已復歸滅 已經百千返 T0721_.17.0187a27: 爲愛之所欺 而無有厭心 T0721_.17.0187a28: 癡愛網所覆 一切無免者 T0721_.17.0187a29: 戲弄於諸天 受諸不善業 T0721_.17.0187b01: 如是天帝釋。愍諸天故。説是偈已。乘於伊羅 T0721_.17.0187b02: 婆那大白象王。天衆圍遶。奏諸音樂。出妙音 T0721_.17.0187b03: 聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。 T0721_.17.0187b04: 諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受 T0721_.17.0187b05: 欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至 T0721_.17.0187b06: 可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地 T0721_.17.0187b07: 獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。 T0721_.17.0187b08: 端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子 T0721_.17.0187b09: 孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切 T0721_.17.0187b10: 資具。皆悉具足。一切衆人之所愛敬。或爲大 T0721_.17.0187b11: 王。或作大臣。以餘業故 T0721_.17.0187b12: 復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。 T0721_.17.0187b13: 彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰衆分。 T0721_.17.0187b14: 衆生何業而生彼天。彼以聞知。見有衆生修 T0721_.17.0187b15: 行善業。正身口意。質直不諂。不惱衆生。常行 T0721_.17.0187b16: 善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡 T0721_.17.0187b17: 友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡 T0721_.17.0187b18: 人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正 T0721_.17.0187b19: 法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有 T0721_.17.0187b20: 善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀 T0721_.17.0187b21: 察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不 T0721_.17.0187b22: 犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如錬眞 T0721_.17.0187b23: 金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。布施修 T0721_.17.0187b24: 福。見殺害者。救令得脱。云何救於殺害衆 T0721_.17.0187b25: 生。若有丈夫。侵他婦人。爲官所收。打惡聲 T0721_.17.0187b26: 鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕 T0721_.17.0187b27: 望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善 T0721_.17.0187b28: 人。贖令得脱。復行布施。修諸福徳。云何善 T0721_.17.0187b29: 人修行福業。若僧住處。曠野無水。渇乏苦惱。 T0721_.17.0187c01: 如是善人。或爲作井。或爲造池。若有水池。若 T0721_.17.0187c02: 井崩壞。若多細蟲。爲僧修治。以諸細蟲置餘 T0721_.17.0187c03: 水中。如是微細。皆不殺害。若以漉嚢。漉諸水 T0721_.17.0187c04: 蟲還置水中。是名不殺生。云何不偸盜。不以 T0721_.17.0187c05: 盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚 T0721_.17.0187c06: 落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行 T0721_.17.0187c07: 一切善業。身壞命終。生於善道三十三天衆 T0721_.17.0187c08: 分之地。生於右門。眞金爲座。白銀琉璃。或以 T0721_.17.0187c09: *頗梨。或車磲寶。或赤蓮花寶。以爲其座。青 T0721_.17.0187c10: 因陀寶。大青寶王。眞珠之座。如是珍寶莊嚴 T0721_.17.0187c11: 之座。而於中生。既生天已。而自思惟。我以何 T0721_.17.0187c12: 業。而來生此。即自念知。我於前世。作斯善 T0721_.17.0187c13: 業。供養衆僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。 T0721_.17.0187c14: 生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即 T0721_.17.0187c15: 自現見業之果報。見果報已。讃歎善業。毀訾 T0721_.17.0187c16: 惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父 T0721_.17.0187c17: 如母。爾時天子。念本生已。而説頌曰 T0721_.17.0187c18: 以善得人身 得已不放逸 T0721_.17.0187c19: 造作衆善業 因是得生天 T0721_.17.0187c20: 人身甚難得 得已行放逸 T0721_.17.0187c21: 爲放逸所迷 命終墮地獄 T0721_.17.0187c22: 作三種善業 修行七種戒 T0721_.17.0187c23: 殺於三怨家 則受諸天身 T0721_.17.0187c24: 若人伏煩惱 未斷於愛心 T0721_.17.0187c25: 是人愛因縁 則生於天中 T0721_.17.0187c26: 破壞於嫉妬 大苦之窟宅 T0721_.17.0187c27: 種種行布施 是人生天中 T0721_.17.0187c28: 觀他如己身 悲愍護衆生 T0721_.17.0187c29: 慈心常調伏 是人生天中 T0721_.17.0188a01: 觀偸盜如火 布施於一切 T0721_.17.0188a02: 以自修其心 是人生天中 T0721_.17.0188a03: 觀他妻如母 常思惟眞諦 T0721_.17.0188a04: 慾泥不能汚 是人生天中 T0721_.17.0188a05: 火從自心起 由舌讃燧生 T0721_.17.0188a06: 若離此妄語 則生於善道 T0721_.17.0188a07: 惡口破慈心 智者能捨離 T0721_.17.0188a08: 常樂説*軟語 則生於天上 T0721_.17.0188a09: 觀綺語如刀 一切常遠離 T0721_.17.0188a10: 常行於正語 是人生善道 T0721_.17.0188a11: 若有行善人 不行於兩舌 T0721_.17.0188a12: 實説諦知時 是人生天中 T0721_.17.0188a13: 若人護如是 七種身口戒 T0721_.17.0188a14: 其人諦知戒 則生於天中 T0721_.17.0188a15: 如是初生天子。思惟既訖説此偈已。觀本生 T0721_.17.0188a16: 處。念生處已。著欲境界。以前習故。説如是 T0721_.17.0188a17: 偈。爾時初生天子。威徳殊勝。一切皆集。天女 T0721_.17.0188a18: 見之。速疾馳奔至天子所。猶如衆蜂馳奔蓮 T0721_.17.0188a19: 花。諸天女衆。馳奔天子。亦復如是。手中執於 T0721_.17.0188a20: 種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓衆妙音。是諸天女。花 T0721_.17.0188a21: 鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散 T0721_.17.0188a22: 花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供 T0721_.17.0188a23: 養天子。不可譬喩勝上天女。或百或千。見此 T0721_.17.0188a24: 天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天 T0721_.17.0188a25: 子死相已現。捨本天子。馳向初生福徳天子。 T0721_.17.0188a26: 譬如渇牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦 T0721_.17.0188a27: 復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子 T0721_.17.0188a28: 爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙 T0721_.17.0188a29: 音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天 T0721_.17.0188b01: 子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛 T0721_.17.0188b02: 樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以 T0721_.17.0188b03: 生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。 T0721_.17.0188b04: 爲諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲 T0721_.17.0188b05: 心増長。時諸天女。説於種種欲心相應不淨 T0721_.17.0188b06: 之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨 T0721_.17.0188b07: 逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之 T0721_.17.0188b08: 樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。爲欲所 T0721_.17.0188b09: 牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天 T0721_.17.0188b10: 子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此 T0721_.17.0188b11: 天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其 T0721_.17.0188b12: 後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所 T0721_.17.0188b13: 縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地 T0721_.17.0188b14: 處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此 T0721_.17.0188b15: 地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。 T0721_.17.0188b16: 復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至 T0721_.17.0188b17: 曠野林見此林中。一切衆鳥。種種相貌。以爲 T0721_.17.0188b18: 莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娯 T0721_.17.0188b19: 樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飮摩偸酒。 T0721_.17.0188b20: 雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄 T0721_.17.0188b21: 雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦 T0721_.17.0188b22: 隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山峯 T0721_.17.0188b23: 中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦爲愛網之所繋縛。 T0721_.17.0188b24: 將至異處。衆蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相 T0721_.17.0188b25: 隨遊戲。亦爲麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天 T0721_.17.0188b26: 女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天 T0721_.17.0188b27: 子。爲諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繋縛。 T0721_.17.0188b28: 雖復舒緩。甚爲難解。如是比丘。觀此事已。而 T0721_.17.0188b29: 説頌曰 T0721_.17.0188c01: 如是女欲網 繋縛甚堅牢 T0721_.17.0188c02: 能令諸衆生 輪轉於有獄 T0721_.17.0188c03: 身縛尚可解 心縛不可脱 T0721_.17.0188c04: 心既爲欲縛 常受諸苦惱 T0721_.17.0188c05: 羂網尚可斷 欲網不可燒 T0721_.17.0188c06: 隨其所行處 不離三惡道 T0721_.17.0188c07: 羂網但縛身 愛網甚廣大 T0721_.17.0188c08: 雖非是色法 能縛一切人 T0721_.17.0188c09: 羂網縛衆生 尚可現覩見 T0721_.17.0188c10: 如是愛縛心 求之不可見 T0721_.17.0188c11: 初染生愛著 心著甚難解 T0721_.17.0188c12: 人爲愛所縛 不能脱生死 T0721_.17.0188c13: 女色大羂網 縛衆生六根 T0721_.17.0188c14: 羂但縛一身 或縛或不縛 T0721_.17.0188c15: 若枷鎖杻械 聖説非爲堅 T0721_.17.0188c16: 癡人愛染心 繋縛甚堅牢 T0721_.17.0188c17: 如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。爲愛天女一 T0721_.17.0188c18: 切愛網之所繋縛。將至園林。見種種林。甚可 T0721_.17.0188c19: 愛樂。無以可喩。爾時天子。遊於花池。其池名 T0721_.17.0188c20: 曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。 T0721_.17.0188c21: 遊戲娯樂。受五欲樂。種種樂音。出衆妙聲。衆 T0721_.17.0188c22: 分天子。復往詣於金山之中。互相娯樂。受五 T0721_.17.0188c23: 欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天 T0721_.17.0188c24: 衆詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天衆。 T0721_.17.0188c25: 詣善法殿。或遊虚空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或 T0721_.17.0188c26: 乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種 T0721_.17.0188c27: 伎樂歌衆妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞 T0721_.17.0188c28: 衆樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰樂 T0721_.17.0188c29: 音。何地天衆。來至於此。時諸天子。聞是語 T0721_.17.0189a01: 已。皆出觀之。既見天衆。還善法殿。白帝釋 T0721_.17.0189a02: 言。天王當知。衆分地天衆。今來至此。奉問 T0721_.17.0189a03: 天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡 T0721_.17.0189a04: 喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎衆分所來天子。 T0721_.17.0189a05: 種種遊戲。共相娯樂。時諸天子。聞帝釋勅。即 T0721_.17.0189a06: 奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種 T0721_.17.0189a07: 天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮 T0721_.17.0189a08: 白。晃曜照明。出迎衆分所來天子。二衆相見。 T0721_.17.0189a09: 和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌衆妙音。至 T0721_.17.0189a10: 善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿 T0721_.17.0189a11: 之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快 T0721_.17.0189a12: 樂。威徳光焔。百千天衆。周匝圍遶。受善業 T0721_.17.0189a13: 果。威徳殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。 T0721_.17.0189a14: 而不放逸。如是天衆。既見天王。皆大歡喜。過 T0721_.17.0189a15: 先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞 T0721_.17.0189a16: 遊戲。以諸偈頌。讃歎天王 T0721_.17.0189a17: 天主憍尸迦 常護於世間 T0721_.17.0189a18: 法行常寂靜 境界莫能壞 T0721_.17.0189a19: 以法調世間 不以非法教 T0721_.17.0189a20: 順法常安樂 違法受苦惱 T0721_.17.0189a21: 行法則安樂 修智亦如是 T0721_.17.0189a22: 不侵不妄語 常受於安樂 T0721_.17.0189a23: 若世間功徳 出世間功徳 T0721_.17.0189a24: 此一切功徳 天王悉具足 T0721_.17.0189a25: 怖者爲作歸 苦者示善道 T0721_.17.0189a26: 天王持世間 天人阿修羅 T0721_.17.0189a27: 天王最殊勝 離諸不善法 T0721_.17.0189a28: 洗除三惡垢 受於三歸法 T0721_.17.0189a29: 如實知三業 行勝三菩提 T0721_.17.0189b01: 雖生放逸地 不樂於放逸 T0721_.17.0189b02: 天王持世間 法行離怨敵 T0721_.17.0189b03: 爾時衆分之地諸天子等。勝智慧等。讃天王 T0721_.17.0189b04: 時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天衆。善言慰 T0721_.17.0189b05: 喩。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。 T0721_.17.0189b06: 則無利益。時諸天子讃帝釋已。與天帝釋。乘 T0721_.17.0189b07: 於虚空向衆分地。帝釋爲首。諸天隨從。往詣 T0721_.17.0189b08: 衆分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放 T0721_.17.0189b09: 逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。 T0721_.17.0189b10: 時天帝釋爲於遊戲放逸諸天子等。化中陰 T0721_.17.0189b11: 有。時諸天子遊戲園林山峯花池。時諸天子 T0721_.17.0189b12: 各各自見一切衆具勝相莊嚴。皆見失壞。一 T0721_.17.0189b13: 切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繋縛。怖畏 T0721_.17.0189b14: 涕泣。烟焔倶起。來遶其身。閻羅王使之所執 T0721_.17.0189b15: 持。飢渇自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒 T0721_.17.0189b16: 林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀 T0721_.17.0189b17: 杖。弓刀矛矟及捉黒繩。赤棒網羂。或有上 T0721_.17.0189b18: 昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌 T0721_.17.0189b19: 山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。 T0721_.17.0189b20: 加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焔猛熾。時 T0721_.17.0189b21: 閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸 T0721_.17.0189b22: 閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入 T0721_.17.0189b23: 地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虚 T0721_.17.0189b24: 空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億 T0721_.17.0189b25: 那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍 T0721_.17.0189b26: 壞諸地及以山側。遍於虚空。或上或下。惱諸 T0721_.17.0189b27: 天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音 T0721_.17.0189b28: 樂。今何所在。汝等今爲閻羅使者。將詣地獄。 T0721_.17.0189b29: 受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來 T0721_.17.0189c01: 燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見 T0721_.17.0189c02: 自身爲火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繋 T0721_.17.0189c03: 縛。爾時獄卒閻羅王使。爲此天子。而説頌 T0721_.17.0189c04: 曰 T0721_.17.0189c05: 汝愛於欲樂 而不作善業 T0721_.17.0189c06: 是故得苦果 今日已成熟 T0721_.17.0189c07: 汝若樂放逸 而行於非法 T0721_.17.0189c08: 至於臨終時 心乃生悔熱 T0721_.17.0189c09: 悔熱喩火燒 亦*喩於刀戟 T0721_.17.0189c10: 從於五根生 而還自燒滅 T0721_.17.0189c11: 於苦謂爲樂 貪怨爲親友 T0721_.17.0189c12: 觀放逸如是 是故應捨離 T0721_.17.0189c13: 放逸愛和合 爲欲之所縛 T0721_.17.0189c14: 三種大怨家 能破壞大樂 T0721_.17.0189c15: 憍慢近惡友 懈怠及貪心 T0721_.17.0189c16: 遠離於持戒 是地獄因縁 T0721_.17.0189c17: 持戒清涼觸 得報甚清涼 T0721_.17.0189c18: 愚人不修行 臨終生悔熱 T0721_.17.0189c19: 見於他妻妾 而生貪著心 T0721_.17.0189c20: 飮酒行劫盜 因此墮地獄 T0721_.17.0189c21: 惡口親惡友 邪見無正信 T0721_.17.0189c22: 其心多躁擾 此法失人身 T0721_.17.0189c23: 貪心及綺語 妄語無誠信 T0721_.17.0189c24: 今世若後世 無有少安樂 T0721_.17.0189c25: 遠離於善友 親近惡知識 T0721_.17.0189c26: 根本無利益 不信業果報 T0721_.17.0189c27: 不識業果報 苦樂非衆生 T0721_.17.0189c28: 是人迷因果 臨終生悔熱 T0721_.17.0189c29: 若人常妄語 恃智生憍慢 T0721_.17.0190a01: 後得大衰惱 乃覺其業果 T0721_.17.0190a02: 若流轉世間 具受諸苦惱 T0721_.17.0190a03: 皆由無明力 大仙如是説 T0721_.17.0190a04: 爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。 T0721_.17.0190a05: 爲諸天子中有説法。折伏呵責。時天帝釋。復 T0721_.17.0190a06: 爲諸天衆。示現變化。若諸天子。有先世業。應 T0721_.17.0190a07: 墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰 T0721_.17.0190a08: 之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天 T0721_.17.0190a09: 子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜 T0721_.17.0190a10: 生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。 T0721_.17.0190a11: 復爲放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當 T0721_.17.0190a12: 生餓鬼。爲於飢渇。焚燒其身。長髮覆面。其形 T0721_.17.0190a13: 醜惡。此諸天子。見虚空中。烏鵄諸鳥。來啄其 T0721_.17.0190a14: 眼及耳鼻舌。是時天衆。見向所化如是惡相。 T0721_.17.0190a15: 生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何 T0721_.17.0190a16: 故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繋縛。 T0721_.17.0190a17: 或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一 T0721_.17.0190a18: 切諸地。我亦曾與阿修羅鬪。未曾覩見如是 T0721_.17.0190a19: 惡相。又阿修羅及其軍衆。未曾倶來至此天 T0721_.17.0190a20: 中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不 T0721_.17.0190a21: 敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今 T0721_.17.0190a22: 諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不 T0721_.17.0190a23: 知眞諦耶。如護世天王。常説此法。今閻浮提 T0721_.17.0190a24: 不修行耶。今諸天衆。皆被惱亂。天王。何故不 T0721_.17.0190a25: 嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。撃天 T0721_.17.0190a26: 戰鼓。莊嚴鬪戰。有諸天衆天主同業。向天 T0721_.17.0190a27: 王釋。作如是説。復有諸天。覩此希有未曾見 T0721_.17.0190a28: 事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝 T0721_.17.0190a29: 釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天 T0721_.17.0190b01: 衆所住之地。悉爲阿修羅之所劫奪。未曾見 T0721_.17.0190b02: 此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。 T0721_.17.0190b03: 皆向帝釋作如是説。復有天子。見是化已。向 T0721_.17.0190b04: 善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬪戰之具。復有 T0721_.17.0190b05: 天子。詣雜殿林。取諸鬪具。向閻羅使。若打 T0721_.17.0190b06: 若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉 T0721_.17.0190b07: 持。不可打害。如是天王。示如斯化 T0721_.17.0190b08: 是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝 T0721_.17.0190b09: 於羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。 T0721_.17.0190b10: 悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見 T0721_.17.0190b11: 阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸 T0721_.17.0190b12: 天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖 T0721_.17.0190b13: 畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。 T0721_.17.0190b14: 是何丈夫。有斯大力。皆能繋縛諸阿修羅王。 T0721_.17.0190b15: 羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。繋撾打棒。 T0721_.17.0190b16: 斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身 T0721_.17.0190b17: 毛皆竪。唯願天王。爲我説之。我今亦畏得此 T0721_.17.0190b18: 衰惱。天王。何者爲知不耶。諸天之衆及阿修 T0721_.17.0190b19: 羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若 T0721_.17.0190b20: 知。願爲我説。釋迦天王。若不知。若不知者。 T0721_.17.0190b21: 願善思惟 T0721_.17.0190b22: 正法念處經卷第三十二 T0721_.17.0190b23: T0721_.17.0190b24: T0721_.17.0190b25: T0721_.17.0190b26: T0721_.17.0190b27: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0190c01: 以放逸行。不如實知。不行正法。我爲如是放 T0721_.17.0190c02: 逸天子。欲令離於憍慢放逸。示如是化。此 T0721_.17.0190c03: 諸天子既生厭離。其心調伏。我今説法。必能 T0721_.17.0190c04: 信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天 T0721_.17.0190c05: 衆。汝等諦聽。當爲汝説。如此丈夫。第一大 T0721_.17.0190c06: 力。形貌醜陋。能壞他人。難以爲敵。非呪術 T0721_.17.0190c07: 力所能調伏。一切天衆。無如之何。復有勝天。 T0721_.17.0190c08: 過於汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。 T0721_.17.0190c09: 無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以 T0721_.17.0190c10: 煩惱業。縛諸衆生。縛之而去。將至地獄餓鬼 T0721_.17.0190c11: 畜生。有八種法。攝於一切生死衆生。何等爲 T0721_.17.0190c12: 八。一者一切生者。皆歸於死。二者無有強健 T0721_.17.0190c13: 而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具 T0721_.17.0190c14: 足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。 T0721_.17.0190c15: 業之所得。隨順於業。隨所作業。或善不善。如 T0721_.17.0190c16: 是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。 T0721_.17.0190c17: 無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他 T0721_.17.0190c18: 作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。 T0721_.17.0190c19: 決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦 T0721_.17.0190c20: 果。是名八法。如是之法。於世間中。流轉生 T0721_.17.0190c21: 死。從因縁生。如是之法。不可以力而觝捍 T0721_.17.0190c22: 之。非呪術力所能調伏。如是閻羅使者。非力 T0721_.17.0190c23: 能敵。非呪術力之所能遮。生死之法。法皆如 T0721_.17.0190c24: 是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿 T0721_.17.0190c25: 修羅人龍夜叉毘舍遮等。如是閻羅使者。皆 T0721_.17.0190c26: 能加害。令此衆生墮於地獄餓鬼畜生。時諸 T0721_.17.0190c27: 天衆白帝釋言。天王。我於如是閻羅使者。不 T0721_.17.0190c28: 得自在。唯願天王。以方便力。令我得脱閻 T0721_.17.0190c29: 羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |