大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

[First] [Prev+100] [Prev] 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。
爾時帝釋。即以偈頌。而讃歎曰
    如來解脱恩愛毒 親愛一切諸衆生
    久已度於生死海 南無南無一切智
爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天衆。
胡跪合掌。復以偈頌。讃歎如來
    如來永斷欲貪瞋 永離熱惱不可量
    一切衆生無上師 南無南無一切智
偈讃佛已。一切天衆。圍遶樹王。敬重如來。生
大信根。如是一切天衆。以淨善心。増長正法。
供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲
出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花
葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。
葉如雲色。衆蜂圍遶。其影鮮澤。天衆圍遶。如
第二日。見光威徳。其香普熏一百由旬。其
枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天衆皆大
歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如
六萬衆山之中。須彌山王最爲第一。種種樹
中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最爲
第一。見勝光明。威徳殊勝。充滿具足。明淨
顯現。具足明焔。三十三天。見之歡喜。共相
謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹
王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。
見樹勢力。光明増勝。皆離疑網。閻浮提人。順
法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿
修羅。不能破壞。如法之人。正法増長。天衆
不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天衆大
力。以樹王相。當知諸天有大威徳。如是三十
三天。各各説已。爾時護世。從閻浮提。詣第二
天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三
天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。
身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸
天大衆。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順
法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸
天衆。聞其所説。皆大歡喜。供養護世。作如
是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悦。以説閻
浮提人行法行故。如是天衆。聞護世天説如
是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善
法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹
園。夏四月中。受天快樂。遊戲娯樂。天女圍
遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得
生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂
無惱。衆人愛敬。歌舞戲笑。常自娯樂。一切女
人。若有見者。皆生愛敬。或爲國王。或爲大
臣。以餘業故
正法念處經卷第二十七



正法念處經卷第二十八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之七三十三
天之四
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。
衆生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利
益衆生。福徳熏心。或功徳人。持戒智慧。或
復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有
蟲蟻。種種細虫。若種種放牧牛羊象馬駝驢
之人。或冬寒時。氷雪霜降。於曠野中。放火
焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作
勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。爲説恐
怖。令住善法。令彼衆生住於善法。自不偸盜。
亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其
地金銀。種種赤寶。以爲厠填。如是種種金銀
雜寶雜業莊嚴。種種衆寶。種種厠填。種種
寶樹。以爲莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處
皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七
寶。以爲莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之
具。如融金聚。百千天女。以爲圍遶受五欲
樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天
身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河
林。其河兩岸。多諸金樹。黄金爲葉。以樹光
明。令水黄色。悉無白色。其流駃疾。不見白
色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念
今此樹中。應出美飮。以善業故。隨其所念。即
時流出。種種美飮。色香味具。以諸寶器而用
飮之。飮天上味。受天快樂。見諸天女愛火所
燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲
聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。
出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應
當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於
樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜
之味。不得爲比。天子食之。歌衆妙音。往詣寶
地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲
樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種
鳥。眞金七寶。以爲鵝鳥。因陀青寶。以爲鸚
鵡。翅多赤寶。以爲鴛鴦。毘琉璃寶。以爲
鴨。青寶車磲。以爲孔雀。大青七寶。爲命命
鳥。珊瑚銀寶。爲迦陵頻伽。其聲美妙。如婆
求鳥音。衆所樂聞。&T037173;翔空中。遊戲自娯。其
音美妙。如天女音。於蓮花池。衆蜂莊嚴。遊
戲其中。復於陸地。&T037173;翔遊戲。復有金樹。種
種葉影。映飾鳥身。天見衆鳥。發歡喜心。耳
聞其音。心意悦樂。天子行空。與鳥遊戲。或
於水中。與鳥遊戲。或於陸地。共鳥遊戲。如是
天衆。共鳥遊戲。天子天女。互相娯樂天鳥
仇匹。遊戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而説
頌曰
    畜生行欲 癡力所作 天若如是
    畜生無異 人受富樂 不著放逸
    是智慧人 愚者相違 放逸將天
    至於地獄 智者所説 放逸如毒
    愚癡放逸 著現在樂 放逸果熟
    後生大悔 觀於放逸 無少利益
    若捨放逸 常無憂惱 放逸大苦
    不放逸樂 擧要言之 應捨放逸
    若人愛苦 應行放逸 樂行放逸
    終無樂報 樂不放逸 至不退處
    不行放逸 常無苦報 此諸天衆
    與鳥遊戲 天與畜生 等無差別
    界道身意 一切皆壞 天人非人
    地獄餓鬼 意差業別 業別道分
    諸業分異 道亦如是 種種雜業
    生於天中 樂著放逸 不覺退沒
    死相既至 汝當自知 於天中退
    受大苦惱 爲癡所害 放逸所誑
    諸天渇愛 墮於地獄 戲樂自誑
    墮於地獄 受天樂已 後受大苦
    爲心所惑 不厭生死 爲愛所欺
    從苦入苦
比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪
於五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業
盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜
生。若有善業。生於人中。常受安樂。飮食充
足。國土豐樂。五穀熟成。或爲王者。或爲大
臣。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。
此諸衆生。以何等業生於彼天。彼聞知見。若
人善心修行福徳。施坐禪人得初禪者。自施
其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布
施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之
處。施其瓶罐。飮水之器。供給行路。復有異
人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渇
乏。爾時其人。雖知渇死。畏犯罪故。不受其
教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善
道。乃至失命。不犯偸盜。云何不殺。自行不
殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窓牖。若戸扇
間。若屋樑上。有微細蟲。若然火時。懼傷其
命。不閉戸牖。是名不殺。復教他人。令行不
殺。住於善道。如是之人命終。生於三十三
天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。
其林種種衆寶光明。青毘琉璃。清淨無垢。種
種衆鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以爲
莊嚴。青毘琉璃。以爲蓮花。莊嚴金峯。如融
金聚。雜色衆鳥。遊戲其中。或於水中。或於
陸地。或於山峯。險岸山窟。出衆妙音。善業
所化。受善業果。種種天女之所圍遶。天鬘天
衣。以爲莊嚴。色相威徳。端嚴殊特。於此林
中。歌舞遊戲。以善業故。林中天鳥而説頌

    衆生造善業 天中受快樂
    若造不善業 地獄受苦報
    既生於天中 而能自覺悟
    從樂得樂果 不爲愛所惑
    業繩縛衆生 長在三有獄
    業力自在轉 如轂轉衆輻
    輪轉於三有 八方及上下
    業力風所吹 如塵遊虚空
    因縁之所生 如蓮花莊嚴
    如是天莊嚴 皆從善業生
    譬如清淨水 如虚空無塵
    如是清淨心 能至安樂處
    解脱三縛人 能護於五根
    遠離一法人 天中受安樂
    無慚無愧人 不調惡知識
    如毒亦如火 智者應捨離
    實語行施人 常應樂親近
    常慈心衆生 此道生天中
    直心不諂曲 布施修正念
    以是自業因 來生此天中
    世間一切命 皆由法非法
    救護無過法 是故應行法
    若人捨離法 樂行不善業
    爲惡之所燒 受苦無窮盡
    既得生天已 若縱放逸心
    其人善業盡 退時乃自覺
    究竟樂爲勝 無生亦無死
    死網縛衆生 無有安樂處
    隨其受樂處 愛心轉増長
    愛火燒衆生 地獄受苦報
    勿得行放逸 諸天所不應
    放逸過所壞 退失於天處
如是天鳥。説此法時。天子心亂。念諸天女。於
利益法。不聽不受。渇愛五欲。心意耽著。於蓮
花池遊戲之處。歡娯受樂。復往山峯。名樂遊
戲山峯。有鳥名曰戲樂。遊戲池中。互相娯樂。
時天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種衆色。種
種音聲。勝一切鳥。是時天子。復作是念。我今
乘鳥。遊觀林池。天既念已。即時鳥身。自變麁
大。爾時天子。以手摩捫。乘之遊空。&T037173;翔受
樂。天子復念。於鳥背上。化七寶殿。園林花
池。皆悉具足。種種衆鳥。以爲莊嚴。上乘虚
空。與諸天女。種種莊嚴。處處遊戲。受種種
樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉増愛著。
足百千倍。不可爲比。如是愛火。六欲熾然。不
可調伏。妄愛爲樂。實爲大苦。乘鳥遊空。五
樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喩。遍見
一切天子天女。於須彌山。園林池流。山谷樹
林。蓮花遍覆。多有衆鳥。皆悉見之。一一住
處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭
足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心増長
如是多時乘鳥遊戲。觀須彌山王。六萬諸山。
善業諸天之所住處。無量寶焔光明莊嚴。甚
可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毘琉璃。白
銀黄金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘於
鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊
嚴。是時天子。復乘鳥殿。至摩時多池。其池周
匝廣五由旬。青毘琉璃種種蓮花。以爲莊嚴。
鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如衆蜂貪
嗜花味飮於摩偸。食須陀味。色香美味。皆悉
具足。服天寶衣。與諸天女。遊戲受樂。乃至
*愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄
餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受富樂。多
有乘騎遊戲之處。或爲王者。或爲大臣。人所
敬愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。衆生何業
而生此天。彼聞知見。若有善人利益衆生。不
殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至
見於酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故
飮。不教他作。亦不隨喜。知不善業。捨而不
作。見他作惡。捨不親近。勸令修善。是名不
殺生。云何不盜。乃至入於塔廟。若有供養佛
塔燈明。不以此光營作衆事。亦不取煙以爲
書墨。微細之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復有不
殺及不偸盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸於人。
亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放捨。語
其人言。若殺生者。是不善業。命終當墮活地
獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是
善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若飢
饉世。以飮食施。若其飢餓困逼之時。不盜他
食。於曠野中。貧窮飢困乏少糧食者。能減
己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大
果報。以時施故。何以故。病之大者。無過飢
饉。是故施食。得大果報。如是二種。持戒之
人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小
罪。常懷大懼。以衆寶珠。施於父母。或以珠
瓔。施如來像。是人命終。生三十三天摩尼藏
地。生彼天已。受第一樂。五欲自娯。是善業
人。威徳光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出
普照衆山。此天光明。照一切地。亦復如是。其
衆寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百
倍轉勝。其諸光明。青黄朱紫。如天虹色。其
身光明。百倍轉勝。莊嚴殊妙。以善業故。身
如電光。勝諸天衆。如衆星中。月最第一。此天
之身。亦復如是。遍身光焔。自觀寶地。其地
皆以種種摩尼以爲莊嚴。種種間錯。分齊分
明。一切光明。猶如百日一時同照。天子見
之。生大歡喜。復觀異處。見諸天女妙色具足。
以不可譬喩。種種衆寶。以爲莊嚴。受諸欲樂。
鼓樂絃歌。笙笛箜篌。如是種種歌衆妙音。
或有舞戲。天鬘莊嚴。或於花池與鳥遊戲。或
食天果。復於意樹。取諸花果。歌欲樂音。令衆
歡喜。天子既至。見諸天女。爲諸欲境惡蛇所
螫。從坐迴顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴。
天子見之。欲火燒心。迴顧天女。時諸天女。見
其丈夫命將臨終。五死相現。猶如衆蜂捨於
萎花。赴新開花。諸天女等。捨本所事。趣此天
子。亦復如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。
以愛欲心。娯樂天子。令心喜悦。是退天子。以
無始來習諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生
熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣
他。其心熱惱。亦復如是。從天命終。以嫉妬
心。自害其身。有報將盡。取縁濁心。更無所見。
退墮地獄餓鬼畜生。以何因縁。見諸天女叛
己趣他。生大苦惱。以於前世人中之時。
行非禮犯他婦女。以作善業生於天中。侵他
妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是
故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。
不缺不漏。則有餘果。夜摩諸天。見退沒相。則
不如是。未來世報。略而説之。不復廣説。諸天
女衆。天鬘莊嚴。速往詣於初生天子。以諸天
鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。
無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。
心生歡喜。即相親近。共遊園林。互相娯樂。於
此地處天衆所住。見清淨水。毘琉璃花。眞金
爲葉。金剛爲鬚。百千衆蜂。以爲圍遶。其蜂或
以眞金爲翅。毘琉璃身。白銀爲翅。眞金爲身。
赤寶爲翅。雜色爲身。珊瑚爲翅。常於如是不
萎不變。蓮花池中。遊戲娯樂。其聲清妙。如天
女音。如是衆蜂。以爲莊嚴。天子天女。入蓮花
池。遊戲受樂。歌詠戲笑。久於池中。娯樂受
樂。復往詣於金鬘樹林。二樹彌覆。既至林
中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峯如融金
聚。見諸天衆。在於山峯。與諸天女伎樂自娯。
天鬘天衣以爲莊嚴。閻浮檀金。以爲瓔珞。莊
嚴其身。於蓮花池優鉢羅池。種種香味。皆悉
具足。天子天女。遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師
子。悉爲行列。諸天在中。遊戲受樂。復見
衆行於虚空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。
以自娯樂。雨衆妙花。受天快樂。五樂音聲。歌
戲娯樂。復見天衆飮天美味。無有醉失。各説
愛語。以相娯樂。令心喜悦。復見天衆。食須
陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具
足。復見天衆。於七寶樹。採七寶花。以自莊
嚴。復見天衆。採花摘果。或有食者。或相打
擲。以爲戲笑。共相娯樂。復見天衆。乘於天
鳥。衆雜七寶。以爲莊嚴。乘此鵝鳥。遊於虚
空。互共遊戲。復見天衆歌衆樂音。於天子前。
諸天女衆。舞戲娯樂。以天蓮華。互相打撲。以
生欲心。言説調謔増愛境界。初生天子。見
如是等種種天衆種種業化。心自思惟。我雖
見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種衆
香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細
觸。天衣妙服。莊嚴塗身。亦復如是。不知厭
足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯
樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲
樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍遶焚
燒。譬如有人於盛夏日極熱之時。行於曠野。
大火卒起。燒諸乾草。樹葉枝條。山谷林樹。一
切火起。慖惶怖走。逃避無地。其火焔熾。四
面圍遶。同爲一焔。燒一切林。隨其所趣。煙
焔倶起。爲火所燒。不能免離。世間一切愚癡
凡夫。亦復如是。乾草樹枝。愛火所燒。將至
天中。造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禪
習觀。得世俗禪。喩乾枯樹。山谷草葉。愛火所
燒。猛熾火者。喩六種愛。處處走者喩於諸
根。染著境界。其焔熾然。憶念境界。猛風所
吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喩於愛
火。天善業故。受於無量百千種樂乃至愛
善業盡從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼
畜生。若生人中。住於寶地。一切衆寶。以爲莊
嚴。而生其家。或爲大王。或爲大臣。常受安
樂。衆人所愛。子孫具足。豐饒資具。以餘業

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。衆生何業。
生於彼地。彼以聞慧。見有衆生。不殺不盜。見
他作者。勸令不作。説不善業。得惡果報。云何
不殺。乃至菜葉。若於水中。見微細蟲。護之
不食。若不漉水。終不故飮。漉水之蟲。不棄乾
地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他
人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若
菜。若菴婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。
令不偸盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不
殺不盜。乃至失命。不飮蟲水。亦不受用。亦教
他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至
草葉。亦不故盜。行於布施。若見病人。施其醫
藥。令得安樂。亦復不以殺蟲之藥與他治病。
是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生
三十三天旋行之地。既生之後。以善業故。
一切衆寶。光明旋轉。殊勝天女。以爲供養。既
供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊
嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所
至。飛於虚空。林亦隨行。若諸天子。在於樹
下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。衆雜蓮花。
以爲莊嚴。毘琉璃葉。眞金爲莖。白銀爲鬚。蓮
花臺上。諸天女等。歌衆妙音。以善業故。其
蓮花中。流出摩偸摩偸者美飮
俗名爲洒
天女飮之。與
蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍遶。共飮
摩偸。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女
衆。詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百
千優鉢羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。
復有青色優鉢羅花。以花青光。令諸天女。皆
作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊
嚴具。亦復如是。天子天女。坐蓮花臺。以善
業故。與諸天女。而共圍遶。坐蓮華鬚。手&T016254;
種種雜色寶幡。歌舞遊戲。久受天樂。從花臺
下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有衆寶
之樹。枝葉具足。莖幹成就種種衆鳥。嘴翅端
正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而
出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娯
樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。
歌舞戲笑。作衆伎樂。有異天女。作衆伎樂。來
詣天子。是時天子。見諸天女。顏色妙美。百倍
愛著。走趣天女。與此天女。及優鉢花。諸天女
等。河岸遊戲。諸天女等。一切同集。作衆伎
樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峯
之中。時山峯中。一切天衆。聞是妙音。皆來集
會。心意戀著天女歌音。天子天女大衆和合。
不起嫉妬。歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林。久
受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命
終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。
常受安樂。常樂澡浴。塗香末香。愛衆蓮花。優
鉢羅花。拘牟頭花。倶迦那陀花。質直聰慧。愛
樂正法。或爲國王。或爲大臣。成作長者。或主
城戍。或爲導師。治生諧偶。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。衆生何業
生於彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不
殺不盜。云何不殺。若見怨家。欲來害己或有
他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放捨
令脱。軟言慰喩。或見有人欲害怨家。以財贖
命。令其得脱。復有惡人。已捉擒獲。放之令
去而不加害。如是惡人。復至其家。欲侵欲
害。而復擒獲。還即放之。而不加害。以護持
戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨
家。令其得脱。不被殺戮。畏破戒故。自捨身
命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾
種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果
報。不造惡業。修行善業。復有不盜。見於小
罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園
林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他
物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受
用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不
盜。是名不殺不盜。云何住戒。捨於不淨不愛
不樂不善之法。持戒清淨。善人所愛。如實不
虚。如是持戒。生於天中。必至涅槃。隨心所願。
成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若
行道路。若行非道。若見惡獸懷妊産子。爲飢
所逼。欲噉其子。是人見之。自捨其身。與此惡
獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。爲續其
命。憐愍衆生。自捨身命。孝養父母。云何布
施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持
戒。或有沙門。起於滅定。來至其家。從其乞
求。如是貧人。減於妻子所食之分。有少飯
食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡
喜。復教他人。不殺不盜。住於善道。見作隨喜。
是持戒人。自利利他。命終之後。生三十三
天。猶如香氣生於金殿。是善業人。生彼天已。
受欲樂地。黄金爲殿。一切衆寶。以爲莊嚴。帝
釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰
    上上之樂 善業善果 諸天所受
    先世業故 四輪之殿 駕以象馬
    智慧爲鉤 殿光如日 持戒之善
    遊於天上 憐愍衆生 如母愛子
    慈悲之人 能至天中 行慈悲者
    饒益衆生 常應供養 後生天中
    悲愍調伏 利益衆生 是人如
    諸天敬仰 慈悲之人 端嚴如月
    覆護衆生 離於憂惱 是故勤加
    修行求樂
時天帝釋説此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種
種形相。以爲莊嚴。與諸天衆倶坐其上。天女
圍遶。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娯
樂。時天帝釋。復出金殿。詣一切樂林。種種
天衆。百千圍遶。種種伎樂。出衆妙音。其諸
天衆出大光明。隨天帝釋去林不遠見遊戲
處。無量百千光明莊嚴。金毘琉璃。以爲其樹。
光明赫焔。周遍莊嚴。其遊戲林種種莊嚴。
不可譬喩。今説少分。譬如七日倶時竝出。其
林光明。亦復如是。其諸光明。有種種色。青黄
朱紫白色諸光。其林莊嚴遊戲之處。光明赫
焔。帝釋見已。告諸天衆。汝等見是。一切戲樂
遊戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語
諸天衆。過去之世。頂生大王。於此林中。與天
帝釋。分座而坐。遊戲受樂。無量天女之所圍
遶。主四天下。時二天王。受於無量百千萬億
五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以
善業故。於此林中。光明威徳。端正勢力。我
今説之。汝當善聽。於過去世。有頂生王。主
四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以
先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過
踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四
天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大
王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。
受其供已。復上三十三天。是時頂生。光明威
徳。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復如
是。時四護世天。自見光明。悉不復現。怪未
曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天。或
是其身威徳之力。或是輪力。非餘天力。亦非
人力。勿起怖意。此人順法。爲轉輪王。護世説
已。時頂生王。到三十三天
爾時帝釋遊戲在於一切樂林。娯樂受樂。遙
見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與
帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還
退。爾時三十三天。遊戲之處。無有及此一切
樂林。其林殊妙。無量衆寶。以爲莊嚴。光明如
日。時天帝釋。説是語已。與百千天女。而自
圍遶。入一切樂林。既入林已。天子天女。娯
樂受樂。食於種種須陀之味。既飯食已。昇七
寶殿。其殿光明。威徳端嚴。猶如日光。種種樂
音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲
樂。乃至*愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。常値善世。不値刀兵。生好國土。園林
具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常値正
法。或爲大王。或作大臣。爲一切人之所愛
敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以餘業

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。衆生何業
而生彼天。彼以聞慧。見此衆生。善業善心。不
殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種
不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鼈。若珂
貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他
作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不
殺生。云何不盜。若此善人。以清淨心。直心持
戒。不以貪心。或佛塔廟。或於僧中燒香之處。
不嗅香氣。不以方便令薫其衣。若香至鼻。心
不貪著。是名微細不偸盜戒。見他作者。勸令
不作。令住善道。如是衆生。自利利人。以何
等心。利益衆生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲
蟻。亦復如是。亦教他人。令住善道。云何布
施。若貧窮人。勤苦得財。以用布施。持戒行
人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他
人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之
後。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明
輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝餘花
香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜
色。種種莊嚴。青黄赤白。繁茂鮮榮。復於園
林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所
念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業
故。一切成就。復於林中。有蓮花池。名曰雜
花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色
蜂。以爲莊嚴。蓮花池中。種種衆蜂。出妙歌
音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂
曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悦。如是衆
蜂。歌衆妙音。復有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花
池。令花勃起。如黄金色。遍覆池水。鳧鴨見
之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有衆
鳥。天子天女。以歡喜心。捨衆樂音。往詣衆
鳥。遊戲受樂。復往詣於行列宮殿。遊戲之處
其諸宮殿。七寶爲柱。金銀琉璃*車磲頗梨。
以爲莊嚴。其地多有種種天女。遊樂受樂。天
寶莊嚴。天栴檀末。以塗其身。共相娯樂。不起
嫉心。互相愛樂。離於妬心。受自業果。種種地
中。以種種業。而生其中。受自業果。遊戲受
樂。復往詣於如意之樹。其樹勢力隨天所念。
悉皆得之。於此林中飮食河流。第一色香衆
味具足。以歡喜心。遊戲河中。食須陀味既飮
食已。百倍悦樂。復往詣於青蓮花林。其花第
一色香味具。於花葉中。流出摩偸美味之飮。
猶如酒糟。酒流而出。其色青緑。如分陀利。黄
分陀利出黄色飮。琉璃色華。出琉璃色飮。頗
梨色花出頗梨色飮。車磲色花出*車磲色飮。
雜色之花出雜色飮。雜色葉花。毘琉璃莖。金
剛爲鬚。如是種種諸飮。從花流出。香味第一。
諸天飮已。復往詣於一切觀林。遊戲娯樂。到
此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切
觀林。甚可愛樂。於此林中。有蓮花池。名曰普
流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃
色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切衆鳥。皆如金
色。七寶爲背珊瑚爲足。赤寶爲目。雜寶莊嚴。
其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金
色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿
光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲
之處。令諸天衆。其身光明。黄色轉妙。過
兩倍。於此殿中。遊戲自娯。受五欲樂。貪愛境
界。而無厭足。如火益薪。轉更増熾。諸天愛於
色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。
受五欲樂。乃至*愛善業盡。命終還退。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人
中。常受快樂。花鬘塗香以爲莊嚴。坌以末香。
心常歡悦。或爲王者。或爲大臣。大富饒財。爲
一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘
業故
正法念處經卷第二十八



正法念處經卷第二十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之八三十三
之五
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。衆生何業
生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生
此天中。云何不殺。有諸衆生。爲貪財利。恣足
五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之
人。不爲此事。是名不殺。亦教他人。令行不
殺。乃至蚊蟻。微細衆生。亦不故殺。云何不
盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。
乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是
名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以
無貪心。減身資分。施初禪人衣服飮食臥具
醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧
地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令
他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒
人。不殺不盜。自利利他。以是因縁。命終生
於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆
以柔軟天繒以爲敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。
若天行上。隨足上下。足躡則偃。擧足隨平。譬
如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地
柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工
師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯衆
像。若折一毛。以爲百分。於此鏡中。皆悉了
見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如
是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。
其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲
令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見
書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之
事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十
三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之
處。其遊戲處。有大園林名摩偸迦。鈴網彌覆。
無量寶樹。以爲莊嚴。於彼林中種種衆鳥。華
果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果
報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天
衆。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天
女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。
如日初出。以爲莊嚴。無量種色華果莊嚴。種
種色鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。如是衆鳥。住於
林中。出衆妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲
笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峯。名曰高
聚。往至彼峯。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲
笑。昇高聚峯。其峯周匝。廣十由旬。其山峯
上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀
華。倶迦那陀華。青優鉢羅華。充滿池中。其水
清淨。鵝鴨鴛鴦。出衆妙音。甚可愛樂。天子天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。飮於天味。無有醉
亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飮之無失。
天子天女。皆共飮之。復於異處。有諸天女。歌
舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與
諸天子。娯樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有
華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀
塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下
業因縁力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。
若人造作如是之業。得如是果。眼識縁色而
生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下
色。其人如是。於一縁中見於下色。若作中業。
則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種
種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復
如是。目之所縁。欲界天中。一切諸地。皆亦如
是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是
三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此
諸天衆。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪
著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而説
頌曰
    劫盡日焔 大海乾竭 億百千劫
    貪愛不滅 諸水雨等 海尚可滿
    貪欲之海 愛色無厭 憶念諸樂
    欲不可滿 若離憂愛 欲則止足
    樂從欲生 智者不樂 離欲之樂
    樂中最勝 雜愛之樂 如雜毒水
    若離愛欲 如水乳合 欲燒癡人
    盲冥無覺 如摩羅耶 山蟲食木
    愛欲憶念 念不可數 念無厭足
    死王所縛 不爲欲使 不住愛境
    是人樂器 如來所説 如夢所見
    乾闥婆城 虚妄不堅 諸欲虚誑
    如幻水沫 甄婆迦果 生 於 海 渚
食 醉 七 日
    欲爲衰惱 如火害人 若知欲過
    不貪醉果 能見實諦 永離愛惱
    諸欲如毒 未得思念 得之自惱
    衆惡熾然 欲無厭足 退失天樂
    墮於地獄 由欲所誑 欲如水波
    如電如燈 女欲如毒 如魚洄漩
    思惟増長 如火益薪 初後不安
    智者所棄 若有習近 展轉増長
    觸如火焔 欲受苦報 知此欲過
    智人厭捨 離欲之人 得涅槃樂
    無數千萬 那由他天 習欲墮落
    受地獄苦 欲火刀毒 求樂應捨
    常應捨欲 地獄之因 未見有人
    不爲欲使 無有習欲 不受苦惱
    是故捨欲 莫生心念 一切諸欲
    如火熾然
如是比丘。觀諸天子爲欲所使。説偈呵責。放
逸諸天。復詣一切意樂園林。作衆伎樂。與諸
天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娯受
樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。
如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞衆妙音。種
種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異
之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種
種觸。身心悦樂。隨意所念樂法成就。如是
天衆。爲愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五
欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄
餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗
香末香。大富饒財。直心善心。一切衆生之所
樂見。信受其言。衆人所愛。妻子具足。善行禮
義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。
王所供養。生大種姓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。衆生何業
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。
亦教他人。令住善道。云何不殺不惱衆生。自
不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺
生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨
之語。不同路行。復有不殺。有諸衆生。或以歌
音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網
陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。
令行不殺。見他作者。贖令得脱。心不念殺。是
名不殺。云何不盜。或有衆生。虚妄誑詐。商
賈求財。行於非法種種偸盜。云何誑詐。或以
碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其爲非。勸令不
作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因縁
而作偸盜。若行偸盜。命終墮於地獄餓鬼畜
生。偸盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦
勸他人。令離惡法。因縁既至。能捨不取。如是
之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠
野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧
窮苦惱之人。心生敬重。諸根悦豫。而施與之。
或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云
何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人
見之。以物贖命。還令得脱。思惟歡喜。諸根悦
豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我爲善
業。恒願修習。亦令他人修行善業。如是善
業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利
益。自利利他。命終生於三十三天種種厠填
莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種
種摩尼光明晃曜。厠填莊嚴。其身光明。種種
色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其
後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此
處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎
曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天
子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。
遍一切處山峯宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞
此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是
名第一生欲因縁。既著聲已。心復生念。欲是
衆色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬
喩。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念
已。欲心即生。是時天女。而説頌曰
    種種欲因縁 我最爲第一
    我今奉天子 遊戲種種樂
爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至
天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因縁。復有
第三生欲因縁。心使諸根。貪於境界。心縁自
在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。
是名第三生欲因縁。復有第四生欲因縁。無
量無等香熏之氣。不可譬喩。天子觀之。從何
所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天
女。嗅無等香。是名第四生欲因縁。於四境界。
心愛染樂。時諸天女。以種種飮食須陀之味。
供養天子。是名第五生欲因縁。如是不可譬
喩。生欲因縁。五欲境界。初著天樂。如是天
子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲
樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦
來。向天子所。歌舞戲笑。互相娯樂。至天子
所。調戲愛語。歡娯受樂。復往向於園林華池。
天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意
樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林
諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶
爲枝。頗梨爲果。色香味具。有如是等無量
諸樹。莊嚴園林。復有異林。以爲莊嚴。毘琉璃
樹。眞金爲枝。赤寶爲葉。白銀爲果。車磲莊
嚴。復有異樹。於一肘量。一寶莊嚴。所謂金
銀赤寶毘琉璃寶。車磲莊嚴。復有樹枝。一肘
之量。*一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華
種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色
蜂。飮諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。
以爲莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而
爲莊嚴。毘琉璃莖。眞金爲葉。赤寶爲鬚。青
因陀蜂。以爲莊嚴。其音美妙。天衆聞之。生大
歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以爲行
列。青黄朱紫。如閻浮提觀於電光。其林如是。
行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功徳具
足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼
林中。餘天見之。知初生天子。欲來我所。皆起
往迎。互相慰問。美言稱讃。娯樂受樂。妓樂之
音。遊戲種種蓮華林中。久於一切見林受五
欲樂。復捨此林。往詣樂行遊戲之處。其遊戲
處。種種欄楯。以爲圍遶。長流美飮。七寶宮殿。
行列如林。眞金爲地。種種衆鳥。出妙音聲。舞
戲自娯。河池流水。其音美妙。飮食河流。色香
味具。天子遊中。受五欲樂。遊戲自娯。與諸天
女種種莊嚴。受天善業。經於久時。以放逸故。
而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放
逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著
欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常
變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放
逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮
於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。受第
一樂。財寶具足。端直不諂。生於中國。識
正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩
處。而於中生。爲一切人之所樂見。一切長
幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。
安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不
能侵奪。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。
衆生何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生。以
正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱
衆生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三
寶佛法衆僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。
見他作者。勸令不作。爲諸衆生説於業果。令
住善道。不殺不盜。若有衆生。不持戒者。教令
住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利
他。命終之後。生於善道三十三天。云何不殺
生。若是衆生。知他衆生。乃至蟣子蚊蟻之類。
不故斷命。是名不殺。有諸衆生。殺害瞿陀鼠
貁兎等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有
異人。以惡方便。作諸羂弶。張設羅網。捕獵鳥
獸。種種殺具。網漉衆生。令其斷命。是持戒
人。勸令放捨。是名不殺。令他衆生安住善
道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偸盜。
勸令不作。復有衆生。行於非法。若於佛塔。
若於精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。
亦在其中。歌舞自娯。或與女人歌舞戲笑而
生歡喜。或於僧寺。若客作伎人。或鼓衆伎
樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人
爲他作樂。是名不偸盜。復有偸盜。或於婬女。
初許多直。後酬少價。是名偸盜。復有偸盜。若
有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名
偸盜。如是殺生偸盜。持戒之人。悉捨不爲。見
作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能捨
財物。施三禪人。自忍飢苦。施與他人。慈悲心
施。如愛己子。云何持戒。不殺衆生。若治屏
厠。殺害衆生。教令不作。施其水漿。還置穢
處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善
業。命終生於三十三天。善業之人。生彼天上。
受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以爲圍遶。受
無比樂。今爲此天。説少分喩。如金輪王所受
之樂。比於天樂。十六分中不及其一。所受天
身。無有骨肉。亦無垢汚。不生嫉妬。其目不
眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。
其身光明。轉輪聖王。都無此事。於己妻子。不
偏攝受。離於嫉妬。飮食自在。無有睡眠。亦無
疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因縁。轉輪
王樂。十六分中不及其一。故以人中説少分
喩。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毘羅。
長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無
量衆鳥。遍身衆寶。以爲莊嚴。妙花光明。莊嚴
園林。七寶爲樹。林有衆鳥。光明殊勝。如人著
於種種莊嚴轉増勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。
亦復如是。復有天子。於此林中。以種種華。遊
戲娯樂。其華皆以毘琉璃寶。以爲莖葉。及以
華鬚。赤蓮華寶。以爲華臺。其花香氣。滿十
由旬。勝一切華。天聞此香。十倍増樂。復與天
女。於迦毘羅。向飮食河。隨念即至。高大之
殿。種種欄楯。樓閣門戸。種種寶鈴。種種寶
鬘。眞珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸衆寶
幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝
鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻鴈。以爲莊
嚴。有如是等種種衆鳥。莊嚴其殿。天衆昇殿。
以善業故。與諸天女向迦毘羅大林。詣飮食
處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。於園林
中。種種樂音。遊戲受樂。經於多時。心著樂
故。不覺長遠。復往詣於一切見林。昇於高峯。
欲見衆林。共餘天衆。還昇化殿。種種歌舞。種
種戲笑。互相娯樂。同心受樂。既至一切見林
住於峯上。見須彌山王一面。多有園林。以爲
莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焔。種種河
泉。流池濟處。美飮之河。種種食河無量天女。
種種莊嚴。以爲圍遶。其須彌山。持諸世間。處
於六萬衆山之中。六萬衆山。以爲圍遶。高峻
廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善
業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶
成就。一一住處。種種衆色。以爲莊嚴。皆悉見
之。互相歡娯。欲心放逸。種種美言。共相調
戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是
念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其餘諸
天。與諸天女遊戲受樂。如是見於種種色香
如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見餘地。一
名高聚。二名大高聚。種種河流。以爲莊嚴。若
其日月。行此山頂。觀彼二山。於此日中見百
千身。如羅睺阿脩羅手障日光。如前所説。爾
時天子。復於空中。徘徊旋轉。觀於山王。與諸
天女。娯樂受樂。歌頌音聲。住於宮殿。山王
園林。皆悉見之。還於自地。既至本宮。於園林
中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娯。欲樂覆
心。不覺長遠。復往詣於娑羅摩山。其山縱廣。
有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而
昇此山。種種寶柱。以爲莊嚴。種種河池。七寶
莊嚴。如意寶樹。光焔騰赫。種種妓樂。歡喜
相娯。受自業果。以放逸故。經於多時。而不
覺知。爲樂所迷。不知厭足。復往詣於優鉢
羅林。於此林中。百千衆蜂。以爲圍遶。入於林
中。共食美飮。歌舞受樂而無厭足。復往詣於
遊戲之處。名曰無垢。百百千千。衆樂音聲。
共相娯樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃
至愛善業盡命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。顏色光澤。主上貴重。第
一富樂。聰慧明了。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十地。名微細行。衆生何業。
生於彼天。彼以聞慧。見此衆生。修行善法。自
利利人。不誑衆生。不惱衆生。質直修行。而行
善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂
報。一切衆生之所供養。衆人所愛。現在未來。
安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶
如父母。爲如實故受無量樂不殺不盜。亦教
他人。令行不殺。不行偸盜。若復有人。殺生偸
盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同
事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒
行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法
以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不
作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善
道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心
淨。猶如錬金。行於善業。現在未來。安隱快
樂。是名不殺。復有不殺。有諸衆生。以邪見
故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。
熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則
不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不
故食。若水酪漿。種種諸飮。不諦觀視。終不
飮之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不
漉治。不飮不用。是名微細持不殺戒。云何不
盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻
穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀
不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異
時衆生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。
心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧僞。
量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名
爲思業。若作誑時。名爲誑業。作誑業已。名究
竟業。如是衆過。捨離不作。持戒之人。雖復
貧窮。不爲非法誑惑他人。見他作者。心不隨
喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑衆
生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善
行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他
人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之
人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得
已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思
惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之爲
業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之
人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道
微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業
因縁故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地
園林。七寶爲樹。第一清淨。自業成就。其七
寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林
具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹
枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種
種雜色之樹。以爲園林。天子入林。於諸寶樹
枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自
見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一
天子。身之色相。悉現衆樹。以善業故。得相似
果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。
生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根
莖枝葉。皆悉覩見。時天帝釋。與諸天女。華
鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百
日竝照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已
恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲
樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。
其林衆鳥。出美妙音。眞金爲樹。莊嚴園林。是
時天王。觀業報已。而説頌曰
    善業得此果 種種業林證
    雖無有言説 知以善業報
    種種諸果報 處處受生死
    或善或不善 故得如是報
    若人修善業 當得生天中
    若作不善業 墮於三惡道
    樂行善不善 著欲癡所迷
    不知當退沒 決定受死苦
    今此善業報 以樹相而知
    於欲不厭離 心爲樂所迷
    欲味放逸人 心常求境界
    常爲愛所惱 亦爲愛所縛
    欲共女人生 女人爲甚惡
    能生於熱惱 如火害衆生
    如是欲熱惱 過於大猛火
    如色大熱惱 焚燒衆生心
    女人壞世間 令善皆盡滅
    是地獄因縁 大仙如是説
    口善説美言 其心如毒害
    誑詐無暫停 女人心無實
    須臾起愛心 須臾心不愛
    其心不暫停 如電不久住
    巧智虚誑人 心貪則親近
    常思樂他人 懷慢情恣態
    天人毘舍遮 羅刹龍夜叉
    皆爲女色縛 女人如惡毒
    不念於恩惠 非種姓伎術
    女人性如風 其心不停息
    若見大財富 心則生愛樂
    又見衰禍至 厭之而捨棄
    若有人親近 則生愛樂心
    見其憂惱至 須臾即捨離
    如蜂樂遊華 見萎速捨棄
    女人亦如是 不悦則捨離
    惡心無慈惠 躁擾心不定
    爲破愚癡人 女人出於世
    天中大繋縛 無過於女色
    女人縛諸天 將至三惡道
    若心貪女色 是欲最尤甚
    女色欲燒心 後受大苦惱
    現在所作業 貪欲自迷心
    癡心不能覺 女欲之所迷
    丈夫既信已 爲無量愛縛
    忽然便捨離 猶如蛇脱皮
    如是女人性 諸方便供養
    種種而守護 猶不可從心
    女人性如是 其心無誠實
    虚誑多姦僞 智者所不信
時諸天子。聞天帝釋説是法已。心生厭離。而
説頌曰
    如是如是能天王 所説如實誠不虚
    我無智慧不覺知 爲天女網自縛心
時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無
量宮殿。以爲莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色
山峯。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種
種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。
諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須
彌之峯。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如
眞珠瓔珞莊嚴山峯。眞珠爲沙。以布河底。於
河兩岸。多有衆鳥。出妙音聲。見此河者。皆生
愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天衆。種種莊
嚴。遊戲受樂。於此山峯。既受樂已。復與天
子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。
既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其
峯宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸
其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山
頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。
千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既
遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微
細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。
墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常
受安樂。或爲國王。或爲大臣。第一螺髮。其心
審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無
汚。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直
不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓
客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知
識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。衆生
何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生善心善
業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益衆
生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種
戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。
供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持
二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻穀黍麥。生
微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉
與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡
中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此
蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之
中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。
乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心
不念殺。有衆生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名
不殺。云何不盜。幾種不盜。若有衆生。見蛇食
蟲。蝦蟆食蟲。黄鼬食蟲。若狗野干。取諸衆生
欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令
其得脱。如是之人。護彼此命。是名不盜。自
不偸盜。亦不教人。勸諸衆生。令住善道。未住
戒者。教令住戒。已持戒者。令其増長。説業
果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順
法行人。利益衆生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物
救贖。令其得脱。施衆生命。是名施命。復有布
施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。
若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脱。施
命施法。諸施之中。最爲第一。是人行於二種
之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持
戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以
善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種
莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一
天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天
不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛
繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王説是語已。與諸
天衆。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具
足。飮食之河。衆味具足。與諸天衆至此河邊。
歡娯受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之
處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見
此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝
釋。爲諸天子説本事法。如我昔於宿舊諸天。
聞如是説。過去有佛。號迦迦居伽
村陀如來。
於此林中。爲天説法。初善中善後善。善義善
語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事
有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則
有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是爲
是事有故是事有。云何是事無故是事無。若
無欲者。則無欲過。是爲是事無故是事無。云
何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲
過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事
有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛
之因縁。生欲之本。欲之因縁。能生於欲。云何
爲欲。心求憶念。欲有所作。是名爲欲。癡有所
求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名爲
愛。諸天子。不求知足故名爲欲。諸天子。是名
是事有故是事有。云何是事無故是事無。所
謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是爲
是事無故是事無。是名是事滅故是事滅」
復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。
以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸
天子。是名是事有故是事有。是事無故是事

復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以
憶念。眼縁於色。而生於識。憶念爲先。是名是
事有故是事有。云何是事無故是事無。若無
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事

復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是
名是事有故是事有。是事無故是事無天無老
故爲天
説法不言老
支但言有死
復次天子。云何是事有故是事有。
所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九



正法念處經卷第三十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之九三十三
天之六
復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
    譬如靈鷲鳥 不住蓮花中
    如是寂靜處 惡人不應住
    如是寂靜林 云何行放逸
    顛倒不順法 如日出冷光
    若得離愛樂 解脱離衆苦
    若離此二法 天樂非爲樂
    修禪離放逸 解脱於欲網
    解脱乃名樂 非汝愛所誑
    世尊先住此 及諸修行者
    汝爲欲所牽 不應住此林
    此殿受天樂 無常不久住
    若離於愛欲 是爲第一樂
    先住此林者 皆入第一處
    若得第一處 能斷一切苦
    貪心好美食 爲貪心所誑
    此寂靜林中 斯人不應住
    若修寂靜心 樂清淨應住
    心行於欲境 不住寂靜林
    若有心寂靜 應住於林中
    爲欲心所亂 不應住此林
    怖畏五因縁 愛所不能燒
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]