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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外
道説言。曜及星宿。粗略而説。三十六億衆生。
何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。持七種
戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼
處。得増上果。以衆生作善不善業因縁故。現
善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虚空
持風。名曰風輪。爲増上縁。轉持日月星宿。遶
於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭
頼吒。二名毘沙門。此諸天衆。與二大天王。遊
四天下。種種摩尼。以爲宮殿。青黄赤白。如前
所説。與行天衆遊戲空中。受五欲樂。如意
自娯乃至*愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
得爲人。常樂遊行一切國土。設無因縁。常遊
諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力

復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。
作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於
須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須
彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人説爲
夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不
沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七
星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。
不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少
分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見
天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切
變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比
丘。以聞知見。復次行者。内觀於法。順法修
行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。爲愛所縛。爲
求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生
厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞
智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第
十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虚空神。空行
夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所説。次第乃
至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。
某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃
除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是
無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順
行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔
共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。増長如
來所説正法
正法念處經卷第二十四



正法念處經卷第二十五
  大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之四三十三
復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不
得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天
快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等
戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種
戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天
王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行
邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不
兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉
佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺
語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。
觀於戒業。繋諸衆生。上生天中。云何持戒。生
於何處。彼以聞慧。見此衆生。受不殺戒。生四
天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜
戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不
殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。
富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。
富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝
於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽
命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不
使魔
復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼
見思心。爲勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝
業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝
復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一
者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他
者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出
家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脱
戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行
者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三
戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。
盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復
有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於
天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者
世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。
出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。
二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令
他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。
作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知縁。
而不進學。復有二種。一者智攝。二者施攝。布
施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復有
二種。一者内行。二者外行。外行者。依於淨
身。内行者。心口意淨。復有二種。一者修習。
二者不習。修習者。已於無量世來修習。不習
者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二

復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。復
有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受
戒。少分戒者。持於一戒。多分戒者。或持二
三。盡受戒者。持一切戒。復有三種。一者愛。
二者不*愛。三者自性愛。*愛者。爲財利故。
而受禁戒。不*愛者。疾病故而受禁戒。自性
者。自性淨行。此功徳勝。復有三種戒。一者禪
行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修
世間禪。乃至入於城邑聚落。而常修禪。非禪
戒者。離禪行戒。離惡戒者。恐遭衆惡。捨之不
爲。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不
飮。復有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲
戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不淨得少果
報。不諂曲戒者。得大果報。性善戒者。若心増
上則得大果。若心劣弱其果則小。復有三種。
一者因縁持。二非因縁持。三者法不應作。
因縁持者。有因縁故。護持禁戒。非因縁者。無
縁持戒。不應作者。生於大姓所不應作。護種
姓故。復次從縁持戒者。爲得佛故。以思勝故。
其果則大。無縁持戒。其果則小。不識果故。
不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。復
有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏於惡道。
畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。
若畏惡道名上持戒。復有三種。一者自持戒。
而不教人。二者自行教人。三者於他行捨。復
有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺
戒。缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。
不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。
一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。
是名一切缺戒
復次比丘。觀四種戒。何等爲四。離口四過。
一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復
有五種戒。止五境界。是名爲五。復有六種因
縁而持禁戒。一者畏他求便。二者畏於罰戮。
三者怖畏。四者因縁。五者不觀。六者自性。復
有七種戒。謂身三戒。口有四戒。比丘如是。觀
無量持戒。衆生畏於惡道。持戒能度。如是持
戒。略説二種。一者世間。二者出世間
如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住
之地。及觀業行。以何業故生三十三天。彼以
聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一
者名曰住善法堂天。二者名住峯天。三者名
住山頂天。四者名善見城天。五者名鉢私
天。六者名住倶吒天倶吒者
名也
。七者名雜殿天。
八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名
波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。
名住雜險岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四
者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。
名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。
名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名
微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二
者。名威徳輪天。二十三者。名月行天。二十
四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二
十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二
十八者。名衆分天。二十九者。名住輪天。三十
者。名上行天。三十一者。名威徳顏天。三十
二者。名威徳焔輪天。三十三者。名清淨天。如
是三十三天。比丘觀於微細業之果報。持戒
善業。集何等業。生於善道。善業因縁。得善果
報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛説法。非外道
法。彼見諸天所生之處。遊戲受樂。不可稱説。
帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道説爲常
住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善
法堂。彼見聞知。若人持於七種之戒。不缺戒。
不穿戒。不隙戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修
心。於福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病
人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。
若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於
怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋
迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由
他天女。以爲眷屬。恭敬圍遶供養帝釋。如一
女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妬。供養天
后同奉帝釋亦無妬心。其善法殿。廣五百由
旬。毘琉璃珠。以爲欄楯。珊瑚爲柱。頗梨
馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而爲殿壁。如融金
色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。
以爲莊嚴。其諸蓮華。金剛爲鬚。眞金爲莖。清
淨華池以爲莊嚴。復有衆鳥。毘琉璃翅。赤蓮
華珠。以爲其嘴。青因陀寶。以爲其身。遍滿池
中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。復有衆
鳥。青因陀寶。以爲其足。*車磲爲*嘴。珊瑚爲
眼。充滿池中。其池復有衆鳥。具足其身。皆
如閻浮檀金。珊瑚爲翅。因陀羅寶。以爲其眼。
復有浴池。衆蜂莊嚴。其蜂色相。如毘琉璃。莊
嚴浴池。其善法堂。有十大華池。何等爲十。一
名難陀蓮華池。二名摩訶難陀蓮華池。三名
歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名遊戲
蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮
華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華
池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是
爲十種大蓮華池。以用莊嚴天善法堂。復有
其餘蓮華林池。其華清淨。白銀爲莖。眞金爲
鬚。琉璃爲葉。金剛爲臺。復有蓮華。金剛爲
莖。雜色爲葉。一一華葉。如赤寶華。如毘琉
璃。有如車*磲。有如金色。有如是等。雜色蓮
葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色
華。各各差別。以爲莊嚴釋迦天王善法殿堂。
其蓮華中多有衆鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常
音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娯
樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。復
有衆鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦
遊戲。如天女身。復有衆鳥。名曰遊行。於華池
岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音
聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池
復次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。眞
金爲魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以爲
其翼。車*磲爲目。若瞋恚時。如赤蓮花。種種
雜寶。以爲鱗鮔。或七寶翅。遊戲受樂。於蓮花

復次比丘。復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀
蓮華池。以何爲地。彼以聞慧見天帝釋。眞珠
爲沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉
璃。以爲其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。
帝釋天王善業所化
復次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見
彼波頭摩華之林。周匝皆以眞金欄楯。或毘
琉璃。以爲欄楯。或以白銀。而爲欄楯。眞金
羅網。以覆其上。種種衆鳥。出妙音聲。遊戲池
邊。復次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池
中。其蓮華池。衆蜂雜色。出衆妙音。金色華
中。白銀色蜂。金剛爲翅。其身柔軟。白銀蓮
華。金色爲蜂。如是種種衆蜂。遊戲其中。如
是善業成就種種果報。復次比丘。觀善法堂。
彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼
以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法
諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受
樂。五欲自娯。彼見有林。名天女遊戲。天樹華
果。皆悉具足。衆鳥充滿。樹名如意。隨天所
念。悉從林生。若諸天衆。遊戲林中。勝華開
敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天
女。時諸天女。既取華已。枝條還擧。如是衆
華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意
樹。若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所
念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美
妙。如天樂音。故名意樹。復有無量憶念之樹。
隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨
念皆得。故名意樹。復有意樹。毘琉璃色。眞金
莖葉。白銀爲枝。毘琉璃葉。珊瑚爲枝。或七
寶葉。流出美味。復有意樹。若諸天女。欲見帝
釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娯
樂。此林功徳。見化帝釋。如是林中。九十九
那由他天女。一一天女。各見與己共相娯樂。
不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見
帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量
欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊
嚴。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴。眞金樹枝。
彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以爲麞鹿。莊
嚴其山。多有衆鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰
勝上。殿有千柱。其柱皆以金毘琉璃青摩尼
寶之所成就。金剛厠填。百千天宮。猶如
色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千
床。毘琉璃寶。以爲莊嚴。釋迦天王。攻阿修
羅軍。既得勝已。一切天衆。皆懷歡喜。讃歎帝
釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娯樂
隨其本業。各各自受上中下樂。既遊戲已。復
入山中。遊戲受樂。一心念欲。何以故。女人多
欲。天欲勝故。天欲熾然。復詣一河。於其河
中。上味飮食。隨河而流。種種色香。上味之飮
充滿其中。若有飮者。離於醉亂。飮名歡喜。天
女飮之心大歡悦
復有美飮。名曰能觀。既得飮已。悉能遍觀一
切天中所有園林無量山障。一切皆見。復有
天飮。名曰衆味。其飮甚多。飮之色力百倍増
長。天女飮已。復入食地。以其自作上中下業。
得如是報。種種色香。美味具足。既飮食已。復
往詣於音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以
爲樂器。眞金爲絃。衆寶鼓音。*馬瑙雜寶。以
爲簫笛。諸天女衆。無量音聲。如是無量。無數
音樂。乾闥婆音。諸天女衆。遍身莊嚴。身諸樂
具。遊戲受樂。以自娯樂。歌樂音聲。宮商和
雅。音曲齊等。皆悉具足。爲増欲樂。既作歌
音。復往詣於鈴音之地。其地鈴網。微風吹
動。出於無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。
種種妙寶。莊嚴其身。復往詣於衆鳥莊嚴蓮
華之池。其池衆鳥。金銀雜寶。以爲莊嚴。天女
入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相
散。心無嫉妬。種種遊戲。其聲美妙。八功徳
水。遊戲其中。既遊戲已。爲増欲故。自欲難
滿。貪著欲燒。不知厭足。復往詣於鏡樹之
林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功徳具足。
種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女
人之性。三種放逸。何等爲三。一者自恃身色。
而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍
慢。而生放逸。自見身色。輕餘女人。復捨此
地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六
時。常不斷絶。猶如輪轉。以六種時。而爲莊
嚴。林中衆鳥。無量雜色。隨其林中。時分相
似。共遊林中。離於嫉妬。心懷悦樂。見此林
已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悦
樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娯
樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。時天帝
釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝
釋。如是帝釋。一林之中。種種功徳。皆悉具

復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名
字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。
有何功徳。彼見聞知。其林自體。名一切林。於
此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千
天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。
毘琉璃寶。以爲其輪。閻浮檀金。以爲鈴網。白
銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有
乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎
樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。八萬四
千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以
覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第
一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊
戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或
歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。八
萬四千天女。作衆伎樂。遊戲歌舞。娯樂帝
釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天后舍脂。乘千輻輪
七寶之殿。眞金毘琉璃硨磲*馬瑙。天青珠
寶。大青珠寶。以爲莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀
金爲身。珊瑚爲足。赤寶爲目。赤蓮華寶。以
爲其身。珊瑚爲嘴。眞珠爲翅。以駕其殿。隨
帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴
其身。威徳光明。勝百日光。同時並照。與后舍
脂。詣遊戲處。勝餘一切天女莊嚴。足一百倍。
共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。如是諸天。受
於色聲香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。
一切天衆。圍遶帝釋。及以舍脂。如前所説。受
於無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衞。歌樂
音聲。娯樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至
彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作衆伎
樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天衆。此諸天
女。一切林中。種種衆寶。以爲莊嚴。種種音
聲。我今與之遊戲林中。時諸天衆。聞帝釋説。
白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸於王。
以王爲主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非
歸於我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其
自業。有上中下。是故天女有上中下。非是我
力。爾時帝釋。而説頌曰
    下業得下報 衆生道成就
    中業得中報 上業丈夫身
    若人所作業 隨業得果報
    其人時處業 於此身中受
    若天光明輪 遊戲種種樂
    斯人得善果 清淨勝業故
    若丈夫作業 或善或不善
    受於果報時 或苦或受樂
    此種種樂報 種種天遊戲
    此非我因縁 由彼前業得
時諸天衆。聞天帝釋説此偈已。皆生隨喜。合
掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。諸天女等。或
百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌
色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝
釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹。白銀爲葉。
白銀爲地。銀色衆鳥。充滿其中。出種種音。
帝釋爲首。與諸天衆。次第而入。種種寶光。
若身若地。光明旋轉。遍虚空中。帝釋見已。
心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。
八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出衆妙
音。無量天子。九十九億天女。讃歎帝釋。受
六欲樂
時天帝釋。與諸天女。復往詣於一切樂林。乘
大龍殿。亦如前説。天主釋迦。及餘天衆。次入
金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。衆香具
足。食之増欲。龍象食之。醉欲而行。聞衆樂
音。舞戲自娯。諸天見之。生希有心。舞戲可
愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色衆
鳥。住於金林。第一端嚴
時天帝釋。與后舍脂。及諸天衆。天子天女。遊
戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相
娯樂。以善業故。不生嫉妬。復往金林。林中有
池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和
集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娯樂受
樂。與天女衆。久時在於蓮華池邊。作衆伎樂。
共善法殿。一切天衆。復入一切樂林。其林
皆悉毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那
婆果。色香味具。諸天取果。開而飮之。其味
勝於人中上味摩偸之酒。諸天飮之。無有醉
亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食
果。三者五欲。是爲三種。受放逸樂。如釋迦天
主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天衆。
恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。
種種衆鳥。及以衆蜂。鈴網彌覆。既遊戲已。
還與天衆。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋
迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園
廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無
邪。以正見故。於鬪戰時。勝阿修羅。若人供養
父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。
我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有
一那由他天女。以爲眷屬。妙色具足。皆共一
心。遊戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天
王。我今欲往至無比林遊戲娯樂。願與我等。
至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已遊戲。今
欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今
捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。時天帝
釋。而説偈言
    不放逸不死 放逸是死處
    不放逸不死 放逸常生死
    不放逸不死 放逸是死句
    我以不放逸 今得天中勝
    我今信如來 汝當修行法
    我於佛教法 不敢有違失
    若違如來語 貪欲愚癡人
    不得脱衆苦 常受諸衰惱
時天帝釋。説是語已。入善法堂。爾時帝釋
子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊
嚴。歌頌娯樂。還其所止。撃鼓相命。欲詣園
林。遊戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有
乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天衆圍繞。或有
遊於蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比
林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃
耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星
宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無
間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喩
説。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六
分中不及其一。聞此香已。生希有心。復入飮
林。爲求樂故。次第入林。以善業故。毘琉璃
樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜
色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如
是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百
千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞衆樂
音。心甚歡喜。復於異處遊戲自娯。其林衆鳥。
眞金爲翅。毘琉璃爲胸。珊瑚爲足。白銀爲
背。赤眞珠寶以爲其目。出衆妙音。復有天子。
聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。衆鳥之音。無
量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復詣
異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如
日。至彼池間。種種莊嚴。如前所説。與諸天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。娯樂受樂。復與天
女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河
中。有種種水。所謂流乳。及以流飮。甜美衆
水。天子飮之。多有衆蜂。衆鳥百數。金銀珊
瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林
中。遊戲自娯。經於多時。受五欲樂。復往詣
於華樹林中。其林衆華。悉不萎變。香氣普熏。
滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清
涼無熱如星色華。復詣果林。其林有果。所
謂蜜樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘
樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足
果。如是無比林中。具足此果。善業所生。於
此林中。遊戲受樂。飯食餐飮。復往詣於鳥舞
之林。其林衆鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞
之。即受快樂。復詣雜林。其林異色。一切華
果。如前所説。河池衆鳥。亦復如是。故名雜
林。於此林中。五欲自娯。乾闥婆音。久受快
樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受於
放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心
之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲
受樂。爾時帝釋。見諸天子。而説頌曰
    悕望諸境界 愛心難厭足
    離愛則知足 此人無憂惱
    若人愛欲境 則不得安樂
    境界如毒害 後世受苦惱
    若初若中後 若現在未來
    求樂不可得 後則受苦惱
    一切諸世間 増長於生死
    流轉不暫停 和合必有離
    未曾有免者 樂爲苦所覆
    無量諸誑惑 衆生癡所誑
    遊戲於愛欲 一切癡愛人
    未曾有厭足 境界難滿足
    如火益乾薪 世間愛所誑
    難滿亦如是 雖近於死地
    猶不生厭離 爲愛境所誑
    不求善資糧 天退不自在
    爲愛所誑惑 我今教呵汝
    汝爲欲所迷 當作自利益
    法爲第一道 若有行法者
    從樂得樂報 能如是行者
    得寂滅涅槃 是故應修福
    以求涅槃樂 若有常修福
    得至無盡處 天聞帝釋説
    寂靜心調柔 是時帝釋子
    調伏順父教
時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉
惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋
天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天
青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種
種林。諸蓮華葉。如日初出。以爲莊嚴。帝釋見
已。而説頌曰
    人中造福徳 人中無量種
    作種種福徳 種種皆成就
    不作衆善業 爲心怨所誑
    退時不自在 墮於極惡處
    一切諸宮殿 諸業所莊嚴
    以善業増長 成就天人報
爾時釋迦天王。説此偈已。復詣餘殿。其殿敷
置無量柔軟寶莊嚴座。以爲嚴飾。善業所化。
時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。復至銀殿。無
量光明。無量衆寶。無量衆華。嚴飾其殿。無量
天女。遊戲受樂。復至園林諸天女等。其地柔
軟。衆華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出衆
妙音。衆蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所
觀。天衆圍遶。遊戲受樂。其身威徳。勝於日
月。金樹林中毘琉璃殿。以衆寶柱而爲莊嚴。
諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋。作如是念。我
入寶殿。遊戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸
眷屬。天女圍遶。歡娯受樂。爾時帝釋。知天所
念。告諸天子。汝等各各遊戲園林。時諸天子。
聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娯。天
王入殿。坐於清淨毘琉璃床。以善業故。其殿
清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔諸天王
等退沒之相。及以名字。其名曰鉢浮多天王。
自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。
善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天
王。威徳天王。持徳天王。青色天王。不退天
王。如幻天王。齋戒天王。福徳天王。諸遊戲
天王。挮羅天王。憍尸迦天王。以善業故。見
如是等三十三天王。如是天王。善業盡故。
退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。
若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見
其壁上。受大苦惱。飢渇燒身。羸痩苦惱。筋骨
相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦
惱。若生人中。追求作業。受種種苦。如是見諸
生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無
常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業
果。生於地獄餓鬼畜生。云何捨於如是大樂。
受斯苦惱。云何可忍。奇哉生死。甚爲大苦。能
將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦
天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其
身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命
終。還生天上。若生人中。生安樂國城邑聚落。
生大姓家。行正法處。離於邪見憍慢諂曲。復
有自見。生於人中。爲國王子。大臣之子。正見
家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見
身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天
衆。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。
如業得食。後於生處。不見勝食。愧心思惟。我
當幾世受如是報。以善業故。於殿壁中。自見
其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八
生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼
中。非畜生中。帝釋心念。云何我身無復生
處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有
第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊説
如是言。須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。我
必如是。以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其
金座。閻浮檀金。以爲床座。衆寶莊嚴。復於壁
中。見諸先世退沒天王。復念入於善法堂上。
見諸天衆。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往
詣雜林。共諸天子天女眷屬。遊戲自娯。受五
欲樂。種種衆鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以爲嚴
飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋
所。皆爲作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊
戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天
女。圍遶帝釋。作衆伎樂。詣善法堂。一切歡
喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。
供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。
出美妙音。遍諸天衆。異住諸天。聞此樂音。皆
來詣於善法堂上。皆爲天王。稽首作禮。右遶
而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊
嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大
果。一切天衆。樂報成就。其善法堂。縱廣五
百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以
爲莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五
由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天
衆。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。
入歡喜殿。金毘琉璃*車磲寶柱。以爲莊嚴。
其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸
天受教。即皆就坐
正法念處經卷第二十五







正法念處經卷第二十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之五三十三
天之二
時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業
盡則退。業果因縁而生此天。我於此天必有
退沒。當自勉力以求安隱。時諸天衆。聞天帝
釋説是語已。白帝釋言。如是天王。我等於此
善業樂處。不敢復作放逸之行。白言天王。以
何因縁令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方
上下所生之處。無非有爲無常破壞。勿生貪
著謂可常保。不淨煩惱後致大苦。非生樂法。
非智因縁。非爲正行。如是憶念。後則大苦。諸
天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還
退。墮於地獄餓鬼畜生。復以善業。生此天中。
受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄餓
鬼畜生。是故天子。不應放逸。我所説者。是恒
河沙等諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得
解脱。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名色
縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。
取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是
唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。
識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則
觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋。
如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不
生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如
是則脱生死。此生死處。無有此法。所謂無生
常住不可破壞。無盡無滅。於生死中則無此
法。於生死中。唯有退沒生滅之法
時諸天子。聞天帝釋説是法時。於過去世佛
正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心
清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世佛正法
中。不修心者。放逸亂心。爲愛所誑。受五欲
樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝
釋。説是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦
天王。共諸天衆住在何處。作是念時。即見天
王坐於天宮。天衆圍遶。威徳光明。受天快樂。
時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。
於一面坐。坐已須臾。復從座起。於帝釋前白
言天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養
父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。願加
歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天
王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善
業。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向
帝釋説。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不
敬沙門婆羅門耆舊長宿。増長魔衆。減損正
法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊
嚴。阿修羅王提羅勇健鉢呵娑王。非法惱亂
惡龍王等。住於海下。或來戰鬪。爾時護世四
天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴
器仗。如前所説。時天帝釋。與護世天無量千
衆。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天
女。詣一切主山。猶如衆星圍遶滿月。遶須
彌山。亦如日光處於衆星。如百千金山圍遶
須彌。金銀毘琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此
寶樹莊嚴。天帝遊戲之處。多有衆鳥出妙音
聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王遊戲之處。
金色蓮華。琉璃爲莖。與諸乳象。共遊其中。如
前所説。雖是畜生。亦受天樂
時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我
此白象王。善能與諸阿修羅鬪。令我得勝。説
是語已。復往詣於一切*主山。至無憂殿。與
諸天子九那由他天女。而共遊戲。受五欲樂。
共諸天衆。伎樂音聲遊戲之處。無量莊嚴。天
衆受報。乃至愛善業盡集樂報盡。於善法
堂命終還退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。
得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或
同聚落。於世間中。最爲上首。或爲親友兄弟
知識。常受安樂。以餘業故。帝釋天王閉三惡
趣。觀天退沒。而説偈言
    此地諸園林 及諸蓮華池
    山峯極端嚴 廣大多珍寶
    蓮華諸河池 寶石而莊嚴
    林樹種種花 衆鳥皆和集
    金樹如意樹 淨如毘琉璃
    銀寶或珊瑚 種種雜莊嚴
    衆蜂出妙音 在於蓮華池
    寶樓甚廣大 端嚴極淨妙
    莊嚴甚奇特 諸天所應供
    如是諸嚴飾 天人輪迴轉
    如幻亦如泡 如乾闥婆城
    五欲愛所誑 天樂亦如是
    愛傷諸世間 流轉生死海
    愛毒如猛火 滅壞諸世間
    欲樂無厭足 求之而不息
    無常火燒已 不知何所趣
    衆生皆爲此 愛毒之所誑
    愛染覆諸天 不覺時所遷
    天人阿修羅 地獄龍夜叉
    一切無自在 念念時所遷
    一切三界中 爲時網所纒
    不知無自在 爲愛之所惑
如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。
念第一法。以偈讃佛
    南無婆伽婆 利益諸衆生
    説愛如毒害 爲衆廣分別
    了知一切法 其智無罣礙
    離於智所知 則無第三法
    無常及苦空 亦無有作者
    如來見實諦 爲諸衆生説
爾時帝釋。以清淨心。讃歎佛已。如印所印。還
住所止。受天快樂
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二處。名曰山峯。衆生何業。而
生彼處。彼以聞慧。見此衆生。教人持戒。乃至
一日一夜。不殺衆生。亦不偸盜。不犯王法。不
行偸盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生於
第二。山峯之處。其地柔軟。須彌山峯。種種雜
業。光明莊嚴。於此地中。觀見一切須彌山根。
金銀琉璃雜寶莊嚴。無量天鬘衣服。莊嚴其
地。妙色如融金聚。毘琉璃林莊嚴山地。與諸
天女。遊戲其中。復往詣於飮食之河。一名天
善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大
流河。五名曲流河。六名&MT04537;鬘河。七名千流河。
八名如意河。飮此河流。離於醉亂。一切諸飮。
從河而流。種種衆味。種種諸色。或有乳色。或
赤寶色。青寶王色。毘琉璃色。或黄金色。或
有雜色。妙香流出。湛然常滿。復有天食。皆有
種種色香味具。味如石蜜。香潔白淨。如意之
味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊
嚴。種種色鳥。以爲嚴飾。與諸天女。遊戲其
中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。多有諸
林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香
林。如意風林。觸身悦樂。金枝莊嚴。鈴網彌
覆。百千衆鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娯
樂。無有病惱。離於飢渇。身無疲極。無所營
作。如心所念。遊戲園林。蓮華池中。見諸妙
色。五欲娯樂。住山峯天。其身光明。如意大
小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。
無能奪者。如是住峯。一切天衆受自業樂。乃
至*愛善業本所持戒。不殺不盜。善業既盡。
命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。住於山谷。大富饒財。端正第一。園林
欝茂。寒暑調適。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天第三地處。
彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。衆生何業生
於彼處。彼以聞慧。見有衆生。持二種戒。見諸
衆生被縛幽閉。解之令脱。行於曠路。爲飢所
逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人
漿水飮食。以其不殺放衆生故。是人命終。生
三十三天山頂之處。受無量樂。無量河水。所
謂欲流洄澓。悕欲爲岸。歡喜之人。憶念濤波。
於此河中。多有衆鳥。色香愛味。諸有蛟龍。
無量欲著。曲戻流行。水沫爲栰。嫉妬園林。無
量境界。以爲山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能
渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絶。習爲
甚深。行於三道。瀑流波注。遍於欲界色界
無色界。生老病死。憂悲苦惱。爲大勢力
是愛河。諸世間人。亦不能*渡。山頂諸天。愛
河常流。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。有六
園林。何等爲六。一名常歡喜。二名常遊戲。三
名白雲聚。四名普樂林。五名如月林。六名恒
河林。如是等林。嚴飾山頂。遊戲其中。受無量
樂。復向飮河。所謂質多羅河。手觸之河。無
厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以爲
林樹。華果具足。甚可愛樂。以善業故。其地諸
天。種種河林。飮食香潔。從河而流。千萬天
衆遊戲娯樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。
無有骨肉。亦無津汚。口意無惓。常懷歡喜。行
庠序。歌舞戲笑。乃至*愛善業盡。身口意
業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還
退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。
巨富饒財。樂修智慧。遊戲歌舞。所生國土。多
處高原。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第四地。名善見城。衆生何業生
於彼處。彼以聞慧。見有衆生修行持戒。救於
溺人。令脱水難。或將被戮。救贖令脱。或以自
身投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偸盜。
不從他教。不行偸盜。乃至行於曠野。飢渇所
逼。尚不盜人粮食果食。尊敬於戒。於微細
戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見城。
其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以
爲其地。十千大殿。毘琉璃寶。或閻浮檀金。或
有白銀因陀青寶。及餘七寶。間錯莊嚴。於諸
街巷。多有樓閣寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日
光。喩彼天宮。如日中燈。其城四面。毘琉璃
寶。以爲園林。周匝莊嚴。眞珠羅網。遍覆其
上。復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金
彌覆。有七寶樹。爲遊戲處。如意之樹。隨天
所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色衆
鳥。出妙音聲。金林之中。銀色衆鳥。青寶林
中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色衆鳥。如是園
林。衆鳥妙音。以爲莊嚴。善見大城。街巷阡
陌。一切皆以眞金宮殿。白銀爲柱。毘琉璃樹。
以爲莊嚴。復有金殿。毘琉璃柱。復有金殿。金
樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色衆鳥。出妙
音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱説。有四大
林。以爲嚴飾。一名雲鬘林。二名大樹林。
三名光明音林。四名樂見林。一一園林。縱廣
二千五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金
華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗
梨。青寶*王樹。以爲莊嚴。於此林中。多有衆
蜂。白銀爲身。毘琉璃寶。以爲兩翅。其音美
妙。勝於笙笛絲竹之音。過十六倍。毘琉璃
樹。黄金爲果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香
氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀
果。香美上味。毘琉璃樹。黄金爲葉。雜寶色
果。如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大
城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種
報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量
樂。此城如是。衆所樂見。故名善見。其林種
種。赤寶莊嚴。珊瑚車磲。種種鈴網。彌覆園
林。遊戲之處。善見諸天住在其中。其城宮
殿。華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋。微風吹
動。出於種種微妙樂音。多諸天子。天女眷屬
圍遶。住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴。受
勝報者。三十六億帝釋天王之所識知。有大
神通。光明威徳。心常歡喜。無量百千天子天
女。出天王城。詣林遊戲。乘於無量百千億殿。
種種幢幡。百千億種。以爲莊嚴。其殿種種色
相莊嚴。因陀青寶。以爲箱輿。赤蓮華寶。以爲
殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毘琉璃道。*車磲
爲繩。以界道側。寶鈴莊嚴。復有天子。乘衆寶
殿。有乘寶宮。*車磲爲底。眞珠羅網。以覆其
上。珊瑚爲壁。白銀爲柱復有天子。乘於金殿。
眞珠爲壁。赤寶爲底。白銀爲柱。珊瑚莊嚴。一
一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱説。天衆
圍遶。無量百千種種莊嚴。天子乘之。往詣園
林。毘琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮
寶幢。無量種色。寶幢衆幡。遍於虚空。歡喜遊
戲。往詣四林。無量伎樂。百千億聲。種種妙
音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下
報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女
衆。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。*乾闥婆
音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。一一天
女。各與天子。娯樂受樂。如意縱逸。往詣種
種遊戲之處。或行空中。如青雲氣。毘琉璃色。
如是天衆。處於虚空。以種種衣。莊嚴其身。種
種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天衆。行於
金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿
空。令空陰翳。而無染汚。若諸天子。命欲終
時。塵則著身。有諸天子。曾見餘天。有如是
相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而説頌

    諸天行此道 或百或千還
    爲於時節火 而燒境界薪
    見他病死相 而自不覺知
    衰相既至已 乃知自苦惱
    放逸自濁心 常樂於境界
    不覺死隨逐 常不離衆生
    受樂遊戲人 樂行於放逸
    死軍將欲至 破壞如毒害
    非是呪藥力 非天阿修羅
    自業之所縛 世所不能救
    塵垢覆身面 而猶不自覺
    死信既來至 不久必終沒
    衆生常貪欲 渇愛無厭足
    死賊忽已至 著樂不覺知
    汝已死相現 爲死之所牽
    須臾必退沒 退時受苦惱
    此山頂衆生 園林莊嚴處
    業縛不自在 受於自業報
    遊戲放逸行 受樂無厭足
    癡人愛増長 退沒不自在
    有煙必有火 其相法如是
    如是退沒相 必當歸死苦
如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵
責自心。及餘天子。如是説時。有諸天子。乘種
種殿。寶網彌覆。懸衆寶鈴。無量莊嚴。以自校
飾。見者愛樂。天鬘天衣。以爲莊嚴。如融金
聚。百千萬衆。遍須彌頂。是時天子。見天衆
來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天
女。歌舞戲笑。向遊戲林。天蓮華樹。河泉池流。
華果茂盛。種種雜寶。以爲莊嚴。一切園林。甚
可愛樂。善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣
金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天衆。從空
而下。詣遊戲處。一切天衆。皆悉雲集。鼓樂
絃歌。遊戲受樂。無有嫉妬。歌舞戲笑。五欲
自娯。莊嚴樂音。與諸天女。行於飮食河岸之
間。向琉璃林。其琉璃林。以眞金果以爲莊嚴。
香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飮
摩偸果。久受天樂。如是天衆。歌舞戲笑。以受
快樂。餘天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天
王。善見城中。一切天衆。皆詣園林遊戲之
處。天王當知。帝釋聞已。勅諸天衆。速疾嚴
飾。我欲往詣善見諸天遊戲之處。善法堂上。
一切天衆。聞天王勅。乘種種殿。若乘金殿。毘
琉璃幢。毘琉璃殿。眞金爲幢。七寶雜幡。以爲
莊嚴。金色鳥殿。出衆妙音。或有馬殿。其行速
疾。或有金鵝。毘琉璃足。赤蓮華寶。以爲兩
翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城遊戲之
處。復有天子。乘孔雀鳥。七寶爲身。是孔雀
鳥。於閻浮提中。勝餘一切衆鳥之色。何況天
中善業莊嚴。形相色貌。無以爲比。乘此孔雀。
詣遊戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。遊
戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿。其殿
莊嚴。七寶所成。何等爲七。一者青寶王。二者
赤蓮華寶。三者*車磲寶。四者清淨毘琉璃
寶。五者珊瑚金剛。六者頗梨。七者眞金。如是
七寶。雜色莊嚴。駕以千鵝。身七寶色。種種
形相。音聲美妙。勝諸天女歌頌之音。帝釋乘
之。有五百幡。金銀毘琉璃。以爲寶幢。青黄
赤白紫色。雜成莊嚴其殿。帝釋乘之。無量天
女。歌頌妙音。在前歌舞。或遊虚空。或行於
地。隨意自在。無所障礙。受五欲樂伎樂自娯
向善見天遊戲之處。餘天見之。執種種華。毘
琉璃莖。往帝釋所。善見天衆。見帝釋來。皆捨
遊戲。往迎帝釋。帝釋告言。汝等今應遊戲水
中。善法天衆。聞帝釋勅。頂受其教。即入池
水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天
衆。亦執蓮華。走向善法天衆。遊戲喜笑。時
天帝釋。住在空中。觀諸天衆。遊戲水鬪。久
時遊戲。猶不厭足。復以蓮華。而共鬪戲。或
以金華毘琉璃華。種種色莖。共相打擲。久於
此處。以蓮華相打。以爲戲笑。復詣果林。取
諸軟果。遙相打擲。果戲鬪已。復往酒林。食摩
偸飮。以善業故。而不醉亂。時天帝釋。從殿而
下。入於林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡
喜。供養帝釋。諸天子等。合掌白言。我得善
命。得善果報。得値天王利益我等。過於父母。
如是天衆。既供養已。時天帝釋告諸天子。汝
等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰勞已。入放
逸地。於園林中遊戲受樂。河流泉水。蓮華
池中。種種衆鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。以諸
金華。莊嚴其地。其地細妙。柔軟平正。其諸樹
林。金毘琉璃。頗梨諸樹。莊嚴其地。河泉流
水。出衆飮食。皆悉具足。曼陀羅華。居&T049271;
舍大蓮華等。以爲莊嚴。天子天女。遊戲歌舞
於山谷中。歡娯受樂。五樂之音。天女歌音。受
五欲樂善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天
子等。皆共遊戲於園林中。於人中數經無量
時。遊戲受樂。還向本宮。其道種種遊戲之處。
戲笑受樂。種種莊嚴。還於本宮善見城中。所
住諸天。受於天樂。乃至*愛善業盡。從天命
終。隨其本業。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。
得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌
舞戲笑。愛於節會。多饒資生。不遭疫病。離於
憂惱。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第五地。名鉢私他。衆生何業生
於彼處。彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物
飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧
窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯
姦。爲官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其
命。怖畏目冥。救令得脱。是人命終。生三十
三天。鉢私他地。生此天已。以善業故。其身光
明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光
明。青黄赤白。紫緑諸光。遍照諸天。十倍増
勝。如閻浮提衆星宿之中。月光第一。此地天
子。其身光明。亦復如是。衆色具足。餘天比
之。猶如螢火。諸天女等見此天子。皆走往趣。
天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。於其頂上。大
青寶王。以爲寶冠。其光普照。滿一由旬。
大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢
火失光。自然七寶。以爲花冠。其光普照。滿百
由旬。一切光明。以爲莊嚴。青黄赤白紫緑諸
光。於其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光
明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。
其光能照一百由旬。以金剛綖以爲帶繓。垂
於胸前。所著腰帶。如天虹色。脚著種種雜色
履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行
空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲
惓。所著衣服。無有經緯。種種衆寶。光明照
曜。殊勝可愛。天子生已。即自思惟。我以何
業。來生此中。適生此念。自見往世於閻浮提
善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。
修行善業。此中成熟。我作善業。故來生此。以
因縁生。非無因生。於須臾頃。諸天女衆。少壯
妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天
女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香
普熏。滿二由旬。其華勝於一切諸華。妙色光
顏。天服莊嚴。功徳所生。天善業故。譬如日
出。衆華開敷。天子既生。天女色敷。至天子
所。種種遊戲。娯樂天子。抱持天子。詣林遊
戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林
中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時。
一一足下。悉生蓮華。以承其足。毘琉璃莖。金
剛爲鬚。眞金爲葉。其臺柔軟。衆蜂莊嚴。隨其
擧足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花
林。入摩偸林。其林金樹。流出香飮。勝葡萄
酒。色香味具。諸天飮之。無有醉亂。天女飮
之。復往詣於遮都羅林。其林三衆。不可譬喩。
一者鳥音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼
諸天子。三衆林中。一一遊處。一一華池。種種
鳥音。聞之悦樂。不知厭足。愛火所燒。乃至
*愛善業盡。從天命終。業所繋縛。墮於地獄
餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功
徳具足。富樂自在。隨心遊戲。無病安隱。壽命
長遠。生値善世。或値中國。不生邊地。或爲大
王。或爲大臣。多饒財寶。爲大商主。以餘業

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之
處。彼以聞慧。見第六處。名曰倶吒。衆生何
業。而生彼處。彼聞知見。若有衆生獲執賊人。
不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脱。以
潤益心。利益衆生。供養父母。奉施病藥。隨
心所須。不盜父母所有資財。悦意軟語。利益
少言。常以香華供養禮拜。念佛功徳。恭敬師
長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親
近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所
賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉祇
敬。受佛禁戒。智慧具足。眞心持戒。不惱壞
他。衆人所愛。善言讃嘆。軟語供養。奴婢僮
客。不横加怖。飮食知足。不飮餘食。不惱衆
生。不喜瞋恚。不與下賤屠兒魁膾販賣貿易。
賣買質直。不誑衆生不入酒肆。不爲女人
之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。
不求他人好惡長短。心不懷恨。不説毀呰。亦
不言智。見他田植。不生嫉妬。租税依法。不
欺王者。不盜他田漑灌之水。若晝若夜。不取
他果。一切衆惡。悉捨不爲。或一一止。或復下
止。云何下止。遍作諸業。是名下止。云何中
止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上
止。不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨
喜。捨離惡人中下之業。如是三人。得三種果。
謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生
倶吒天。既生天已。身無骨皮。離於汚垢。受
樂成就不可稱説譬如轉輪聖王。七寶千子。
王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其
天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。
於彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉
從樹生隨天所至常與天倶如轉輪王七寶。
隨王心念。常與王倶。此天園林亦復如是。若
天念住。林即住地。譬如飛鳥。&T037173;翔於空。住
則依地。此天園林。亦復如是。此倶吒天。一勢
力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行
處。衆妙音鳥。常與天倶。是倶吒天。二勢力也。
復有善業。隨其行處。諸蓮華池。衆蜂妙音。鵝
鴨鴛鴦。以爲莊嚴。是倶吒天。三勢力也。復有
善業。著天華鬘。行於空中自然而有千葉蓮
華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊
戲。是倶吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。
行於空中。天諸寶器。盛滿天飮。自然在手。共
諸天女。次第飮之歌舞戲笑如意能行是倶
吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切
成就。若有憶念。欲行異方。能越山峯。園林華
果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎
樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天衆。
昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀
閻浮提。善法堂天。善見城天見此天衆共相
謂言。此倶吒天。如念能行。能踰我等。處處無
礙。是倶吒天。六勢力也。釋迦天王。與其
坐。百千葉蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。
一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如
融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天
帝釋。詣倶吒天。時彼天衆。見帝釋來。皆大歡
喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讃歎。圍遶帝
釋。四面而住。或在山峯。或遊戲處。或在山
頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。倶吒天
衆。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天
王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲
香味觸等。乃至*愛善業盡。隨業流轉。墮於
地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭
病苦。或居大洲。不畏怨敵。或爲大王。或爲大
臣。常受安樂。以餘業故
正法念處經卷第二十六



正法念處經卷第二十七
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之六三十三
天之三
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。衆生何業生
於彼處。若有衆生。見故塔寺。或惡國王
見大臣。斷僧田業。如是衆生。不畏王禁。施僧
田物。向此惡王。説佛功徳。善言嘆佛。是人命
終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲
笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不
盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。
若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自爲國主。或
爲大臣。不枉税奪。亦教他人。令其住戒。以此
二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮
殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮
殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃
蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華
池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃
華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華
生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶
葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色衆蜂。遊戲其
中。復有華池。生諸蓮華。赤寶衆蜂。以爲莊
嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。眞金爲
華。或有華池。生諸蓮華。眞金爲莖。白銀爲
華。或有華池。生諸蓮華。車磲爲莖。白銀爲
華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多爲莖。閻
浮檀金爲華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華
間。譬如閻浮提中香樹之華。衆蜂滿中。雜殿
華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。於閻
浮提所曾聞事。以衆雜彩畫種種像。其雜殿
林。亦復如是。復有雜色種種衆鳥。頭足雜色。
其身胸腹。亦復如是。或有衆鳥。金臆銀翅。赤
寶爲背。目如赤寶。或有衆鳥。白銀爲臆。眞
金爲翅。青毘琉璃。以爲兩目。赤寶瞳華。雜寶
爲背。以七寶色種種衆鳥。以爲莊嚴。雜殿林
中。復有山峯。青寶珠玉。*車磲毘琉璃寶。赤
寶眞金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流
宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林
中。復有雜蔓。互相交錯。毘琉璃莖。赤寶爲
鬚。以爲纒蔓。果實莊嚴。白銀爲莖。青寶爲
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