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觀天品第六之四

三十三
天初

復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不
得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天
快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等
戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種
戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天
王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行
邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不
兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉
佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺
語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。
觀於戒業。繋諸衆生。上生天中。云何持戒。生
於何處。彼以聞慧。見此衆生。受不殺戒。生四
天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜
戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不
殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。
富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。
富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝
於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽
命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不
使魔
復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼
見思心。爲勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝
業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝
復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一
者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他
者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出
家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脱
戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行
者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三
戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。
盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復
有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於
天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者
世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。
出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。
二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令
他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。
作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知縁。
而不進學。復有二種。一者智攝。二者施攝。布
施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復有
二種。一者内行。二者外行。外行者。依於淨
身。内行者。心口意淨。復有二種。一者修習。
二者不習。修習者。已於無量世來修習。不習
者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二
戒
復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。復
有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受
戒。少分戒者。持於一戒。多分戒者。或持二
三。盡受戒者。持一切戒。復有三種。一者愛。
二者不＊愛。三者自性愛。＊愛者。爲財利故。
而受禁戒。不＊愛者。疾病故而受禁戒。自性
者。自性淨行。此功徳勝。復有三種戒。一者禪
行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修
世間禪。乃至入於城邑聚落。而常修禪。非禪
戒者。離禪行戒。離惡戒者。恐遭衆惡。捨之不
爲。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不
飮。復有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲
戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不淨得少果
報。不諂曲戒者。得大果報。性善戒者。若心増
上則得大果。若心劣弱其果則小。復有三種。
一者因縁持。二非因縁持。三者法不應作。
因縁持者。有因縁故。護持禁戒。非因縁者。無
縁持戒。不應作者。生於大姓所不應作。護種
姓故。復次從縁持戒者。爲得佛故。以思勝故。
其果則大。無縁持戒。其果則小。不識果故。
不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。復
有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏於惡道。
畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。
若畏惡道名上持戒。復有三種。一者自持戒。
而不教人。二者自行教人。三者於他行捨。復
有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺
戒。缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。
不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。
一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。
是名一切缺戒
復次比丘。觀四種戒。何等爲四。離口四過。
一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復
有五種戒。止五境界。是名爲五。復有六種因
縁而持禁戒。一者畏他求便。二者畏於罰戮。
三者怖畏。四者因縁。五者不觀。六者自性。復
有七種戒。謂身三戒。口有四戒。比丘如是。觀
無量持戒。衆生畏於惡道。持戒能度。如是持
戒。略説二種。一者世間。二者出世間
如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住
之地。及觀業行。以何業故生三十三天。彼以
聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一
者名曰住善法堂天。二者名住峯天。三者名
住山頂天。四者名善見城天。五者名鉢私地

天。六者名住倶吒天

倶吒者
山名也

。七者名雜殿天。

八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名
波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。
名住雜險岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四
者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。
名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。
名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名
微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二
者。名威徳輪天。二十三者。名月行天。二十
四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二
十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二
十八者。名衆分天。二十九者。名住輪天。三十
者。名上行天。三十一者。名威徳顏天。三十
二者。名威徳焔輪天。三十三者。名清淨天。如
是三十三天。比丘觀於微細業之果報。持戒
善業。集何等業。生於善道。善業因縁。得善果
報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛説法。非外道
法。彼見諸天所生之處。遊戲受樂。不可稱説。
帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道説爲常
住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善
法堂。彼見聞知。若人持於七種之戒。不缺戒。
不穿戒。不隙戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修
心。於福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病
人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。
若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於
怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋
迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由
他天女。以爲眷屬。恭敬圍遶供養帝釋。如一
女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妬。供養天
后同奉帝釋亦無妬心。其善法殿。廣五百由
旬。毘琉璃珠。以爲欄楯。珊瑚爲柱。頗梨車
磲馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而爲殿壁。如融金
色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。
以爲莊嚴。其諸蓮華。金剛爲鬚。眞金爲莖。清
淨華池以爲莊嚴。復有衆鳥。毘琉璃翅。赤蓮
華珠。以爲其嘴。青因陀寶。以爲其身。遍滿池
中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。復有衆
鳥。青因陀寶。以爲其足。＊車磲爲＊嘴。珊瑚爲
眼。充滿池中。其池復有衆鳥。具足其身。皆
如閻浮檀金。珊瑚爲翅。因陀羅寶。以爲其眼。
復有浴池。衆蜂莊嚴。其蜂色相。如毘琉璃。莊
嚴浴池。其善法堂。有十大華池。何等爲十。一
名難陀蓮華池。二名摩訶難陀蓮華池。三名
歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名遊戲
蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮
華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華
池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是
爲十種大蓮華池。以用莊嚴天善法堂。復有
其餘蓮華林池。其華清淨。白銀爲莖。眞金爲
鬚。琉璃爲葉。金剛爲臺。復有蓮華。金剛爲
莖。雜色爲葉。一一華葉。如赤寶華。如毘琉
璃。有如車＊磲。有如金色。有如是等。雜色蓮
葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色
華。各各差別。以爲莊嚴釋迦天王善法殿堂。
其蓮華中多有衆鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常
音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娯
樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。復
有衆鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦
遊戲。如天女身。復有衆鳥。名曰遊行。於華池
岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音
聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池
復次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。眞
金爲魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以爲
其翼。車＊磲爲目。若瞋恚時。如赤蓮花。種種
雜寶。以爲鱗鮔。或七寶翅。遊戲受樂。於蓮花
池
復次比丘。復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀
蓮華池。以何爲地。彼以聞慧見天帝釋。眞珠
爲沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉
璃。以爲其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。
帝釋天王善業所化
復次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見
彼波頭摩華之林。周匝皆以眞金欄楯。或毘
琉璃。以爲欄楯。或以白銀。而爲欄楯。眞金
羅網。以覆其上。種種衆鳥。出妙音聲。遊戲池
邊。復次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池
中。其蓮華池。衆蜂雜色。出衆妙音。金色華
中。白銀色蜂。金剛爲翅。其身柔軟。白銀蓮
華。金色爲蜂。如是種種衆蜂。遊戲其中。如
是善業成就種種果報。復次比丘。觀善法堂。
彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼
以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法
諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受
樂。五欲自娯。彼見有林。名天女遊戲。天樹華
果。皆悉具足。衆鳥充滿。樹名如意。隨天所
念。悉從林生。若諸天衆。遊戲林中。勝華開
敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天
女。時諸天女。既取華已。枝條還擧。如是衆
華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意
樹。若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所
念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美
妙。如天樂音。故名意樹。復有無量憶念之樹。
隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨
念皆得。故名意樹。復有意樹。毘琉璃色。眞金
莖葉。白銀爲枝。毘琉璃葉。珊瑚爲枝。或七
寶葉。流出美味。復有意樹。若諸天女。欲見帝
釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娯
樂。此林功徳。見化帝釋。如是林中。九十九
那由他天女。一一天女。各見與己共相娯樂。
不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見
帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量
欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊
嚴。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴。眞金樹枝。
彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以爲麞鹿。莊
嚴其山。多有衆鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰
勝上。殿有千柱。其柱皆以金毘琉璃青摩尼
寶之所成就。金剛厠填。百千天宮。猶如紅
色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千
床。毘琉璃寶。以爲莊嚴。釋迦天王。攻阿修
羅軍。既得勝已。一切天衆。皆懷歡喜。讃歎帝
釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娯樂
隨其本業。各各自受上中下樂。既遊戲已。復
入山中。遊戲受樂。一心念欲。何以故。女人多
欲。天欲勝故。天欲熾然。復詣一河。於其河
中。上味飮食。隨河而流。種種色香。上味之飮
充滿其中。若有飮者。離於醉亂。飮名歡喜。天
女飮之心大歡悦
復有美飮。名曰能觀。既得飮已。悉能遍觀一
切天中所有園林無量山障。一切皆見。復有
天飮。名曰衆味。其飮甚多。飮之色力百倍増
長。天女飮已。復入食地。以其自作上中下業。
得如是報。種種色香。美味具足。既飮食已。復
往詣於音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以
爲樂器。眞金爲絃。衆寶鼓音。＊馬瑙雜寶。以
爲簫笛。諸天女衆。無量音聲。如是無量。無數
音樂。乾闥婆音。諸天女衆。遍身莊嚴。身諸樂
具。遊戲受樂。以自娯樂。歌樂音聲。宮商和
雅。音曲齊等。皆悉具足。爲増欲樂。既作歌
音。復往詣於鈴音之地。其地鈴網。微風吹
動。出於無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。
種種妙寶。莊嚴其身。復往詣於衆鳥莊嚴蓮
華之池。其池衆鳥。金銀雜寶。以爲莊嚴。天女
入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相
散。心無嫉妬。種種遊戲。其聲美妙。八功徳
水。遊戲其中。既遊戲已。爲増欲故。自欲難
滿。貪著欲燒。不知厭足。復往詣於鏡樹之
林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功徳具足。
種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女
人之性。三種放逸。何等爲三。一者自恃身色。
而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍
慢。而生放逸。自見身色。輕餘女人。復捨此
地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六
時。常不斷絶。猶如輪轉。以六種時。而爲莊
嚴。林中衆鳥。無量雜色。隨其林中。時分相
似。共遊林中。離於嫉妬。心懷悦樂。見此林
已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悦
樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娯
樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。時天帝
釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝
釋。如是帝釋。一林之中。種種功徳。皆悉具
足
復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名
字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。
有何功徳。彼見聞知。其林自體。名一切林。於
此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千
天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。
毘琉璃寶。以爲其輪。閻浮檀金。以爲鈴網。白
銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有
乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎
樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。八萬四
千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以
覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第
一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊
戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或
歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。八
萬四千天女。作衆伎樂。遊戲歌舞。娯樂帝
釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天后舍脂。乘千輻輪
七寶之殿。眞金毘琉璃硨磲＊馬瑙。天青珠
寶。大青珠寶。以爲莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀
金爲身。珊瑚爲足。赤寶爲目。赤蓮華寶。以
爲其身。珊瑚爲嘴。眞珠爲翅。以駕其殿。隨
帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴
其身。威徳光明。勝百日光。同時並照。與后舍
脂。詣遊戲處。勝餘一切天女莊嚴。足一百倍。
共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。如是諸天。受
於色聲香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。
一切天衆。圍遶帝釋。及以舍脂。如前所説。受
於無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衞。歌樂
音聲。娯樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至
彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作衆伎
樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天衆。此諸天
女。一切林中。種種衆寶。以爲莊嚴。種種音
聲。我今與之遊戲林中。時諸天衆。聞帝釋説。
白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸於王。
以王爲主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非
歸於我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其
自業。有上中下。是故天女有上中下。非是我
力。爾時帝釋。而説頌曰
    下業得下報衆生道成就
    中業得中報上業丈夫身
    若人所作業隨業得果報
    其人時處業於此身中受
    若天光明輪遊戲種種樂
    斯人得善果清淨勝業故
    若丈夫作業或善或不善
    受於果報時或苦或受樂
    此種種樂報種種天遊戲
    此非我因縁由彼前業得
時諸天衆。聞天帝釋説此偈已。皆生隨喜。合
掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。諸天女等。或
百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌
色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝
釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹。白銀爲葉。
白銀爲地。銀色衆鳥。充滿其中。出種種音。
帝釋爲首。與諸天衆。次第而入。種種寶光。
若身若地。光明旋轉。遍虚空中。帝釋見已。
心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。
八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出衆妙
音。無量天子。九十九億天女。讃歎帝釋。受
六欲樂
時天帝釋。與諸天女。復往詣於一切樂林。乘
大龍殿。亦如前説。天主釋迦。及餘天衆。次入
金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。衆香具
足。食之増欲。龍象食之。醉欲而行。聞衆樂
音。舞戲自娯。諸天見之。生希有心。舞戲可
愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色衆
鳥。住於金林。第一端嚴
時天帝釋。與后舍脂。及諸天衆。天子天女。遊
戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相
娯樂。以善業故。不生嫉妬。復往金林。林中有
池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和
集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娯樂受
樂。與天女衆。久時在於蓮華池邊。作衆伎樂。
共善法殿。一切天衆。復入一切樂林。其林
皆悉毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那
婆果。色香味具。諸天取果。開而飮之。其味
勝於人中上味摩偸之酒。諸天飮之。無有醉
亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食
果。三者五欲。是爲三種。受放逸樂。如釋迦天
主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天衆。
恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。
種種衆鳥。及以衆蜂。鈴網彌覆。既遊戲已。
還與天衆。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋
迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園
廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無
邪。以正見故。於鬪戰時。勝阿修羅。若人供養
父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。
我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有
一那由他天女。以爲眷屬。妙色具足。皆共一
心。遊戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天
王。我今欲往至無比林遊戲娯樂。願與我等。
至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已遊戲。今
欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今
捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。時天帝
釋。而説偈言
    不放逸不死放逸是死處
    不放逸不死放逸常生死
    不放逸不死放逸是死句
    我以不放逸今得天中勝
    我今信如來汝當修行法
    我於佛教法不敢有違失
    若違如來語貪欲愚癡人
    不得脱衆苦常受諸衰惱
時天帝釋。説是語已。入善法堂。爾時帝釋
子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊
嚴。歌頌娯樂。還其所止。撃鼓相命。欲詣園
林。遊戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有
乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天衆圍繞。或有
遊於蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比
林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃
耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星
宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無
間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喩
説。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六
分中不及其一。聞此香已。生希有心。復入飮
林。爲求樂故。次第入林。以善業故。毘琉璃
樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜
色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如
是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百
千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞衆樂
音。心甚歡喜。復於異處遊戲自娯。其林衆鳥。
眞金爲翅。毘琉璃爲胸。珊瑚爲足。白銀爲
背。赤眞珠寶以爲其目。出衆妙音。復有天子。
聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。衆鳥之音。無
量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復詣
異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如
日。至彼池間。種種莊嚴。如前所説。與諸天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。娯樂受樂。復與天
女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河
中。有種種水。所謂流乳。及以流飮。甜美衆
水。天子飮之。多有衆蜂。衆鳥百數。金銀珊
瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林
中。遊戲自娯。經於多時。受五欲樂。復往詣
於華樹林中。其林衆華。悉不萎變。香氣普熏。
滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清
涼無熱如星色華。復詣果林。其林有果。所
謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘
樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足
果。如是無比林中。具足此果。善業所生。於
此林中。遊戲受樂。飯食餐飮。復往詣於鳥舞
之林。其林衆鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞
之。即受快樂。復詣雜林。其林異色。一切華
果。如前所説。河池衆鳥。亦復如是。故名雜
林。於此林中。五欲自娯。乾闥婆音。久受快
樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受於
放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心
之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲
受樂。爾時帝釋。見諸天子。而説頌曰
    悕望諸境界愛心難厭足
    離愛則知足此人無憂惱
    若人愛欲境則不得安樂
    境界如毒害後世受苦惱
    若初若中後若現在未來
    求樂不可得後則受苦惱
    一切諸世間増長於生死
    流轉不暫停和合必有離
    未曾有免者樂爲苦所覆
    無量諸誑惑衆生癡所誑
    遊戲於愛欲一切癡愛人
    未曾有厭足境界難滿足
    如火益乾薪世間愛所誑
    難滿亦如是雖近於死地
    猶不生厭離爲愛境所誑
    不求善資糧天退不自在
    爲愛所誑惑我今教呵汝
    汝爲欲所迷當作自利益
    法爲第一道若有行法者
    從樂得樂報能如是行者
    得寂滅涅槃是故應修福
    以求涅槃樂若有常修福
    得至無盡處天聞帝釋説
    寂靜心調柔是時帝釋子
    調伏順父教
時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉
惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋
天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天
青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種
種林。諸蓮華葉。如日初出。以爲莊嚴。帝釋見
已。而説頌曰
    人中造福徳人中無量種
    作種種福徳種種皆成就
    不作衆善業爲心怨所誑
    退時不自在墮於極惡處
    一切諸宮殿諸業所莊嚴
    以善業増長成就天人報
爾時釋迦天王。説此偈已。復詣餘殿。其殿敷
置無量柔軟寶莊嚴座。以爲嚴飾。善業所化。
時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。復至銀殿。無
量光明。無量衆寶。無量衆華。嚴飾其殿。無量
天女。遊戲受樂。復至園林諸天女等。其地柔
軟。衆華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出衆
妙音。衆蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所
觀。天衆圍遶。遊戲受樂。其身威徳。勝於日
月。金樹林中毘琉璃殿。以衆寶柱而爲莊嚴。
諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋。作如是念。我
入寶殿。遊戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸
眷屬。天女圍遶。歡娯受樂。爾時帝釋。知天所
念。告諸天子。汝等各各遊戲園林。時諸天子。
聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娯。天
王入殿。坐於清淨毘琉璃床。以善業故。其殿
清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔諸天王
等退沒之相。及以名字。其名曰鉢浮多天王。
自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。
善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天
王。威徳天王。持徳天王。青色天王。不退天
王。如幻天王。齋戒天王。福徳天王。諸遊戲
天王。挮羅天王。憍尸迦天王。以善業故。見
如是等三十三天王。如是天王。善業盡故。
退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。
若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見
其壁上。受大苦惱。飢渇燒身。羸痩苦惱。筋骨
相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦
惱。若生人中。追求作業。受種種苦。如是見諸
生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無
常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業
果。生於地獄餓鬼畜生。云何捨於如是大樂。
受斯苦惱。云何可忍。奇哉生死。甚爲大苦。能
將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦
天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其
身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命
終。還生天上。若生人中。生安樂國城邑聚落。
生大姓家。行正法處。離於邪見憍慢諂曲。復
有自見。生於人中。爲國王子。大臣之子。正見
家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見
身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天
衆。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。
如業得食。後於生處。不見勝食。愧心思惟。我
當幾世受如是報。以善業故。於殿壁中。自見
其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八
生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼
中。非畜生中。帝釋心念。云何我身無復生
處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有
第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊説
如是言。須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。我
必如是。以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其
金座。閻浮檀金。以爲床座。衆寶莊嚴。復於壁
中。見諸先世退沒天王。復念入於善法堂上。
見諸天衆。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往
詣雜林。共諸天子天女眷屬。遊戲自娯。受五
欲樂。種種衆鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以爲嚴
飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋
所。皆爲作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊
戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天
女。圍遶帝釋。作衆伎樂。詣善法堂。一切歡
喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。
供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。
出美妙音。遍諸天衆。異住諸天。聞此樂音。皆
來詣於善法堂上。皆爲天王。稽首作禮。右遶
而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊
嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大
果。一切天衆。樂報成就。其善法堂。縱廣五
百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以
爲莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五
由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天
衆。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。
入歡喜殿。金毘琉璃＊車磲寶柱。以爲莊嚴。
其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸
天受教。即皆就坐
正法念處經卷第二十五

正法念處經卷第二十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之五

三十三
天之二

時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業
盡則退。業果因縁而生此天。我於此天必有
退沒。當自勉力以求安隱。時諸天衆。聞天帝
釋説是語已。白帝釋言。如是天王。我等於此
善業樂處。不敢復作放逸之行。白言天王。以
何因縁令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方
上下所生之處。無非有爲無常破壞。勿生貪
著謂可常保。不淨煩惱後致大苦。非生樂法。
非智因縁。非爲正行。如是憶念。後則大苦。諸
天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還
退。墮於地獄餓鬼畜生。復以善業。生此天中。
受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄餓
鬼畜生。是故天子。不應放逸。我所説者。是恒
河沙等諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得
解脱。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名色
縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。
取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是
唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。
識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則
觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋。
如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不
生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如
是則脱生死。此生死處。無有此法。所謂無生
常住不可破壞。無盡無滅。於生死中則無此
法。於生死中。唯有退沒生滅之法
時諸天子。聞天帝釋説是法時。於過去世佛
正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心
清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世佛正法
中。不修心者。放逸亂心。爲愛所誑。受五欲
樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝
釋。説是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦
天王。共諸天衆住在何處。作是念時。即見天
王坐於天宮。天衆圍遶。威徳光明。受天快樂。
時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。
於一面坐。坐已須臾。復從座起。於帝釋前白
言天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養
父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。願加
歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天
王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善
業。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向
帝釋説。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不
敬沙門婆羅門耆舊長宿。増長魔衆。減損正
法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊
嚴。阿修羅王提羅勇健鉢呵娑王。非法惱亂
惡龍王等。住於海下。或來戰鬪。爾時護世四
天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴
器仗。如前所説。時天帝釋。與護世天無量千
衆。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天
女。詣一切主山。猶如衆星圍遶滿月。遶須
彌山。亦如日光處於衆星。如百千金山圍遶
須彌。金銀毘琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此

Footnote:

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