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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
水下。其黒水海。水下無山。水如黒雲。多有諸
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外
觀。行者復觀。過黒水海。有何山海。彼以聞
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此
海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十里。水中有
山。此諸羅刹住在山中
正法念處經卷第六十七
正法念處經卷第六十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之五
復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨
鴛鴦莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。衆生因縁。
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻
浮提人。説名海潮。大波海中。有大魚住。首如
狗頭
復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘
耶舍花。毘
琉璃華。及天園林以爲莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影
青色
復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善
意。一切閻浮檀金廣大金華。以爲莊嚴。廣十
由旬。高五百由旬。多有金樹。眞金禽獸。紫
磨金色。波羅樹。多有諸天。乾闥婆王。
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東
方山海
復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名
黒賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質
多羅。種種林樹。種種衆鳥。以爲莊嚴。廣一由
旬。長五十由旬。入於大海
復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。
波那＊婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提中於南
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘
。長二百由旬。復有一國。名曰烏荼。其土
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱
廣四十由旬。復有一國。名曰鷄羅。其土縱廣
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林
樹花果。近南海濱。有國名迦倶羅摩。一切林
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以爲莊嚴。其
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦倶
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不
動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已。復有一渚。
縱廣五百由旬。有諸羅刹。住在其中。其形醜
惡。甚可怖畏。過羅刹渚。有一大山。名摩醯
陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有衆樹。謂
多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。遊戲
其中。或復在於園林遊戲。於閻浮提六齋之
日。四天王天。住此山上觀閻浮提何等衆生
孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有
何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行
直心。誰行布施。何人不慳。誰不惱他。何人知
恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信
於邪見外道。如是四天王於摩醯陀羅山。觀
閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天。至帝
釋所。白如是言。天王應生歡喜。破壞魔軍。増
長正法。及諸天衆。一切閻浮提人。行於善
法。時釋迦天王及諸天衆。聞其所説。皆大歡
喜。若閻浮提人。不順法行。時四天王天。則皆
愁惱。向三十三天。作如是説。閻浮提人。不順
法行。増長魔軍。減損天衆
復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見過
摩醯陀羅山。見有一渚。縱廣一百由旬。有一
足人。住在此渚。飮食根果。以自存生。壽命
五十歳。樹葉爲衣。不爲屋宅。住在樹下。於此
國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩
翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗
面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬
由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毘
琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀
羅華。倶＊耶金花。六時常具。有神通力大
阿修羅。於此山中遊戲受樂。受愛色聲香味
觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。
皆是白銀。諸天女等在中受樂。爲阿修羅之
所惱亂以此因縁。諸天初共阿修羅鬪。一切
天人愚癡凡夫。皆爲女人之所使役
復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過彼
山已。見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。
長一由旬。於此海中。有諸水人。身長五由旬。
或作牛頭。或作猪頭。或作水牛頭。或駱駝頭。
或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍
似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一
大山。名曰輪山。一切諸欲。皆悉具足。天蓮
花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅
王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。
互相娯樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由
旬。過此山已。復有一山。名軍闍摩。其山皆
以白銀成就。毘琉璃石。如天莊嚴。其山有樹。
名曰女樹。於此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆
生嬰兒。日出能行。至於食時。皆成年少。
至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄
杖而行。頭髮皓白。如霜著樹。至日沒時。一切
皆死。一切衆生。共業而行。隨所作業。隨業
受報
復次修行者。隨順觀外身。過軍闍羅山。復有
何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見於南
方。過此山已。有一大海。於海水下五百由旬。
有龍王宮。種種衆寶。以爲莊嚴。毘琉璃寶。因
陀青寶。頗梨欄楯。七寶莊嚴。光明摩尼種種
衆寶。莊嚴殿堂。重閣之殿。猶如日光。有如是
等無量宮殿。徳叉迦龍王。以自業故。住此宮
殿。是徳叉迦龍王。日夜常修念佛念法念僧。
過此寶堂五百由旬。有大惡海。一切衆生見
者惶怖。多瞋惡龍以爲圍遶。過此海已。復有
一山。名曰牛王。其山具有一切衆生。於此山
中。出於牛頭栴檀之香。第二旃檀。名曰黄色。
其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得見。若
人順法。轉輪聖王。出現於世。或有如法小王。
出現於世。如轉輪王。則能得之。＊乾闥婆王。
住此山中。歌舞喜戲。以自娯樂。過牛王山
五百由旬。有一大海。名大水沫。大風音聲。過
此海已。有一大山。名曰三峯。一曰金峯。二曰
銀峰。三曰＊頗梨峰。其峰有池。名曰沫輪。金
沙布底。天華莊嚴。鵝鴨鴛鴦充滿池中。風吹
海水。撃三山峰。多殺大魚。以自業故。被打
而死
復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何
等山河渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過前大海。
見閻羅王決罪福處。一切衆生證業果處。是
閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸
衆生。自心所誑。住黒闇處。過此住處。一百由
旬。但有虚空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。
其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切衆寶。
以爲莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由
旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月
光。一切黒闇。海廣大故。日光不現。以地獄
衆生惡業因故。一切黒闇。目無所見。不知東
西
復次修行者。隨順觀外身。遍觀衆生所住之
處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天
處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有衆
生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別
離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。
如是比丘。不見一處。非愛別離。於五道中。無
一指地非愛別離。隨諸衆生所住之處。無非
生死。生滅無常。是故於此有爲生死諸行之
中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂
悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。
得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲
瞋癡處。猶如怨家。詐爲親友。愛欲住處。是故
應離有爲。起厭離心。捨於亂心。於無常境界。
勿生喜樂。莫與愚癡而共遊戲。如是修行者。
教諸衆生。如實隨順。觀於外身四十住處。無
一衆生不依業生。無一衆生非業流轉。無一
衆生不爲業縛。如所作業。或善不善而得果
報。彼比丘如是觀時。不見一衆生非業故生。
無一衆生非業藏者。無一衆生非業流轉。如
所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業
已。如實外身。隨順正觀
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
中西方國土。山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見有大河。名曰富那。有諸花樹。婆鳩羅樹。婆
籌迦樹。佉殊羅果。吱多迦花。那梨吱羅樹。多
摩羅樹。有如是等種種衆樹。莊嚴其河。多有
山谷。河邊有國。名吱迦移。過此國界。名辛頭
河。河邊有國。名蘇毘羅。人民豐樂。食赤稻
米。其國安樂。山林流水。過此國界。復有一
國。名蘇羅沙吒。過此國界。復有一國。名波
羅多。其土縱廣二十由旬。國中多有石榴蒲
桃。其國有城。名彌多羅蒲迦。過此大城。有
五大河。共合而流。從此以西。乃有大海。多
饒種種惡魚惡獸。甚可怖畏。是修行者。見西
海中。有一大洲。名曰迦羅。縱廣一百由旬。種
種衆鳥。住在此洲。種種園林。甚可愛樂。是毘
荼他之所住止。遊戲受樂。城名鉢利多。第二
住處名曰長髮。其處可愛。此迦羅渚。重閣殿
堂。多有流水。過此住處。有辛頭河。入西海
口。有一大山。名曰蘇棄。住在海中。於此山
中多有珊瑚。若有商人至此寶山。多獲珍寶。
富樂無窮
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。諸羅刹等住何等處。彼以聞慧。
或以天眼。見有大海。多有大魚。五千由旬。多
有螺貝。摩伽羅魚。提彌魚。＊提彌鯢羅魚。
撓攪海水。風鼓大海。令魚亂行。行者復觀
過此海已。有一大洲。名曰周遍可愛衆師子
國。其國有蛇。身長十里。飛空而行。無所障
礙。壽命千歳。不相憎嫉。行者復觀。過此洲
已。復有一海。名曰可愛。縱廣五由旬。於此
水中。多有蓮華。衆蜂莊嚴。花臺廣大。有諸羅
刹。名鳩迦羅。住此海中。食蓮花臺。恣意充
足。行者復觀。過此住處。有一大山。名曰曠野。
縱廣一百由旬。於此山中。多有白象。及迦陵
頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。若緊
那羅。若阿修羅。無能及者。唯除如來
復次修行者。隨順觀外身。過此大山。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。
高五十由旬。其山多有毘琉璃林。有諸師子。
羽翼具足。守護寶林。恐曼提呵羅刹。來奪其
處
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。復見西海。
縱廣一萬二千由旬。於彼大海。無山無城。水
中唯有象頭魚身。猪頭魚身。行者復觀過此海
已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。
令大海水。猶如金色。莊嚴其山。山高三百由
旬。廣五十由旬。有＊乾闥＊婆。名閻浮摩利。住
在其上。心常悦樂。壽命二千歳。亦有中夭。無
量百千＊乾闥＊婆衆。住此山中。身如金色。一
切色相。與天相類食於樹果。其性勇健。一切
阿修羅。住於水下。無能奪此＊乾闥＊婆衆所
有根果
復次修行者。隨順觀外身。過此海已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見此大海。
過五分已。有大輪山。眞金所成。高千由旬。廣
五百由旬。金剛爲頂。於此山中。有緊那羅。及
阿修羅。住在此山。是甄那羅。園林可愛。河流
泉池。多有花果。獼猴遊戲。河名金水。廣半由
旬。於此河中。多有金魚。遊洋曜鱗。行者復
觀過輪山已。有一大海。縱廣一萬由旬。其海
有渚。名曰寶渚。於此渚中。種種衆寶。無有土
石。遍於渚上。皆是珍寶。行者復觀。過此海渚。
復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰白山。多有林樹。其色白淨。水沫
圍繞。高一千由旬。縱廣五百由旬。行者復觀。
過此山已。見有大山。名曰善雲。高百由旬。廣
六十四由旬。空無人住。若夜叉。若緊那羅。畏
阿修羅。悉無住者。過此山已。有＊頗梨山。高
三千由旬。縱廣千由旬。河池林果。一切具足。
如天之山。過此山已。有大清水。縱廣百由旬。
多有螺貝。其水難行過此水已。有仙光山。諸
阿修羅。住此山中。常畏天衆。多有婇女。種
種莊嚴。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙
光山。其味甚美。食之殺人
復次修行者。隨順觀外身。復有何等山河海
渚。彼以聞慧。或以天眼。見六萬金山。紫磨金
樹周遍山中。禽獸充滿。於此山中。處處多有
金蓮花池。出大光明。一切金山。須彌山王。住
在其中。諸鬘持天。樓迦足天。三箜篌天。四天
王天住此山上。於此山上。有如意樹。隨天所
念。皆從樹生。一切禽獸。身皆金色。多有衆
花。曼陀羅花。拘耶花。於山四陲。有四
大林。一名歡喜林。二名雜殿林。三名鮮明
林。四名波利＊耶多林。歡喜園中。有大樹王。
名＊波利耶多。於此樹下。夏四月時。受五欲
樂。遊戲自娯。四天王天。於歡喜園。遊戲受
樂。四天王天。於此園中。歡娯受樂。故名歡
喜園。鮮明林者。衆彩莊嚴。故名鮮明林。雜
殿林者。種種雜殿。天子乘之遊戲受於可愛
色聲香味觸等。故名雜殿林。波利耶多林。歡
喜林中。一切天衆。受五欲樂。須彌山王。向
閻浮提一方之面。毘琉璃寶。以毘琉璃光照
力故。令閻浮提仰觀虚空。皆作青色。第三方
面鮮明林中。諸天欲共阿修羅鬪。於此林中。
集共議論。須彌山王。向瞿陀尼一方之面。眞
金所成。令瞿陀尼仰觀虚空。皆作赤色。第二
方面。有雜殿林。於此殿中。盛天鬪具。須彌山
王。向弗婆提一方之面。白銀所成。令弗婆提
仰觀虚空。皆作白色。須彌山王。向欝單越。一
方之面。＊頗梨所成。令欝單越。見空清淨。白
光明色。行者復觀。四天王天。壽命幾歳。以閻
浮提中五十年。爲一日一夜。如是壽命滿五
百歳。亦有中夭
復次修行者。隨順觀外身。須彌山上。復有何
等異天止住。彼以聞慧。或以天眼。見須彌山
王。有三十三天。住在山頂。所受樂行。不可
具説。城名善見。縱廣十千由旬。七寶莊嚴。因
陀青寶。金剛車磲赤蓮花寶。柔軟大寶。以爲
莊嚴。有善法堂。廣五百由旬。毘琉璃珠。以爲
欄楯。眞金爲壁。一切門戸。亦復如是。以一切
莊嚴。嚴飾殿堂。釋迦天王。住善法堂。以善業
力。受相似樂。人中百歳。爲第二天一日一
夜。如是壽命。滿一千歳。亦有中夭。須彌西
面。名日沒山。日至此山。閻浮提人。謂之日
沒。故名沒山
復次修行者。隨順觀外身。觀須彌山王。其量
高下。彼以聞慧。或以天眼。觀須彌山。高廣
八萬四千由旬。阿修羅王。住在其側。居此水
下。以衆生業之所住持。令日旋轉。有大尊神。
名曰健疾。常在前導。於眴目頃。能行十千一
百五十由旬。周匝旋轉。以日爲度知諸衆生
壽命長短
復次修行者。隨順觀外身。觀四天下人所住
之處。閻浮提國。弗婆提國。瞿陀尼國。欝單
越國。幾許量耶。彼見閻浮提國。七千由旬。弗
婆提國。八千由旬。瞿陀尼國。九千由旬。欝單
越國。十千由旬。隨四天下地之形相。人面亦
爾。像其地形。閻浮提人面之形相。上廣下狹。
像其地形。其餘三方。弗婆提人面像地形。猶
如半月。瞿陀尼人。面像地形。猶如滿月。欝
單越人。面像地形。其面正方。如是外觀。觀四
天下人之形相。如實了知
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
國。北方國界山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見閻浮提北方有國。名曰＊婆嗟。其土縱廣。滿
十由旬。次第二國。名民陀羅。其土縱廣二十
由旬。次第三國。名首羅斯那。其土縱廣一百
由旬。次第四國。名阿梯梨。其土縱廣一百由
旬。次第五國。名曰陀羅。其土縱廣一百由旬。
次第六國。名曰鳩留。其土縱廣一百由旬。次
第七國。名摩陀羅。其土縱廣五十由旬。次第
八國。名乾陀羅。其土縱廣一百由旬。次第九
國名曰迦。其土縱廣一百由旬。次第十國。
名婆陀羅迦。其土縱廣二百由旬。次第十一
國。名陀羅陀。其土縱廣一百由旬。於此國中。
多有山嶮。次第十二。名婆佉邏國。其土縱廣
一千由旬。次第十三。名毘師迦國。其土縱廣
二百由旬。次第十四。名摩醯沙國。其土縱廣
二百由旬。次第十五名曰漢國。其土縱廣一
千由旬。官屬都合。一千由旬。眞漢唯有二百
由旬。次第十六。名都佉國。其土縱廣五百由
旬。次第十七。名跋跋羅國。其土縱廣二百由
旬。次第十八。名究頗羅國。其土縱廣五十由
旬。次第十九。名鳩留摩國。其土縱廣。滿五
由旬次第二十。名甘滿闍國。其土縱廣一百
由旬。自餘小國及以空地。悉不在數
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方國
界。復有何等山王。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰雪山。種種山峯。其山眷屬。廣千
由旬。山中多有盧陀羅樹。松樹栢樹。天木之
樹。娑羅樹。多摩羅樹。多有夜叉。多緊那羅。
多毘舍遮夜叉之屬。其山可愛。修學禪者。多
依此山。河流甘美。大力龍等。住在山中。多
有吱羅多人。住在此山
復次修行者。隨順觀外身觀閻浮提北方國
界。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見雪山東。名懸雪山。多有可愛禽獸。滿中松
栢之樹。及天木樹。那迷流林。婆鳩流樹。闍摩
迦樹。過此山已。復有一山。名多摩伽羅。縱廣
二十由旬。有一千窟。過此山已。有百由旬空
曠之地。多有河池。無有藥草及以樹木。過此
處已。有白銀山。名雞羅＊娑。金峰圍遶。毘留
勒天王。住在其上。於山峰中。河池清涼。多有
蓮花青優鉢羅花。池中多有鵝鴨鴛鴦而以
莊嚴。過雞羅＊娑山。有一大山。名曰峰山。緊
那羅王。在其山下。歌舞遊戲。於此山上。有五
金峰。三頗梨峰。十白銀峰。無量天花。香氣可
愛。山中有河。名鳩摩羅。從山流出。多有鵝鴨
鴛鴦。充遍河中。過此山已。復有大山。名彌那
迦。縱廣五十由旬。多饒阿修羅。住此山中。
常樂歌詠
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過此山已。
見有大海。縱廣一萬由旬。多有大龍及堤彌
魚。那迦羅魚。螺貝之類。過此海已。有一大山。
名曰善意。山中有池。名曰凝酥。縱廣一由旬。
其池可愛。於此池中。多有鵝鴨鴛鴦。迦陵頻
伽鳥。其山縱廣五十由旬。山中有河。名憍尸
迦。多有水鳥。莊嚴其河。過此山已。有一大
海。縱廣二萬由旬。甚可怖畏。雷聲常吼。惡
龍瞋恚。互相攻戰。或雨刀火。放大熾電。以瞋
心故。吐毒相殺
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提過海龍
已。有一大洲。名耽婆迦。縱廣一百由旬。多有
諸大惡羅刹等。食魚自活。彼有地獄名耽婆
迦。梵燒衆生。有一大河。名憍尸迦。滿河流
血。頭髮骸骨。隨河而流。地獄縱廣五百由
旬。受大劇苦。過地獄已。有一大海。状如地獄。
縱廣一萬由旬。其水青黒。無龍夜叉。無＊乾
闥婆過此海已。北方有海。名曰寶滿。衆山圍
遶。林樹無量。松栢栴檀。如意之樹。山中復有
無量果樹。過此山已。有一大山。名曰彼岸。縱
廣五千由旬。於此山中。多梨那羅果。吱羅樹
果。一切時果。六時具足。河池充滿。鵝鴨鴛
鴦。諸大仙人。住在山中。山有千峰。種種衆
寶。莊嚴其山。山有種種毘多羅樹。皆是金樹。
種種衆香。過此山已。有一大河。名曰石水。於
此河中一切衆生。若草若木。若人非人。若禽
若獸。入者如石。其河兩岸。生諸竹林。名曰吱
遮。風吹相揩。自然生火。燒殺無量百千衆
生。行者復觀。過此河已。有一大河。名曰斯陀。
廣十由旬。長三百由旬。無人能度。以水醎故。
若有入者。身即碎裂過此河已。有渚名閻浮
摩。有＊乾闥婆。名曰常樂。住此渚上。多行布
施。淨持禁戒。心常歡喜。離於憂惱。欲果具
足。於此渚上。金樹具足。毘琉璃花。充滿池
中。近須彌山。以山勢力。一切河水。及諸禽獸。
皆作金色。多有無量憂鉢羅花。拘物陀花。處
處酒河。洋洋溢流。自然稻米。不須種殖。其
渚縱廣二千由旬。過此渚已。無有一切山河
樹林。有一大海。名水沫輪。海中多有火毒
惡龍。名曰電光。過此海已。有一大山。名涅
蜜沙。山中有窟。名堤彌沙。黒暗之窟。窟中
多有化生龍女。初夜化生。端正具足。莊嚴
其身。壽命一夜。於日出時。則皆老死。殺生餘
業。故受斯報。過此山已。復有一山。名曰蘇摩
祇利。縱廣五百由旬。過此山已。有一大山。名
須彌等。縱廣五百由旬。於此山北。有一大林。
名吱多迦林。有羅刹。名曰惡夢。住在此林。其
行速疾。於眴目頃。能行至於百千由旬。爲諸
衆生。作不利益。作不安樂
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提欝單越
二國中間。復有何等山河海渚。何處頗有
不生不死非退非滅非業因縁。非愛別離。非
怨憎會。是故於生死中得生厭離。應離縛著
者。以求解脱。厭於生死。於生死中勿生貪
樂。莫與愛心而共遊戲。勿以愛網而自纒縛。
莫樂生死。一切生死。熾然大苦。憂悲苦惱。愛
別離苦。怨憎會苦。大火熾然。於地獄餓鬼畜
生天人之中。無常變壞。癡人貪著。謂之爲樂。
應生厭離。莫住魔境。勿與煩惱而共遊戲。後
生悔心。如是修行者。隨順觀外身。如實見於
生死。不住魔境。離於垢濁。離疑曠野
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有
大山。名倶翅羅吱羅。縱廣三十由旬。高十由
旬。於彼山中。無量百千倶翅羅鳥。青無憂樹。
赤無憂樹。七葉花樹。軍陀羅樹。賢迦曇婆婆
花。那摩利花。金余提迦花。蘇摩那花。深婆
羅花。多羅花。卑陵伽花。鳩迦華。瞻婆花。軍
陀親命花婆利師迦花。隨其時節。皆自敷榮。
或於異時。鬘持天衆。離本住處。遊戲此山。有
諸夜叉。住此山中。歡喜受樂。不惱天衆。於此
山中。多有倶翅羅鳥。過此山已。有大海濱。名
曰鵝住。其中多有百千鵝群。無量蓮花。如是
海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥。民那羅鳥。咽喉鳥
等。其蓮花色。如融金聚。十千由旬。諸蜂圍遶。
遍覆其上。過此以北。有欝單越。有一大海。
縱廣千由旬。多有大魚。堤彌鯢魚。那迦羅
魚。失收摩羅瓮魚。龜等。滿大海中。其水青
色。猶如虚空。深十千由旬。螺貝之母。住此水
中。身廣十里。水下有山。螺有大力。敵千象
力。墮山峯上。則皆破碎。過此海已。有一大
海。名曰乳海。縱廣五千由旬。洪波常起。大
惡毒龍。常如雷聲
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見諸
大山。其數五百。金銀＊頗梨一千由旬。近欝
單越。多有蓮花。如日初出。過此山已。有一
大國。名曰乳旋。山河園林。多有鳥獸。夜叉止
住。心常歡喜。多有花樹。衆物具足
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。觀閻
浮提及欝單越二國中間。更無有國。欝單越
國。縱廣十千由旬。三十六億聚落可愛。三十
六億所受之樂。少減四天王天。天無骨肉垢
汗。天亦不眴。欝單越人。有骨肉垢汗。目有視
眴。無我我所。亦無我慢。死則決定生於天上。
離慢諂曲。不起姤嫉。心常歡喜。不畏夜叉
羅刹。毘舍遮鬼。鳩槃荼鬼。師子虎豹。夜叉惡
龍惡蟲之類。亦無荒儉寒熱飢渇疾病。遠離
一切怨家恐怖。互相愛敬。不爲妨礙。無有
王賊水火刀兵之畏。金樹光明。晝夜不別。金
鳥銀鳥。珊瑚之鳥。若樹若鳥。種種雜色。歡
喜如人。雖無心識。亦如人法
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越復有何
等可愛味耶。彼以聞慧。或以天眼。見欝單越。
有十大山。何等爲十。一名僧迦山。二名等
峯山。三名陀摩勿力伽山。四名白雲持山。五
名高聚山。六名普鬘山。七名時節樂山。八
名持歡喜山。九名如意山。十名倶耶舍
山。是名十大山。欝單越國大海周匝。如閻浮
提。有四大山。何等爲四。一名雪山。二名民陀
山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。欝單越
國。十種大山。亦復如是
正法念處經卷第六十八
正法念處經卷第六十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之六
復次修行者。隨順觀外身。十大山中。復有何
等河池流水華果鳥獸。彼以聞慧。或以天眼。
見僧迦山。僧迦樹六時之華。其樹晝夜
光明不斷。如閻浮提燃大炬火。其香普熏。滿
一由旬。如閻浮提所有林樹少分相類。如是
僧迦山。有四大林。一名青影林。二名鳥音
林。三名温涼林。四名鋡毘羅林。若至此林。其
花如雲。從空而下。合和聚集。故名僧迦山
此林。以林力故。如琉璃色故。名青影林。鳥
音林者。若入此林。如意所念鳥出妙音。欝單
越人見之。生大歡喜。故名鳥音林。温涼林者。
若人有寒。入則温暖。若有熱者。入此林中。即
得清涼。林中有鳥。名曰風行。是命命鳥。以
鳥力故。一念能行一千由旬。若人見鳥。憶念
欲行。即乘此鳥。一念能至一千由旬。其命命
鳥。能解四天下人所有語言。亦能宣説。如人
受樂。如人欲樂。其身七寶莊嚴。兩翼青寶。車
磲頗梨赤蓮華寶。莊嚴其身。見者歡喜。觀僧
迦山。有第二林。名曰鸚鵡。林鳥歡喜。有蓮
華池。涌覆其上。若閻浮提鵝王中熱而死。
生此池中。如閻浮提鵝王。住阿那婆達多池
中。種種衆鳥。住在此林中。鵝鴨鴛鴦鵁鶄之
鳥。怛荼摩那婆鳥。黄鳥鳩鴿。屯頭醯鳥。香
鳥三婆闍鳥。瞿耶沙吒鳥。聲歡喜鳥。六時
行鳥。喜月明鳥。月出歡喜鳥。日色孔雀鳥。若
見雷時歡喜出聲。生樂鳥。少黄色鳥。倶羅婆
鳥。那提背鳥。泥均崙陀鳥。陀婆迦鳥。雜身
鳥。衆蜂旋鳥。其音能滿至一由旬。如閻浮提
蜂住於樹林。烏鳥。山舞鳥。第一音鳥。鷄鳥。
婆羅羅鳥。華覆身鳥。住蓮華鳥。青優鉢羅鳥。
遮沙鳥。頻伽項鳥。般舟吒鳥。樂娑羅鳥。常音
聲鳥。箜篌音鳥。見雲歡喜鳥。僧迦摩鳥。見鬪
歡喜鳥。白雲鳥。復有異鳥。觀之可愛。離瞋
恚鳥。住林樹間。欝單曰人。見之歡喜。觀彼
衆鳥住林中。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。僧迦山。有何等
林。彼以聞慧。或以天眼。見第三林。名鋡毘羅
林。枝葉相覆。蔭影涼厚。欝單越人。爲遊戲
故。入此林中。林名斑葉樹。次名龍華樹。次
名菴婆羅。次名拘鞞陀羅樹。次名娑羅
樹。次名喜愛樹。次名鳥息樹。次名婆羅多羅
樹。次名摩樹。次名尼沙迦毘陀樹。次名周
多樹。次名迦羅樹。次名毘羅迦樹。次名旗
隣陀樹。次名婆鳩羅樹。次名喜香樹。次名憍
樂樹。次名奚多羅樹。次名多摩羅樹。次名鳩
羅迦樹。次名青荊香樹。次名月輪樹。次名曜
行樹。次名常開敷樹。次名尼均輪樹。次名開
樹。次名阿濕波他樹。次名甄叔迦樹。次名
摩梨樹。次名楊柳樹。次名毘邏樹。次名迦卑
樹。次名那梨吱羅樹。次名波那娑樹。次名
無遮果樹。次名阿殊那花樹。次名迦曇婆羅
樹。次名泥周羅樹。次名天木香樹。次名乘攝
樹。次名水生樹華。次名曼陀羅樹華。次名倶
耶舍樹花。次名金色華。次名銀色花。次名
毘琉璃樹。次名孔雀止息樹。次名異處行樹。
次名洲生樹。次名迦離合樹。次名婆迦
樹。次名互相映厚樹。次名滑樹。次名肩生
樹。次名因陀羅長樹。次名岸生樹。次名巷生
樹。次名珊瑚色樹。次名鳩摩鬚樹。次名悚樹。
次名應時生樹。次名煙色樹。次名燈明樹。次
名風動樹。次名芭蕉樹。次名倶翅羅樂樹。次
名散華樹。次名花未覆樹。次名開烏彌羅樹。
次名憶念樹。次名如飯樹。次名優曇鉢羅樹。
次名頭頭摩樹。次名蜂旋樹。次名負峯樹。
次名涼風樹。次名動搖樹。次名無憂樹。有如
是等六十種樹。勝過餘樹。不説中下鋡毘羅
林流水華池。甚可愛樂。欝單越人。無有怖畏
憂悲病苦。無有君王。亦無熱惱。離於怨對
姤嫉之患。於僧迦山。鋡毘羅林。歡喜受
樂。觀僧迦山已。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身觀。欝單越國。僧迦
山第四林。名曰温涼。彼以聞慧。或以天眼。
見温涼林種種涼池。亦如上説。花葉果樹。河
流具足。謂清涼河。廣一由旬。其水甚深。一名
清淨河。次名無濁河。次名乳水河。次名蒲
桃汁河。次名蘇摩河。次名美乳埿白水河。
次名憶念河。次名鵝王河。次名鴨河。次名鴛
鴦河。次名妙音聲河。次名花流河。次名弱楊
河。次名濤波流河。次名駃流水樂河。次名
迦曇婆翅河。次名殊嘴河。次名饒龜河。次
名赤魚旋行河。次名軍毘羅河。次名魚旋河。
次名華流河。次名沫輪河。次名水笑河。次名
平
河。次名雨聲河。次名音曲流河。次名
隨時轉河。次名無力河。次名山峯河。次名金
色水河。次名銀色水河。次名銀石河。次名眞
珠沙河。次名山流河。次名雲轉河。次名車磲
莊嚴河。次名珊瑚樹河。次名春歡喜河。次名
秋清水河。次名山谷流河。次名峯輪笑河。次
名雪水河。次名日不照河。次名速流河。次
名洄澓河。次名尼均輪陀流河。次名香水
河。次名雞多迦香熏河。次名雨歡喜河。次名
屯頭摩河。次名周遍旋轉河。次名無量流河。
次名灒水澆岸河。次名婆鳩羅河。次名減水
河。次名歡喜旋流河。次名壞山河。次名雲行
河。次名歌音河。次名鼓音河。次名雷音河。次
名龍女喜樂河。次名夜叉所愛河。次名仙人
所愛河。是名僧迦山第四温涼林。有如
是等七十大河。不説其餘。無量小河。林樹華
果。功徳具足。觀清涼林已。如實知外身。僧迦
山第五名震雷雲鬘龍遊戲雲＊鬘。所謂
離瞋婆修吉龍王。徳叉迦龍王。齒毒龍耀大
電光。興雲普覆。隨順行法。有如是等七千大
龍。於欝單越。以時降雨。澍於平地。欝單越
人。猶如諸天
復次修行者。隨順觀外身。如前所説。若樹若
花若果若實。若河。若石窟。若地方處。若草若
山谷。若山窟。如是等處。無針鋒許衆生所住。
不生不死不退不出。百返千返一切愛樂。種
種衆生。無不破壞。恩愛別離。惱亂心悔。無不
曾爲怨親中人。無不合和。無量生處。百生千
生。或在水性。或生陸地。或行虚空。於畜生
中。無一衆生不相噉食。不相殘害。無一衆生
不作怨結。如我此身。無處不生。如是比丘。不
見針鋒之地非生死處。如前所説。觀僧迦
山已。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。復有何等勝妙山
林。彼以聞慧。或以天眼。見第二山。名平等
峯。猶如天上歡喜之園。平等山峯所有河池
花果林樹。如前僧迦山中。廣説復有何勝。
其等＊山峯三百金峯。光明如日。五百銀峯亦
如前説。功徳勝前。欝單越人。其身光明。猶如
滿月。名離怖畏。實無怖畏。故名無畏。欝單越
人。住此山中。歡娯受樂如四天王。夏四月
時。於歡喜園受五欲樂。有何等勝。四天王天。
無骨無肉。無有汗垢。欝單越人。所不能及。欝
單越人。遠離怖畏。勝四天處。四天王天。住高
山頂宮殿而居。猶懷恐畏。欝單越人。無有宮
宅。無我所心。是故無畏。欝單越人。命終之時。
一切上生。是故無畏。四天王天。則不如是。欝
單越人。復有勝法。離怖畏故。勝四天處。平等
山中所有樹林。如第二日。離怖畏人。隨心所
念。皆從樹出。衣無線縷。瓔珞莊嚴。或念飮食。
於百千河飮食盈流。鳥音可愛。如前所説。金
翅青毘琉璃。無量百千鵝鴨鴛鴦。無量衆鹿。
眞金爲身。珊瑚爲角。車磲爲目。青玉爲甲。及
餘異獸。無量種類。住在山中。樹枝相蔭。交
互而生。如眞珠網。倶翅羅鳥。孔雀妙音。百千
流水。無量河岸以爲莊嚴。一切河流。八功徳
水。何等爲八。一者具味。二者清淨。三者香潔。
四者除渇。五者涼冷。六者飮之無厭。七者
無垢。八者飮之無患。無惡魚過於此山中。有
種種花池。所謂有名廣博山花池。次名衆沙
花池。次名五樹花池。次名鴛鴦岸花池。次名
鵝水花池。次名扇翅花池。次名饒百鳥花池。
次名大珊瑚花池。次名竹樹花池。次名深花
池。次名月愛花池。次名上月花池。次名雜水
花池。次名洄澓花池。次名竹林花池。次名
仙愛華池。次名魚旋華池。次名三波陀魚迮
華池。次名峯中花池。次名池鬘花池。次名旋
轉花池。次名淨水花池。次名月光花池。次名
月輪花池。次名離垢花池。次名乳水莊嚴花
池。次名清涼花池。次名月愛花池。次名頗梨
旋花池。次名速旋花池。次名澄靜花池。次名
不動花池。次名天愛花池。次名歡喜花池。次
名善味花池。次名如意味花池。次名樂花池。
次名雞珠婆花池。次名甘露上流花池。次名
龍花地。次名樂花池。次名阿殊那花池。平
等山峯。有如是等四十七池。於平等山中。最
爲殊勝。其池皆是八功徳水。如前所説。其山
高勝。如破空出。以山高故。有勝園林。功徳
具足。所謂清涼之林。色白如月。廣百由旬。多
有銀樹。色白如雪。於此林中。有蓮花池。名離
水衣花池。次名蜂覆華池。次名貝色花池。次
名常水花池。次名半見花池。次名歡喜花池。
次名迦耽婆菩提迦花池。次名鵝翅花池。次
名遊戲花池。次名可愛花池。次名見峯花池。
次名樂遊戲花池。次名常樂花池。次名常蓮
花池。次名常歡喜花池。次名雲花池。是名第
一最勝十六花池。除其中下無量百千無名
者。一切清淨。無有泥濁。亦無水衣。鵝鴨鴛
鴦。可愛音聲。令欝單越人常得歡喜。命命孔
雀。於園林中。出妙音聲。修行者觀平等＊山
峯已。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。信解四聖諦。觀平
等山峯。頗有一處。是常不變。若樂若我。而不
空者。如前所説。一切生死所攝衆生。頗有不
死不生。一切所愛不離不別不破壞耶彼修
行者。觀平等山峯。不見一處是常不動。若樂
若我若不空者。一切衆生所住之處。無不生
死爲愛別離之所。破壞如是。一切生死無常。
衆生無針鋒處不生不死。不生不滅。念四聖
諦。觀欝單越平等山峯已。如實知外身
復次修行者。觀欝單越。更有何等可愛之處。
彼以聞慧。或以天眼。見第三山。名曰勿力
伽。具足莊嚴。如前所説。僧迦山。及平等
山峯具足莊嚴。此山轉勝。勿力伽山。流水具
足。石蜜河水。意樹具足。所謂金樹。六時花
果。敷榮蔚茂。光明如日。勿力伽山。有光明
林。所謂金光旋林。次名銀聚林。次名普山林。
次名柔軟林。次名金光旋林。廣百由旬。眞金
林樹。多有衆蜂。次名銀聚林。縱廣三百由旬。
無量銀樹。其林光明。如百千月。多有師子。
無量衆鳥。心常歡悦。如前所説。勿力伽山。有
第三林。謂常樂林。林中有鳥。名常遊戲。受樂
歡喜。其國有人。名曰解脱。常樂林中。歡喜自
在。隨意遊樂。無人遮礙。如諸天衆。而受悦
樂。勿力伽山。有第四林。名曰柔軟。金樹銀
樹。珊瑚之樹。多有衆鳥。名曰解脱。其林縱廣
五百由旬。常多欲人。住在此林。其地柔軟。如
兜羅綿。花果之樹。及蓮花池。無量百千衆蜂
圍遶。修行者。觀勿力伽第三山已。如實知外
身。如前所説
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越。更有何
等可愛之處。彼以聞慧。或以天眼。見第四山。
名白雲持。縱廣千由旬。純淨白銀之所成就。
光明踰月。如閻浮提滿月出現。衆星失光。白
雲持山。亦復如是。欝單越人。住此林者。名常
發欲。常樂遊戲。白雲持山。蓮花嚴身。離於怖
畏。憂悲疲極。寒熱飢渇。常愛歌戲。於蓮華
間。遊戲受樂。於山峯中。共衆婇女。遊戲娯
樂。常行愛欲。常離憂悲。白雲持山。有諸園
林。謂鼓音聲林。次名鴨音林。次名憶念林。
次名水聲林。鼓音林者。鬚持天衆。撃於天
鼓。出美妙音。譬如箜篌笙笛。和合出聲。撃
天鼓音。復過於此。閻浮提音。十六分中不
及其一。鳥獸園林。華池地界。金銀流水。功徳
如是。天鼓音聲。如前所説。常欲之人。聞天鼓
音。常受愛色聲香味觸。如迦樓足天。於歡喜
園。受天之樂。有第二林。名鴨音聲。其林花
池。有百千種。不可具説。鴨音聲林。有衆寶
鹿。次名鞞那娑鹿。次名寶莊嚴鹿。次名調
伏鹿。次名樂音聲鹿。次名火色鹿。次名羅
鹿。次名能投巖鹿。次名山峯行鹿。次名遮波
羅鹿。次名普眼鹿。次名迦吱多那寶鹿。次名
金角鹿。次名銀側鹿。次名風力鹿。次名食樹
葉鹿。次名住水音聲鹿。次名行林鹿。次名珊
瑚鹿。次名凹
鹿。次名細腰鹿。次名黒皮
鹿。次名輸多那鹿。次名日光明鹿。次名柔
軟鹿。次名白鹿。有如是等二十五種鹿。常欲
樂人與鹿遊戲。種種自業。於白雲持山中。受
相似樂。復有第三憶念之林。人名樂欲。若有
所念。從樹而得。一切園林。莊嚴可愛。亦如前
説。白雲持山。有第四林。名水音聲。種種仙
人。住此林中。遊戲受樂。若有汗熱。入池水
中。遊戲受樂。有諸仙人。一名無礙仙人。次
名力仙人。次名徐行仙＊人。次名虚空行力
仙＊人。次名穿雲行仙人。次名行日道仙人。
次名行量仙人。次名白色仙人。次名刪那多
仙人。次名鳩尸迦仙人。次名山無礙仙人。次
名常樂仙人。次名乾陀羅仙人。次名行虚空
仙人。次名富物仙人。次名内住仙人。次名
闍窟仙人。次名常力仙人。次名鵝殿仙人。
次名龍殿仙人。次名放電光仙人。次名住摩
羅耶仙人。次名雞多迦鬘仙人。次名樂婇女
仙人。次名樂酒仙人。次名住彌樓山仙人。次
名三車那仙人。次名常遊戲仙人。次名常歡
喜仙人。次名垂莊嚴仙人。次名飛行仙人。次
名呪藏仙人。是名三十仙人。止住在於白雲
持山。種種莊嚴遊戲。在於水音聲池歌舞戲
笑。自業受樂。自業力故。共相似婇女遊戲
受樂。如是遍觀白雲持山諸林樹已。如實知
外身觀。白雲山中。頗有一法。是常不動。不
變不壞。涅槃所攝。如是比丘。不見一法。是常
是樂。不動不變。不破壞者。一切諸法。皆悉無
常。破壞磨滅。猶如日光。破諸闇冥。無常世
間。初味後苦。深流不出。愛果無樂。如甄波
迦果。如毒如刀。得時甚樂。悦目須臾。如電
不住。如水＊駃流。無常不住。如乾＊闥婆城誑
惑於人。一切人貪。如果必墮。如雜毒食。消時
大苦。如蜜塗刀。亦如利戟。誑惑無量百千衆
生。猶如河岸。臨峻大樹。諸欲無常。亦復如是。
是修行者。如實觀欲。生厭離心。正念觀察。
滅除塵垢
復次修行者。隨順觀外身。欝單越國。更有何
等可愛山河。彼以聞慧。或以天眼。見第五山。
名曰高山。縱廣一千由旬。光明普照。有眞金
樹。毘琉璃葉。白銀爲樹。珊瑚爲葉。毘琉璃
樹。眞金爲葉。光明如燈。復有異樹。無量種
樹。蓮花林池。園林遊戲。種種麞鹿。種種山
峯。亦如前説。住須彌山。鬘持天衆。三箜篌
天。從須彌山至此高山。遊戲受樂。其高山
峯。皆是衆寶之所成就。有五大峯。一一山峯。
高五十由旬。縱廣二百由旬。第一金峯。於山
谷中。生一切寶。謂毘琉璃。珊瑚。車磲。頗梨
迦寶。赤蓮花寶。柔軟寶。青因陀寶。大青寶
王。自然天衣。第二銀峯。銀樹具足。峯中多
有牛頭栴檀。若諸天衆。與阿修羅共鬪戰時。
爲刀所傷。以此牛頭栴檀。塗之即愈。以此山
峯。状似牛頭。於此峯中。生栴檀樹。故名牛
頭。第三山峯。名天女樂。金銀毘琉璃以爲園
林。其地柔軟。歡喜遊戲。愚癡凡夫。爲愛所
誑。離聞正法。常愛欲樂。第四山峯。名曰生
色。四大天王。於蒲＊桃園。遊戲受樂。一切禽
獸。夜叉仙人欝單越人。皆悉受樂。蒲＊桃酒
河。盈滿而流。其味如蜜。有如石蜜。或有辛味。
或有雜味。其峯河岸。多諸生色。所謂水牛牛
羊。猪狗野狐。象馬駝驢。龍虎熊羆。師子兕
豹。如是種種無量寶色。峯名生色。生諸生色。
故名生色。第五山峯。毘琉璃林。有蓮花池。毘
琉璃莖。其花柔軟。所謂少滿蓮花池。次名
衆多蓮花池。次名轉行蓮花池。次名花覆
蓮花池。次名日照蓮花池。次名柔軟岸蓮花
池。次名無比蓮花池。次名蜜林蓮花池。次
名香風蓮花池。次名常水蓮花池。是名十種
花池。住此峯中。復有大河。處處而流。六味
具足。一切意樹而以莊嚴。衆樹花果。河池具
足。亦如前説。彼比丘觀第五山第五峯已。如
實知外身
復次修行者。隨順復觀高山。知業法果報。知
衆生業法果報。衆生自業。住自業流轉。以自
業故。而生此山。善業盡故。不善業故。墮於地
獄餓鬼畜生。若有善業生天人中。高山四面
所住之人。名樂善樂。常悕望欲。常不知足。如
是比丘。以偈頌曰
譬如火得薪 如海受衆流
愛欲難厭足 是故應捨離
如是修行比丘。以清淨眼。見此衆生。於大憂
悲愁毒之中。猶復歡笑。衆生不知一切皆苦。
無我無常一切法空。一切闇冥。一切生死。無
有常樂。非寂靜。非寂滅。一切資具。要當破壞。
此法不實。終墮地獄餓鬼畜生。譬如日出。必
當有沒。一切衆生。亦復如是。有生之類。必歸
於死。譬如春時。一切大地。山樹藥草。叢林平
地。至於秋時。大地山樹。藥草叢林。陂澤花
池。一切衰變。少如春時。老如秋時。欝單越
人。不能覺知。一切少壯。皆歸衰老。譬如夏
時。天降洪雨。河有崖岸。諸水臻集。盈溢充
滿。至於孟冬。一切減少。富樂具足。猶如夏
時。富樂破壞。猶如孟冬。譬如水泛蓮花池
中。衆蜂所樂。歡喜受樂。霜雪既降。蓮花萎
爛。衆蜂捨離。人亦如是。若無病惱。如花新
開。衰病既至。如花萎爛。衆蜂圍遶。猶如富
樂。親友臻集。衆生如是。爲愛所誑。不覺自
壞。如是比丘。觀於高山園林花樹河泉陂池。
仙人禽獸山谷已。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。彼以聞慧或以天
眼。見欝單越國。復有何等可愛山耶。彼以聞
慧。或以天眼。見第六山。名鬘莊嚴。於其山
中。有種種莊嚴。其山朱緑青黄種種色樹。所
謂雜花林樹。復有花樹。名曰無憂。復有花樹。
名曰金葉。復有花樹。名曰枝覆。復有花樹。名
阿提目多迦。金莖金葉。風吹動搖水中復有
尼均輪陀樹。毘琉璃葉有芭蕉珊瑚爲葉。見
日則起。復有提羅迦樹。若見月光。即便開敷。
復有花樹。名拘牟陀。無日則開。復有花樹。名
半月喜。復有花樹。名那羅迦羅。復有花樹。名
三歡喜。復有花樹。名槃頭時婆。復有花樹。得
烟増長。復有花樹。名曰無憂。女人觸之。花即
爲出。復有花樹。名曰軍陀。其性柔軟。復有
花樹。名尸利沙。得人足蹈。即便増長。復有
花樹。名鞞多婆。暖則有香。復有花樹。名鳩鳩
摩。流轉異國。復有花樹。名曰見吉。復有蓮
花。名曰善意。天人所愛。復有蓮花。名青優
鉢羅。生在水中。復有蓮花。名常開敷。復有花
樹。名曰師子迦曇鉢羅。復有蓮花。名曰水笑。
足躡則生。復有花樹。名赤無憂。女人足躡。以
得女人色香味觸。花則爲出。復有花樹。名阿
吒迦。如是花樹。二十有二。周遍花鬘以爲莊
嚴。或有金色。毘琉璃色。或白銀色。或身黄
色。或有緑色。或有雜色。或在池中。或在樹
下。或在榛林。或有周遍行一切處。復有衆鳥。
眞金爲身。白銀爲翅。或白銀身。黄金爲翅。或
珊瑚身。毘琉璃翅。毘琉璃身。青寶王翅。或頗
梨身。眞金爲翅。或有衆鳥。眞金爲腹。白銀爲
翅。毘琉璃背。或有衆鳥。七寶爲身。謂青寶
王。摩伽羅寶。頗梨迦寶。車磲珊瑚。摩蘇鳩
留摩利寶。赤蓮花寶。如是自業種種雜色。種
種音聲。無量種身。欝單越人。自業力故。有無
量種雜色樹林。山河花池。甚可愛樂。如心所
念。種種衆寶之所莊嚴。先世善業。所化飮食
河池林樹。周遍莊嚴。欝單越人。於鬘莊嚴山
處受樂。住此山人。名常遊戲。於鬘莊嚴山
常遊戲人。猶如諸天。於夏四月。在波梨耶多
拘鞞陀樹下。歡娯受樂。唯除親眴。身有骨
肉。及有垢汗。自餘悉等
復次修行者。觀業果法。衆生三種憍慢放逸。
不作善業。何等爲三。一者恃色而生憍慢。二
者恃少而生憍慢。三者恃命而生憍慢。不作
身善業。不作口善業。不作意善業。以勝善業。
上生天中。從天還退。墮於地獄餓鬼畜生。人
中之愛。如蜜雜毒。受第一苦。第一繋縛。第
一惡處。愛縛衆生。不知生從何來去至何所。
一切諸欲。如甄波迦果。初雖少甜。後致大苦。
猶如覆網衆生。不覺墮於嶮岸。愛別大苦。如
火自焚。壯色不停。如山峻水。無常不住。變
易衰壞。於五道中無有一處不爲惡業風之
所吹。流轉諸有。然諸衆生。於生死中。猶
不生厭。觀鬘莊嚴山常遊戲人已。如實知外
身
復次修行者。隨順觀外身。欝單越國。復有何
等可愛山河花池。彼以聞慧。或以天眼。見欝
單越。有一大山。名曰時樂。廣千由旬。高三十
由旬。六時常鮮。一者孟冬。二者季冬。三者孟
春。四者季春。五者孟夏。六者季夏。於第一
時。有何等花於孟冬時。有常開樹。名不合華。
次名堅花。次名凍花。次名蜂覆花。次名婆
佉羅花。次名善香花。次名無芽花。次名鴨
音花。次名第一花。次名可愛花。次名涼冷具
足花。次名深生花。次名夜開花。次名第一堅
花。次名日花。是爲孟冬寒時十五種花。生時
樂山第二季冬。復有蓮花。生欝單越。時樂
山中。以善業故。阿提目迦花。隨念墮落。所謂
鳩羅婆迦花。次名鉢頭摩花。次名鉢摩迦花。
次名究羅婆迦花。次名多香花。次名蜂旋花。
次名三摩柘花。次名無憂花。次名甄叔迦花。
次名青無憂花。次名不合花。次名香拘物陀
花。次名阿彌荼迦花。次名窟生花。次名河
岸生花。次名尼支藍花。次名赤花。次名婆
那帝花。次名鳥愛花。次名常開花。次名百
葉花。有如是等二十種花。生於季冬。及孟春
時。阿提目迦花等。經於二時。欝單越國。時樂
山中。復有諸花。生於季春。謂瞻蔔花。次名蘇
摩那花。次名善色集花。次名徒摩羅花。次名
香花。次名蜂蓮花。次名除飢香花。次名尸利
沙花。次名赤花。次名等香花。次名常香花。次
名耽婆羅味花。次名風萎花。次名百葉花。次
名畏日花。次名諸蘭帝花。次名護色花。次名
闍智羅花。時樂山中。有如是等二十種花。
生於季春。以欝單越人善業力故。時樂山中
於孟夏時。復有諸花。名吱多迦花。次名鳩吒
闍花。次名多婆熙膩花。次名迦曇婆花。次
名尼朱羅花。次名由提迦花。次名蘇摩那花。
次名龍舌花。次名無間愛樂花。次名善味
花。次名善香花。次名普葉花。次名一切攝取
花。次名轉花。次名鼻境界花。次名五葉花。次
名愛雨花。次名愛觀花。次名塗摩花。次名水
流花。次名雪色花。有如是等二十種花。於時
樂山生孟夏時。以欝單越人善業報故。時樂
山中於季夏時。復有異花。所謂笑花。次名蘇
摩那花。次名常瞻蔔花。次名林生花。次名虚
空轉花。次名夜可愛花。次名一切方花。次名
流花。次名遊戲地花。次名樂花。次名山谷花。
次名陸生花。次名迦曇婆花。次名卑陽伽花。
次名鵝旋花。次名修留毘花。次名多摩羅婆
花。次名水花。次名月花。次名嶮岸上花。有
如是等二十種花。生於季夏。欝單越國。時樂
山中。樹林花果。蓮花河池。時轉普遍。此時樂
山。如餘山中一切花果。此山常有。時樂山中
復次修行者。知業果報。云何衆生。先業既
盡。不作新業。而不知於時節輪轉。衆生食命。
時如大火焚燒命薪。時如惡雹摧壞命夭。時
如師子噉害人獸。時如＊駃河。拔人樹根。漂
至異處。一切死法。不可逃避。云何衆生。而不
覺知。不見老病死。戲弄破壞一切少壯。及一
切欲。破一切力。一切衆人之所輕笑。羸痩
之本。能滅眼耳鼻舌身意。涎涕流溢。身曲不
端。牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩。不能去來。
洗沐清池。爲諸年少。之所輕毀欲入死城。
失於氣力。不安隱處。不善之地。數大小便。多
樂眠臥。衆生云何。不見此老而行放逸。以放
逸故。不見決定當有疾病。以疾病故。四大不
調。諸根失樂。一切筋肉皮血脂膚。及以精髓。
皆悉乾竭。憎一切味。不能坐起。憶念醫師。以
求安隱。一切飮食。入口皆惡。頓乏疲極。不能
起止。欲多睡眠。身體羸痩。唯有皮骨。一切
親族及其妻子。不能爲伴。如死怖畏。而此衆
生。不知不覺。是修行者。觀放逸行衆生已。
起悲愍心。以悲愍故。修四梵行。謂慈悲喜捨。
是修行者。如是觀欝單越人起悲愍心觀身
威儀。如賊無異。身如水沫。諸識如幻。富樂如
夢。作是觀已。生厭離心
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越。復有何
等殊勝可愛山林河池。彼以聞慧。或以天眼。
見欝單越。有一大山。名歡喜持。其山有林。名
曰周遍。縱廣五百由旬。一切寶性之所莊嚴。
所謂金性銀性。銅性寶性。酒性蜜性。六味之
性。及餘異性。其林普遍。毘琉璃花。蔓鬘纒
遶。金葉蓮花。白銀爲莖。金銀葉花。毘琉璃
莖。蓮花充滿。如日初出。有種種鳥。莊嚴其
池。所謂鵝鴨。次名鴻鳥。次名婆伽鳥。次名
金鳥。次名白咽鳥。次名遮沙鳥。次名摩頭求
鳥。次名鴛鴦鳥。次名波婆鳥。次名鶴鳥。次
名阿嗟鳥。次名娑羅娑鳥。次名堤彌羅鳥。
次名婆求鳥。次名時鳥。次名畏熱鳥。次名夜
行鳥。次名樂鉢頭摩花坌鳥。次名辛頭波鳥。
次名住水波鳥。有如是等二十種鳥。住蓮花
池。過普遍林歡喜持山。半山之中五百由旬。
復有五百由旬。名竹岸。人住在此山。其山有
樹。名曰軍持。出妙歌音。天女聞之。住空而
聽。園林河池蓮花。皆悉具足。如前所説
正法念處經卷第六十九
正法念處經卷第七十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之七
復次修行者。觀諸衆生業之果報。如此衆生。
應當啼哭。如何乃作歌舞戲笑。而不觀於放
逸。衆生地獄受苦啼哭悲哀。不知衆生愛網
所縛。以身口意。作惡業故。墮於地獄餓鬼畜
生。受大苦報。憂悲啼哭。受種種苦。如其業
行。墮活地獄。黒繩地獄。衆合地獄。叫喚地
獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。五種愛故。愛於
色聲香味觸故。爲之所縛。流轉在於生死大
海。如是修行者。觀行岸住人已。如實知外
身
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越。復有何
等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見欝單越。
有一大山。名曰心順。縱廣一千由旬。於此
山中。常有緊那羅女。於山峯中。歌衆妙音。河
岸園林。平處山谷。多有華池。有諸林園。所謂
吱多吱林。次名龍林。次名那梨吱羅林。次名
婆那娑林。次名佉羅林。次名菴婆林。次名無
遮林。次名金毘羅林。次名迦卑他林。次名孔
雀林。次名倶翅羅林。次名鸚鵡林。次名河
池林。次名蓮華林。次名優鉢羅林。次名辛頭
波利多林。次名鳩羅婆迦林。次名命命鳥林。
次名多羅林。如是林中。一切珍寶。美妙之音。
一切人間。歡喜受樂。癡愛所覆。轉増愛火。
若有聞此緊那羅女歌頌之音。百倍増長。若
有飢鹿。食草在口。聞此歌音。不覺遺墮。飛
鳥在樹。雙鳥遊戲。啄食美果。聞此音聲。皆
悉止住。衆蜂聞聲。不飮美味若有仙人在虚
空中。聞其歌音。即住不行。如是心＊順山中
緊那羅女歌頌之音。甚可愛樂。其山皆是毘
琉璃寶金銀爲石。珊瑚爲樹。眞珠爲沙。鉢婆
羅池。以頗梨寶爲憂鉢羅。多有白鵝。其色
如貝。復有諸鹿。七寶莊嚴。於園林中。有倶翅
羅孔雀命命。其音可愛。復有池水。衆蜂莊
嚴。如是心＊順山中一切衆人。若見若聞。心
生愛樂。遍於山上一切男女。歡喜戲笑。心生
悦樂。此心順林。復有第二可愛之事。如須
彌山所出光明。上照二百由旬。心＊順山中光
明。上照二千由旬。其光白淨。金樹光明。以
毘琉璃山光力故。皆作白色。如須彌山王金
色光明。草來近之。皆作金色。如是心＊順山
光。令一切禽獸河池華樹皆作白色以心＊順
山光明力故。山有人住。名曰白人光明亦白。
住在此山。大力端嚴。心常歡喜。第一清淨。妙
香塗身。華鬘莊嚴。歌舞戲笑。愛樂音聲。不生
嫉姤。無我所心。亦無我慢。一切光明。皆作
白色。種種末香。以散其身。種種歌音。聞之悦
樂。如意之樹。出香美酒。飮之無患。隨其所
念。衣從樹出。衣無線縷經緯之別。種種飮食。
種種莊嚴。種種衆鳥。出妙音聲。令人睡息。復
有妙音種種衆鳥。令其覺寤。種種花池。生
種種華。如是白光明人受業果相。如其所作
上中下善業。受樂成就
復次修行者。隨順觀外身。觀此衆生。云何現
見他善業盡而就死苦。云何不覺。初不生
苦。於受生時。父母精血。於尿道中。識生受
胎。業風所集。和合動之七日一變。名阿浮陀。
阿浮陀中。以於先世不殺生故。識心不滅不
爛。第二七日。名伽那身。煩惱癡識。不壞不
滅。如是七七日。名曰肉團。住在胎中屎尿
之間。若母動身。若母飮食。被壓辛苦。如壓
蒲桃。復以業風。吹動肉＊團。肉＊團増長。生
於五皰。所謂兩手兩足及頭。復以業風所動
増長。生於膜衣。從膜衣中。有脈如筒。上衝生
藏。若其母食冷食熱食。或美不美。從筒孔
中。入其臍中。爲胎中命。令其不死。如是胎
中。受大苦惱。若於胎中不死不壞。爲尿月水
之所穢汚。十月住胎。如在牢獄。苦惱逼迫。一
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外
觀。行者復觀。過黒水海。有何山海。彼以聞
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此
海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十里。水中有
山。此諸羅刹住在山中
正法念處經卷第六十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之五
復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨
鴛鴦莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。衆生因縁。
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻
浮提人。説名海潮。大波海中。有大魚住。首如
狗頭
復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘
琉璃華。及天園林以爲莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影
青色
復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善
意。一切閻浮檀金廣大金華。以爲莊嚴。廣十
由旬。高五百由旬。多有金樹。眞金禽獸。紫
磨金色。波羅
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東
方山海
復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名
黒賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質
多羅。種種林樹。種種衆鳥。以爲莊嚴。廣一由
旬。長五十由旬。入於大海
復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。
波那＊婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人
| 昔仙人瞋故 令國空也 |
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱
廣四十由旬。復有一國。名曰鷄羅。其土縱廣
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林
樹花果。近南海濱。有國名迦倶羅摩。一切林
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以爲莊嚴。其
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦倶
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不
動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已。復有一渚。
縱廣五百由旬。有諸羅刹。住在其中。其形醜
惡。甚可怖畏。過羅刹渚。有一大山。名摩醯
陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有衆樹。謂
多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。遊戲
其中。或復在於園林遊戲。於閻浮提六齋之
日。四天王天。住此山上觀閻浮提何等衆生
孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有
何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行
直心。誰行布施。何人不慳。誰不惱他。何人知
恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信
於邪見外道。如是四天王於摩醯陀羅山。觀
閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天。至帝
釋所。白如是言。天王應生歡喜。破壞魔軍。増
長正法。及諸天衆。一切閻浮提人。行於善
法。時釋迦天王及諸天衆。聞其所説。皆大歡
喜。若閻浮提人。不順法行。時四天王天。則皆
愁惱。向三十三天。作如是説。閻浮提人。不順
法行。増長魔軍。減損天衆
復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見過
摩醯陀羅山。見有一渚。縱廣一百由旬。有一
足人。住在此渚。飮食根果。以自存生。壽命
五十歳。樹葉爲衣。不爲屋宅。住在樹下。於此
國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩
翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗
面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬
由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毘
琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀
羅華。倶
阿修羅。於此山中遊戲受樂。受愛色聲香味
觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。
皆是白銀。諸天女等在中受樂。爲阿修羅之
所惱亂以此因縁。諸天初共阿修羅鬪。一切
天人愚癡凡夫。皆爲女人之所使役
復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過彼
山已。見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。
長一由旬。於此海中。有諸水人。身長五由旬。
或作牛頭。或作猪頭。或作水牛頭。或駱駝頭。
或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍
似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一
大山。名曰輪山。一切諸欲。皆悉具足。天蓮
花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅
王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。
互相娯樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由
旬。過此山已。復有一山。名軍闍摩。其山皆
以白銀成就。毘琉璃石。如天莊嚴。其山有樹。
名曰女樹。於此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆
生嬰兒。日出能行。至於食時。皆成年少。
至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄
杖而行。頭髮皓白。如霜著樹。至日沒時。一切
皆死。一切衆生。共業而行。隨所作業。隨業
受報
復次修行者。隨順觀外身。過軍闍羅山。復有
何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見於南
方。過此山已。有一大海。於海水下五百由旬。
有龍王宮。種種衆寶。以爲莊嚴。毘琉璃寶。因
陀青寶。頗梨欄楯。七寶莊嚴。光明摩尼種種
衆寶。莊嚴殿堂。重閣之殿。猶如日光。有如是
等無量宮殿。徳叉迦龍王。以自業故。住此宮
殿。是徳叉迦龍王。日夜常修念佛念法念僧。
過此寶堂五百由旬。有大惡海。一切衆生見
者惶怖。多瞋惡龍以爲圍遶。過此海已。復有
一山。名曰牛王。其山具有一切衆生。於此山
中。出於牛頭栴檀之香。第二旃檀。名曰黄色。
其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得見。若
人順法。轉輪聖王。出現於世。或有如法小王。
出現於世。如轉輪王。則能得之。＊乾闥婆王。
住此山中。歌舞喜戲。以自娯樂。過牛王山
五百由旬。有一大海。名大水沫。大風音聲。過
此海已。有一大山。名曰三峯。一曰金峯。二曰
銀峰。三曰＊頗梨峰。其峰有池。名曰沫輪。金
沙布底。天華莊嚴。鵝鴨鴛鴦充滿池中。風吹
海水。撃三山峰。多殺大魚。以自業故。被打
而死
復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何
等山河渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過前大海。
見閻羅王決罪福處。一切衆生證業果處。是
閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸
衆生。自心所誑。住黒闇處。過此住處。一百由
旬。但有虚空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。
其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切衆寶。
以爲莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由
旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月
光。一切黒闇。海廣大故。日光不現。以地獄
衆生惡業因故。一切黒闇。目無所見。不知東
西
復次修行者。隨順觀外身。遍觀衆生所住之
處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天
處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有衆
生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別
離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。
如是比丘。不見一處。非愛別離。於五道中。無
一指地非愛別離。隨諸衆生所住之處。無非
生死。生滅無常。是故於此有爲生死諸行之
中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂
悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。
得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲
瞋癡處。猶如怨家。詐爲親友。愛欲住處。是故
應離有爲。起厭離心。捨於亂心。於無常境界。
勿生喜樂。莫與愚癡而共遊戲。如是修行者。
教諸衆生。如實隨順。觀於外身四十住處。無
一衆生不依業生。無一衆生非業流轉。無一
衆生不爲業縛。如所作業。或善不善而得果
報。彼比丘如是觀時。不見一衆生非業故生。
無一衆生非業藏者。無一衆生非業流轉。如
所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業
已。如實外身。隨順正觀
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
中西方國土。山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見有大河。名曰富那。有諸花樹。婆鳩羅樹。婆
籌迦樹。佉殊羅果。吱多迦花。那梨吱羅樹。多
摩羅樹。有如是等種種衆樹。莊嚴其河。多有
山谷。河邊有國。名吱迦移。過此國界。名辛頭
河。河邊有國。名蘇毘羅。人民豐樂。食赤稻
米。其國安樂。山林流水。過此國界。復有一
國。名蘇羅沙吒。過此國界。復有一國。名波
羅多。其土縱廣二十由旬。國中多有石榴蒲
桃。其國有城。名彌多羅蒲迦。過此大城。有
五大河。共合而流。從此以西。乃有大海。多
饒種種惡魚惡獸。甚可怖畏。是修行者。見西
海中。有一大洲。名曰迦羅。縱廣一百由旬。種
種衆鳥。住在此洲。種種園林。甚可愛樂。是毘
荼他之所住止。遊戲受樂。城名鉢利多。第二
住處名曰長髮。其處可愛。此迦羅渚。重閣殿
堂。多有流水。過此住處。有辛頭河。入西海
口。有一大山。名曰蘇棄。住在海中。於此山
中多有珊瑚。若有商人至此寶山。多獲珍寶。
富樂無窮
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。諸羅刹等住何等處。彼以聞慧。
或以天眼。見有大海。多有大魚。五千由旬。多
有螺貝。摩伽羅魚。提彌魚。＊提彌鯢羅魚。
撓攪海水。風鼓大海。令魚亂行。行者復觀
過此海已。有一大洲。名曰周遍可愛衆師子
國。其國有蛇。身長十里。飛空而行。無所障
礙。壽命千歳。不相憎嫉。行者復觀。過此洲
已。復有一海。名曰可愛。縱廣五由旬。於此
水中。多有蓮華。衆蜂莊嚴。花臺廣大。有諸羅
刹。名鳩迦羅。住此海中。食蓮花臺。恣意充
足。行者復觀。過此住處。有一大山。名曰曠野。
縱廣一百由旬。於此山中。多有白象。及迦陵
頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。若緊
那羅。若阿修羅。無能及者。唯除如來
復次修行者。隨順觀外身。過此大山。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。
高五十由旬。其山多有毘琉璃林。有諸師子。
羽翼具足。守護寶林。恐曼提呵羅刹。來奪其
處
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。復見西海。
縱廣一萬二千由旬。於彼大海。無山無城。水
中唯有象頭魚身。猪頭魚身。行者復觀過此海
已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。
令大海水。猶如金色。莊嚴其山。山高三百由
旬。廣五十由旬。有＊乾闥＊婆。名閻浮摩利。住
在其上。心常悦樂。壽命二千歳。亦有中夭。無
量百千＊乾闥＊婆衆。住此山中。身如金色。一
切色相。與天相類食於樹果。其性勇健。一切
阿修羅。住於水下。無能奪此＊乾闥＊婆衆所
有根果
復次修行者。隨順觀外身。過此海已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見此大海。
過五分已。有大輪山。眞金所成。高千由旬。廣
五百由旬。金剛爲頂。於此山中。有緊那羅。及
阿修羅。住在此山。是甄那羅。園林可愛。河流
泉池。多有花果。獼猴遊戲。河名金水。廣半由
旬。於此河中。多有金魚。遊洋曜鱗。行者復
觀過輪山已。有一大海。縱廣一萬由旬。其海
有渚。名曰寶渚。於此渚中。種種衆寶。無有土
石。遍於渚上。皆是珍寶。行者復觀。過此海渚。
復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰白山。多有林樹。其色白淨。水沫
圍繞。高一千由旬。縱廣五百由旬。行者復觀。
過此山已。見有大山。名曰善雲。高百由旬。廣
六十四由旬。空無人住。若夜叉。若緊那羅。畏
阿修羅。悉無住者。過此山已。有＊頗梨山。高
三千由旬。縱廣千由旬。河池林果。一切具足。
如天之山。過此山已。有大清水。縱廣百由旬。
多有螺貝。其水難行過此水已。有仙光山。諸
阿修羅。住此山中。常畏天衆。多有婇女。種
種莊嚴。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙
光山。其味甚美。食之殺人
復次修行者。隨順觀外身。復有何等山河海
渚。彼以聞慧。或以天眼。見六萬金山。紫磨金
樹周遍山中。禽獸充滿。於此山中。處處多有
金蓮花池。出大光明。一切金山。須彌山王。住
在其中。諸鬘持天。樓迦足天。三箜篌天。四天
王天住此山上。於此山上。有如意樹。隨天所
念。皆從樹生。一切禽獸。身皆金色。多有衆
花。曼陀羅花。拘
大林。一名歡喜林。二名雜殿林。三名鮮明
林。四名波利＊耶多林。歡喜園中。有大樹王。
名＊波利耶多。於此樹下。夏四月時。受五欲
樂。遊戲自娯。四天王天。於歡喜園。遊戲受
樂。四天王天。於此園中。歡娯受樂。故名歡
喜園。鮮明林者。衆彩莊嚴。故名鮮明林。雜
殿林者。種種雜殿。天子乘之遊戲受於可愛
色聲香味觸等。故名雜殿林。波利耶多林。歡
喜林中。一切天衆。受五欲樂。須彌山王。向
閻浮提一方之面。毘琉璃寶。以毘琉璃光照
力故。令閻浮提仰觀虚空。皆作青色。第三方
面鮮明林中。諸天欲共阿修羅鬪。於此林中。
集共議論。須彌山王。向瞿陀尼一方之面。眞
金所成。令瞿陀尼仰觀虚空。皆作赤色。第二
方面。有雜殿林。於此殿中。盛天鬪具。須彌山
王。向弗婆提一方之面。白銀所成。令弗婆提
仰觀虚空。皆作白色。須彌山王。向欝單越。一
方之面。＊頗梨所成。令欝單越。見空清淨。白
光明色。行者復觀。四天王天。壽命幾歳。以閻
浮提中五十年。爲一日一夜。如是壽命滿五
百歳。亦有中夭
復次修行者。隨順觀外身。須彌山上。復有何
等異天止住。彼以聞慧。或以天眼。見須彌山
王。有三十三天。住在山頂。所受樂行。不可
具説。城名善見。縱廣十千由旬。七寶莊嚴。因
陀青寶。金剛車磲赤蓮花寶。柔軟大寶。以爲
莊嚴。有善法堂。廣五百由旬。毘琉璃珠。以爲
欄楯。眞金爲壁。一切門戸。亦復如是。以一切
莊嚴。嚴飾殿堂。釋迦天王。住善法堂。以善業
力。受相似樂。人中百歳。爲第二天一日一
夜。如是壽命。滿一千歳。亦有中夭。須彌西
面。名日沒山。日至此山。閻浮提人。謂之日
沒。故名沒山
復次修行者。隨順觀外身。觀須彌山王。其量
高下。彼以聞慧。或以天眼。觀須彌山。高廣
八萬四千由旬。阿修羅王。住在其側。居此水
下。以衆生業之所住持。令日旋轉。有大尊神。
名曰健疾。常在前導。於眴目頃。能行十千一
百五十由旬。周匝旋轉。以日爲度知諸衆生
壽命長短
復次修行者。隨順觀外身。觀四天下人所住
之處。閻浮提國。弗婆提國。瞿陀尼國。欝單
越國。幾許量耶。彼見閻浮提國。七千由旬。弗
婆提國。八千由旬。瞿陀尼國。九千由旬。欝單
越國。十千由旬。隨四天下地之形相。人面亦
爾。像其地形。閻浮提人面之形相。上廣下狹。
像其地形。其餘三方。弗婆提人面像地形。猶
如半月。瞿陀尼人。面像地形。猶如滿月。欝
單越人。面像地形。其面正方。如是外觀。觀四
天下人之形相。如實了知
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
國。北方國界山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見閻浮提北方有國。名曰＊婆嗟。其土縱廣。滿
十由旬。次第二國。名民陀羅。其土縱廣二十
由旬。次第三國。名首羅斯那。其土縱廣一百
由旬。次第四國。名阿梯梨。其土縱廣一百由
旬。次第五國。名曰陀羅。其土縱廣一百由旬。
次第六國。名曰鳩留。其土縱廣一百由旬。次
第七國。名摩陀羅。其土縱廣五十由旬。次第
八國。名乾陀羅。其土縱廣一百由旬。次第九
國名曰
名婆陀羅迦。其土縱廣二百由旬。次第十一
國。名陀羅陀。其土縱廣一百由旬。於此國中。
多有山嶮。次第十二。名婆佉邏國。其土縱廣
一千由旬。次第十三。名毘師迦國。其土縱廣
二百由旬。次第十四。名摩醯沙國。其土縱廣
二百由旬。次第十五名曰漢國。其土縱廣一
千由旬。官屬都合。一千由旬。眞漢唯有二百
由旬。次第十六。名都佉國。其土縱廣五百由
旬。次第十七。名跋跋羅國。其土縱廣二百由
旬。次第十八。名究頗羅國。其土縱廣五十由
旬。次第十九。名鳩留摩國。其土縱廣。滿五
由旬次第二十。名甘滿闍國。其土縱廣一百
由旬。自餘小國及以空地。悉不在數
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方國
界。復有何等山王。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰雪山。種種山峯。其山眷屬。廣千
由旬。山中多有盧陀羅樹。松樹栢樹。天木之
樹。娑羅樹。多摩羅樹。多有夜叉。多緊那羅。
多毘舍遮夜叉之屬。其山可愛。修學禪者。多
依此山。河流甘美。大力龍等。住在山中。多
有吱羅多人。住在此山
復次修行者。隨順觀外身觀閻浮提北方國
界。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見雪山東。名懸雪山。多有可愛禽獸。滿中松
栢之樹。及天木樹。那迷流林。婆鳩流樹。闍摩
迦樹。過此山已。復有一山。名多摩伽羅。縱廣
二十由旬。有一千窟。過此山已。有百由旬空
曠之地。多有河池。無有藥草及以樹木。過此
處已。有白銀山。名雞羅＊娑。金峰圍遶。毘留
勒天王。住在其上。於山峰中。河池清涼。多有
蓮花青優鉢羅花。池中多有鵝鴨鴛鴦而以
莊嚴。過雞羅＊娑山。有一大山。名曰峰山。緊
那羅王。在其山下。歌舞遊戲。於此山上。有五
金峰。三頗梨峰。十白銀峰。無量天花。香氣可
愛。山中有河。名鳩摩羅。從山流出。多有鵝鴨
鴛鴦。充遍河中。過此山已。復有大山。名彌那
迦。縱廣五十由旬。多饒阿修羅。住此山中。
常樂歌詠
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過此山已。
見有大海。縱廣一萬由旬。多有大龍及堤彌
魚。那迦羅魚。螺貝之類。過此海已。有一大山。
名曰善意。山中有池。名曰凝酥。縱廣一由旬。
其池可愛。於此池中。多有鵝鴨鴛鴦。迦陵頻
伽鳥。其山縱廣五十由旬。山中有河。名憍尸
迦。多有水鳥。莊嚴其河。過此山已。有一大
海。縱廣二萬由旬。甚可怖畏。雷聲常吼。惡
龍瞋恚。互相攻戰。或雨刀火。放大熾電。以瞋
心故。吐毒相殺
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提過海龍
已。有一大洲。名耽婆迦。縱廣一百由旬。多有
諸大惡羅刹等。食魚自活。彼有地獄名耽婆
迦。梵燒衆生。有一大河。名憍尸迦。滿河流
血。頭髮骸骨。隨河而流。地獄縱廣五百由
旬。受大劇苦。過地獄已。有一大海。状如地獄。
縱廣一萬由旬。其水青黒。無龍夜叉。無＊乾
闥婆過此海已。北方有海。名曰寶滿。衆山圍
遶。林樹無量。松栢栴檀。如意之樹。山中復有
無量果樹。過此山已。有一大山。名曰彼岸。縱
廣五千由旬。於此山中。多梨那羅果。吱羅樹
果。一切時果。六時具足。河池充滿。鵝鴨鴛
鴦。諸大仙人。住在山中。山有千峰。種種衆
寶。莊嚴其山。山有種種毘多羅樹。皆是金樹。
種種衆香。過此山已。有一大河。名曰石水。於
此河中一切衆生。若草若木。若人非人。若禽
若獸。入者如石。其河兩岸。生諸竹林。名曰吱
遮。風吹相揩。自然生火。燒殺無量百千衆
生。行者復觀。過此河已。有一大河。名曰斯陀。
廣十由旬。長三百由旬。無人能度。以水醎故。
若有入者。身即碎裂過此河已。有渚名閻浮
摩。有＊乾闥婆。名曰常樂。住此渚上。多行布
施。淨持禁戒。心常歡喜。離於憂惱。欲果具
足。於此渚上。金樹具足。毘琉璃花。充滿池
中。近須彌山。以山勢力。一切河水。及諸禽獸。
皆作金色。多有無量憂鉢羅花。拘物陀花。處
處酒河。洋洋溢流。自然稻米。不須種殖。其
渚縱廣二千由旬。過此渚已。無有一切山河
樹林。有一大海。名水沫輪。海中多有火毒
惡龍。名曰電光。過此海已。有一大山。名涅
蜜沙。山中有窟。名堤彌沙。黒暗之窟。窟中
多有化生龍女。初夜化生。端正具足。莊嚴
其身。壽命一夜。於日出時。則皆老死。殺生餘
業。故受斯報。過此山已。復有一山。名曰蘇摩
祇利。縱廣五百由旬。過此山已。有一大山。名
須彌等。縱廣五百由旬。於此山北。有一大林。
名吱多迦林。有羅刹。名曰惡夢。住在此林。其
行速疾。於眴目頃。能行至於百千由旬。爲諸
衆生。作不利益。作不安樂
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提欝單越
二國中間。復有何等山河海渚。何處頗有
不生不死非退非滅非業因縁。非愛別離。非
怨憎會。是故於生死中得生厭離。應離縛著
者。以求解脱。厭於生死。於生死中勿生貪
樂。莫與愛心而共遊戲。勿以愛網而自纒縛。
莫樂生死。一切生死。熾然大苦。憂悲苦惱。愛
別離苦。怨憎會苦。大火熾然。於地獄餓鬼畜
生天人之中。無常變壞。癡人貪著。謂之爲樂。
應生厭離。莫住魔境。勿與煩惱而共遊戲。後
生悔心。如是修行者。隨順觀外身。如實見於
生死。不住魔境。離於垢濁。離疑曠野
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有
大山。名倶翅羅吱羅。縱廣三十由旬。高十由
旬。於彼山中。無量百千倶翅羅鳥。青無憂樹。
赤無憂樹。七葉花樹。軍陀羅樹。賢迦曇婆婆
花。那摩利花。金余提迦花。蘇摩那花。深婆
羅花。多羅花。卑陵伽花。鳩迦華。瞻婆花。軍
陀親命花婆利師迦花。隨其時節。皆自敷榮。
或於異時。鬘持天衆。離本住處。遊戲此山。有
諸夜叉。住此山中。歡喜受樂。不惱天衆。於此
山中。多有倶翅羅鳥。過此山已。有大海濱。名
曰鵝住。其中多有百千鵝群。無量蓮花。如是
海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥。民那羅鳥。咽喉鳥
等。其蓮花色。如融金聚。十千由旬。諸蜂圍遶。
遍覆其上。過此以北。有欝單越。有一大海。
縱廣千由旬。多有大魚。堤彌鯢魚。那迦羅
魚。失收摩羅瓮魚。龜等。滿大海中。其水青
色。猶如虚空。深十千由旬。螺貝之母。住此水
中。身廣十里。水下有山。螺有大力。敵千象
力。墮山峯上。則皆破碎。過此海已。有一大
海。名曰乳海。縱廣五千由旬。洪波常起。大
惡毒龍。常如雷聲
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見諸
大山。其數五百。金銀＊頗梨一千由旬。近欝
單越。多有蓮花。如日初出。過此山已。有一
大國。名曰乳旋。山河園林。多有鳥獸。夜叉止
住。心常歡喜。多有花樹。衆物具足
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。觀閻
浮提及欝單越二國中間。更無有國。欝單越
國。縱廣十千由旬。三十六億聚落可愛。三十
六億所受之樂。少減四天王天。天無骨肉垢
汗。天亦不眴。欝單越人。有骨肉垢汗。目有視
眴。無我我所。亦無我慢。死則決定生於天上。
離慢諂曲。不起姤嫉。心常歡喜。不畏夜叉
羅刹。毘舍遮鬼。鳩槃荼鬼。師子虎豹。夜叉惡
龍惡蟲之類。亦無荒儉寒熱飢渇疾病。遠離
一切怨家恐怖。互相愛敬。不爲妨礙。無有
王賊水火刀兵之畏。金樹光明。晝夜不別。金
鳥銀鳥。珊瑚之鳥。若樹若鳥。種種雜色。歡
喜如人。雖無心識。亦如人法
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越復有何
等可愛味耶。彼以聞慧。或以天眼。見欝單越。
有十大山。何等爲十。一名僧迦
峯山。三名陀摩勿力伽山。四名白雲持山。五
名高聚山。六名普鬘山。七名時節樂山。八
名持歡喜山。九名如意山。十名倶
山。是名十大山。欝單越國大海周匝。如閻浮
提。有四大山。何等爲四。一名雪山。二名民陀
山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。欝單越
國。十種大山。亦復如是
正法念處經卷第六十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之六
復次修行者。隨順觀外身。十大山中。復有何
等河池流水華果鳥獸。彼以聞慧。或以天眼。
見僧迦
光明不斷。如閻浮提燃大炬火。其香普熏。滿
一由旬。如閻浮提所有林樹少分相類。如是
僧迦
林。三名温涼林。四名鋡毘羅林。若至此林。其
花如雲。從空而下。合和聚集。故名僧迦
| 僧迦 言聚集 | 青影林者。隨有一切白色衆鳥。住在 |
音林者。若入此林。如意所念鳥出妙音。欝單
越人見之。生大歡喜。故名鳥音林。温涼林者。
若人有寒。入則温暖。若有熱者。入此林中。即
得清涼。林中有鳥。名曰風行。是命命鳥。以
鳥力故。一念能行一千由旬。若人見鳥。憶念
欲行。即乘此鳥。一念能至一千由旬。其命命
鳥。能解四天下人所有語言。亦能宣説。如人
受樂。如人欲樂。其身七寶莊嚴。兩翼青寶。車
磲頗梨赤蓮華寶。莊嚴其身。見者歡喜。觀僧
迦
華池。涌覆其上。若閻浮提鵝王中熱而死。
生此池中。如閻浮提鵝王。住阿那婆達多池
中。種種衆鳥。住在此林中。鵝鴨鴛鴦鵁鶄之
鳥。怛荼摩那婆鳥。黄鳥鳩鴿。屯頭醯鳥。香
鳥三婆闍鳥。瞿耶沙吒鳥。聲歡喜鳥。六時
行鳥。喜月明鳥。月出歡喜鳥。日色孔雀鳥。若
見雷時歡喜出聲。生樂鳥。少黄色鳥。倶羅婆
鳥。那提背鳥。泥均崙陀鳥。陀婆迦鳥。雜身
鳥。衆蜂旋鳥。其音能滿至一由旬。如閻浮提
蜂住於樹林。烏鳥。山舞鳥。第一音鳥。鷄鳥。
婆羅羅鳥。華覆身鳥。住蓮華鳥。青優鉢羅鳥。
遮沙鳥。頻伽項鳥。般舟吒鳥。樂娑羅鳥。常音
聲鳥。箜篌音鳥。見雲歡喜鳥。僧迦摩鳥。見鬪
歡喜鳥。白雲鳥。復有異鳥。觀之可愛。離瞋
恚鳥。住林樹間。欝單曰人。見之歡喜。觀彼
衆鳥住林中。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。僧迦
林。彼以聞慧。或以天眼。見第三林。名鋡毘羅
林。枝葉相覆。蔭影涼厚。欝單越人。爲遊戲
故。入此林中。林名斑葉樹。次名龍華樹。次
名菴婆羅。次名拘鞞陀羅樹。次名娑羅
樹。次名喜愛樹。次名鳥息樹。次名婆羅多羅
樹。次名
多樹。次名迦羅樹。次名毘羅迦樹。次名旗
隣陀樹。次名婆鳩羅樹。次名喜香樹。次名憍
樂樹。次名奚多羅樹。次名多摩羅樹。次名鳩
羅迦樹。次名青荊香樹。次名月輪樹。次名曜
行樹。次名常開敷樹。次名尼均輪樹。次名開
樹。次名阿濕波他樹。次名甄叔迦樹。次名
摩梨樹。次名楊柳樹。次名毘邏樹。次名迦卑
樹。次名那梨吱羅樹。次名波那娑樹。次名
無遮果樹。次名阿殊那花樹。次名迦曇婆羅
樹。次名泥周羅樹。次名天木香樹。次名乘攝
樹。次名水生樹華。次名曼陀羅樹華。次名倶
毘琉璃樹。次名孔雀止息樹。次名異處行樹。
次名洲生樹。次名迦離
樹。次名互相映厚樹。次名滑樹。次名肩生
樹。次名因陀羅長樹。次名岸生樹。次名巷生
樹。次名珊瑚色樹。次名鳩摩鬚樹。次名悚樹。
次名應時生樹。次名煙色樹。次名燈明樹。次
名風動樹。次名芭蕉樹。次名倶翅羅樂樹。次
名散華樹。次名花未覆樹。次名開烏彌羅樹。
次名憶念樹。次名如飯樹。次名優曇鉢羅樹。
次名頭頭摩樹。次名蜂旋樹。次名負峯樹。
次名涼風樹。次名動搖樹。次名無憂樹。有如
是等六十種樹。勝過餘樹。不説中下鋡毘羅
林流水華池。甚可愛樂。欝單越人。無有怖畏
憂悲病苦。無有君王。亦無熱惱。離於怨對
姤嫉之患。於僧迦
樂。觀僧迦
復次修行者。隨順觀外身觀。欝單越國。僧迦
見温涼林種種涼池。亦如上説。花葉果樹。河
流具足。謂清涼河。廣一由旬。其水甚深。一名
清淨河。次名無濁河。次名乳水河。次名蒲
桃汁河。次名蘇摩河。次名美乳埿白水河。
次名憶念河。次名鵝王河。次名鴨河。次名鴛
鴦河。次名妙音聲河。次名花流河。次名弱楊
河。次名濤波流河。次名駃流水樂河。次名
迦曇婆翅河。次名殊嘴河。次名饒龜河。次
名赤魚旋行河。次名軍毘羅河。次名魚旋河。
次名華流河。次名沫輪河。次名水笑河。次名
平
隨時轉河。次名無力河。次名山峯河。次名金
色水河。次名銀色水河。次名銀石河。次名眞
珠沙河。次名山流河。次名雲轉河。次名車磲
莊嚴河。次名珊瑚樹河。次名春歡喜河。次名
秋清水河。次名山谷流河。次名峯輪笑河。次
名雪水河。次名日不照河。次名速流河。次
名洄澓河。次名尼均輪陀流河。次名香水
河。次名雞多迦香熏河。次名雨歡喜河。次名
屯頭摩河。次名周遍旋轉河。次名無量流河。
次名灒水澆岸河。次名婆鳩羅河。次名減水
河。次名歡喜旋流河。次名壞山河。次名雲行
河。次名歌音河。次名鼓音河。次名雷音河。次
名龍女喜樂河。次名夜叉所愛河。次名仙人
所愛河。是名僧迦
是等七十大河。不説其餘。無量小河。林樹華
果。功徳具足。觀清涼林已。如實知外身。僧迦
離瞋婆修吉龍王。徳叉迦龍王。齒毒龍耀大
電光。興雲普覆。隨順行法。有如是等七千大
龍。於欝單越。以時降雨。澍於平地。欝單越
人。猶如諸天
復次修行者。隨順觀外身。如前所説。若樹若
花若果若實。若河。若石窟。若地方處。若草若
山谷。若山窟。如是等處。無針鋒許衆生所住。
不生不死不退不出。百返千返一切愛樂。種
種衆生。無不破壞。恩愛別離。惱亂心悔。無不
曾爲怨親中人。無不合和。無量生處。百生千
生。或在水性。或生陸地。或行虚空。於畜生
中。無一衆生不相噉食。不相殘害。無一衆生
不作怨結。如我此身。無處不生。如是比丘。不
見針鋒之地非生死處。如前所説。觀僧迦
山已。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。復有何等勝妙山
林。彼以聞慧。或以天眼。見第二山。名平等
峯。猶如天上歡喜之園。平等山峯所有河池
花果林樹。如前僧迦
其等＊山峯三百金峯。光明如日。五百銀峯亦
如前説。功徳勝前。欝單越人。其身光明。猶如
滿月。名離怖畏。實無怖畏。故名無畏。欝單越
人。住此山中。歡娯受樂如四天王。夏四月
時。於歡喜園受五欲樂。有何等勝。四天王天。
無骨無肉。無有汗垢。欝單越人。所不能及。欝
單越人。遠離怖畏。勝四天處。四天王天。住高
山頂宮殿而居。猶懷恐畏。欝單越人。無有宮
宅。無我所心。是故無畏。欝單越人。命終之時。
一切上生。是故無畏。四天王天。則不如是。欝
單越人。復有勝法。離怖畏故。勝四天處。平等
山中所有樹林。如第二日。離怖畏人。隨心所
念。皆從樹出。衣無線縷。瓔珞莊嚴。或念飮食。
於百千河飮食盈流。鳥音可愛。如前所説。金
翅青毘琉璃。無量百千鵝鴨鴛鴦。無量衆鹿。
眞金爲身。珊瑚爲角。車磲爲目。青玉爲甲。及
餘異獸。無量種類。住在山中。樹枝相蔭。交
互而生。如眞珠網。倶翅羅鳥。孔雀妙音。百千
流水。無量河岸以爲莊嚴。一切河流。八功徳
水。何等爲八。一者具味。二者清淨。三者香潔。
四者除渇。五者涼冷。六者飮之無厭。七者
無垢。八者飮之無患。無惡魚過於此山中。有
種種花池。所謂有名廣博山花池。次名衆沙
花池。次名五樹花池。次名鴛鴦岸花池。次名
鵝水花池。次名扇翅花池。次名饒百鳥花池。
次名大珊瑚花池。次名竹樹花池。次名深花
池。次名月愛花池。次名上月花池。次名雜水
花池。次名洄澓花池。次名竹林花池。次名
仙愛華池。次名魚旋華池。次名三波陀魚迮
華池。次名峯中花池。次名池鬘花池。次名旋
轉花池。次名淨水花池。次名月光花池。次名
月輪花池。次名離垢花池。次名乳水莊嚴花
池。次名清涼花池。次名月愛花池。次名頗梨
旋花池。次名速旋花池。次名澄靜花池。次名
不動花池。次名天愛花池。次名歡喜花池。次
名善味花池。次名如意味花池。次名樂花池。
次名雞珠婆花池。次名甘露上流花池。次名
龍花地。次名樂花池。次名阿殊那花池。平
等山峯。有如是等四十七池。於平等山中。最
爲殊勝。其池皆是八功徳水。如前所説。其山
高勝。如破空出。以山高故。有勝園林。功徳
具足。所謂清涼之林。色白如月。廣百由旬。多
有銀樹。色白如雪。於此林中。有蓮花池。名離
水衣花池。次名蜂覆華池。次名貝色花池。次
名常水花池。次名半見花池。次名歡喜花池。
次名迦耽婆菩提迦花池。次名鵝翅花池。次
名遊戲花池。次名可愛花池。次名見峯花池。
次名樂遊戲花池。次名常樂花池。次名常蓮
花池。次名常歡喜花池。次名雲花池。是名第
一最勝十六花池。除其中下無量百千無名
者。一切清淨。無有泥濁。亦無水衣。鵝鴨鴛
鴦。可愛音聲。令欝單越人常得歡喜。命命孔
雀。於園林中。出妙音聲。修行者觀平等＊山
峯已。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。信解四聖諦。觀平
等山峯。頗有一處。是常不變。若樂若我。而不
空者。如前所説。一切生死所攝衆生。頗有不
死不生。一切所愛不離不別不破壞耶彼修
行者。觀平等山峯。不見一處是常不動。若樂
若我若不空者。一切衆生所住之處。無不生
死爲愛別離之所。破壞如是。一切生死無常。
衆生無針鋒處不生不死。不生不滅。念四聖
諦。觀欝單越平等山峯已。如實知外身
復次修行者。觀欝單越。更有何等可愛之處。
彼以聞慧。或以天眼。見第三山。名曰勿力
伽。具足莊嚴。如前所説。僧迦
山峯具足莊嚴。此山轉勝。勿力伽山。流水具
足。石蜜河水。意樹具足。所謂金樹。六時花
果。敷榮蔚茂。光明如日。勿力伽山。有光明
林。所謂金光旋林。次名銀聚林。次名普山林。
次名柔軟林。次名金光旋林。廣百由旬。眞金
林樹。多有衆蜂。次名銀聚林。縱廣三百由旬。
無量銀樹。其林光明。如百千月。多有師子。
無量衆鳥。心常歡悦。如前所説。勿力伽山。有
第三林。謂常樂林。林中有鳥。名常遊戲。受樂
歡喜。其國有人。名曰解脱。常樂林中。歡喜自
在。隨意遊樂。無人遮礙。如諸天衆。而受悦
樂。勿力伽山。有第四林。名曰柔軟。金樹銀
樹。珊瑚之樹。多有衆鳥。名曰解脱。其林縱廣
五百由旬。常多欲人。住在此林。其地柔軟。如
兜羅綿。花果之樹。及蓮花池。無量百千衆蜂
圍遶。修行者。觀勿力伽第三山已。如實知外
身。如前所説
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越。更有何
等可愛之處。彼以聞慧。或以天眼。見第四山。
名白雲持。縱廣千由旬。純淨白銀之所成就。
光明踰月。如閻浮提滿月出現。衆星失光。白
雲持山。亦復如是。欝單越人。住此林者。名常
發欲。常樂遊戲。白雲持山。蓮花嚴身。離於怖
畏。憂悲疲極。寒熱飢渇。常愛歌戲。於蓮華
間。遊戲受樂。於山峯中。共衆婇女。遊戲娯
樂。常行愛欲。常離憂悲。白雲持山。有諸園
林。謂鼓音聲林。次名鴨音林。次名憶念林。
次名水聲林。鼓音林者。鬚持天衆。撃於天
鼓。出美妙音。譬如箜篌笙笛。和合出聲。撃
天鼓音。復過於此。閻浮提音。十六分中不
及其一。鳥獸園林。華池地界。金銀流水。功徳
如是。天鼓音聲。如前所説。常欲之人。聞天鼓
音。常受愛色聲香味觸。如迦樓足天。於歡喜
園。受天之樂。有第二林。名鴨音聲。其林花
池。有百千種。不可具説。鴨音聲林。有衆寶
鹿。次名鞞那娑鹿。次名寶莊嚴鹿。次名調
伏鹿。次名樂音聲鹿。次名火色鹿。次名
鹿。次名能投巖鹿。次名山峯行鹿。次名遮波
羅鹿。次名普眼鹿。次名迦吱多那寶鹿。次名
金角鹿。次名銀側鹿。次名風力鹿。次名食樹
葉鹿。次名住水音聲鹿。次名行林鹿。次名珊
瑚鹿。次名凹
鹿。次名
軟鹿。次名白鹿。有如是等二十五種鹿。常欲
樂人與鹿遊戲。種種自業。於白雲持山中。受
相似樂。復有第三憶念之林。人名樂欲。若有
所念。從樹而得。一切園林。莊嚴可愛。亦如前
説。白雲持山。有第四林。名水音聲。種種仙
人。住此林中。遊戲受樂。若有汗熱。入池水
中。遊戲受樂。有諸仙人。一名無礙仙人。次
名力仙人。次名徐行仙＊人。次名虚空行力
仙＊人。次名穿雲行仙人。次名行日道仙人。
次名行量仙人。次名白色仙人。次名刪那多
仙人。次名鳩尸迦仙人。次名山無礙仙人。次
名常樂仙人。次名乾陀羅仙人。次名行虚空
仙人。次名富物仙人。次名内住仙人。次名
闍窟仙人。次名常力仙人。次名鵝殿仙人。
次名龍殿仙人。次名放電光仙人。次名住摩
羅耶仙人。次名雞多迦鬘仙人。次名樂婇女
仙人。次名樂酒仙人。次名住彌樓山仙人。次
名三車那仙人。次名常遊戲仙人。次名常歡
喜仙人。次名垂莊嚴仙人。次名飛行仙人。次
名呪藏仙人。是名三十仙人。止住在於白雲
持山。種種莊嚴遊戲。在於水音聲池歌舞戲
笑。自業受樂。自業力故。共相似婇女遊戲
受樂。如是遍觀白雲持山諸林樹已。如實知
外身觀。白雲山中。頗有一法。是常不動。不
變不壞。涅槃所攝。如是比丘。不見一法。是常
是樂。不動不變。不破壞者。一切諸法。皆悉無
常。破壞磨滅。猶如日光。破諸闇冥。無常世
間。初味後苦。深流不出。愛果無樂。如甄波
迦果。如毒如刀。得時甚樂。悦目須臾。如電
不住。如水＊駃流。無常不住。如乾＊闥婆城誑
惑於人。一切人貪。如果必墮。如雜毒食。消時
大苦。如蜜塗刀。亦如利戟。誑惑無量百千衆
生。猶如河岸。臨峻大樹。諸欲無常。亦復如是。
是修行者。如實觀欲。生厭離心。正念觀察。
滅除塵垢
復次修行者。隨順觀外身。欝單越國。更有何
等可愛山河。彼以聞慧。或以天眼。見第五山。
名曰高山。縱廣一千由旬。光明普照。有眞金
樹。毘琉璃葉。白銀爲樹。珊瑚爲葉。毘琉璃
樹。眞金爲葉。光明如燈。復有異樹。無量種
樹。蓮花林池。園林遊戲。種種麞鹿。種種山
峯。亦如前説。住須彌山。鬘持天衆。三箜篌
天。從須彌山至此高山。遊戲受樂。其高山
峯。皆是衆寶之所成就。有五大峯。一一山峯。
高五十由旬。縱廣二百由旬。第一金峯。於山
谷中。生一切寶。謂毘琉璃。珊瑚。車磲。頗梨
迦寶。赤蓮花寶。柔軟寶。青因陀寶。大青寶
王。自然天衣。第二銀峯。銀樹具足。峯中多
有牛頭栴檀。若諸天衆。與阿修羅共鬪戰時。
爲刀所傷。以此牛頭栴檀。塗之即愈。以此山
峯。状似牛頭。於此峯中。生栴檀樹。故名牛
頭。第三山峯。名天女樂。金銀毘琉璃以爲園
林。其地柔軟。歡喜遊戲。愚癡凡夫。爲愛所
誑。離聞正法。常愛欲樂。第四山峯。名曰生
色。四大天王。於蒲＊桃園。遊戲受樂。一切禽
獸。夜叉仙人欝單越人。皆悉受樂。蒲＊桃酒
河。盈滿而流。其味如蜜。有如石蜜。或有辛味。
或有雜味。其峯河岸。多諸生色。所謂水牛牛
羊。猪狗野狐。象馬駝驢。龍虎熊羆。師子兕
豹。如是種種無量寶色。峯名生色。生諸生色。
故名生色。第五山峯。毘琉璃林。有蓮花池。毘
琉璃莖。其花柔軟。所謂少滿蓮花池。次名
衆多蓮花池。次名轉行蓮花池。次名花覆
蓮花池。次名日照蓮花池。次名柔軟岸蓮花
池。次名無比蓮花池。次名蜜林蓮花池。次
名香風蓮花池。次名常水蓮花池。是名十種
花池。住此峯中。復有大河。處處而流。六味
具足。一切意樹而以莊嚴。衆樹花果。河池具
足。亦如前説。彼比丘觀第五山第五峯已。如
實知外身
復次修行者。隨順復觀高山。知業法果報。知
衆生業法果報。衆生自業。住自業流轉。以自
業故。而生此山。善業盡故。不善業故。墮於地
獄餓鬼畜生。若有善業生天人中。高山四面
所住之人。名樂善樂。常悕望欲。常不知足。如
是比丘。以偈頌曰
譬如火得薪 如海受衆流
愛欲難厭足 是故應捨離
如是修行比丘。以清淨眼。見此衆生。於大憂
悲愁毒之中。猶復歡笑。衆生不知一切皆苦。
無我無常一切法空。一切闇冥。一切生死。無
有常樂。非寂靜。非寂滅。一切資具。要當破壞。
此法不實。終墮地獄餓鬼畜生。譬如日出。必
當有沒。一切衆生。亦復如是。有生之類。必歸
於死。譬如春時。一切大地。山樹藥草。叢林平
地。至於秋時。大地山樹。藥草叢林。陂澤花
池。一切衰變。少如春時。老如秋時。欝單越
人。不能覺知。一切少壯。皆歸衰老。譬如夏
時。天降洪雨。河有崖岸。諸水臻集。盈溢充
滿。至於孟冬。一切減少。富樂具足。猶如夏
時。富樂破壞。猶如孟冬。譬如水泛蓮花池
中。衆蜂所樂。歡喜受樂。霜雪既降。蓮花萎
爛。衆蜂捨離。人亦如是。若無病惱。如花新
開。衰病既至。如花萎爛。衆蜂圍遶。猶如富
樂。親友臻集。衆生如是。爲愛所誑。不覺自
壞。如是比丘。觀於高山園林花樹河泉陂池。
仙人禽獸山谷已。如實知外身
復次修行者。隨順觀外身。彼以聞慧或以天
眼。見欝單越國。復有何等可愛山耶。彼以聞
慧。或以天眼。見第六山。名鬘莊嚴。於其山
中。有種種莊嚴。其山朱緑青黄種種色樹。所
謂雜花林樹。復有花樹。名曰無憂。復有花樹。
名曰金葉。復有花樹。名曰枝覆。復有花樹。名
阿提目多迦。金莖金葉。風吹動搖水中復有
尼均輪陀樹。毘琉璃葉有芭蕉珊瑚爲葉。見
日則起。復有提羅迦樹。若見月光。即便開敷。
復有花樹。名拘牟陀。無日則開。復有花樹。名
半月喜。復有花樹。名那羅迦羅。復有花樹。名
三歡喜。復有花樹。名槃頭時婆。復有花樹。得
烟増長。復有花樹。名曰無憂。女人觸之。花即
爲出。復有花樹。名曰軍陀。其性柔軟。復有
花樹。名尸利沙。得人足蹈。即便増長。復有
花樹。名鞞多婆。暖則有香。復有花樹。名鳩鳩
摩。流轉異國。復有花樹。名曰見吉。復有蓮
花。名曰善意。天人所愛。復有蓮花。名青優
鉢羅。生在水中。復有蓮花。名常開敷。復有花
樹。名曰師子迦曇鉢羅。復有蓮花。名曰水笑。
足躡則生。復有花樹。名赤無憂。女人足躡。以
得女人色香味觸。花則爲出。復有花樹。名阿
吒迦。如是花樹。二十有二。周遍花鬘以爲莊
嚴。或有金色。毘琉璃色。或白銀色。或身黄
色。或有緑色。或有雜色。或在池中。或在樹
下。或在榛林。或有周遍行一切處。復有衆鳥。
眞金爲身。白銀爲翅。或白銀身。黄金爲翅。或
珊瑚身。毘琉璃翅。毘琉璃身。青寶王翅。或頗
梨身。眞金爲翅。或有衆鳥。眞金爲腹。白銀爲
翅。毘琉璃背。或有衆鳥。七寶爲身。謂青寶
王。摩伽羅寶。頗梨迦寶。車磲珊瑚。摩蘇鳩
留摩利寶。赤蓮花寶。如是自業種種雜色。種
種音聲。無量種身。欝單越人。自業力故。有無
量種雜色樹林。山河花池。甚可愛樂。如心所
念。種種衆寶之所莊嚴。先世善業。所化飮食
河池林樹。周遍莊嚴。欝單越人。於鬘莊嚴山
處受樂。住此山人。名常遊戲。於鬘莊嚴山
常遊戲人。猶如諸天。於夏四月。在波梨耶多
拘鞞陀樹下。歡娯受樂。唯除親眴。身有骨
肉。及有垢汗。自餘悉等
復次修行者。觀業果法。衆生三種憍慢放逸。
不作善業。何等爲三。一者恃色而生憍慢。二
者恃少而生憍慢。三者恃命而生憍慢。不作
身善業。不作口善業。不作意善業。以勝善業。
上生天中。從天還退。墮於地獄餓鬼畜生。人
中之愛。如蜜雜毒。受第一苦。第一繋縛。第
一惡處。愛縛衆生。不知生從何來去至何所。
一切諸欲。如甄波迦果。初雖少甜。後致大苦。
猶如覆網衆生。不覺墮於嶮岸。愛別大苦。如
火自焚。壯色不停。如山峻水。無常不住。變
易衰壞。於五道中無有一處不爲惡業風之
所吹。流轉諸有。然諸衆生。於生死中。猶
不生厭。觀鬘莊嚴山常遊戲人已。如實知外
身
復次修行者。隨順觀外身。欝單越國。復有何
等可愛山河花池。彼以聞慧。或以天眼。見欝
單越。有一大山。名曰時樂。廣千由旬。高三十
由旬。六時常鮮。一者孟冬。二者季冬。三者孟
春。四者季春。五者孟夏。六者季夏。於第一
時。有何等花於孟冬時。有常開樹。名不合華。
次名堅花。次名凍花。次名蜂覆花。次名婆
佉羅花。次名善香花。次名無芽花。次名鴨
音花。次名第一花。次名可愛花。次名涼冷具
足花。次名深生花。次名夜開花。次名第一堅
花。次名日花。是爲孟冬寒時十五種花。生時
樂山第二季冬。復有蓮花。生欝單越。時樂
山中。以善業故。阿提目迦花。隨念墮落。所謂
鳩羅婆迦花。次名鉢頭摩花。次名鉢摩迦花。
次名究羅婆迦花。次名多香花。次名蜂旋花。
次名三摩柘花。次名無憂花。次名甄叔迦花。
次名青無憂花。次名不合花。次名香拘物陀
花。次名阿彌荼迦花。次名窟生花。次名河
岸生花。次名尼支藍花。次名赤花。次名婆
那帝花。次名鳥愛花。次名常開花。次名百
葉花。有如是等二十種花。生於季冬。及孟春
時。阿提目迦花等。經於二時。欝單越國。時樂
山中。復有諸花。生於季春。謂瞻蔔花。次名蘇
摩那花。次名善色集花。次名徒摩羅花。次名
香花。次名蜂蓮花。次名除飢香花。次名尸利
沙花。次名赤花。次名等香花。次名常香花。次
名耽婆羅味花。次名風萎花。次名百葉花。次
名畏日花。次名諸蘭帝花。次名護色花。次名
闍智羅花。時樂山中。有如是等二十種花。
生於季春。以欝單越人善業力故。時樂山中
於孟夏時。復有諸花。名吱多迦花。次名鳩吒
闍花。次名
名尼朱羅花。次名由提迦花。次名蘇摩那花。
次名龍舌花。次名無間愛樂花。次名善味
花。次名善香花。次名普葉花。次名一切攝取
花。次名轉花。次名鼻境界花。次名五葉花。次
名愛雨花。次名愛觀花。次名塗摩花。次名水
流花。次名雪色花。有如是等二十種花。於時
樂山生孟夏時。以欝單越人善業報故。時樂
山中於季夏時。復有異花。所謂笑花。次名蘇
摩那花。次名常瞻蔔花。次名林生花。次名虚
空轉花。次名夜可愛花。次名一切方花。次名
流花。次名遊戲地花。次名樂花。次名山谷花。
次名陸生花。次名迦曇婆花。次名卑陽伽花。
次名鵝旋花。次名修留毘花。次名多摩羅婆
花。次名水花。次名月花。次名嶮岸上花。有
如是等二十種花。生於季夏。欝單越國。時樂
山中。樹林花果。蓮花河池。時轉普遍。此時樂
山。如餘山中一切花果。此山常有。時樂山中
| 所住之人。名曰陀利支摩。 | 魏言間遊 |
盡。不作新業。而不知於時節輪轉。衆生食命。
時如大火焚燒命薪。時如惡雹摧壞命夭。時
如師子噉害人獸。時如＊駃河。拔人樹根。漂
至異處。一切死法。不可逃避。云何衆生。而不
覺知。不見老病死。戲弄破壞一切少壯。及一
切欲。破一切力。一切衆人之所輕笑。羸痩
之本。能滅眼耳鼻舌身意。涎涕流溢。身曲不
端。牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩。不能去來。
洗沐清池。爲諸年少。之所輕毀欲入死城。
失於氣力。不安隱處。不善之地。數大小便。多
樂眠臥。衆生云何。不見此老而行放逸。以放
逸故。不見決定當有疾病。以疾病故。四大不
調。諸根失樂。一切筋肉皮血脂膚。及以精髓。
皆悉乾竭。憎一切味。不能坐起。憶念醫師。以
求安隱。一切飮食。入口皆惡。頓乏疲極。不能
起止。欲多睡眠。身體羸痩。唯有皮骨。一切
親族及其妻子。不能爲伴。如死怖畏。而此衆
生。不知不覺。是修行者。觀放逸行衆生已。
起悲愍心。以悲愍故。修四梵行。謂慈悲喜捨。
是修行者。如是觀欝單越人起悲愍心觀身
威儀。如賊無異。身如水沫。諸識如幻。富樂如
夢。作是觀已。生厭離心
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越。復有何
等殊勝可愛山林河池。彼以聞慧。或以天眼。
見欝單越。有一大山。名歡喜持。其山有林。名
曰周遍。縱廣五百由旬。一切寶性之所莊嚴。
所謂金性銀性。銅性寶性。酒性蜜性。六味之
性。及餘異性。其林普遍。毘琉璃花。蔓鬘纒
遶。金葉蓮花。白銀爲莖。金銀葉花。毘琉璃
莖。蓮花充滿。如日初出。有種種鳥。莊嚴其
池。所謂鵝鴨。次名鴻鳥。次名婆伽鳥。次名
金鳥。次名白咽鳥。次名遮沙鳥。次名摩頭求
鳥。次名鴛鴦鳥。次名波婆鳥。次名鶴鳥。次
名阿嗟鳥。次名娑羅娑鳥。次名堤彌羅鳥。
次名婆求鳥。次名時鳥。次名畏熱鳥。次名夜
行鳥。次名樂鉢頭摩花坌鳥。次名辛頭波鳥。
次名住水波鳥。有如是等二十種鳥。住蓮花
池。過普遍林歡喜持山。半山之中五百由旬。
復有五百由旬。名竹岸。人住在此山。其山有
樹。名曰軍持。出妙歌音。天女聞之。住空而
聽。園林河池蓮花。皆悉具足。如前所説
正法念處經卷第六十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之七
復次修行者。觀諸衆生業之果報。如此衆生。
應當啼哭。如何乃作歌舞戲笑。而不觀於放
逸。衆生地獄受苦啼哭悲哀。不知衆生愛網
所縛。以身口意。作惡業故。墮於地獄餓鬼畜
生。受大苦報。憂悲啼哭。受種種苦。如其業
行。墮活地獄。黒繩地獄。衆合地獄。叫喚地
獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。五種愛故。愛於
色聲香味觸故。爲之所縛。流轉在於生死大
海。如是修行者。觀行岸住人已。如實知外
身
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越。復有何
等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見欝單越。
有一大山。名曰心順。縱廣一千由旬。於此
山中。常有緊那羅女。於山峯中。歌衆妙音。河
岸園林。平處山谷。多有華池。有諸林園。所謂
吱多吱林。次名龍林。次名那梨吱羅林。次名
婆那娑林。次名佉羅林。次名菴婆林。次名無
遮林。次名金毘羅林。次名迦卑他林。次名孔
雀林。次名倶翅羅林。次名鸚鵡林。次名河
池林。次名蓮華林。次名優鉢羅林。次名辛頭
波利多林。次名鳩羅婆迦林。次名命命鳥林。
次名多羅林。如是林中。一切珍寶。美妙之音。
一切人間。歡喜受樂。癡愛所覆。轉増愛火。
若有聞此緊那羅女歌頌之音。百倍増長。若
有飢鹿。食草在口。聞此歌音。不覺遺墮。飛
鳥在樹。雙鳥遊戲。啄食美果。聞此音聲。皆
悉止住。衆蜂聞聲。不飮美味若有仙人在虚
空中。聞其歌音。即住不行。如是心＊順山中
緊那羅女歌頌之音。甚可愛樂。其山皆是毘
琉璃寶金銀爲石。珊瑚爲樹。眞珠爲沙。鉢婆
羅池。以頗梨寶爲憂鉢羅。多有白鵝。其色
如貝。復有諸鹿。七寶莊嚴。於園林中。有倶翅
羅孔雀命命。其音可愛。復有池水。衆蜂莊
嚴。如是心＊順山中一切衆人。若見若聞。心
生愛樂。遍於山上一切男女。歡喜戲笑。心生
悦樂。此心順林。復有第二可愛之事。如須
彌山所出光明。上照二百由旬。心＊順山中光
明。上照二千由旬。其光白淨。金樹光明。以
毘琉璃山光力故。皆作白色。如須彌山王金
色光明。草來近之。皆作金色。如是心＊順山
光。令一切禽獸河池華樹皆作白色以心＊順
山光明力故。山有人住。名曰白人光明亦白。
住在此山。大力端嚴。心常歡喜。第一清淨。妙
香塗身。華鬘莊嚴。歌舞戲笑。愛樂音聲。不生
嫉姤。無我所心。亦無我慢。一切光明。皆作
白色。種種末香。以散其身。種種歌音。聞之悦
樂。如意之樹。出香美酒。飮之無患。隨其所
念。衣從樹出。衣無線縷經緯之別。種種飮食。
種種莊嚴。種種衆鳥。出妙音聲。令人睡息。復
有妙音種種衆鳥。令其覺寤。種種花池。生
種種華。如是白光明人受業果相。如其所作
上中下善業。受樂成就
復次修行者。隨順觀外身。觀此衆生。云何現
見他善業盡而就死苦。云何不覺。初不生
苦。於受生時。父母精血。於尿道中。識生受
胎。業風所集。和合動之七日一變。名阿浮陀。
阿浮陀中。以於先世不殺生故。識心不滅不
爛。第二七日。名伽那身。煩惱癡識。不壞不
滅。如是七七日。名曰肉團。住在胎中屎尿
之間。若母動身。若母飮食。被壓辛苦。如壓
蒲桃。復以業風。吹動肉＊團。肉＊團増長。生
於五皰。所謂兩手兩足及頭。復以業風所動
増長。生於膜衣。從膜衣中。有脈如筒。上衝生
藏。若其母食冷食熱食。或美不美。從筒孔
中。入其臍中。爲胎中命。令其不死。如是胎
中。受大苦惱。若於胎中不死不壞。爲尿月水
之所穢汚。十月住胎。如在牢獄。苦惱逼迫。一
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