大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

[First] [Prev+100] [Prev] 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]



正法念處經卷第六十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  身念處品之三
復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見乾糞風。若我多食。風則不調。能令苦
惱。入於身分筋脈之中。令糞乾燥。或二日
三日四日五日。乃一便利。乾燥少穢。而甚苦
痛。若風調順。則無此病。觀乾糞風已。如實知

復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。或爲安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見兩傍風。若不調順。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見兩傍風。行於身側。血則乾
燥。以血乾燥。受大痛苦。若風調順則無此
病。觀兩傍風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天
眼。觀何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。
或以天眼。觀見有風。名塞九孔。住在身中。若
不調適。能令九孔閉塞不通。頭有七孔。及大
小便。九孔既塞。身則病苦。入息出息。不得安
隱。若風調順。令身安隱。乃能行法。以風持
故。身得去來。觀九孔風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。
或以天眼。見有一風。名斷身分。若不調順
爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見斷身分風。
若不調不順。手指則癵。不得造作。手足皆
癵。髀筋急痛。九麁筋脈。弦弦而急。身分搖
動。疲極無力。斷身分風。若調順者則無如是
所説諸病觀斷身分風已。如實知身
復次修行者内身循身觀。有何等風。住我身
中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見内有風。名曰害火。住在身中。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見此風力。能除火
熱。令食不消。不消食故。不復憶食。不能食
故。則無顏色。何故無色。血乾燥故。以血乾
燥。肉則消盡。肉消盡故。筋則卷縮。不復生
脂不生脂故。骨亦乾燥。骨乾燥故。髓亦乾燥。
髓乾燥故。遍身精盡。心中氣力風吹故動。若
害火風調順安隱。則無如上所説病苦。觀害
火風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見有風名
作一切身分冷風。爲何所作。彼以聞慧。或以
天眼。見一切身分冷風。令身臭汗堅澁惡色。
身體皺減。羸痩毛竪。身生黒瘡。膿出爛臭
爴汁流。或生赤瘡。或大蒸熱。或生白瘡。
遍身麁大。或復其身如白象皮。麁澁生瘡。或
復口齒希踈黧黒。手足生瘡。猶如工師。
極頓乏。身生瘡癬。手足常熱。堅&T057344;麁惡。或
生瘡爛。爪甲惡色。鼻柱萎倒。眼睫墮落。人所
惡賤。一切施主之所惡見。衆蠅封著。爪甲
墮落。若睡眠時。氣息惛濁。鼾睡大聲。不欲飮
食。或食不消。舌不得味。如是一切身分冷
風。令身爛壞。若一切身分冷風調順。則顏色
可愛。細軟滑澤。衆人所敬。暖汗津液。出於毛
孔。則無如上。所説諸病。觀一切身分冷風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名破強健。住我身中。若不調
順令心怯怖。一切身分。皆悉苦痛。或身
直。頻申不樂。出息入息。悉不安隱。身體振
掉。不能衣服。苦患頭痛。若習禪觀。不得一
心。或見惡夢。心悶歐吐。於好色中。生顛倒
見。近見爲遠。焦渇憔悴。若破健風調順和
適。則無如上所説諸病。觀破健風已。如實知

復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身瞤
風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。
或以天眼。見身瞤風若不調適。耳中鳴喚。臂
肉瞤動。一切身分。皆亦瞤動。處處逃走。不樂
一處。更無餘病。若一切身瞤風調順。則無如
上所説諸病。觀一切身瞤動風已。如實知身」
復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。彼以聞慧。或以天眼。見有熱風住我身中。
或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見
此熱風若不調順。所食入口。咽之則燒。以是
因縁。四大不調。不得増長或所食味不作二
流。濁穢不淨。若有淨流。四大増長。唯有濁
穢。則爲病苦。若熱風不調。所食皆濁。不
作清淨。是故得病若熱風調順。若清若濁。二
種食流。四大平等。以平等故。則不爲病。觀熱
風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住我身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風
名曰集蟲。此集蟲風。遍身分中。能集能散。
閉塞上下。從頂至足。有十種蟲。一名頭行蟲。
二名骨行蟲。三名食髮蟲。四名耳行蟲。五名
鼻内蟲。六名脂内行蟲。七名節行蟲。八名食
涎蟲。九名食齒根蟲。十名*歐吐蟲
復有十蟲。在咽胸中。一名噉食蟲。二名食涎
蟲。三名消唾蟲。四名*歐吐蟲。五名十味流
脈中行蟲。六名甜醉蟲。七名嗜味蟲。八名抒
氣蟲。九名憎味蟲。十名嗜唾蟲。復有十蟲生
於血中肉中而行。一名食毛蟲。二名孔穴蟲。
三名禪都蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛
燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血蟲。九名&T028777;&T028777;蟲。
十名酢蟲。如是十蟲生於血中其蟲形相或
短或團。微細無眼。復有十蟲。作苦痛相。生於
肉中。一名瘡味蟲。二名惙惙蟲。三名閉筋蟲。
四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名
和聚蟲。八名臭蟲。九名汗行蟲。十名熱蟲如
是等蟲。從肉中生。復有十蟲行於黄中。一名
黒蟲。二名苗花蟲。三名大諂曲蟲。四名蘇毘
羅蟲。五名烏蟲。六名大食蟲。七名行熱蟲。八
名大熱蟲。九名食味蟲。十名大火蟲。如是等
蟲行於陰中。諸身分中。有十種蟲。一名舐
骨蟲。二名噛骨蟲。三名斷節蟲。四名臭蟲。五
名消骨蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名
食皮蟲。九名刀風蟲。十名刀口蟲。復有十種
蟲行於糞中。一名生蟲。二名針口蟲。三名
節蟲。四名無足蟲。五名散糞蟲。六名三焦蟲。
七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名
穢門瘡蟲。其色可惡。是名糞中十種蟲也。復
有十種蟲行脂髓中。何等爲十。一名毛蟲。二
名黒口蟲。三名失力蟲。四名大痛蟲。五名煩
悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。八名起身根
蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。如是等蟲。遍行
一切身分之中。如意能行一切身中。行一切
界。隨其行處。皆作過惡。是集蟲風一切身中。
如意遍行此身。如是以風因縁諸蟲流行。觀
集蟲風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住我身
中。作何等業。彼以聞慧或以天眼。觀見有風。
名曰上下。住在身中。或安不安爲何所作。彼
以聞慧。或以天眼見上下風。若不調適。行於
五處。作何等業。作出入氣。人説爲命。行於心
頂。遍於身中。自在無礙。是爲風力第一分也。
若風不調。能破壞身。是風亦令口中多唾。令
身羸痩。飮食反胃。逆*歐而出。是爲風力第
二分也。住於心胸。爲何所作。若氣在心。或憂
或喜。若氣從咽喉。上至於頂。下入舌根。隨
其所念。則能有語。能説文字思惟諸義。是爲
風力第三分也。復有常爲身火惱亂。令身流
汗。是爲風力第四分也。是風遍身。瞼眼視
眴動一切身。思惟遍身依男女根能生子息。
若男女行欲。如此風力。能集精血。能令女人
髖骨多力。男女精血和合共集鉀羅婆身。
薄精之時風吹令厚。而作肉團。作肉摶已。
次生五胞。生五胞已或方或圓隨身長短。識
亦遍滿。隨種種相。譬如有人攅酪出酥。有
酪有水。有瓮有*攅。*攅之出沫。知其已熟。收
取生酥。如是風力。及業煩惱。能集成身。亦復
如是。是爲第五風力分也。若飮食噉味於舌
根中咽喉脈中。飮食充滿。乃至遍於毛根爪
甲。氣力増長。作色香味。若風不調。下風上行。
作四種惡氣塞難出。遍身苦惱。若離本處。一
切諸根。一切識中。皆得惱亂。喪失身命。既捨
身已。失三種法。一命二煖三識。是故偈言
    若捨此身時 失命暖及識
    更無所覺知 猶如瓦木石
是則名爲第一惡也。若不調適。作第二業。喘
息麁重。不能調順。一切遍身苦惱所逼。逼之
苦極。則捨身命。是則名爲第二惡也。是上行
風。若不調順。作第三惡。既惱諸根。一切遍身。
而作惱亂。喪失身命。是則名爲第三惡也。是
上行風若不調適。作第四惡。或大喘息。或復
微少。或致命終。或但傴身而不失命。是則
名曰第四惡也。若睡眠時。氣息出入。以
命根。如是觀上下風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或安不
安。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有
風。名曰命風。住在身中。或令身肥。或令羸
痩。令心審諦。若風不調。心則輕動。所知皆
失。曾聞亦忘失。見境不了。於聲不聞。如是
鼻不知香。舌不知味。身不覺觸。意不知法。不
識自他。觀命風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。作何等
業。彼以聞慧。或以天眼。見亂心風住於身中。
若調不調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見
於此風。若我心過。風不調順。隨心所行。或動
或頑。乾消癡亂。或所食味。邪流不正。如是
惱亂其心。令於善法不生愛樂。流汗多唾。不
耐冷觸。若見色相。以有病故。不能如本。如
實見色。身重難攝。身毛皆竪。若風調順。則無
如向所説之病。觀亂心風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住於身
中。或安不安。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有亂風住在身中。若不調順。多見惡夢。
睡眠驚悟。雖住温煖而常覺冷。若見城邑村
落人民。見爲空聚。或見黄色。少於言語。不
樂臥處。本曾聞法。皆悉忘失。四大惱亂。其
所食味住於心中。無縁生厭。妄見丘聚。若
風調順。則無如上所説諸病。觀亂風已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。作何等
業。彼以聞慧。或以天眼。見視眴風住在身中。
若不調適。不得眴目。更無餘風。速於如此。視
眴風者。行一切處。悉遍諸根。若不調順。則生
此病。若風調順。則無如向所説諸病。觀視眴
風已如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名互相閉。欲命終時。有五風起。或調不
調。爲作何業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳鼻
舌身心壞故。於自境界。色聲香味觸法中不
能縁了。若風不發。命則不斷。發則失命。觀五
閉風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見壞胎
藏風住在身中。若人初識入於母胎。先業因
縁。歌羅羅時。即壞其命。若歌羅羅時。不壞
其命。至肉搏時。乃斷其命。冷風入胎。令其
破壞。若肉搏時。不斷其命。身分具足。乃斷
其命。若身分具足。不斷其命。諸根具足。乃斷
其命。隨其宿世。殺業輕重。於胎藏中。而斷其
命。若於宿世。不殺衆生。如所説風。不能殺
害。觀壞胎藏風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名轉胎藏。住在身中。或亂不亂。作何等
業。彼以聞慧。或以天眼。見轉胎風。以此衆
生先世邪業。若是男子轉爲女人。或作黄門。
或胎中死。以惡業故。若於先世無惡業者。
莫能爲害。觀轉胎藏風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見去來走
擲風住在身中。或亂不亂。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見去來走擲風。若不調順手足
攣躄。身傴曲脊。不能行來。飮食仰他。不能
自食。身根智慧。悉不清淨。若風調順。身則能
行去來進止。能走能擲。上下騎乘。觀去來走
擲風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳
鼻舌身五根別風業之所作。業風所吹。一風
與眼共縁。四大之中。風力強故。故名爲風。是
風能令眼根四大清淨。見衆色像。一風耳中。
能令聞聲鼻香舌味身觸。亦復如是。如是五
風。如實觀之。若風調順。於五境界。無所障
礙。若不調順。則多障礙。不能如實知於境
界。如是觀於眼耳鼻舌身五種風已。如實知

復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有刀風。
住在身中。或亂不亂。作何等業。彼以聞慧。或
以天眼見命終時。刀風皆動。皮肉筋骨脂髓
精血。一切解截。令其乾燥。氣閉不流。身既乾
燥。苦惱而死。如千炎刀。而刺其身。十六分
中猶不及一。若有善業。垂死之時。刀風微動。
不多苦惱。觀刀風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見針刺
風。住在身中。或調不調。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見命終時。風不調順。遍身諸
節。及一切脈。一切筋中。一切枝骨。一切毛
孔。一切肉中。一切骨中。一切髓中。如燒炎針。
遍於身中。來逼人身。如百千炎針皆刺其身。
十六分中不及其一。若於宿世有善業者。於
命終時。是針刺風則不大苦。觀針刺風已。如
實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有
風。名曰惡黄。住在身中。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見惡黄風。若不調
順。則生黄病。口中乾燥。遍身皆黄。面目爪
甲。一切皆黄。腹脹麁大。於其腹上。青黄脈
現。其身無力。食不能消。口苦尿黄。身體羸
痩。目視衆色。皆作青黄。不能起止。腹中常
脹。若黄風不調。則生此病。若黄風調順。則
無此病。觀惡黄風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰破腸。或調不調。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見破腸風。若不調順。若多飮
食。而復頻申。能破其腸。或雜骨食肉入其
腸中。能破其腸。食則流出。腹大増長。生大苦
痛。不能飮食。食力少故。身體微劣。手足皆
腫。下門蒸熱。一切身分恒熱不定。口中乾燥。
常見惡夢。腹中風動。一念不住。若破腸風。
調順和適。則無如向所説諸病。觀破腸風已。
如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰冷唾。若調不調爲何所作。彼以聞慧。
或以天眼。見冷唾風。若不調順。口中味甘。其
忪忪。不憶飮食。若欲坐禪。則生疑怠。舌
難語。或咽喉痛。氣噫臭惡。心中臭氣。上
衝咽喉。氣澁難出。不覺飢渇。咽喉閉塞。若
冷風調順。則無如上所説諸病。觀冷唾風已。
如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。
見有一風。名曰傷髓住在身中。若不調順。爲
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見傷髓風。若不
調順。令身振動身多疲極。不能遠行。常多病
疾。顏色醜惡。身體&T028777;&T028777;。不能多語。其心怯
弱。是人晝夜骨髓常疼。身毛皆竪。諸脈劣弱。
常患頭痛。以此風故。常動腦蟲。以蟲動故。猶
如針刺。若風調順。則無如上所説諸病。觀傷
髓風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。
觀見有風。名曰害皮。住在身中。若不調順。爲
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害皮風。若不
調順。令我身皮。其色醜惡。皆悉麁澁。身皮破
裂。設以蘇油而塗其身。速疾乾燥。身體手
足。皆悉堅直。難可屈伸。夢中多見垂墮嶮岸。
暖飮食味。口中覺冷。舌瘡破裂。不能飮食。若
害皮風調順和適。則無如向所説諸病。觀害
皮風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。
見有一風。名曰害血。住在身中。若不調順。爲
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害血風。住在
身中。若不調順。行於肺中。作二種過。或上或
下。若血上行。令眼耳鼻血脈不調。諸大不安。
大不調故。身體失力。顏色麁惡。不能去來。
鼻中常臭。同梵行者。不與同行同處而坐。若
血下行至大小便流血而下。作三種過。一者
痔病。二者苦惱。三者下血。若害血風。和順調
適。則無如上所説諸病。觀害血風已。如實知

復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。
觀見有風。名曰害肉。住在身中。若不調順。爲
何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害肉風。若不
調順。令人身中生諸癰病。臭惡遍身。破已臭
惡。多有濃汁。耐冷惡熱。不耐辛苦。宜輕甜冷
一切身動。臭爛流出。若風調順。則無如向所
説諸病。觀害肉風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。觀見有風。名曰害脂。若不調順。作何等
業。彼以聞慧。或以天眼。見害脂風。若不調
順。令脂増長。身生皰肉。高下不平。堆阜凹
凸。或堅或滑。或有頑癡。無所覺觸。若害脂
風。和順調適則無如上所説諸病。觀害脂風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見害骨風。若不調順。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見害骨風。若不調順。令骨疼
痛。其聲破散。晝夜不睡。項頸疼痛。一切筋
骨。皆緩不治。筋骨無力。身常疼痛。疲極苦
惱。不能起止。無一念樂。若風調順。則無如
向所説諸病。觀害骨風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住
身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰害精。住在身中。若不調順。
爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害精風。若
不調順。誑惑於人。若人眠睡。戲弄於人。示人
種種諸惡之念。以妄想心。作非梵行。風不調
故。夜行鬼女。虚誑破實。夢爲其犯。令不憶
食。觀害精風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰皺風。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀於皺
風。若不調順。若足下足上。若&T050509;若髀。若髖
若背。若脇若乳。若咽若項。若肩若臂。若耳若
眉。一切身分。皆悉皺減。其身深皺。或開或
合。其足尸破。設油塗身。尋即乾燥。令如老
人。觀皺風已。如實知身
復次修行者内身循身觀。有何等風住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。觀見有風。名曰白髮。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀白髮
風。若不調順。能令少年髮白羸痩。猶如老人。
若在家人所生之子。如父速老。其子病故。無
復子孕。以風力故。令年少者如老無異。是白
髮風起於惡劫。隨諸衆生不順法行。風則増
長。若有福徳。風則調順。若無福徳風則不
調。觀白髮風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。或調不
調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰損膩。住在身中。若不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。觀損膩風。若不調
順。不憶飮食。令人衰弱。不憙膩食。病之所
起。因於晝寢。風不調順。不樂甜食。嗜苦酢
味。若不食膩。風則調順。身不疲極。觀害膩
風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有淋風住人身中。若不調順。爲何所作。
彼以聞慧。或以天眼。見淋病風。若不調順。常
多淋瀝。不能如意。身體無力。其出入息。麁濁
不調。身色痿黄。羸痩憔悴。若風調順。則無如
向所説諸病。觀淋風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。作何等
業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名食相
應。若調不調。爲何所作。彼以聞慧。或以天
眼。見食相應風。若不調順。所食四分五分
之中。三分*歐吐。令人心亂。失於食力。不能
視眴。以風力故。意法不定。若風調順。則無如
向所説諸病。觀食相應風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名壞牙齒。住在身中。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見壞牙風。若不調
順。牙齒疼痛。毀壞墮落。齗中血爛。脣
生瘡。上腭生瘡。鼻塞不通。若風調順。則無如
向所説諸病。觀壞牙齒風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰喉脈。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見喉脈
風。若不調順。令咽項痛。或咽喉腫。或其聲
澁。若風調順。則無如向所説諸病。觀喉脈
風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰下行住在身中。或調不調。
爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見下行風。
若不調順。令食過惡。力少不消。飮食消故。
皮肉骨髓。精血増長。若食不消。風冷黄病。
悉不調順。是下行風。若不調順。則失食力。
食力少故。顏色憔悴。若風調順。則無如向
所説之病。觀下行風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰上行。住在身中。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見上行風。住於頂
上。若風調順。從頂而出。猶如煙氣。從上而
出。若住日中。若住陰中。若晝若夜。常出不
斷。凡人皆見。若風不調。則氣不出。若復頂
氣斷已。三日不出。決定命終。觀上行風已。如
實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有傍風住在身中。若調不調。爲何所作。
彼以聞慧。或以天眼。見於傍風。若不調順。
閉出入息。一切筋脈。皆令掣縮。或聚或散。
或牽或挽。或鼻瞤動。或淴淴作聲。後得大
苦。若傍風調順則無如向所説之病。觀傍風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰轉筋。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧或以天眼。見轉筋風。
若不調順。令手筋脚筋。大小便筋。背筋遍身
諸筋。皆悉捲并。合爲一處。堅急頑鈍無所覺
知。若風調順。則無如向所説諸病。觀轉筋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛
風。若不調順。一切身分。所有諸毛。皆悉墮
落。身體痿黄。設更生毛。即隨墮落。若風調
順。則無如向所説之病。觀壞毛風已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名似少風。若風調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順
故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相
似。若風不調。於其身中。心意流脈。則便擾
動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調
順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。爲何所作。
彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。於
聽法時。令人惛睡。聞不善法。心則樂聞。若晝
若夜。欲正觀察。則爲所亂。樂至酒肆。若風調
順。則無此病。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰瞋風。住在身中。能不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見瞋恚風。若不調
順。以少因縁。而起大瞋。爲瞋所使。一切世
人起大瞋怒。身毛皆竪。心忪動亂。所見不
了。以近爲遠。見於日月。生顛倒心。謂日爲
月。以月爲日。若風調順。則無此病。觀瞋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰名字。若調不調。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言
説。縁心數法。舌風言説。隨心而行。能説無
量名字句義。如是舌説名字之風。若不調順。
則少言誤語。或口瘖不語。觀舌名字風已。
如實知身
正法念處經卷第六十六



正法念處經卷第六十七
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  身念處品之四
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味
風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。
一切好食美饍悉不能食。以不食故。身體劣
弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。
心不樂法。名色互相因縁而住。猶如束竹相
依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是
行聚食因縁住。如水和糗。名爲糗漿。各各有
力。名色得住。若風調順。則無如向所説之病。
觀壞味風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見*肺
過風。若不調順。食欲消時。夜則患痛。令食酢
氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網
縛。若風調順。則無如向所説諸病。觀*肺
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名臭上行。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身
鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從於熟
藏上衝生*藏。令一切身堅&T057344;大苦。食不消
化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上
風。和順調適。則無如向所説之病。觀上
行風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名大便處。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調
順。於三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆
汁。身體燒熱。惛嗜睡眠。筋脈拘急食不能
消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便
處風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念
風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持
於四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所
食速飢。而不能食。身毛麁澁。爪甲亦然。不耐
寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所説之
病。觀忘念風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力
風若不調順。雖復多食美饍飮食。身常無力。
如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則
無此病。觀生力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不
調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身
心力風。若風調順。治從胎中身心漸増。令心
強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念
知。去來進止。強健不怯。耐於飢渇。寒熱衆
苦。身體充滿。其身頭髮。不非時白。若不調
順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若
不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨
咽喉語風。若不調順。則生身病。以餘不調。則
便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴
僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽
喉語風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調
順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨
節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命
風。若不調順。令人失命捨於覺知。一切衆生
第二之命。能持於身。依於識心以不調故。能
斷人命依持一切。衆生命根。若風調順則不
夭命。觀持命風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰損壞一切身分。住在身中。
若不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見
壞身風。始從住胎。以此風力。令其身分破壞
損傷。身曲傴脊。凸臆戻髖。若風調順。則無此
病。觀壞身風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。
名曰攝皮。住在身中。爲何所作。彼以聞慧。或
以天眼。見攝皮風。若爲外風所觸。若冷若熱。
若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。
悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。復有何風。住於身
中。彼以聞慧。或以天眼。離於垢濁。清淨所
縁。離疑度疑。度於曠野。如實不疑。於此身
中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風
流縁於根界。共業煩惱。和合而住。能持於
身。或爲妨害。是修行者。遍觀一切身内諸
風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔
境。近於涅槃。以智慧日破無始流轉貪瞋癡
闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。於境界中。
如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如
實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修
行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念
餘觀。觀一切身。知一切縛。及以解脱
復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。
云何此身當失壞耶。於命終時。云何風蟲。
能壞此身。云何惱亂。於一切界。幾時命終。云
何上下。逆順風吹。如是比丘。内身循身觀。彼
以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被
惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有爲。決定失
壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比
丘。觀於頭中有十種蟲。爲風所殺。一名頂内
蟲。爲足甲風之所殺害。二名腦内蟲。爲於兩
足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。爲不覺風
之所殺害。四名食髮蟲。爲破骨風之所殺害。
五名耳内行蟲。爲行蹈地風之所殺害。六名
流涕蟲。爲於跟風之所殺害。七名脂内行蟲。
爲破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食
涎蟲爲破足腕節風之所殺害。十名食齒根
蟲。爲破髀骨風之所殺害。
復次有十種蟲。行於咽喉。下至胸中。爲風
所殺。何等爲十。一名食涎蟲。爲破力風之
所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十
味脈蟲。爲行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。爲
害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。爲破毛
爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。爲正跳風
之所殺害。八名憎味蟲。爲破壞風之所殺害。
九名嗜睡蟲。爲胞中風之所殺害。
*復次有十種蟲。住於血中。爲風所殺。一名
食毛蟲。爲乾糞風之所殺害。二名孔行蟲。爲
二傍風之所殺害。三名禪都蟲。爲六竅風之
所殺害。四名赤蟲。爲斷身分風之所殺害。五
名蛔母蟲。爲惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。
爲一切身分風之所殺害。七名食髮蟲。八名
瞋血蟲。爲破揵風之所殺害。九名&T028777;&T028777;蟲。
爲一切身動風之所殺害。十名酢蟲。爲於熱
風之所殺害。生於血中。其形短促。團圓無足。
微細無眼。能作身痒。惙惙而動。其蟲味醎。於
人死時。如是等蟲。爲風殺已。血則乾燥。其人
即死。是故人説死人無血。血欲乾故。得大苦
惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐捨此身。
行於異處。捨離親族知識兄弟妻子財物。癡
愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。
獨一身。一切身分。血脈乾燥。受於身心二種
大苦
復次修行者。内身循身觀。有何等蟲。爲風所
殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種
蟲。住在肉中。何等爲十。一名生瘡蟲。爲於
行風之所殺害。二名刺蟲。爲上下風之所殺
害。三名閉筋蟲。爲於命風之所殺害。何故名
之以爲命風。若出身中。人即命盡。故名命風。
四名動脈蟲。爲於開風之所殺害。五名
蟲。爲亂心風之所殺害。六名動脂蟲。爲惱亂
風之所殺害。七名和集蟲。爲視眴風之所殺
害。八名臭蟲。爲於閉風臨命終時五閉風之
所殺害
復次修行者。内身循身觀。云何死時白汗流
出。如是諸蟲。行於陰中。何風所殺。是修行
者。觀十種蟲。行於*陰黄中。何等爲十。一名
&T028777;&T028777;蟲。爲壞胎藏風之所殺害。若男若女。欲
命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。爲轉胎藏風
之所殺害。若男若女。令失氣力。或於口中出
一掬黄。猶如金色。三名苗華蟲。爲去來行住
風之所殺害。四名大謟蟲五名行孔穴
六名黒蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。爲壞
眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大
熱蟲。爲於刀風之所殺害。十名食味蟲。爲針
刺風之所殺害。十一名火蟲。爲惡黄風之
所殺害。十二名大火蟲。爲破腸風之所殺害。

復次修行者。内身循身觀。觀於骨蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見一切身分骨内。有十種蟲。何等爲十。一名
舐骨蟲。爲黄過風之所殺害。二名齧骨蟲。
爲於冷風之所殺害。三名斷節蟲。爲傷髓風
之所殺害。四名赤口臭蟲。爲傷皮風之所殺
害。五名消骨蟲。爲傷血風之所殺害。六名赤
口蟲。爲傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。爲
傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。爲害精風之
所殺害。九名刀口蟲。爲皮皺風之所殺害。
復次修行者。内身循身觀。觀屎中蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見十種蟲。何等爲十。一名生蟲。爲生力風之
所殺害。二名針口蟲。爲傷汗風之所殺害。
三名白節蟲。爲於痲風之所殺害。四名無
足蟲。爲傷*汗風之所殺害。五名無足蟲爲
食相應風之所殺害六名散糞蟲。爲破齒風
之所殺害。七名三焦蟲。爲喉脈風之所殺害。
八名破傷蟲。爲下行風之所殺害。九名閉食
消蟲爲上行風之所殺害。十名黄蟲。爲二傍
風之所殺害。十一名消重食蟲。爲輔筋風之
所殺害。是風及蟲。令糞乾燥。惱亂諸界。互相
動發。互相衝撃。風皆上行。惱身界已。破壞斷
氣。撓攪其身。令其乾燥。奮力殺之。人死之
時。受大苦惱。無法可喩。一切世人皆當有
死。決定無疑
復次修行者。内身循身觀。觀髓中蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見於髓中。有十種蟲。何等爲十。一名毛蟲。爲
害髓風之所殺害。二名黒口蟲。爲似少風之
所殺害。三名無力蟲。爲睡見亂風之所殺害。
四名痛惱蟲。爲不忍風之所殺害。五名心悶
蟲。爲名字風之所殺害。六名火色蟲。爲於
緊風之所殺害。七名滑蟲。爲於肺風之所殺
害。八名下流蟲。爲臭上行風之所殺害。九名
起身根蟲。爲穢門行風之所殺害。十名憶念
歡喜蟲。爲忘念風之所殺害
復次修行者。内身循身觀。已見無常。不淨無
我。前已一蟲。爲傷肺風之所殺害。如是等蟲。
臨命終時。爲風所殺。如是比丘。内身循身觀。
以無漏明。斷除無始流轉闇黒。畢竟常滅。以
世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。
現前見故。何等爲七。一者念佛。二者念法。三
者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者
念無常
復次修行者。内身循身觀。觀死幾種壞一切
業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地
大不調。水大不調。火大不調。風大不調。云何
地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風
氣。地大堅故。擧身皆閉。互相破壞。互相逼
惱。譬如二山。堅如金剛。於二山間。置生酥
搏。有大黒風。吹此二山。互共相撃。壓生酥
搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨
血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。爲地大
風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能
念佛念法念僧。現陰將盡。爲中陰繋。相續不
斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續縁生。
如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生
亦相似。以心獼猴因縁力故。受諸生死
復次修行者。内身循身觀。觀命終時。云何水
大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼
以聞慧。或以天眼。見水大不調。擧身筋脈。
一切皮肉骨血脂髓精氣。我及衆生。臨命終
時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆
動。如雨山壓。亦如前説。以生酥摶。置於海
中。黒風所吹。洪波相撃。不可止住。無堅無
牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復
念佛法僧寶。餘念之心。相續不斷。一切愚癡
凡夫。縁心相似而受生身。如印所印。於命終
時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼
猴。而受生死。引入生死
復次修行者。内身循身觀。云何火大不調。而
斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大
不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨
血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒
於佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。
如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦復如是。不
能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切
愚癡凡夫。以心縁念。相似受生。如印所印。於
命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心
獼猴因縁力故。而受生死
復次修行者。内身循身觀。云何死時。風大不
調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終
時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身
界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。乾燥
無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如
酥摶黒風所吹。散壞失膩。於虚空中分散如
沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如
是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有縁心
相續而生。如印所印。於命終時。有盡心生。亦
復如是。以心獼猴因縁力故。而受生老病死
之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。
觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近
涅槃道。於染愛色聲香味觸。不樂不著。不起
愛心。離於塵垢。離於曠野。不著色聲香味觸。
不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不憙多語。不
入城邑。無所偏著。常念死畏。於微細罪。心生
怖畏。如實知身。知生滅法。於一切染欲。心得
厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅
門長者聚落修行比丘。觀察修行
復次修行者。内身循身觀。云何修行觀内外
身。所謂觀外法已。觀於内身循身觀。觀察種
子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生
花。從花生實。是名外觀
復次修行者。觀於内身。前識種子。共業煩惱。
入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。
從歌羅*囉。名曰伽那。從伽那時名爲肉摶。
從於肉搏。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從
於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死
復次修行。外身隨順觀。云何草木。前見
青緑。後漸變黄。終時墮落。身亦如是。初見
嬰兒。次至中年。漸至於。老則歸於死
復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生
耶。從地生於一切藥草。及以叢林而得増長。
彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因縁。各
各力生。若内若外。一切有爲。除三種法。所謂
數縁無爲。非數縁無爲。虚空無爲。云何諸法
各各力轉。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如
是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入
滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死
憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如
是諸法。若内若外。互相因縁而得生長。如是
修行者。内身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀
内如外。觀外如内。如實觀察。如是修行者。觀
内外法。先觀閻浮提。爲増長正法。修内法觀。
分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。内
因於外。一切四大。外因於内。心心數法。有内
法外法増長。若有内法。内法正了。若内法増
長。見外則了。云何内法因外増長床褥臥具。
病痩醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能増
長善法。若無臥具病痩醫藥。不能増長一切
善法。無心悕求。如是内外互共相因而得増
長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修
行者。觀於外身。云何一切三界衆生。外法因
縁。而得増長。有一法増長。一切有爲所攝衆
生。有四種食。何等爲四。一名搏食。二名思
食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大
種子。因於外食而得増長。内善禪樂。是名初
觀。外法増長内法。云何外法増長内法。彼以
聞慧。或以天眼。觀劫初時衆生所食。何因何
縁。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛
聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯
藥。能増長身。樂修善法。如是修行者。外身
隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。内法増長。若
風雨寒熱若不妨礙。得求内法。若聞不愛不
樂醜惡之聲。聞之無礙。名増内法。若聞臭氣
不可愛樂。不以爲礙。名増内法。若聞愛香無
所障礙。名益内法。五根皆悉。内因外入。有五
内入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身
復次修行者。觀於外身。云何六識而取於法。
彼以聞慧。或以天眼。見於外法無所障礙。則
能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識
身識意識。是名内法。了知外法。是内外法互
相因縁。譬如飛鳥。遊於虚空。隨其所至。影常
隨身。内外諸入。亦復如是。若一切身。一切内
法増長。心亦増長。心爲一切法之因縁。各各
相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常
不變不破壞者
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。
云何減損。云何増長。彼以聞慧。或以天眼。
見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食於地皮。如
三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地
皮好色好香善觸。離一切過。衆人食之。壽命
八萬四千歳。唯有三病。一者飢。二者渇。三者
悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取於
地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂飢渇。及以悕
望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。
因於外食而得壽命。無病無惱
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以
天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱
等皆不調順。無量病起。一切有爲行聚。外食
因縁。内入増長。由内因縁。外法増長。觀外身
因内内法縁外
復次修行者。隨順觀外身。云何第四鬪時。閻
浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻
浮提人。於鬪戰時。食於莠子。或食鵲豆。或
食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有
病苦。非時而老。於鬪戰時。人無氣力
復次修行者。外身隨順觀。云何劫初時。閻浮
提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初
時。閻浮提人。壽命八萬四千歳。身長五百弓。
今人身
等一弓
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見
閻浮提人。於第二時。壽命四萬歳。人之身量。
長二百弓
復次修行者。外身隨順觀。云何觀於閻浮提
人。於第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人。於第三時。其人壽命一萬
歳。人之身量。長一百弓
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命
色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人於鬪
戰時。其人壽命。受一百歳。身長一弓
復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善
時。一切人民。但自擁護。無福徳時。云何壽
命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見於惡
劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽
酥。及安石榴。蜜與石蜜。苷蔗稻糧。六十
日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤
稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波
稻。次名赤芒黄米稻。次名易洛稻。次名斑
稻。次名白眞珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。
次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次
名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意
稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等&MT01231;稻。
次名焦熱稻。次名鸚鵡不食稻。次名日堅稻。
次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次
名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名
大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽
賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名
離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名
如雪稻。次名大貝稻。次名善徳稻。次名流稻。
次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黒
稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨
稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非
人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。
次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次
名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黄色稻。
次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。
次名澁稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色

。次名少稻。次名六種藏稻。次名無皮稻。
次名甜稻。次名黒色稻。次名青色稻。如是稻
中。有二種子。一者自生。二者種殖。及餘一
切香花。於惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮
提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短
小。食味薄故。一切内外。互相因縁。皆悉耗
減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無
淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是
一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外
道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是
修行者。觀初後時。如上廣説。如實隨順觀於
外身。復次修行者。隨順觀外身。云何觀四天
下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。
四面大洲。謂閻浮提國。欝單越國。弗婆提國。
瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。
如是隨順觀於外身
復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國
土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無
減。高十由旬。縱廣三十由旬。於此山中。有
恒伽河。有國名迦尸。復有二河。一名安輸摩
河。二名毘提醯河。橋薩羅國。有六國土。
他鴦伽國。名毘提醯國。廣百由旬。安輸國。廣
三百由旬。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由
旬。金蒲羅國。人民衆多林樹具足那梨吱樹
多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那
婆樹。多有衆果。是修行者。復觀異人。謂
衣人。&T049271;婆羅人穿其脣口。以珠莊嚴。駱駝面
人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順
觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或
以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長
百由旬。入於東海。多有人民城邑莊嚴
復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山
河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。
高一由旬。長一百由旬。復有一山。名爲高山。
高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。
廣半由旬。其池有河長二百由旬。入於大海。
復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異
河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大
河名迦毘梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱
花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦
花。阿提目多迦花。以爲莊嚴。復有第二河。名
瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半
由旬。長三百由旬。入於大海瞿摩帝
者名
復次修行者隨順觀外身。閻浮提中。復有何
等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。
名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有
城名倶尸那。其河不駛洋洋而流其山方圓
三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人
心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善
能水行於大海水。能過能度山水饒魚。以宿
習故。唯食血肉。以自存活
復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。
住於海邊。高千由旬。種種衆寶之所成就。
所謂青寶。大青寶王。金剛車磲。赤蓮花寶。以
爲莊嚴。往昔有諸法行商人。入於大海。爲大
風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多
提彌魚。堤彌鯢羅魚。失收摩羅魚。捉影
魚。不爲其難。得度大海。至金壁渚。眞金爲
地。諸羅刹等。住在此渚。其形可畏。有大勢
力。過此渚已。復有一海。廣二千由旬。過此海
已。復有一山。名曰二一。其山三峯。高七由
旬。縱廣三百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毘
琉璃車磲諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰黒水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。
龍及龍女。亦遊其中。其黒水海。觀之可畏。有
羅刹鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入
水下。其黒水海。水下無山。水如黒雲。多有諸
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外
觀。行者復觀。過黒水海。有何山海。彼以聞
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此
海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十里。水中有
山。此諸羅刹住在山中
正法念處經卷第六十七



正法念處經卷第六十八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  身念處品之五
復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨
鴛鴦莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。衆生因縁。
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻
浮提人。説名海潮。大波海中。有大魚住。首如
狗頭
復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘&T049271;耶舍花。毘
琉璃華。及天園林以爲莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影
青色
復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善
意。一切閻浮檀金廣大金華。以爲莊嚴。廣十
由旬。高五百由旬。多有金樹。眞金禽獸。紫
磨金色。波羅&T049271;樹。多有諸天。乾闥婆王。
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東
方山海
復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名
黒賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質
多羅。種種林樹。種種衆鳥。以爲莊嚴。廣一由
旬。長五十由旬。入於大海
復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。
波那*婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人
仙人瞋故
令國空
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提中於南
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘
&T049271;。長二百由旬。復有一國。名曰烏荼。其土
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱
廣四十由旬。復有一國。名曰鷄羅。其土縱廣
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林
樹花果。近南海濱。有國名迦倶羅摩。一切林
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以爲莊嚴。其
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦倶
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]