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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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智者次第行 漸漸念念修
淨治我見垢 如工匠錬金
正法念處經卷第六十三
正法念處經卷第六十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七初
爾時世尊遊王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。
告諸比丘。我今爲汝説身念處。初善中善後
善。善義善味。純備具足。清淨梵行。所謂身
念處法門。汝今諦聽。善思念之。當爲汝説。諸
比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘
云何名爲身念處法門。所謂内身循身觀。比
丘觀已。則不住於魔之境界。能捨煩惱。如
實觀身。既得知見證如是法。我説是人。涅槃
所攝。如是比丘。實見身已。不爲諸惡之所亂
也。能斷眼耳鼻舌身意。内染及外色聲香味
觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖
見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀
身。此身唯有髮毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨
髓。生藏熟＊藏。黄白痰癊。冷熱風病。大腸小
腸。屎尿不淨。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目
涙。頭頂髑髏。如是觀身。隨順係念。若如是
念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。
如實見眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如
實觀眼。觀於眼根。此肉堅分。内有覺法。是名
眼根肉摶内地界也。復觀眼根肉摶之中。内
有覺法。目涙濕等。是名眼根肉摶之中内水
界也。復觀眼根。肉搏之中。内有覺法。有暖有
熱。是名眼根肉搏之中内火界也。復觀眼根。
肉摶之中。内風輕動。是名眼根肉摶之中内
風界也。於内風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨
順觀察。亦復如是。如是觀已。於可愛色不生
樂著。不爲愛境之所破壞
復次修行者。内身循身觀。如此身者。念念生
滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無
堅。如水泡沫。衆苦集處。衆苦所依。衆苦之
藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。
一切破壞。衰變之法。磨滅不淨。復次修行者。
觀身循身觀。如是身者。孰爲其本。云何順行。
誰爲救護。云何而住是比丘如實觀察。復作
是念。如是身者。以業爲本。由業順行。業爲能
救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮於地獄
餓鬼畜生。如是身者。不淨不堅。無常不住。如
是比丘。如實觀身。於愛欲中不復生念
復次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼
根。有虚空處。得見色像。餘方所見如是不
耶。若諸弟子或聞我所説或以天眼智慧觀
察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空
無礙有意念心。五因縁故。而得見色。欝單越
人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚
等水中見色。欝單越人。於山障外徹見無礙。
亦復如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所
聞。愛不愛聲。近則了了。遠則不了。大遠不
聞。欝單越人。則不如是。是比丘如實觀於欝
單越人。耳之所聞。若近若遠。若大若小。若愛
不愛。以報勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠麁
細。若淨不淨。光明悉照。欝單越人。所聞音
聲。亦復如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所
聞。欝單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。見欝單越人。以報勝故。但聞衆香。不聞
臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飮之。但飮
乳汁。其水猶存。欝單越人。亦復如是。但聞
衆香。不聞臭氣
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得
味。欝單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人上中下食。欝單越人。則不如
是。欝單越人。無我所心。常自行善。自然粳
米。其食一味。閻浮提人。則不如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色
身。欝單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。觀閻浮提人種種色身。欝單越人。則不如
是。以善業故。純一色身。道等身等。其色猶
如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報不比
閻浮提人。閻浮提人。無量種業。其行不同。
是故則有無量種身無量種色。如是比丘。於
二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆
提國。如閻浮提人。欝單越人所有諸入。與弗
婆提人諸入所見。爲同不耶。彼以聞慧。或以
天眼。見弗婆提人。於黒闇中。亦見衆色。如閻
浮提中猫虎兕馬角鵄之屬。無光明處能見
衆色。弗婆提人。亦復如是。於夜闇中如眼境
界。能見一切麁細衆色
復次修行者。隨順觀身。云何觀於閻浮提人。
如前所説。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。
如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。
聞怖畏聲。耳識所縁。盡一箭道。以福徳故。不
聞遠處怖畏之聲
復次修行者。隨順觀身已。觀三天下衆生住
處。如閻浮提人。欝單越人。鼻識所縁。弗婆
提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆
提人。晝所聞香。鼻識嗅已。夜亦如是。以報勝
故
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。欝單越
人。舌識知味。如是弗婆提人。所得之味。如
是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。
一食
盧迦。三日不飢。弗婆提人。乃至命終。
身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。
爾乃命終。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提
人。欝單越人。身之形相。弗婆提人。如是不
耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身
圓滿。如尼倶陀樹。復次修行者。隨順觀身。
於三天下如實觀已。觀於第四瞿陀尼人所
住之處。云何瞿陀尼人縁身境界。彼以聞慧。
或以天眼。見瞿陀尼人。眼識所縁。山壁無礙。
如於頗梨琉璃之中見衆色像。瞿陀尼人。亦
復如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。欝單越
中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人
耳識縁聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見
瞿陀尼人。眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之
類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。如隔障
礙。聞衆音聲。見衆色像。亦復如是。以法勝
故
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提
人。鼻識縁香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼
人嗅香法異。眼等別縁。云何瞿陀尼人。鼻識
縁香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼
見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法
勝故
復次修行者。隨順觀身。云何瞿陀尼人。舌識
縁味。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。食於
稗子。飮於牛味。如閻浮提人飮苷
酒。蒲
桃之酒。瞿陀尼人。飮牛五味。能令惛醉。亦
復如是。瞿陀尼人。食於稗子。如閻浮提人食
粳糧飯。充足飽滿
復次修行者。隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人
身之量耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼
人。其身長短。半多羅樹。如業相似。自業色
身
復次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。
性等相似。意等相似。行等相似。互對觀察。彼
以聞慧。或以天眼。見四天下衆生心意。無有
一人心意相似。無有一人行等相似。無有一
人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘
隨順觀身
復次修行者。隨順觀身。云何四天下人。頗有
一人無業無因。來生不耶。無業藏耶。無業流
轉耶。頗有不行習欲法耶。如是比丘。不見一
人無業藏者。無有一人無業而生。無有一人
無業流轉。無有一人不習欲法。隨所作業。或
善或不善。隨業受報。無有一人不爲怨親中
人所攝。是名修行者隨順觀身
復次隨順觀身。云何集業而得天身。云何天
中受五欲樂。彼以聞慧。或以天眼。觀諸衆生。
生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知
厭足。或細或麁。自以天眼。見萬由旬。若化神
通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無
量善業勢力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。
心生愛樂。不見惡色
復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。耳聞
音聲。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。若
聞天聲。甚可愛樂。若以報耳。聞三千由旬。若
化神通。則能聞於二萬由旬。所聞音聲。皆可
愛樂
復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。鼻聞
香耶。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天自報
鼻根。聞於衆香二百由旬。若化神通。聞於百
千由旬之香
復次修行者。隨順觀身。云何觀於四天王天
舌根充滿。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。
舌根無厭。亦無不愛。如業所得。以善業故。於
味不厭
復次修行者。隨順觀身。云何觀於諸天身耶。
若麁若細。若速疾行。彼以聞慧。或以天眼。見
諸天身。有大勢力。神通微細。於一手中。置五
百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫
隘。譬如一室燃五百燈。其＊燈光明。不相逼
迫。諸天手中。置五百天。亦復如是。不迮不
妨
復次諸天。若化大身。無量由旬。若好若醜。
若有見者。或怖不怖
復次修行者。隨順觀身。云何觀於速行天耶。
彼以聞慧。或以天眼。見速行天。一眴目頃。能
行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往
之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪
者。於一切處所得之物。皆悉自在。於他無畏。
無能爲礙。天境界樂。念念増長。以善業故。受
五欲樂。是名行者隨順觀身
復次修行者。隨順觀身。云何觀於三十三天
身耶。云何縁於境界受樂。彼以聞慧。或以天
眼。觀三十三天。如四天王天受境界樂。三十
三天受於愛色聲香味觸。勝四天王天。足一
千倍。何以故。三十三天。所作之業。勝愛大
力可愛樂故。勝於四天王天所作業故。以三
十三天所作業勝。是故四天王天。不及上天。
如是三十三天。所受樂勝。不可具説。是名修
行者隨順觀身
復次修行者。隨順觀身。云何觀於地獄。地獄
衆生所受之身。謂活地獄。黒繩地獄。大合
地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦
熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧。或以天眼。見諸
衆生所作之業。不可愛業。不喜樂業。不善之
業。謂三種業。於身口意。造集業故。墮地獄
中。集惡業故。受地獄苦。於地獄中。受諸劇
苦。乃至惡業不盡。終不得脱。是名修行者隨
順身觀
復次修行者。作是思惟。作何等業。墮於地獄。
彼以聞慧。或以天眼。見此衆生。習近殺害。樂
習増長。以是因縁。墮活地獄。又見衆生。習近
殺生偸盜。喜樂習近。増長斯惡。以此因縁。墮
黒繩地獄。又見衆生。習近殺生偸盜邪婬。
習近喜樂。増長斯惡。以是因縁。墮衆合地獄。
又見衆生。習近殺生。偸盜邪婬妄語。習近喜
樂。増長斯惡。以是因縁。墮叫喚地獄。又見衆
生。殺生偸盜邪婬妄語。勸人飮酒。以是因縁。
墮大叫喚地獄。又見衆生。殺生偸盜邪婬妄
語飮酒邪見。以是因縁。墮焦熱地獄。又見
衆生。殺生偸盜邪婬妄語。以酒飮人。邪見不
信。或破比丘比丘尼戒。以是因縁。墮大焦熱
地獄。又見衆生。作五逆業。五種惡業。以是因
縁。墮阿鼻地獄。云何五逆。若有衆生。殺父殺
母。殺阿羅漢。破和合僧。若以惡心出佛身血。
如是五種大惡業故。墮阿鼻地獄。思惟如是
地獄業報。於諸衆生。起悲愍心
復次修行者。隨順觀身。云何衆生墮餓鬼道。
彼以聞慧。或以天眼。見無量餓鬼。以慳嫉故。
墮餓鬼中。在於地下五百由旬。無量餓鬼。
惡食無食。或食不淨。互相食噉。飢渇所逼。
受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨
惡業故。受如是苦
復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。
見畜生道。彼見無量種種畜生。略説三處。一
者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象馬牛羊
麞鹿猪等。三者空行。所謂無量衆飛鳥等」
復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。
觀於畜生。有幾種生。彼以聞慧。或以天眼。見
諸畜生。有四種生。何等爲四。一者胎生。所謂
象馬水牛牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝
鴨鷄雉種種衆鳥。三者濕生。蚤虱蚊子之類。
四者化生。如長面龍等。是修行者。如實觀畜
生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見一處
不爲恩愛別離所惱。一切衆生。輪轉生死。或
作怨家。或爲親友。無有一處不生不滅。如
是比丘。於生死處不生愛心。如是心不喜樂。
如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久
住。一切衆生衆苦之處。是故比丘生死之中。
多苦少味。無常破壞。當應厭離。厭離生死便
得解脱。如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行
者。内身循身觀。觀於内身。於此身中。分分不
淨。如實見身。念念思惟。從頭至足。循身觀
察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧。或以天
眼觀頭髑髏。以爲四分。於頭骨内。自有蟲行。
名曰腦行。遊行骨内。生於腦中。或行或住。
常食此腦。於髑髏中。復有諸蟲。住髑髏中。若
行若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外。食於
毛根。以蟲瞋故。令髮墮落。復有耳蟲。住在耳
中。食耳中肉。以蟲瞋故。令人耳痛。或令耳
聾。復有鼻蟲。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋
故。能令其人飮食不美。腦涎流下。蟲食腦涎
是故令人飮食不美。復有脂蟲。生在脂中。住
於脂中。常食人脂。以蟲瞋故。令人頭痛。復有
續蟲。生於節間。有名身蟲。住在交牙。以蟲
瞋故。令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲。名曰
食涎。住舌根中。以蟲瞋故。令人口燥。復有諸
蟲。名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故。令人牙
疼。是名内修行者循身身觀。是十種蟲。住
於頭中
復次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨
耶。彼以聞慧。或以天眼。見髑髏骨。頭有四
分。額骨頬骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二
骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦
爾。咽喉二骨。如是項中。有十五骨
復次修行者。内身循身觀。云何頭肉。以食
増長。和合有覺。彼以聞慧。或以天眼。觀於頭
＊肉。則有四分。兩頬二分。咽喉及舌肉段一
分。上下兩脣。及其兩耳。皮肉四分。其舌根
者。名爲脈肉。貪嗜上饍樂於六味
復次修行者。内身循身觀。有何等蟲。住在何
處。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天
眼。初觀咽喉。咽喉有蟲。名曰食涎。咀嚼食
時。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時。與腦涎
合。喉中涎蟲。共食此食。以自活命。若蟲増
長。令人瘶病。若多食膩。或多食甜。或食重
食。或食醋食。或食冷食。蟲則増長。令人咽
喉生於疾病。觀涎蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀於唾蟲。能消諸
唾。或能爲病。或令安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見消唾蟲。住咽喉中。若人不食。如上膩
等。蟲則安隱。能消於唾。於十脈中。流出美
味。安隱受樂。若人多唾。蟲則得病。以蟲病
故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲已。
如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀於吐蟲。云何
令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞
慧。或以天眼。見於吐蟲住人身中。住於十脈
流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中。
踊身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生於
五種嘔吐。何等爲五。一者風吐。二者陰吐。
三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲安隱。食
則調順。入於腹中。云何吐蟲。生於風吐。彼以
聞慧。或以天眼。見食輕冷。若無膩食。則發風
病。令人大小便利難通。眼不能睡。風入咽喉
風動吐蟲。以此過故。是名風吐。觀吐蟲已。如
實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何吐蟲令人
吐＊陰。彼以聞慧。或以天眼。見人食辛。醎熱
和合。令人發熱。惱於吐蟲。從其住處動而上
行。令人吐＊陰。觀吐蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何吐蟲。令人
吐唾。彼以聞慧。或以天眼。見人食於甜冷重
食膩滑之食。或食已睡眠。令唾増長。唾増長
故。唾蟲増長。爲咽喉病。令身沈重。則有冷
唾。觀吐蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何吐蟲。生於
雜吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷無膩之
食。辛酢醎食滑冷重膩。能令吐蟲行咽喉中。
以是三過。能令人吐。觀吐蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何蠅吐。令人
嘔吐。彼以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅
入咽喉。令吐蟲動。則便大吐。觀吐蟲已。如實
知身
復次修行者。觀内身循身觀。彼以聞慧。或以
天眼。見醉味蟲。行於舌端。乃至命脈。於其中
間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則＊惛
醉増長。若食不美。蟲則萎弱。此蟲食時。如蜂
食花。微細甜味。以用作蜜。嗜味蟲食。亦復如
是。然其所食。雖復微細。亦得充足。若蟲得
味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶
食。若我不食。如是醉蟲。則亦病苦。不得安
隱。觀醉蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。觀放逸蟲。云何
此蟲爲我病惱。或作安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見放逸蟲。住於頂上。若至腦門。令人疾
病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻
子。滿咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀
於放逸之蟲。觀放逸蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀於貪嗜六味之
蟲。云何病惱。云何安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見六味蟲所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲
所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得。
如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無
有食味。觀味蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀抒氣蟲。住於頂
下。彼以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故。
食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。咽喉風噎。
生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆
悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲。常爲唾覆。其
蟲短小。有面有足。觀抒氣蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲
爲我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎嫉諸味。唯
嗜一味。或嗜甜味。憎於餘味。或嗜酢味。憎於
餘味。或嗜辛味。憎於餘味。或嗜醎味。憎於餘
味。或嗜苦味。憎於餘味。或嗜醈味。憎於餘
味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜
之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋
故。令舌
而腫。或令咽喉即得瘶病。若
不瞋恚。咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已。如
實知身
復次修行者。内身循身觀。見嗜睡蟲。其形微
細。状如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓
内。或住肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨
内。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻
中。或在鬚髮。此嗜睡蟲。風吹流轉。若此蟲
病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮花。晝則開
張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其
中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠
故。人亦睡眠。一切衆生。悉有睡眠。若此睡
蟲。晝日疲極。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。見有腫蟲行於身
中。或住頭中。或住項中。行於血中。或行脂
中。其身微細。隨飮血處。則有腫起而疼。
或在面上。或在項上。或在咽喉。或在腦門。或
在餘處。所在之處。能令生腫。若住筋中。則無
病苦。觀腫蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅
門長者聚落比丘修行者。觀蟲種類。從於頭
中。舌耳腦門。毛孔髮中。皮肉骨血筋脈之
中。如實觀之。既觀察已。於舌味中。生厭離
心。於後生處。不復愛味。於無量無邊由旬愛
縛味海。能生厭離。以厭離故。不爲食愛之
所亂惱。不復親近豪貴長者。離於多欲。於食
知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供
養利。不樂多言。不樂住寺。不起身慢。不生
色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟鉢盂而
生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生
憍慢。不恃親里而生憍慢。獨一無貪。遠離塵
垢。住寂靜處。近於涅槃。若貪嗜美味。沒於
味海。爲魔所攝。去涅槃遠。是修行者。觀諸蟲
已。於味厭離。不貪飮食
復次修行者。内身循身觀。如實觀於脊骨。彼
以聞慧。或以天眼。見其脊有四十五骨胸十
四骨。左右脇肋各十二骨。節亦如是。胞骨亦
然。如是分別。觀骨節已。復觀從肩至髖。幾
分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有幾許筋。連綴繋
縛。彼以聞慧。或以天眼。見左右脇。除於皮
肉。一百細筋。以爲纒縛。觀筋纒已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。觀於此身。從膊
至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見己
身。以食因縁。脂則増長。以食因縁。令脂損
減。極羸痩人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀我此身。有幾許
水。彼以聞慧。或以天眼。自見身中。有十掬
水。從毛孔出。名之爲汗。於諸根中。眼則出
涙。名爲濕界。以食因縁。脂血増長。觀身水
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀其身中。幾許糞
穢。彼以聞慧。或以天眼。見其身中。有七掬
屎。有六掬唾。作此觀已。如實知身
復有修行者。内身循身觀。觀我身中。幾許
痰癊及尿。彼以聞慧。或以天眼見其身中。五
掬黄癊。尿有四掬。除其病時。或増或減。如是
觀已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀我身中幾許脂
髓。不淨穢精。彼以聞慧。或以天眼。見其身
中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。
如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀其身中有幾許
風。彼以聞慧。或以天眼。見身空處有三掬
風。如是觀已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀其身中幾脈常
流。飮食消化。彼以聞慧。或以天眼。見其身中
有十三脈。若脈流注。令身肥悦。譬如
槹
汲水。流注漑灌。令其増長。身脈漑灌。亦復如
是。何等十三。一名命流脈。二名隨順流脈。三
名水流脈。四名汗流脈。五名尿流脈。六名糞
流脈。七名十流脈。八名汁流脈。九名肉流脈。
十名脂流脈。十一名骨流脈。十二名髓流脈。
十三名精流脈。觀流脈已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。如彼流脈。與誰爲
本。令身肥悦。復有諸蟲。處處遍行。彼以聞
慧。或以天眼。見命流脈。心爲其本。隨順流
脈。兩脇爲本。水流脈者。生臟腭心以爲
根本。汗流脈者。毛根及脂以爲根本。尿流脈
者。根胞爲本。糞流脈者。熟藏下門爲本。十
流脈者。咽喉及心以爲其本。汁流脈者。肺爲
其本。肉脂流脈者。筋皮爲本。骨流脈者。一
切續節爲本。髓精流脈者。卵及身根爲本。如
是行者。觀流脈已。如實知身
復次修行者。觀身循身觀。有何等蟲。何處流
行。或爲＊疾病。或爲安隱。從於髖骨。乃至遍
身。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝
肺。人則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名
孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五者
食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血
蟲。九名蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形
微細。無足無目。行於血中。痛痒爲相
復次修行者。内身循身觀。觀一一諸蟲。在
於身中。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食
毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉。皆令墮落。令人癩
病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中。令身麁澁
頑痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻
中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲
而起瞋恚。行於血中。能令其人咽喉生瘡。若
食汁蟲而起瞋恚。行於血中。令人身體作青
痶瘓。或黒或黄。痶瘓之病。若毛燈蟲。起於
瞋恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黄。疥癩破
裂。若瞋血蟲。以瞋恚故。血中流行。或作赤
病。女人赤下。身體掻痒。疥瘡膿爛。若食血
蟲瞋而生病腦。頭旋迴轉。於咽喉中口中生
瘡。下門生瘡。若蟲血中流行。則生＊疾
病。疲頓困極。不欲飮食。若酢蟲瞋恚。亦令其
人得如是病。如是一切諸蟲。及其種類。既觀
察已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀十種蟲行於＊陰
中。何等爲十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉
筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。
七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕蟲。十名熱
蟲
復次修行者。内身循身觀。觀何等蟲。住我身
中。或爲＊疾病。或爲安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見於瘡蟲。隨有瘡處。諸蟲圍遶。噉食此
瘡。或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。觀於刺蟲作何等
病。彼以聞慧。或以天眼。見於刺蟲。若生瞋
恚。令人下痢。猶如火燒。口中乾燥。飮食不
消。其身刹刹。水入熟藏。晝夜不睡。於熟藏
中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是
處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁惱。
蟲則歡喜。噛人血脈。以爲衰惱。或下赤血。或
不消下痢。如是觀刺蟲已。如實知身
正法念處經卷第六十四
正法念處經卷第六十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之二
復次修行者。内身循身觀。觀閉筋蟲。彼以聞
慧。或以天眼。見閉筋蟲。或行麁筋。或行細
筋。若覺蟲行。筋則疼痛。若不覺行。筋則不
疼痛。一切骨肉。皆亦消痩。筋中疼痛。若蟲
瞋恚。人不能食。若住筋中而飮人血。令人無
力。若食人肉。令人羸痩。觀噛筋蟲已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細。
行無障礙。若蟲住人食脈之中。則有病過。令
身乾燥。不憙飮食。若蟲住在水脈之中。則有
病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔
無汚。若在尿脈。令人淋病。或令精壞。或令
痛苦。若蟲瞋恚。行下門中。令人大便閉塞
不通。苦惱垂死。觀動脈蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀食皮蟲。彼以聞
慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則瞋
恚。能令人面顏色醜惡。或生惡皰。或痒或
赤或黄或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡
病。或皮斷壞。或肉爛壞。觀食皮蟲已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。觀噛脂蟲。彼以聞
慧。或以天眼。見動脂蟲。住在身中脂脈之
内。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飮
食。或生疥
。或生惡腫。毛根瘭病。或得癭
病。或脈脹病。或乾消病。或身臭病。或食時流
汗。如是觀動脂蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀和集蟲。於我
身中。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天
眼。見和集蟲。集二種身。一者覺身。二不覺
身。皮肉骨血脂髓精等。是名覺身。髮毛爪齒。
名不覺身。是名和集二身。以食過故。蟲則無
力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠
瞢
或多焦渇。皮肉骨血。髓精損減。觀和集蟲已。
淨治我見垢 如工匠錬金
正法念處經卷第六十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七初
爾時世尊遊王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。
告諸比丘。我今爲汝説身念處。初善中善後
善。善義善味。純備具足。清淨梵行。所謂身
念處法門。汝今諦聽。善思念之。當爲汝説。諸
比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘
云何名爲身念處法門。所謂内身循身觀。比
丘觀已。則不住於魔之境界。能捨煩惱。如
實觀身。既得知見證如是法。我説是人。涅槃
所攝。如是比丘。實見身已。不爲諸惡之所亂
也。能斷眼耳鼻舌身意。内染及外色聲香味
觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖
見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀
身。此身唯有髮毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨
髓。生藏熟＊藏。黄白痰癊。冷熱風病。大腸小
腸。屎尿不淨。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目
涙。頭頂髑髏。如是觀身。隨順係念。若如是
念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。
如實見眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如
實觀眼。觀於眼根。此肉堅分。内有覺法。是名
眼根肉摶内地界也。復觀眼根肉摶之中。内
有覺法。目涙濕等。是名眼根肉摶之中内水
界也。復觀眼根。肉搏之中。内有覺法。有暖有
熱。是名眼根肉搏之中内火界也。復觀眼根。
肉摶之中。内風輕動。是名眼根肉摶之中内
風界也。於内風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨
順觀察。亦復如是。如是觀已。於可愛色不生
樂著。不爲愛境之所破壞
復次修行者。内身循身觀。如此身者。念念生
滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無
堅。如水泡沫。衆苦集處。衆苦所依。衆苦之
藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。
一切破壞。衰變之法。磨滅不淨。復次修行者。
觀身循身觀。如是身者。孰爲其本。云何順行。
誰爲救護。云何而住是比丘如實觀察。復作
是念。如是身者。以業爲本。由業順行。業爲能
救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮於地獄
餓鬼畜生。如是身者。不淨不堅。無常不住。如
是比丘。如實觀身。於愛欲中不復生念
復次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼
根。有虚空處。得見色像。餘方所見如是不
耶。若諸弟子或聞我所説或以天眼智慧觀
察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空
無礙有意念心。五因縁故。而得見色。欝單越
人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚
等水中見色。欝單越人。於山障外徹見無礙。
亦復如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所
聞。愛不愛聲。近則了了。遠則不了。大遠不
聞。欝單越人。則不如是。是比丘如實觀於欝
單越人。耳之所聞。若近若遠。若大若小。若愛
不愛。以報勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠麁
細。若淨不淨。光明悉照。欝單越人。所聞音
聲。亦復如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所
聞。欝單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。見欝單越人。以報勝故。但聞衆香。不聞
臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飮之。但飮
乳汁。其水猶存。欝單越人。亦復如是。但聞
衆香。不聞臭氣
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得
味。欝單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人上中下食。欝單越人。則不如
是。欝單越人。無我所心。常自行善。自然粳
米。其食一味。閻浮提人。則不如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色
身。欝單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。觀閻浮提人種種色身。欝單越人。則不如
是。以善業故。純一色身。道等身等。其色猶
如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報不比
閻浮提人。閻浮提人。無量種業。其行不同。
是故則有無量種身無量種色。如是比丘。於
二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆
提國。如閻浮提人。欝單越人所有諸入。與弗
婆提人諸入所見。爲同不耶。彼以聞慧。或以
天眼。見弗婆提人。於黒闇中。亦見衆色。如閻
浮提中猫虎兕馬角鵄之屬。無光明處能見
衆色。弗婆提人。亦復如是。於夜闇中如眼境
界。能見一切麁細衆色
復次修行者。隨順觀身。云何觀於閻浮提人。
如前所説。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。
如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。
聞怖畏聲。耳識所縁。盡一箭道。以福徳故。不
聞遠處怖畏之聲
復次修行者。隨順觀身已。觀三天下衆生住
處。如閻浮提人。欝單越人。鼻識所縁。弗婆
提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆
提人。晝所聞香。鼻識嗅已。夜亦如是。以報勝
故
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。欝單越
人。舌識知味。如是弗婆提人。所得之味。如
是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。
一食
身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。
爾乃命終。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提
人。欝單越人。身之形相。弗婆提人。如是不
耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身
圓滿。如尼倶陀樹。復次修行者。隨順觀身。
於三天下如實觀已。觀於第四瞿陀尼人所
住之處。云何瞿陀尼人縁身境界。彼以聞慧。
或以天眼。見瞿陀尼人。眼識所縁。山壁無礙。
如於頗梨琉璃之中見衆色像。瞿陀尼人。亦
復如是
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。欝單越
中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人
耳識縁聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見
瞿陀尼人。眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之
類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。如隔障
礙。聞衆音聲。見衆色像。亦復如是。以法勝
故
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提
人。鼻識縁香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼
人嗅香法異。眼等別縁。云何瞿陀尼人。鼻識
縁香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼
見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法
勝故
復次修行者。隨順觀身。云何瞿陀尼人。舌識
縁味。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。食於
稗子。飮於牛味。如閻浮提人飮苷
桃之酒。瞿陀尼人。飮牛五味。能令惛醉。亦
復如是。瞿陀尼人。食於稗子。如閻浮提人食
粳糧飯。充足飽滿
復次修行者。隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人
身之量耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼
人。其身長短。半多羅樹。如業相似。自業色
身
復次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。
性等相似。意等相似。行等相似。互對觀察。彼
以聞慧。或以天眼。見四天下衆生心意。無有
一人心意相似。無有一人行等相似。無有一
人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘
隨順觀身
復次修行者。隨順觀身。云何四天下人。頗有
一人無業無因。來生不耶。無業藏耶。無業流
轉耶。頗有不行習欲法耶。如是比丘。不見一
人無業藏者。無有一人無業而生。無有一人
無業流轉。無有一人不習欲法。隨所作業。或
善或不善。隨業受報。無有一人不爲怨親中
人所攝。是名修行者隨順觀身
復次隨順觀身。云何集業而得天身。云何天
中受五欲樂。彼以聞慧。或以天眼。觀諸衆生。
生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知
厭足。或細或麁。自以天眼。見萬由旬。若化神
通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無
量善業勢力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。
心生愛樂。不見惡色
復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。耳聞
音聲。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。若
聞天聲。甚可愛樂。若以報耳。聞三千由旬。若
化神通。則能聞於二萬由旬。所聞音聲。皆可
愛樂
復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。鼻聞
香耶。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天自報
鼻根。聞於衆香二百由旬。若化神通。聞於百
千由旬之香
復次修行者。隨順觀身。云何觀於四天王天
舌根充滿。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。
舌根無厭。亦無不愛。如業所得。以善業故。於
味不厭
復次修行者。隨順觀身。云何觀於諸天身耶。
若麁若細。若速疾行。彼以聞慧。或以天眼。見
諸天身。有大勢力。神通微細。於一手中。置五
百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫
隘。譬如一室燃五百燈。其＊燈光明。不相逼
迫。諸天手中。置五百天。亦復如是。不迮不
妨
復次諸天。若化大身。無量由旬。若好若醜。
若有見者。或怖不怖
復次修行者。隨順觀身。云何觀於速行天耶。
彼以聞慧。或以天眼。見速行天。一眴目頃。能
行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往
之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪
者。於一切處所得之物。皆悉自在。於他無畏。
無能爲礙。天境界樂。念念増長。以善業故。受
五欲樂。是名行者隨順觀身
復次修行者。隨順觀身。云何觀於三十三天
身耶。云何縁於境界受樂。彼以聞慧。或以天
眼。觀三十三天。如四天王天受境界樂。三十
三天受於愛色聲香味觸。勝四天王天。足一
千倍。何以故。三十三天。所作之業。勝愛大
力可愛樂故。勝於四天王天所作業故。以三
十三天所作業勝。是故四天王天。不及上天。
如是三十三天。所受樂勝。不可具説。是名修
行者隨順觀身
復次修行者。隨順觀身。云何觀於地獄。地獄
衆生所受之身。謂活地獄。黒繩地獄。大合
地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦
熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧。或以天眼。見諸
衆生所作之業。不可愛業。不喜樂業。不善之
業。謂三種業。於身口意。造集業故。墮地獄
中。集惡業故。受地獄苦。於地獄中。受諸劇
苦。乃至惡業不盡。終不得脱。是名修行者隨
順身觀
復次修行者。作是思惟。作何等業。墮於地獄。
彼以聞慧。或以天眼。見此衆生。習近殺害。樂
習増長。以是因縁。墮活地獄。又見衆生。習近
殺生偸盜。喜樂習近。増長斯惡。以此因縁。墮
黒繩地獄。又見衆生。習近殺生偸盜邪婬。
習近喜樂。増長斯惡。以是因縁。墮衆合地獄。
又見衆生。習近殺生。偸盜邪婬妄語。習近喜
樂。増長斯惡。以是因縁。墮叫喚地獄。又見衆
生。殺生偸盜邪婬妄語。勸人飮酒。以是因縁。
墮大叫喚地獄。又見衆生。殺生偸盜邪婬妄
語飮酒邪見。以是因縁。墮焦熱地獄。又見
衆生。殺生偸盜邪婬妄語。以酒飮人。邪見不
信。或破比丘比丘尼戒。以是因縁。墮大焦熱
地獄。又見衆生。作五逆業。五種惡業。以是因
縁。墮阿鼻地獄。云何五逆。若有衆生。殺父殺
母。殺阿羅漢。破和合僧。若以惡心出佛身血。
如是五種大惡業故。墮阿鼻地獄。思惟如是
地獄業報。於諸衆生。起悲愍心
復次修行者。隨順觀身。云何衆生墮餓鬼道。
彼以聞慧。或以天眼。見無量餓鬼。以慳嫉故。
墮餓鬼中。在於地下五百由旬。無量餓鬼。
惡食無食。或食不淨。互相食噉。飢渇所逼。
受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨
惡業故。受如是苦
復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。
見畜生道。彼見無量種種畜生。略説三處。一
者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象馬牛羊
麞鹿猪等。三者空行。所謂無量衆飛鳥等」
復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。
觀於畜生。有幾種生。彼以聞慧。或以天眼。見
諸畜生。有四種生。何等爲四。一者胎生。所謂
象馬水牛牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝
鴨鷄雉種種衆鳥。三者濕生。蚤虱蚊子之類。
四者化生。如長面龍等。是修行者。如實觀畜
生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見一處
不爲恩愛別離所惱。一切衆生。輪轉生死。或
作怨家。或爲親友。無有一處不生不滅。如
是比丘。於生死處不生愛心。如是心不喜樂。
如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久
住。一切衆生衆苦之處。是故比丘生死之中。
多苦少味。無常破壞。當應厭離。厭離生死便
得解脱。如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行
者。内身循身觀。觀於内身。於此身中。分分不
淨。如實見身。念念思惟。從頭至足。循身觀
察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧。或以天
眼觀頭髑髏。以爲四分。於頭骨内。自有蟲行。
名曰腦行。遊行骨内。生於腦中。或行或住。
常食此腦。於髑髏中。復有諸蟲。住髑髏中。若
行若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外。食於
毛根。以蟲瞋故。令髮墮落。復有耳蟲。住在耳
中。食耳中肉。以蟲瞋故。令人耳痛。或令耳
聾。復有鼻蟲。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋
故。能令其人飮食不美。腦涎流下。蟲食腦涎
是故令人飮食不美。復有脂蟲。生在脂中。住
於脂中。常食人脂。以蟲瞋故。令人頭痛。復有
續蟲。生於節間。有名身蟲。住在交牙。以蟲
瞋故。令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲。名曰
食涎。住舌根中。以蟲瞋故。令人口燥。復有諸
蟲。名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故。令人牙
疼。是名内修行者循身身觀。是十種蟲。住
於頭中
復次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨
耶。彼以聞慧。或以天眼。見髑髏骨。頭有四
分。額骨頬骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二
骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦
爾。咽喉二骨。如是項中。有十五骨
復次修行者。内身循身觀。云何頭肉。以食
増長。和合有覺。彼以聞慧。或以天眼。觀於頭
＊肉。則有四分。兩頬二分。咽喉及舌肉段一
分。上下兩脣。及其兩耳。皮肉四分。其舌根
者。名爲脈肉。貪嗜上饍樂於六味
復次修行者。内身循身觀。有何等蟲。住在何
處。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天
眼。初觀咽喉。咽喉有蟲。名曰食涎。咀嚼食
時。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時。與腦涎
合。喉中涎蟲。共食此食。以自活命。若蟲増
長。令人瘶病。若多食膩。或多食甜。或食重
食。或食醋食。或食冷食。蟲則増長。令人咽
喉生於疾病。觀涎蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀於唾蟲。能消諸
唾。或能爲病。或令安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見消唾蟲。住咽喉中。若人不食。如上膩
等。蟲則安隱。能消於唾。於十脈中。流出美
味。安隱受樂。若人多唾。蟲則得病。以蟲病
故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲已。
如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀於吐蟲。云何
令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞
慧。或以天眼。見於吐蟲住人身中。住於十脈
流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中。
踊身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生於
五種嘔吐。何等爲五。一者風吐。二者陰吐。
三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲安隱。食
則調順。入於腹中。云何吐蟲。生於風吐。彼以
聞慧。或以天眼。見食輕冷。若無膩食。則發風
病。令人大小便利難通。眼不能睡。風入咽喉
風動吐蟲。以此過故。是名風吐。觀吐蟲已。如
實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何吐蟲令人
吐＊陰。彼以聞慧。或以天眼。見人食辛。醎熱
和合。令人發熱。惱於吐蟲。從其住處動而上
行。令人吐＊陰。觀吐蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何吐蟲。令人
吐唾。彼以聞慧。或以天眼。見人食於甜冷重
食膩滑之食。或食已睡眠。令唾増長。唾増長
故。唾蟲増長。爲咽喉病。令身沈重。則有冷
唾。觀吐蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何吐蟲。生於
雜吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷無膩之
食。辛酢醎食滑冷重膩。能令吐蟲行咽喉中。
以是三過。能令人吐。觀吐蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。云何蠅吐。令人
嘔吐。彼以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅
入咽喉。令吐蟲動。則便大吐。觀吐蟲已。如實
知身
復次修行者。觀内身循身觀。彼以聞慧。或以
天眼。見醉味蟲。行於舌端。乃至命脈。於其中
間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則＊惛
醉増長。若食不美。蟲則萎弱。此蟲食時。如蜂
食花。微細甜味。以用作蜜。嗜味蟲食。亦復如
是。然其所食。雖復微細。亦得充足。若蟲得
味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶
食。若我不食。如是醉蟲。則亦病苦。不得安
隱。觀醉蟲已。如實知身
復次修行者。觀内身循身觀。觀放逸蟲。云何
此蟲爲我病惱。或作安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見放逸蟲。住於頂上。若至腦門。令人疾
病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻
子。滿咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀
於放逸之蟲。觀放逸蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀於貪嗜六味之
蟲。云何病惱。云何安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見六味蟲所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲
所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得。
如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無
有食味。觀味蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀抒氣蟲。住於頂
下。彼以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故。
食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。咽喉風噎。
生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆
悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲。常爲唾覆。其
蟲短小。有面有足。觀抒氣蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲
爲我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎嫉諸味。唯
嗜一味。或嗜甜味。憎於餘味。或嗜酢味。憎於
餘味。或嗜辛味。憎於餘味。或嗜醎味。憎於餘
味。或嗜苦味。憎於餘味。或嗜醈味。憎於餘
味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜
之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋
故。令舌
不瞋恚。咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已。如
實知身
復次修行者。内身循身觀。見嗜睡蟲。其形微
細。状如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓
内。或住肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨
内。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻
中。或在鬚髮。此嗜睡蟲。風吹流轉。若此蟲
病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮花。晝則開
張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其
中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠
故。人亦睡眠。一切衆生。悉有睡眠。若此睡
蟲。晝日疲極。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。見有腫蟲行於身
中。或住頭中。或住項中。行於血中。或行脂
中。其身微細。隨飮血處。則有腫起
或在面上。或在項上。或在咽喉。或在腦門。或
在餘處。所在之處。能令生腫。若住筋中。則無
病苦。觀腫蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅
門長者聚落比丘修行者。觀蟲種類。從於頭
中。舌耳腦門。毛孔髮中。皮肉骨血筋脈之
中。如實觀之。既觀察已。於舌味中。生厭離
心。於後生處。不復愛味。於無量無邊由旬愛
縛味海。能生厭離。以厭離故。不爲食愛之
所亂惱。不復親近豪貴長者。離於多欲。於食
知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供
養利。不樂多言。不樂住寺。不起身慢。不生
色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟鉢盂而
生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生
憍慢。不恃親里而生憍慢。獨一無貪。遠離塵
垢。住寂靜處。近於涅槃。若貪嗜美味。沒於
味海。爲魔所攝。去涅槃遠。是修行者。觀諸蟲
已。於味厭離。不貪飮食
復次修行者。内身循身觀。如實觀於脊骨。彼
以聞慧。或以天眼。見其脊有四十五骨胸十
四骨。左右脇肋各十二骨。節亦如是。胞骨亦
然。如是分別。觀骨節已。復觀從肩至髖。幾
分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有幾許筋。連綴繋
縛。彼以聞慧。或以天眼。見左右脇。除於皮
肉。一百細筋。以爲纒縛。觀筋纒已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。觀於此身。從膊
至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見己
身。以食因縁。脂則増長。以食因縁。令脂損
減。極羸痩人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀我此身。有幾許
水。彼以聞慧。或以天眼。自見身中。有十掬
水。從毛孔出。名之爲汗。於諸根中。眼則出
涙。名爲濕界。以食因縁。脂血増長。觀身水
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀其身中。幾許糞
穢。彼以聞慧。或以天眼。見其身中。有七掬
屎。有六掬唾。作此觀已。如實知身
復有修行者。内身循身觀。觀我身中。幾許
痰癊及尿。彼以聞慧。或以天眼見其身中。五
掬黄癊。尿有四掬。除其病時。或増或減。如是
觀已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀我身中幾許脂
髓。不淨穢精。彼以聞慧。或以天眼。見其身
中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。
如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀其身中有幾許
風。彼以聞慧。或以天眼。見身空處有三掬
風。如是觀已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀其身中幾脈常
流。飮食消化。彼以聞慧。或以天眼。見其身中
有十三脈。若脈流注。令身肥悦。譬如
汲水。流注漑灌。令其増長。身脈漑灌。亦復如
是。何等十三。一名命流脈。二名隨順流脈。三
名水流脈。四名汗流脈。五名尿流脈。六名糞
流脈。七名十流脈。八名汁流脈。九名肉流脈。
十名脂流脈。十一名骨流脈。十二名髓流脈。
十三名精流脈。觀流脈已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。如彼流脈。與誰爲
本。令身肥悦。復有諸蟲。處處遍行。彼以聞
慧。或以天眼。見命流脈。心爲其本。隨順流
脈。兩脇爲本。水流脈者。生臟腭心以爲
根本。汗流脈者。毛根及脂以爲根本。尿流脈
者。根胞爲本。糞流脈者。熟藏下門爲本。十
流脈者。咽喉及心以爲其本。汁流脈者。肺爲
其本。肉脂流脈者。筋皮爲本。骨流脈者。一
切續節爲本。髓精流脈者。卵及身根爲本。如
是行者。觀流脈已。如實知身
復次修行者。觀身循身觀。有何等蟲。何處流
行。或爲＊疾病。或爲安隱。從於髖骨。乃至遍
身。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝
肺。人則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名
孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五者
食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血
蟲。九名
微細。無足無目。行於血中。痛痒爲相
復次修行者。内身循身觀。觀一一諸蟲。在
於身中。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食
毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉。皆令墮落。令人癩
病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中。令身麁澁
頑痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻
中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲
而起瞋恚。行於血中。能令其人咽喉生瘡。若
食汁蟲而起瞋恚。行於血中。令人身體作青
痶瘓。或黒或黄。痶瘓之病。若毛燈蟲。起於
瞋恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黄。疥癩破
裂。若瞋血蟲。以瞋恚故。血中流行。或作赤
病。女人赤下。身體掻痒。疥瘡膿爛。若食血
蟲瞋而生病腦。頭旋迴轉。於咽喉中口中生
瘡。下門生瘡。若
病。疲頓困極。不欲飮食。若酢蟲瞋恚。亦令其
人得如是病。如是一切諸蟲。及其種類。既觀
察已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀十種蟲行於＊陰
中。何等爲十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉
筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。
七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕蟲。十名熱
蟲
復次修行者。内身循身觀。觀何等蟲。住我身
中。或爲＊疾病。或爲安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見於瘡蟲。隨有瘡處。諸蟲圍遶。噉食此
瘡。或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。觀於刺蟲作何等
病。彼以聞慧。或以天眼。見於刺蟲。若生瞋
恚。令人下痢。猶如火燒。口中乾燥。飮食不
消。其身刹刹。水入熟藏。晝夜不睡。於熟藏
中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是
處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁惱。
蟲則歡喜。噛人血脈。以爲衰惱。或下赤血。或
不消下痢。如是觀刺蟲已。如實知身
正法念處經卷第六十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之二
復次修行者。内身循身觀。觀閉筋蟲。彼以聞
慧。或以天眼。見閉筋蟲。或行麁筋。或行細
筋。若覺蟲行。筋則疼痛。若不覺行。筋則不
疼痛。一切骨肉。皆亦消痩。筋中疼痛。若蟲
瞋恚。人不能食。若住筋中而飮人血。令人無
力。若食人肉。令人羸痩。觀噛筋蟲已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細。
行無障礙。若蟲住人食脈之中。則有病過。令
身乾燥。不憙飮食。若蟲住在水脈之中。則有
病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔
無汚。若在尿脈。令人淋病。或令精壞。或令
痛苦。若蟲瞋恚。行下門中。令人大便閉塞
不通。苦惱垂死。觀動脈蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀食皮蟲。彼以聞
慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則瞋
恚。能令人面顏色醜惡。或生惡皰。或痒或
赤或黄或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡
病。或皮斷壞。或肉爛壞。觀食皮蟲已。如實知
身
復次修行者。内身循身觀。觀噛脂蟲。彼以聞
慧。或以天眼。見動脂蟲。住在身中脂脈之
内。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飮
食。或生疥
病。或脈脹病。或乾消病。或身臭病。或食時流
汗。如是觀動脂蟲已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。觀和集蟲。於我
身中。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天
眼。見和集蟲。集二種身。一者覺身。二不覺
身。皮肉骨血脂髓精等。是名覺身。髮毛爪齒。
名不覺身。是名和集二身。以食過故。蟲則無
力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠
或多焦渇。皮肉骨血。髓精損減。觀和集蟲已。
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