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    昇智慧山峯持戒谷莊嚴
    以無量智眼悉見諸有過
    若人遠離法斯人内外空
    若人不樂法不堅如水沫
    若有人堅實内外如金剛
    以法行寂靜益利他衆生
    若沒放逸泥樂於境界樂
    境界蛇所螫常受諸辛苦
    是故求樂者不應行放逸
    若脱放逸者則近無量樂
    若有智慧人不信於放逸
    若爲放逸螫流轉於五道
如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
受樂
正法念處經卷第五十八

正法念處經卷第五十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

＊觀天＊品之三十八

夜摩天之
二十四

爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝衆。以正念
心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
衆已。以成就慧。而説頌曰
    智者不放逸能斷於放逸
    則昇智慧臺得無上安隱
    若斷於放逸得勝寂滅道
    入此廣大道智慧到涅槃
    放逸能障道令心過相續
    以是放逸故破壞法橋梁
    能壞於善念失於解脱道
    以是放逸故將人至惡道
    以放逸亂心不覺時利益
    不知語作法不覺如死人
    雖住於天身如畜生無異
    放逸癡所壞或舞或歌笑
    或生或退沒常生已復滅
    三界諸衆生放逸故轉行
    造作一切過惡業之所縛
    迷惑一切法放逸怨所轉
    以放逸所害不知於内法
    亦不知外法不覺失其心
    智者所輕笑而天子行之
    無羞無人罰爲放逸所害
    心樂於遊戲亦常樂歌舞
    於境界無厭退失於天處
    爲放逸所誑於怖處而笑
    猶如盲冥人不知道非道
如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
    此非放逸時不應生歡喜
    此二法生癡死時有大力
    喜煙放逸火燒無量大衆
    境界所迷惑無目不覺知
    能斷於相續及以衆生行
    爲境界所迷不覺知利益
時三大臣。聞是語已。而説偈言
    放逸最歡喜一切樂縁轉
    放逸故生愛云何如是説
善時鵝王。以偈答曰
    無放逸歡喜一切樂縁轉
    放逸生苦惱故説蓮花池
時魔大臣放逸復説偈言
    樂及於境界放逸諸天女
    及以諸技術爲第一可愛
善時鵝王復以偈答
    若法生放逸一切皆是苦
    能失諸善根行於三惡道
爾時放逸復説偈言
    或處於園林若在蓮花池
    或於重閣處放逸故受樂
善時鵝王復以偈答
    於山園林中曠野寂靜處
    無放逸寂靜能斷於魔縛
    放逸入地獄或墮畜生中
    復生於餓鬼放逸癡心故
如是善時鵝王。説是偈頌。答放逸時。牟修樓
陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天
子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此
事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虚空。
歌舞作樂。出衆妙音。近於天王。不放逸天。不
歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。
聞鵝王説一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。
名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一
名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。増長
重惑。我當爲此放逸大臣。説十一法答難法
門。破此魔衆
爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌
量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。
而自圍遶。説此十一種勝上答難法門。告諸
天衆。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見
無放逸天子。名曰安隱。爲我宣説。令我得聞
如此之法。乃是迦葉如來之所演説。汝今諦
聽。善思念之。一切天衆。説法鳥衆。善時鵝
王。及魔王衆。放逸大臣。顛倒説者。爲諸世
間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問
難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染
之法。欲求眞實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死
縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。
欲滅黒闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷
十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不
亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四
者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六
者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親
里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於
輕掉。十者布施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於
無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹
枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放
逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱
因。爾時迦葉如來。欲令一切諸衆生等離生
死故。説如是法。我昔從於先舊天子。聞説此
法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。爲
我宣説。次第傳聞。我爲汝説。以何等法。調伏
憍慢。調伏之人。一切衆生之所愛重。住調伏
故。斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五。何等爲五。
所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不
愼威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或
佯跛行。正心之人。見之生瞋。云何此人。行
不順法。爲醉爲狂。是則名爲第一憍慢。如是
憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一
尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高擧足限齊四指。
不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。
能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。
應當斷離。所謂説無益語。心不思念。不知多
少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而
坐。説於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。
發大音聲。觀衆女人。無縁而瞋。左右顧視。不
觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切
世人。皆悉不愛。寂靜行者。説此比丘。名爲
憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何
斷除。若於施主。及以餘人。説正法語。前後
相應。觀人而説。觀心而説。依時處説。不相違
説。軟語而説。令易解説。法相應説。如説而
行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其
相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音
聲。美語説法。待問而説。不斷他語。少言美
説。以法語説。是名毘尼斷於憍慢。復次第
二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比
丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之
中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多
語。不説他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。
不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若
至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。
至施主家。離説法語。説世俗語。説國土論。説
天生論。説於遊戲歌舞之論。説於過去染愛
之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘
等。如是憍慢。熾然増長。何等毘尼。能斷滅
之。所謂若比丘比丘等。入於他家。説出家
法。説布施論。説持戒論。讃智功徳。説於無
常敗壞之法。説老説病。説愛別離。説自業作。
説死離別。説知足法。説調柔法。説苦説集。説
滅説道。説地進退。説破戒過。説厭離法。説
斷慳法。色憍慢人爲説色過。爲説食過。無常
破壞。説少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應
而説。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次
第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飮食。
若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦
不親近。隨其所得衣服飮食。臥具醫藥。若多
若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺
觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比
丘。及比＊丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏
法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸爲
本。於諸功徳。皆無利益。是故欲求涅槃。應
斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝
王。爲魔王大臣名放逸等。現前爲説。往昔天
子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。爲摩
衆説。云何第二問答。所謂於不持戒正念現
前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略説心
爲能持。戒有多種。略説二種。一者性重戒。二
者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。
性重戒者。所謂殺生非梵行。偸盜具滿三鉢
梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不
悔過。亦不還償。覆藏不説。如是比丘。則非迦
葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。
莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是
故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩
天王。爲善時鵝王菩薩説法。鵝衆及魔王衆。
放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。説如是法」
復次第三離惡。略説九種。何等爲九。一者
淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者
半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者説道盡
行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離
戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。
名不學者。名無智者惡不淨行。云何一行。
云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。
破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行
若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔
過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破
輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離
惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破
戒悔過行。云何順行。放逸増長。輕心輕戒。不
勇猛學戒。能説能知破戒因縁。知實不實。於
戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若
有難縁。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是
名破戒悔過比丘
若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重
知輕。或持不持。其心思念。護餘戒衆。如是攝
心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行
放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅
槃
云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優
婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持
離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。
是名多行
若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或
放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏
地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前
説我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘
犯已隨悔。云所比丘説道盡行。若比丘比＊丘
等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近
惡友。速向師悔。或布薩時。向衆僧説。心不
覆藏。衆僧示導。得聞道故。不復更作。畏三
惡道。不破不緩。是則名爲善時鵝王説道
盡行
云何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。
遊天廟中。爲求衣服飮食。處處遊行。施主之
家。親近俗人。爲其騁使。以求安樂。是名破
壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄
善時云何一切行。信一切法毘尼。爲他人説。
於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或
無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善
時是名一切行。其惡薄少。若比丘比＊丘等。
少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天
王。住蓮花臺。爲善時鵝王説法。鳥衆魔王大
臣。名放逸等。説如是法。爾時夜摩天王牟修
樓陀。以偈頌曰
    爲放逸所盲飮於放逸毒
    放逸之所縛將入於地獄
    若人放逸行世間所輕賤
    現得不利益命終入地獄
    癡人於晝夜或住或道行
    一切放逸者不得一念樂
    以其放逸故流行於欲界
    輪轉五道中或從禪中退
    若得世間定生於無色處
    輪轉於諸有皆由放逸故
    一切三界中爲於愛網羂
    放逸之所縛癡人不覺知
如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得
聞迦葉佛經。爲善時鵝王説法。鳥衆及魔大
臣放逸等。説於十一法中。已説三法。何等爲
三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷
除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。
親近善友。破性重戒。近善友故。得脱生死。何
況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者
捨離一法。云何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤
行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如
放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善
友。以爲根本
復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精
進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。
斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨
生懈怠。轉轉増長。能壞世間出世間法。現
在未來。不可稱説。無量諸法。懈怠之人。勢力
薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下
賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘
事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。
人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不
知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有
所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精
進。則能斷除如是懈怠。衆人所愛。衆所敬重。
初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。
知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精
進爲伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢
成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不
惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就
而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知
自他力。善人所讃。衆人供養。或王大臣之所
供養。大富大力。一切鬪諍。無敢爲敵。諸大力
人。不能破壞。善友爲伴。知識増長。多善友
故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異
方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有
人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠
故。得如是等。無量功徳。被大堅固精進之
鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善
人之所愛敬。發勤精進。爲同伴故。復得出世
間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。
緩而難脱。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姉
妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進
爲伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法
衣。精進爲伴。於家縛中。勤精進故。而得出
離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅
槃而得解脱。知時所應。發勤精進。如實知於
身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生
滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智
方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死
之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切衆
生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。
其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則
能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑
一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界
之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能
作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂
一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境
界。不應味著。修解脱道。令心清淨。隨心清
淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨
家。復以精進爲伴侶故。能斷貪欲瞋恚愚癡。
正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。
觀於虚空。淨無雲瞖。日月清淨。光明顯耀。
其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶
如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人
如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離
於塵垢。於一切縛。而得解脱。度於彼岸。智慧
勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發
大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時
夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而説頌曰
    發於精進念常樂獨靜處
    得脱於惡業智慧得涅槃
    發精進爲伴離於懈怠垢
    得脱曠野怖是人得常樂
    懈怠及放逸能障一切法
    以此大過故令衆生苦樂
    若求現未樂應離於懈怠
    放逸懈怠人如狗等無異
如是夜摩天王。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
大臣放逸欲迷等。説彼迦葉如來經典。從昔
天子傳聞而説
復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂
入城邑聚落。常習憒閙。不樂住於阿蘭若處。
壞沙門法。云何壞法。如是比丘離於修禪。及
以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣
之家。或共男子。或共女人。多有言説。若共
女人言語談説。能繋縛人。失一切利益。或生
欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女
人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落
城邑之中。若共丈夫言語談説。失於一切自
利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞
其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得
多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白
衣舍。富樂飮食。床褥臥具。心生貪著。猶如食
吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜
樂。爲家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄
餓鬼畜生。以何因縁。得如是苦。由其樂入城
邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過
云何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功
徳。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在
於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如錬金。
第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢汚。第
一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善
業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸
樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喩。一切思量。
算數不能譬喩。是故若求第一義樂。應離憒
閙。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於
山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求
無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里
之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢
惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智
慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其
人則爲遠離光明而求黒闇。癡人退沒。以其
不知功徳過相。是故應當捨離聚落城邑之
樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。
住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷
於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除
垢法。如是牟修樓陀。知説法鳥衆其心調
善。善時菩薩。利益他心。爲説迦葉佛經。從
昔天子。次第傳聞爲魔王大臣放逸等。説十
一法中。已説五法。餘有六法。今當次説。汝集
一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不説
法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。
諸根具足。當爲説法。三種惡道地獄餓鬼畜
生之中。云何説法。云何聽法。畜生之中。互
相殘害。餓鬼飢渇。地獄苦逼。云何聞法。若
人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝
善信心。汝今諦聽。當爲汝説。法難得聞。離
難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何
垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪
住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲
者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多
欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂
靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足爲
妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名
出家。云何名爲出家人也。斷除憍慢嫉妬多
欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘
意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心
不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若
以憍慢經行僧地。乃至一歩。則入地獄。何況
臥具病痩醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒
多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如
野干著師子皮。如虚僞寶。聲如 &T045006;

聲。内空無
物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟
子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。
多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多
欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於
惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨
家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二
世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。
爾時夜摩天王牟修樓陀。説迦葉如來所説
偈言
    多欲如利刀斬害愚癡人
    捨之如刀劍殺害盲冥人
    多欲大惡瘡若生於心中
    其人貪欲故晝夜不得樂
    欲火憶念薪愛風之所吹
    猛火大熾然焚燒衆生心
    以貪覆心故令人心輕動
    愛著財物故而喪其身命
    若人於世間造作諸惡業
    皆由貪慢故智者如是説
    若人心勇決能入大火中
    皆由貪心故自作無利益
    若刀惱亂苦若種種鬪諍
    皆由心因縁親近愚人故
    當知此衰惱皆由貪過故
    不應親近貪智者如是説
如是牟修樓陀。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
大臣名放逸等。説此大過。云何斷除。當以白
法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一
切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏
王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以
求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不
至於惡人門下。不作妄語。不作虚誑歌舞戲
笑。不作綺語。不作惡業。不爲貪財欲火所燒。
見他得樂。不生憂惱。不爲貪財。近惡知識。不
生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不
求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無
所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離
過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家
人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙
門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足
清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨
無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三
分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親
里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思
惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右
顧眄。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三
宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。
於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘
味美饍床褥臥具。不説勝姓。親近善友。性行
同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離
濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比
丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如
賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之
中。住於露地。則能利益一切衆生。攝持心意。
修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。
守護諸根。以知足故。名爲比丘。若有比丘。欲
行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則
生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。
以偈頌曰
    若不放逸者則得解脱果
    若其放逸者則墮於地獄
    放逸不放逸此説其勝果
    若月若闇冥若解脱若縛
    放逸不放逸其義亦如是
    少欲則安樂多欲則苦惱
    如斯苦樂相智者之所説
    若多欲衆生其心常如火
    少欲如涼池澡浴離貪人
    如火得乾薪燒之無厭足
    多欲人貪財無厭亦如是
    貪人於晝夜常無有安樂
    以其多樂欲愛箭射其心
    過去無量王貪財無厭足
    未來亦如是一切皆磨滅
    是故智者説少欲最爲樂
如是夜摩天王。住蓮花臺。爲善時鵝王。説法
鳥衆。魔王大臣名放逸等。説迦葉如來第六
經法
正法念處經卷第五十九

正法念處經卷第六十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

＊觀天＊品之三十九

夜摩天之
二十五

復次夜摩天王善時鵝王。及説法鳥衆現前。
爲令魔王大臣放逸等得調伏故。説迦葉如
來修多羅。從昔天子傳聞而説。已説六種白
法。斷除塵垢。我今當説第七垢法。白法能斷。
何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親
里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親
近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養
三寶。不念未來業。於三業中。不爲他説。亦
不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何
修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖
爲解脱住林樹間。不隨順行。是爲無智。心入
憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海
中。欲見親里親舊知識。入魔網中。見親里故。
増長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。
聞在家者有所言説。心則樂著。以心樂故。如
其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道
之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處。亦
不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎
會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親
里知識親戚。而行出家還復習近。樂於親里
知識親舊。愛他飮食。數至他門。身壞命終墮
於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所
爲出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受
大苦惱。親里知識。莫能救護。是故一切比丘。

Footnote:

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