SAT DB

T0721_.17.0347a01:     昇智慧山峯持戒谷莊嚴
T0721_.17.0347a02:     以無量智眼悉見諸有過
T0721_.17.0347a03:     若人遠離法斯人内外空
T0721_.17.0347a04:     若人不樂法不堅如水沫
T0721_.17.0347a05:     若有人堅實内外如金剛
T0721_.17.0347a06:     以法行寂靜益利他衆生
T0721_.17.0347a07:     若沒放逸泥樂於境界樂
T0721_.17.0347a08:     境界蛇所螫常受諸辛苦
T0721_.17.0347a09:     是故求樂者不應行放逸
T0721_.17.0347a10:     若脱放逸者則近無量樂
T0721_.17.0347a11:     若有智慧人不信於放逸
T0721_.17.0347a12:     若爲放逸螫流轉於五道
T0721_.17.0347a13: 如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
T0721_.17.0347a14: 著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
T0721_.17.0347a15: 受樂
T0721_.17.0347a16: 正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0347a17:
T0721_.17.0347a18:
T0721_.17.0347a19:
T0721_.17.0347a20: 正法念處經卷第五十九
T0721_.17.0347a21:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0347a22:

＊觀天＊品之三十八

夜摩天之
二十四

T0721_.17.0347a23: 爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝衆。以正念
T0721_.17.0347a24: 心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
T0721_.17.0347a25: 獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
T0721_.17.0347a26: 法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
T0721_.17.0347a27: 念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
T0721_.17.0347a28: 此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
T0721_.17.0347a29: 足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
T0721_.17.0347b01: 樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
T0721_.17.0347b02: 衆已。以成就慧。而説頌曰
T0721_.17.0347b03:     智者不放逸能斷於放逸
T0721_.17.0347b04:     則昇智慧臺得無上安隱
T0721_.17.0347b05:     若斷於放逸得勝寂滅道
T0721_.17.0347b06:     入此廣大道智慧到涅槃
T0721_.17.0347b07:     放逸能障道令心過相續
T0721_.17.0347b08:     以是放逸故破壞法橋梁
T0721_.17.0347b09:     能壞於善念失於解脱道
T0721_.17.0347b10:     以是放逸故將人至惡道
T0721_.17.0347b11:     以放逸亂心不覺時利益
T0721_.17.0347b12:     不知語作法不覺如死人
T0721_.17.0347b13:     雖住於天身如畜生無異
T0721_.17.0347b14:     放逸癡所壞或舞或歌笑
T0721_.17.0347b15:     或生或退沒常生已復滅
T0721_.17.0347b16:     三界諸衆生放逸故轉行
T0721_.17.0347b17:     造作一切過惡業之所縛
T0721_.17.0347b18:     迷惑一切法放逸怨所轉
T0721_.17.0347b19:     以放逸所害不知於内法
T0721_.17.0347b20:     亦不知外法不覺失其心
T0721_.17.0347b21:     智者所輕笑而天子行之
T0721_.17.0347b22:     無羞無人罰爲放逸所害
T0721_.17.0347b23:     心樂於遊戲亦常樂歌舞
T0721_.17.0347b24:     於境界無厭退失於天處
T0721_.17.0347b25:     爲放逸所誑於怖處而笑
T0721_.17.0347b26:     猶如盲冥人不知道非道
T0721_.17.0347b27: 如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
T0721_.17.0347b28: 於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
T0721_.17.0347b29: 天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
T0721_.17.0347c01: 樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
T0721_.17.0347c02: 士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
T0721_.17.0347c03: 爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
T0721_.17.0347c04: 王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
T0721_.17.0347c05: 士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
T0721_.17.0347c06: 或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
T0721_.17.0347c07: 魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
T0721_.17.0347c08: 我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
T0721_.17.0347c09: 三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
T0721_.17.0347c10: 薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
T0721_.17.0347c11: 其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
T0721_.17.0347c12: 及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
T0721_.17.0347c13: 力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
T0721_.17.0347c14: 往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
T0721_.17.0347c15: 當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
T0721_.17.0347c16: 嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
T0721_.17.0347c17: 能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
T0721_.17.0347c18: 放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0347c19: 陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
T0721_.17.0347c20: 三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
T0721_.17.0347c21: 時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
T0721_.17.0347c22: 畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
T0721_.17.0347c23:     此非放逸時不應生歡喜
T0721_.17.0347c24:     此二法生癡死時有大力
T0721_.17.0347c25:     喜煙放逸火燒無量大衆
T0721_.17.0347c26:     境界所迷惑無目不覺知
T0721_.17.0347c27:     能斷於相續及以衆生行
T0721_.17.0347c28:     爲境界所迷不覺知利益
T0721_.17.0347c29: 時三大臣。聞是語已。而説偈言
T0721_.17.0348a01:     放逸最歡喜一切樂縁轉
T0721_.17.0348a02:     放逸故生愛云何如是説
T0721_.17.0348a03: 善時鵝王。以偈答曰
T0721_.17.0348a04:     無放逸歡喜一切樂縁轉
T0721_.17.0348a05:     放逸生苦惱故説蓮花池
T0721_.17.0348a06: 時魔大臣放逸復説偈言
T0721_.17.0348a07:     樂及於境界放逸諸天女
T0721_.17.0348a08:     及以諸技術爲第一可愛
T0721_.17.0348a09: 善時鵝王復以偈答
T0721_.17.0348a10:     若法生放逸一切皆是苦
T0721_.17.0348a11:     能失諸善根行於三惡道
T0721_.17.0348a12: 爾時放逸復説偈言
T0721_.17.0348a13:     或處於園林若在蓮花池
T0721_.17.0348a14:     或於重閣處放逸故受樂
T0721_.17.0348a15: 善時鵝王復以偈答
T0721_.17.0348a16:     於山園林中曠野寂靜處
T0721_.17.0348a17:     無放逸寂靜能斷於魔縛
T0721_.17.0348a18:     放逸入地獄或墮畜生中
T0721_.17.0348a19:     復生於餓鬼放逸癡心故
T0721_.17.0348a20: 如是善時鵝王。説是偈頌。答放逸時。牟修樓
T0721_.17.0348a21: 陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天
T0721_.17.0348a22: 子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此
T0721_.17.0348a23: 事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虚空。
T0721_.17.0348a24: 歌舞作樂。出衆妙音。近於天王。不放逸天。不
T0721_.17.0348a25: 歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。
T0721_.17.0348a26: 聞鵝王説一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。
T0721_.17.0348a27: 名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一
T0721_.17.0348a28: 名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。増長
T0721_.17.0348a29: 重惑。我當爲此放逸大臣。説十一法答難法
T0721_.17.0348b01: 門。破此魔衆
T0721_.17.0348b02: 爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌
T0721_.17.0348b03: 量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。
T0721_.17.0348b04: 而自圍遶。説此十一種勝上答難法門。告諸
T0721_.17.0348b05: 天衆。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見
T0721_.17.0348b06: 無放逸天子。名曰安隱。爲我宣説。令我得聞
T0721_.17.0348b07: 如此之法。乃是迦葉如來之所演説。汝今諦
T0721_.17.0348b08: 聽。善思念之。一切天衆。説法鳥衆。善時鵝
T0721_.17.0348b09: 王。及魔王衆。放逸大臣。顛倒説者。爲諸世
T0721_.17.0348b10: 間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問
T0721_.17.0348b11: 難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染
T0721_.17.0348b12: 之法。欲求眞實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死
T0721_.17.0348b13: 縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。
T0721_.17.0348b14: 欲滅黒闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷
T0721_.17.0348b15: 十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不
T0721_.17.0348b16: 亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四
T0721_.17.0348b17: 者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六
T0721_.17.0348b18: 者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親
T0721_.17.0348b19: 里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於
T0721_.17.0348b20: 輕掉。十者布施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於
T0721_.17.0348b21: 無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹
T0721_.17.0348b22: 枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放
T0721_.17.0348b23: 逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱
T0721_.17.0348b24: 因。爾時迦葉如來。欲令一切諸衆生等離生
T0721_.17.0348b25: 死故。説如是法。我昔從於先舊天子。聞説此
T0721_.17.0348b26: 法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。爲
T0721_.17.0348b27: 我宣説。次第傳聞。我爲汝説。以何等法。調伏
T0721_.17.0348b28: 憍慢。調伏之人。一切衆生之所愛重。住調伏
T0721_.17.0348b29: 故。斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五。何等爲五。
T0721_.17.0348c01: 所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不
T0721_.17.0348c02: 愼威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或
T0721_.17.0348c03: 佯跛行。正心之人。見之生瞋。云何此人。行
T0721_.17.0348c04: 不順法。爲醉爲狂。是則名爲第一憍慢。如是
T0721_.17.0348c05: 憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一
T0721_.17.0348c06: 尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高擧足限齊四指。
T0721_.17.0348c07: 不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。
T0721_.17.0348c08: 能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。
T0721_.17.0348c09: 應當斷離。所謂説無益語。心不思念。不知多
T0721_.17.0348c10: 少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而
T0721_.17.0348c11: 坐。説於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。
T0721_.17.0348c12: 發大音聲。觀衆女人。無縁而瞋。左右顧視。不
T0721_.17.0348c13: 觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切
T0721_.17.0348c14: 世人。皆悉不愛。寂靜行者。説此比丘。名爲
T0721_.17.0348c15: 憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何
T0721_.17.0348c16: 斷除。若於施主。及以餘人。説正法語。前後
T0721_.17.0348c17: 相應。觀人而説。觀心而説。依時處説。不相違
T0721_.17.0348c18: 説。軟語而説。令易解説。法相應説。如説而
T0721_.17.0348c19: 行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其
T0721_.17.0348c20: 相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音
T0721_.17.0348c21: 聲。美語説法。待問而説。不斷他語。少言美
T0721_.17.0348c22: 説。以法語説。是名毘尼斷於憍慢。復次第
T0721_.17.0348c23: 二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比
T0721_.17.0348c24: 丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之
T0721_.17.0348c25: 中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多
T0721_.17.0348c26: 語。不説他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。
T0721_.17.0348c27: 不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若
T0721_.17.0348c28: 至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。
T0721_.17.0348c29: 至施主家。離説法語。説世俗語。説國土論。説
T0721_.17.0349a01: 天生論。説於遊戲歌舞之論。説於過去染愛
T0721_.17.0349a02: 之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘
T0721_.17.0349a03: 等。如是憍慢。熾然増長。何等毘尼。能斷滅
T0721_.17.0349a04: 之。所謂若比丘比丘等。入於他家。説出家
T0721_.17.0349a05: 法。説布施論。説持戒論。讃智功徳。説於無
T0721_.17.0349a06: 常敗壞之法。説老説病。説愛別離。説自業作。
T0721_.17.0349a07: 説死離別。説知足法。説調柔法。説苦説集。説
T0721_.17.0349a08: 滅説道。説地進退。説破戒過。説厭離法。説
T0721_.17.0349a09: 斷慳法。色憍慢人爲説色過。爲説食過。無常
T0721_.17.0349a10: 破壞。説少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應
T0721_.17.0349a11: 而説。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次
T0721_.17.0349a12: 第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飮食。
T0721_.17.0349a13: 若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦
T0721_.17.0349a14: 不親近。隨其所得衣服飮食。臥具醫藥。若多
T0721_.17.0349a15: 若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺
T0721_.17.0349a16: 觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比
T0721_.17.0349a17: 丘。及比＊丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏
T0721_.17.0349a18: 法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸爲
T0721_.17.0349a19: 本。於諸功徳。皆無利益。是故欲求涅槃。應
T0721_.17.0349a20: 斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝
T0721_.17.0349a21: 王。爲魔王大臣名放逸等。現前爲説。往昔天
T0721_.17.0349a22: 子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。爲摩
T0721_.17.0349a23: 衆説。云何第二問答。所謂於不持戒正念現
T0721_.17.0349a24: 前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略説心
T0721_.17.0349a25: 爲能持。戒有多種。略説二種。一者性重戒。二
T0721_.17.0349a26: 者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。
T0721_.17.0349a27: 性重戒者。所謂殺生非梵行。偸盜具滿三鉢
T0721_.17.0349a28: 梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不
T0721_.17.0349a29: 悔過。亦不還償。覆藏不説。如是比丘。則非迦
T0721_.17.0349b01: 葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。
T0721_.17.0349b02: 莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是
T0721_.17.0349b03: 故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩
T0721_.17.0349b04: 天王。爲善時鵝王菩薩説法。鵝衆及魔王衆。
T0721_.17.0349b05: 放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。説如是法」
T0721_.17.0349b06: 復次第三離惡。略説九種。何等爲九。一者
T0721_.17.0349b07: 淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者
T0721_.17.0349b08: 半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者説道盡
T0721_.17.0349b09: 行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離
T0721_.17.0349b10: 戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。
T0721_.17.0349b11: 名不學者。名無智者惡不淨行。云何一行。
T0721_.17.0349b12: 云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。
T0721_.17.0349b13: 破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行
T0721_.17.0349b14: 若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔
T0721_.17.0349b15: 過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破
T0721_.17.0349b16: 輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離
T0721_.17.0349b17: 惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破
T0721_.17.0349b18: 戒悔過行。云何順行。放逸増長。輕心輕戒。不
T0721_.17.0349b19: 勇猛學戒。能説能知破戒因縁。知實不實。於
T0721_.17.0349b20: 戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若
T0721_.17.0349b21: 有難縁。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是
T0721_.17.0349b22: 名破戒悔過比丘
T0721_.17.0349b23: 若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重
T0721_.17.0349b24: 知輕。或持不持。其心思念。護餘戒衆。如是攝
T0721_.17.0349b25: 心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行
T0721_.17.0349b26: 放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅
T0721_.17.0349b27: 槃
T0721_.17.0349b28: 云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優
T0721_.17.0349b29: 婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持
T0721_.17.0349c01: 離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。
T0721_.17.0349c02: 是名多行
T0721_.17.0349c03: 若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或
T0721_.17.0349c04: 放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏
T0721_.17.0349c05: 地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前
T0721_.17.0349c06: 説我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘
T0721_.17.0349c07: 犯已隨悔。云所比丘説道盡行。若比丘比＊丘
T0721_.17.0349c08: 等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近
T0721_.17.0349c09: 惡友。速向師悔。或布薩時。向衆僧説。心不
T0721_.17.0349c10: 覆藏。衆僧示導。得聞道故。不復更作。畏三
T0721_.17.0349c11: 惡道。不破不緩。是則名爲善時鵝王説道
T0721_.17.0349c12: 盡行
T0721_.17.0349c13: 云何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。
T0721_.17.0349c14: 遊天廟中。爲求衣服飮食。處處遊行。施主之
T0721_.17.0349c15: 家。親近俗人。爲其騁使。以求安樂。是名破
T0721_.17.0349c16: 壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄
T0721_.17.0349c17: 善時云何一切行。信一切法毘尼。爲他人説。
T0721_.17.0349c18: 於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或
T0721_.17.0349c19: 無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善
T0721_.17.0349c20: 時是名一切行。其惡薄少。若比丘比＊丘等。
T0721_.17.0349c21: 少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天
T0721_.17.0349c22: 王。住蓮花臺。爲善時鵝王説法。鳥衆魔王大
T0721_.17.0349c23: 臣。名放逸等。説如是法。爾時夜摩天王牟修
T0721_.17.0349c24: 樓陀。以偈頌曰
T0721_.17.0349c25:     爲放逸所盲飮於放逸毒
T0721_.17.0349c26:     放逸之所縛將入於地獄
T0721_.17.0349c27:     若人放逸行世間所輕賤
T0721_.17.0349c28:     現得不利益命終入地獄
T0721_.17.0349c29:     癡人於晝夜或住或道行
T0721_.17.0350a01:     一切放逸者不得一念樂
T0721_.17.0350a02:     以其放逸故流行於欲界
T0721_.17.0350a03:     輪轉五道中或從禪中退
T0721_.17.0350a04:     若得世間定生於無色處
T0721_.17.0350a05:     輪轉於諸有皆由放逸故
T0721_.17.0350a06:     一切三界中爲於愛網羂
T0721_.17.0350a07:     放逸之所縛癡人不覺知
T0721_.17.0350a08: 如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得
T0721_.17.0350a09: 聞迦葉佛經。爲善時鵝王説法。鳥衆及魔大
T0721_.17.0350a10: 臣放逸等。説於十一法中。已説三法。何等爲
T0721_.17.0350a11: 三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷
T0721_.17.0350a12: 除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。
T0721_.17.0350a13: 親近善友。破性重戒。近善友故。得脱生死。何
T0721_.17.0350a14: 況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者
T0721_.17.0350a15: 捨離一法。云何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤
T0721_.17.0350a16: 行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如
T0721_.17.0350a17: 放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善
T0721_.17.0350a18: 友。以爲根本
T0721_.17.0350a19: 復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精
T0721_.17.0350a20: 進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。
T0721_.17.0350a21: 斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨
T0721_.17.0350a22: 生懈怠。轉轉増長。能壞世間出世間法。現
T0721_.17.0350a23: 在未來。不可稱説。無量諸法。懈怠之人。勢力
T0721_.17.0350a24: 薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下
T0721_.17.0350a25: 賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘
T0721_.17.0350a26: 事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。
T0721_.17.0350a27: 人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不
T0721_.17.0350a28: 知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有
T0721_.17.0350a29: 所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精
T0721_.17.0350b01: 進。則能斷除如是懈怠。衆人所愛。衆所敬重。
T0721_.17.0350b02: 初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。
T0721_.17.0350b03: 知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精
T0721_.17.0350b04: 進爲伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢
T0721_.17.0350b05: 成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不
T0721_.17.0350b06: 惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就
T0721_.17.0350b07: 而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知
T0721_.17.0350b08: 自他力。善人所讃。衆人供養。或王大臣之所
T0721_.17.0350b09: 供養。大富大力。一切鬪諍。無敢爲敵。諸大力
T0721_.17.0350b10: 人。不能破壞。善友爲伴。知識増長。多善友
T0721_.17.0350b11: 故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異
T0721_.17.0350b12: 方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有
T0721_.17.0350b13: 人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠
T0721_.17.0350b14: 故。得如是等。無量功徳。被大堅固精進之
T0721_.17.0350b15: 鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善
T0721_.17.0350b16: 人之所愛敬。發勤精進。爲同伴故。復得出世
T0721_.17.0350b17: 間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。
T0721_.17.0350b18: 緩而難脱。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姉
T0721_.17.0350b19: 妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進
T0721_.17.0350b20: 爲伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法
T0721_.17.0350b21: 衣。精進爲伴。於家縛中。勤精進故。而得出
T0721_.17.0350b22: 離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅
T0721_.17.0350b23: 槃而得解脱。知時所應。發勤精進。如實知於
T0721_.17.0350b24: 身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生
T0721_.17.0350b25: 滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智
T0721_.17.0350b26: 方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死
T0721_.17.0350b27: 之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切衆
T0721_.17.0350b28: 生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。
T0721_.17.0350b29: 其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則
T0721_.17.0350c01: 能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑
T0721_.17.0350c02: 一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界
T0721_.17.0350c03: 之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能
T0721_.17.0350c04: 作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂
T0721_.17.0350c05: 一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境
T0721_.17.0350c06: 界。不應味著。修解脱道。令心清淨。隨心清
T0721_.17.0350c07: 淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨
T0721_.17.0350c08: 家。復以精進爲伴侶故。能斷貪欲瞋恚愚癡。
T0721_.17.0350c09: 正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。
T0721_.17.0350c10: 觀於虚空。淨無雲瞖。日月清淨。光明顯耀。
T0721_.17.0350c11: 其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶
T0721_.17.0350c12: 如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人
T0721_.17.0350c13: 如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已
T0721_.17.0350c14: 盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離
T0721_.17.0350c15: 於塵垢。於一切縛。而得解脱。度於彼岸。智慧
T0721_.17.0350c16: 勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發
T0721_.17.0350c17: 大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時
T0721_.17.0350c18: 夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而説頌曰
T0721_.17.0350c19:     發於精進念常樂獨靜處
T0721_.17.0350c20:     得脱於惡業智慧得涅槃
T0721_.17.0350c21:     發精進爲伴離於懈怠垢
T0721_.17.0350c22:     得脱曠野怖是人得常樂
T0721_.17.0350c23:     懈怠及放逸能障一切法
T0721_.17.0350c24:     以此大過故令衆生苦樂
T0721_.17.0350c25:     若求現未樂應離於懈怠
T0721_.17.0350c26:     放逸懈怠人如狗等無異
T0721_.17.0350c27: 如是夜摩天王。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
T0721_.17.0350c28: 大臣放逸欲迷等。説彼迦葉如來經典。從昔
T0721_.17.0350c29: 天子傳聞而説
T0721_.17.0351a01: 復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂
T0721_.17.0351a02: 入城邑聚落。常習憒閙。不樂住於阿蘭若處。
T0721_.17.0351a03: 壞沙門法。云何壞法。如是比丘離於修禪。及
T0721_.17.0351a04: 以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣
T0721_.17.0351a05: 之家。或共男子。或共女人。多有言説。若共
T0721_.17.0351a06: 女人言語談説。能繋縛人。失一切利益。或生
T0721_.17.0351a07: 欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女
T0721_.17.0351a08: 人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落
T0721_.17.0351a09: 城邑之中。若共丈夫言語談説。失於一切自
T0721_.17.0351a10: 利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞
T0721_.17.0351a11: 其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得
T0721_.17.0351a12: 多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白
T0721_.17.0351a13: 衣舍。富樂飮食。床褥臥具。心生貪著。猶如食
T0721_.17.0351a14: 吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜
T0721_.17.0351a15: 樂。爲家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄
T0721_.17.0351a16: 餓鬼畜生。以何因縁。得如是苦。由其樂入城
T0721_.17.0351a17: 邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過
T0721_.17.0351a18: 云何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功
T0721_.17.0351a19: 徳。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在
T0721_.17.0351a20: 於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如錬金。
T0721_.17.0351a21: 第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢汚。第
T0721_.17.0351a22: 一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善
T0721_.17.0351a23: 業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸
T0721_.17.0351a24: 樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喩。一切思量。
T0721_.17.0351a25: 算數不能譬喩。是故若求第一義樂。應離憒
T0721_.17.0351a26: 閙。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於
T0721_.17.0351a27: 山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求
T0721_.17.0351a28: 無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里
T0721_.17.0351a29: 之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢
T0721_.17.0351b01: 惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智
T0721_.17.0351b02: 慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其
T0721_.17.0351b03: 人則爲遠離光明而求黒闇。癡人退沒。以其
T0721_.17.0351b04: 不知功徳過相。是故應當捨離聚落城邑之
T0721_.17.0351b05: 樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。
T0721_.17.0351b06: 住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷
T0721_.17.0351b07: 於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除
T0721_.17.0351b08: 垢法。如是牟修樓陀。知説法鳥衆其心調
T0721_.17.0351b09: 善。善時菩薩。利益他心。爲説迦葉佛經。從
T0721_.17.0351b10: 昔天子。次第傳聞爲魔王大臣放逸等。説十
T0721_.17.0351b11: 一法中。已説五法。餘有六法。今當次説。汝集
T0721_.17.0351b12: 一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不説
T0721_.17.0351b13: 法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。
T0721_.17.0351b14: 諸根具足。當爲説法。三種惡道地獄餓鬼畜
T0721_.17.0351b15: 生之中。云何説法。云何聽法。畜生之中。互
T0721_.17.0351b16: 相殘害。餓鬼飢渇。地獄苦逼。云何聞法。若
T0721_.17.0351b17: 人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝
T0721_.17.0351b18: 善信心。汝今諦聽。當爲汝説。法難得聞。離
T0721_.17.0351b19: 難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何
T0721_.17.0351b20: 垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪
T0721_.17.0351b21: 住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲
T0721_.17.0351b22: 者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多
T0721_.17.0351b23: 欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂
T0721_.17.0351b24: 靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足爲
T0721_.17.0351b25: 妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名
T0721_.17.0351b26: 出家。云何名爲出家人也。斷除憍慢嫉妬多
T0721_.17.0351b27: 欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘
T0721_.17.0351b28: 意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心
T0721_.17.0351b29: 不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若
T0721_.17.0351c01: 以憍慢經行僧地。乃至一歩。則入地獄。何況
T0721_.17.0351c02: 臥具病痩醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒
T0721_.17.0351c03: 多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如
T0721_.17.0351c04: 野干著師子皮。如虚僞寶。聲如 &T045006;

聲。内空無
T0721_.17.0351c05: 物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟
T0721_.17.0351c06: 子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。
T0721_.17.0351c07: 多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多
T0721_.17.0351c08: 欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於
T0721_.17.0351c09: 惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨
T0721_.17.0351c10: 家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二
T0721_.17.0351c11: 世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。
T0721_.17.0351c12: 爾時夜摩天王牟修樓陀。説迦葉如來所説
T0721_.17.0351c13: 偈言
T0721_.17.0351c14:     多欲如利刀斬害愚癡人
T0721_.17.0351c15:     捨之如刀劍殺害盲冥人
T0721_.17.0351c16:     多欲大惡瘡若生於心中
T0721_.17.0351c17:     其人貪欲故晝夜不得樂
T0721_.17.0351c18:     欲火憶念薪愛風之所吹
T0721_.17.0351c19:     猛火大熾然焚燒衆生心
T0721_.17.0351c20:     以貪覆心故令人心輕動
T0721_.17.0351c21:     愛著財物故而喪其身命
T0721_.17.0351c22:     若人於世間造作諸惡業
T0721_.17.0351c23:     皆由貪慢故智者如是説
T0721_.17.0351c24:     若人心勇決能入大火中
T0721_.17.0351c25:     皆由貪心故自作無利益
T0721_.17.0351c26:     若刀惱亂苦若種種鬪諍
T0721_.17.0351c27:     皆由心因縁親近愚人故
T0721_.17.0351c28:     當知此衰惱皆由貪過故
T0721_.17.0351c29:     不應親近貪智者如是説
T0721_.17.0352a01: 如是牟修樓陀。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
T0721_.17.0352a02: 大臣名放逸等。説此大過。云何斷除。當以白
T0721_.17.0352a03: 法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一
T0721_.17.0352a04: 切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏
T0721_.17.0352a05: 王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以
T0721_.17.0352a06: 求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不
T0721_.17.0352a07: 至於惡人門下。不作妄語。不作虚誑歌舞戲
T0721_.17.0352a08: 笑。不作綺語。不作惡業。不爲貪財欲火所燒。
T0721_.17.0352a09: 見他得樂。不生憂惱。不爲貪財。近惡知識。不
T0721_.17.0352a10: 生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不
T0721_.17.0352a11: 求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無
T0721_.17.0352a12: 所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離
T0721_.17.0352a13: 過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家
T0721_.17.0352a14: 人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙
T0721_.17.0352a15: 門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足
T0721_.17.0352a16: 清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨
T0721_.17.0352a17: 無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三
T0721_.17.0352a18: 分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親
T0721_.17.0352a19: 里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思
T0721_.17.0352a20: 惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右
T0721_.17.0352a21: 顧眄。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三
T0721_.17.0352a22: 宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。
T0721_.17.0352a23: 於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘
T0721_.17.0352a24: 味美饍床褥臥具。不説勝姓。親近善友。性行
T0721_.17.0352a25: 同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離
T0721_.17.0352a26: 濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比
T0721_.17.0352a27: 丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如
T0721_.17.0352a28: 賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之
T0721_.17.0352a29: 中。住於露地。則能利益一切衆生。攝持心意。
T0721_.17.0352b01: 修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。
T0721_.17.0352b02: 守護諸根。以知足故。名爲比丘。若有比丘。欲
T0721_.17.0352b03: 行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則
T0721_.17.0352b04: 生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。
T0721_.17.0352b05: 以偈頌曰
T0721_.17.0352b06:     若不放逸者則得解脱果
T0721_.17.0352b07:     若其放逸者則墮於地獄
T0721_.17.0352b08:     放逸不放逸此説其勝果
T0721_.17.0352b09:     若月若闇冥若解脱若縛
T0721_.17.0352b10:     放逸不放逸其義亦如是
T0721_.17.0352b11:     少欲則安樂多欲則苦惱
T0721_.17.0352b12:     如斯苦樂相智者之所説
T0721_.17.0352b13:     若多欲衆生其心常如火
T0721_.17.0352b14:     少欲如涼池澡浴離貪人
T0721_.17.0352b15:     如火得乾薪燒之無厭足
T0721_.17.0352b16:     多欲人貪財無厭亦如是
T0721_.17.0352b17:     貪人於晝夜常無有安樂
T0721_.17.0352b18:     以其多樂欲愛箭射其心
T0721_.17.0352b19:     過去無量王貪財無厭足
T0721_.17.0352b20:     未來亦如是一切皆磨滅
T0721_.17.0352b21:     是故智者説少欲最爲樂
T0721_.17.0352b22: 如是夜摩天王。住蓮花臺。爲善時鵝王。説法
T0721_.17.0352b23: 鳥衆。魔王大臣名放逸等。説迦葉如來第六
T0721_.17.0352b24: 經法
T0721_.17.0352b25: 正法念處經卷第五十九
T0721_.17.0352b26:
T0721_.17.0352b27:
T0721_.17.0352b28:
T0721_.17.0352b29:
T0721_.17.0352c01:
T0721_.17.0352c02:
T0721_.17.0352c03: 正法念處經卷第六十
T0721_.17.0352c04:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0352c05:

＊觀天＊品之三十九

夜摩天之
二十五

T0721_.17.0352c06: 復次夜摩天王善時鵝王。及説法鳥衆現前。
T0721_.17.0352c07: 爲令魔王大臣放逸等得調伏故。説迦葉如
T0721_.17.0352c08: 來修多羅。從昔天子傳聞而説。已説六種白
T0721_.17.0352c09: 法。斷除塵垢。我今當説第七垢法。白法能斷。
T0721_.17.0352c10: 何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親
T0721_.17.0352c11: 里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親
T0721_.17.0352c12: 近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養
T0721_.17.0352c13: 三寶。不念未來業。於三業中。不爲他説。亦
T0721_.17.0352c14: 不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何
T0721_.17.0352c15: 修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖
T0721_.17.0352c16: 爲解脱住林樹間。不隨順行。是爲無智。心入
T0721_.17.0352c17: 憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海
T0721_.17.0352c18: 中。欲見親里親舊知識。入魔網中。見親里故。
T0721_.17.0352c19: 増長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。
T0721_.17.0352c20: 聞在家者有所言説。心則樂著。以心樂故。如
T0721_.17.0352c21: 其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道
T0721_.17.0352c22: 之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處。亦
T0721_.17.0352c23: 不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎
T0721_.17.0352c24: 會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親
T0721_.17.0352c25: 里知識親戚。而行出家還復習近。樂於親里
T0721_.17.0352c26: 知識親舊。愛他飮食。數至他門。身壞命終墮
T0721_.17.0352c27: 於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所
T0721_.17.0352c28: 爲出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受
T0721_.17.0352c29: 大苦惱。親里知識。莫能救護。是故一切比丘。

Footnote:

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