大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

[First] [Prev+100] [Prev] 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T0721_.17.0340a01:
T0721_.17.0340a02:
T0721_.17.0340a03: 正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0340a04:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0340a05:   ＊觀天＊品之三十七夜摩天之
二十三
T0721_.17.0340a06: 爾時夜摩天王。告天衆曰。汝今何故。不於
T0721_.17.0340a07: 園林華池無量衆寶莊嚴山峯歌舞戲笑。天
T0721_.17.0340a08: 王如是觀諸天衆。爲生厭離不厭離耶。時諸
T0721_.17.0340a09: 天衆。聞夜摩天王説此語已。白天王言。當於
T0721_.17.0340a10: 何處園林七寶山峯之中而有樂處。我見無
T0721_.17.0340a11: 量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見
T0721_.17.0340a12: 一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不
T0721_.17.0340a13: 住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天
T0721_.17.0340a14: 衆説。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致
T0721_.17.0340a15: 苦。時諸天衆。白天王言。我今已解。欲爲大
T0721_.17.0340a16: 苦。時夜摩天王告諸天衆。我能宣説一切生
T0721_.17.0340a17: 死無量諸苦。今當爲汝略説少分。令億千劫
T0721_.17.0340a18: 不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是
T0721_.17.0340a19: 爲智慧。若放逸縁來。即應遠離。若不爲放逸
T0721_.17.0340a20: 之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天衆。
T0721_.17.0340a21: 今當爲汝説三惡道。二種善道。二善道者天
T0721_.17.0340a22: 之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是
T0721_.17.0340a23: 五道。大勢力苦。我能宣説。不可廣説。今當略
T0721_.17.0340a24: 説。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十
T0721_.17.0340a25: 六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者
T0721_.17.0340a26: 住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨
T0721_.17.0340a27: 憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者
T0721_.17.0340a28: 病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一
T0721_.17.0340a29: 者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十
T0721_.17.0340b01: 三者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老
T0721_.17.0340b02: 苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人
T0721_.17.0340b03: 世間乃至命終。及餘衆苦。於生死中。不可堪
T0721_.17.0340b04: 忍。於有爲中。無有少樂。一切無常。一切皆
T0721_.17.0340b05: 盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等
T0721_.17.0340b06: 苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所
T0721_.17.0340b07: 礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施
T0721_.17.0340b08: 持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦
T0721_.17.0340b09: 得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麁澁。
T0721_.17.0340b10: 色香味觸。皆悉麁惡。身量減劣。少布施故。不
T0721_.17.0340b11: 得勝報。是名人中生初中陰苦
T0721_.17.0340b12: 復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因縁故住。
T0721_.17.0340b13: 生貧窮家。母食麁澁。苦酢之食。膜衣筒中。
T0721_.17.0340b14: 薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣
T0721_.17.0340b15: 力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向
T0721_.17.0340b16: 兩脇。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無
T0721_.17.0340b17: 救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是爲善
T0721_.17.0340b18: 道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生
T0721_.17.0340b19: 復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓
T0721_.17.0340b20: 油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是爲大
T0721_.17.0340b21: 苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦
T0721_.17.0340b22: 如芭蕉。又如熟果。母人瞻産。以手捉之。其手
T0721_.17.0340b23: 堅澁。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目
T0721_.17.0340b24: 醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰
T0721_.17.0340b25: 兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新
T0721_.17.0340b26: 衣。麁澁厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿
T0721_.17.0340b27: 露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒
T0721_.17.0340b28: 苦。熱則＊大熱。猶如火燒。以本布施不清淨
T0721_.17.0340b29: 故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不
T0721_.17.0340c01: 淨布施因縁。令母少乳。所食苦澁。母食劣故。
T0721_.17.0340c02: 其乳則少。或母食麁惡。故令乳少。羸痩惡色。
T0721_.17.0340c03: 唯筋皮骨。以爲其身。飢渇病故。身體無力。
T0721_.17.0340c04: 若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飮食。
T0721_.17.0340c05: 色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。
T0721_.17.0340c06: 令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常
T0721_.17.0340c07: 不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
T0721_.17.0340c08: 以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作
T0721_.17.0340c09: 諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或
T0721_.17.0340c10: 次死苦。諸苦之重。所謂飢渇。爾時夜摩天王
T0721_.17.0340c11: 牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰
T0721_.17.0340c12:     生死大苦惱 無與飢渇等
T0721_.17.0340c13:     衆生以飢苦 作諸不善業
T0721_.17.0340c14:     從自身起火 故名飢渇苦
T0721_.17.0340c15:     飢渇燒三處 如劫火燒林
T0721_.17.0340c16:     世間大焔火 不能至後世
T0721_.17.0340c17:     飢渇火難斷 至於百千劫
T0721_.17.0340c18:     愚人造不善 行於嶮惡道
T0721_.17.0340c19:     皆爲飮食故 智者如是説
T0721_.17.0340c20:     飢渇有大力 過於大猛火
T0721_.17.0340c21:     一切三界中 以食因縁轉
T0721_.17.0340c22:     若於人世間 有種種財物
T0721_.17.0340c23:     一切以食故 成就三有海
T0721_.17.0340c24: 如是夜摩天王牟修樓陀。爲諸天説。復次天
T0721_.17.0340c25: 衆於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。
T0721_.17.0340c26: 何等爲六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
T0721_.17.0340c27: 見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生
T0721_.17.0340c28: 不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第
T0721_.17.0340c29: 一惡。所謂見怨家色。及惡知識
T0721_.17.0341a01: 復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不
T0721_.17.0341a02: 愛不順。心生惱亂。是爲怨憎會苦。第一惡聲。
T0721_.17.0341a03: 謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮
T0721_.17.0341a04: 於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已
T0721_.17.0341a05: 生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是爲人
T0721_.17.0341a06: 中怨憎不愛合會之苦
T0721_.17.0341a07: 復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不
T0721_.17.0341a08: 樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是爲大
T0721_.17.0341a09: 惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合
T0721_.17.0341a10: 會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪
T0721_.17.0341a11: 著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便
T0721_.17.0341a12: 以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
T0721_.17.0341a13: 如是惡人。以身因縁。以貪身故。身心不淨。身
T0721_.17.0341a14: 壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲人中不愛怨
T0721_.17.0341a15: 憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間
T0721_.17.0341a16: 愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身
T0721_.17.0341a17: 壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。内懷
T0721_.17.0341a18: 腐爛。猶如&T045006;聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙
T0721_.17.0341a19: 門。著沙門服。常貪美食。爲味所縛。以是因
T0721_.17.0341a20: 縁。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨
T0721_.17.0341a21: 離禪味。爲美食故。處處遊行。心常樂食。以
T0721_.17.0341a22: 懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲
T0721_.17.0341a23: 人中以著味故不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a24: 復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。
T0721_.17.0341a25: 以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如
T0721_.17.0341a26: 是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天
T0721_.17.0341a27: 子。是爲人中不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a28: 復次天衆。人中第六不愛合會而生苦惱。所
T0721_.17.0341a29: 謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有
T0721_.17.0341b01: 散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益
T0721_.17.0341b02: 事。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0341b03: 中。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱。及
T0721_.17.0341b04: 餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎
T0721_.17.0341b05: 會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不
T0721_.17.0341b06: 隨順。是爲第一怨憎會苦。復次第二怨憎會
T0721_.17.0341b07: 苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會
T0721_.17.0341b08: 苦
T0721_.17.0341b09: 復次第三怨憎會苦。内懷瞋恚。得便傷害。是
T0721_.17.0341b10: 名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是爲人中無
T0721_.17.0341b11: 量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復爲天衆得
T0721_.17.0341b12: 厭離故。説於第六人中大苦。所謂愛別離苦。
T0721_.17.0341b13: 二世利益。是名爲愛。善友別離。是爲大苦。若
T0721_.17.0341b14: 離父母兄弟姉妹妻子親里。及餘所愛有恩
T0721_.17.0341b15: 之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦
T0721_.17.0341b16: 惱。是爲愛別離苦。夜摩天王爲利天衆。演説
T0721_.17.0341b17: 此法。時夜摩天王復爲天衆。説於第七人中
T0721_.17.0341b18: 大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱
T0721_.17.0341b19: 二苦。以於人中飮食不調。應冷而熱。應熱而
T0721_.17.0341b20: 冷。久坐則苦。久立亦苦。多飮亦苦。不睡亦
T0721_.17.0341b21: 苦。若於昏夜右脇而臥。久眠亦苦。左脇亦
T0721_.17.0341b22: 爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。爲樂所
T0721_.17.0341b23: 誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。
T0721_.17.0341b24: 人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0341b25: 陀。爲利益諸天衆。説如是法。汝等天衆。勿
T0721_.17.0341b26: 生此意。謂人中樂應生厭離。爲離生死説法
T0721_.17.0341b27: 利益。除天放逸故
T0721_.17.0341b28: 復次夜摩天王爲夜摩天衆。復説第八人中
T0721_.17.0341b29: 大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱
T0721_.17.0341c01: 病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸衆生。復
T0721_.17.0341c02: 有病苦。害諸衆生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
T0721_.17.0341c03: 時夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆。復説第
T0721_.17.0341c04: 九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所
T0721_.17.0341c05: 謂人中爲他所使。是爲大苦。同道同生。同根
T0721_.17.0341c06: 同歳同力。以業劣故。爲他所使。若晝若夜。
T0721_.17.0341c07: 不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦
T0721_.17.0341c08: 復次爲他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀
T0721_.17.0341c09: 誦智慧。具足無乏。以貧窮故。爲下賤人之
T0721_.17.0341c10: 所使役。時夜摩天王牟修樓陀。爲夜摩天衆
T0721_.17.0341c11: 得利益故。復爲説法。以業下劣。無布施業。人
T0721_.17.0341c12: 所輕毀。晝夜辛苦。爲人所使。無施因縁。常受
T0721_.17.0341c13: 苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渇所
T0721_.17.0341c14: 惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝
T0721_.17.0341c15: 夜使役。不斷不絶。人中復有種姓色貌。勢力
T0721_.17.0341c16: 下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆
T0721_.17.0341c17: 勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。爲業所
T0721_.17.0341c18: 誑。爲心誑故。受大劇苦。諸天子。是爲人中
T0721_.17.0341c19: 使役之苦。復次爲他使苦。若貧窮人順法而
T0721_.17.0341c20: 行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。
T0721_.17.0341c21: 同其惡業。雖不喜樂。爲他所使而造惡業。身
T0721_.17.0341c22: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。爲他使故。二
T0721_.17.0341c23: 世受苦。復次天衆。人世界中。受大苦惱。所
T0721_.17.0341c24: 謂第十追求大苦。無量苦惱。爲求財故。入
T0721_.17.0341c25: 於大海。入敵鬪戰。經營造作。言辭辯説。親
T0721_.17.0341c26: 近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊
T0721_.17.0341c27: 方行使。爲貨所使。昇大山巖。處處遊行。依
T0721_.17.0341c28: 附他人。如此所作。一切追求。皆爲財物。嚴飾
T0721_.17.0341c29: 衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所
T0721_.17.0342a01: 縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
T0721_.17.0342a02: 輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
T0721_.17.0342a03: 及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或
T0721_.17.0342a04: 破國土。城邑聚落。軍營人衆。及餘種種衆惡
T0721_.17.0342a05: 之業。以妻子飮食敷具財物故。追求之苦無
T0721_.17.0342a06: 量百千。乃至千歳説不可盡。諸天子。是名人
T0721_.17.0342a07: 中追求之苦。如是夜摩天王。爲利益天衆厭
T0721_.17.0342a08: 離有故。説究竟法。諸天子。勿於人中起悕望
T0721_.17.0342a09: 心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因縁。
T0721_.17.0342a10: 説於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作
T0721_.17.0342a11: 不善業。以是因縁。或墮地獄。或墮畜生。或
T0721_.17.0342a12: 墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
T0721_.17.0342a13: 復説十一人中大苦。告諸天衆。人中大苦。所
T0721_.17.0342a14: 謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。
T0721_.17.0342a15: 無惡不得。造身口意一切惡業。以是因縁。身
T0721_.17.0342a16: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未
T0721_.17.0342a17: 來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人
T0721_.17.0342a18: 中地獄餓鬼畜生過已。遮於天衆。悕望人有。
T0721_.17.0342a19: 説一涅槃寂滅之處
T0721_.17.0342a20: 復次夜摩天王。爲欲利益夜摩天衆。説人中
T0721_.17.0342a21: 苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所
T0721_.17.0342a22: 謂妻子親里殺縛鞕打。飢渇貧窮。種種苦惱。
T0721_.17.0342a23: 所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於
T0721_.17.0342a24: 人道中以妻子親里眷屬因縁而得苦惱。以
T0721_.17.0342a25: 是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有
T0721_.17.0342a26: 死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老
T0721_.17.0342a27: 死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。
T0721_.17.0342a28: 不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。
T0721_.17.0342a29: 無上道義。示諸天衆。於人道中無利益事。種
T0721_.17.0342b01: 種有網。不可譬喩。況三惡道無量百千億。不
T0721_.17.0342b02: 可譬喩。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放
T0721_.17.0342b03: 逸天。爲之説言。汝當生於人善道中。若人臨
T0721_.17.0342b04: 終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。
T0721_.17.0342b05: 猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝
T0721_.17.0342b06: 他常不放逸。夜摩天王説無量種無量差別。
T0721_.17.0342b07: 無量方便。無量種法。涅槃勝法。説妻子苦已。
T0721_.17.0342b08: 復爲夜摩天衆。説第十三人中大苦。所謂飢
T0721_.17.0342b09: 渇苦。由飢渇故。作無量惡。其餘衆苦。無如飢
T0721_.17.0342b10: 渇。以飢渇故。入衆惡處。大種姓人。爲飮食
T0721_.17.0342b11: 故。合掌垂涙。哀聲親近下賤小人。説慈愛
T0721_.17.0342b12: 語。如是一切皆由飢渇。畏飢渇故。不顧其命。
T0721_.17.0342b13: 入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢
T0721_.17.0342b14: 渇苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量
T0721_.17.0342b15: 惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於
T0721_.17.0342b16: 舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渇
T0721_.17.0342b17: 之苦。復有無量種種差別。不可具説。如是諸
T0721_.17.0342b18: 苦。爲口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲
T0721_.17.0342b19: 鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺
T0721_.17.0342b20: 處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渇。是故應
T0721_.17.0342b21: 當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。
T0721_.17.0342b22: 時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。
T0721_.17.0342b23: 天中少飢。一切生死。皆依飮食以除飢渇。是
T0721_.17.0342b24: 故一切應行布施。諸天衆。是名人中飢渇苦
T0721_.17.0342b25: 惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆
T0721_.17.0342b26: 之。福徳多故。飮食易得而天不覺。遍於欲界
T0721_.17.0342b27: 飢渇焔火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是
T0721_.17.0342b28: 觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如
T0721_.17.0342b29: 是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天衆其心調
T0721_.17.0342c01: 伏。多調柔軟。既觀察已。復爲天衆説人中苦
T0721_.17.0342c02: 勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。爲
T0721_.17.0342c03: 利他故。爲夜摩天衆。數數宣説無量種法。説
T0721_.17.0342c04: 第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
T0721_.17.0342c05: 種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種
T0721_.17.0342c06: 姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他
T0721_.17.0342c07: 而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住
T0721_.17.0342c08: 食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。
T0721_.17.0342c09: 人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大
T0721_.17.0342c10: 苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。
T0721_.17.0342c11: 親里知識。兄弟火燒。最爲尤甚。無福徳故。得
T0721_.17.0342c12: 此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如
T0721_.17.0342c13: 烟起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。
T0721_.17.0342c14: 人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢汚。唯
T0721_.17.0342c15: 於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕
T0721_.17.0342c16: 毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本
T0721_.17.0342c17: 所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供
T0721_.17.0342c18: 養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕
T0721_.17.0342c19: 毀。過於死苦。諸天子。是爲人中難忍大苦。
T0721_.17.0342c20: 復次第十五人中大苦。所謂老苦。當爲汝説。
T0721_.17.0342c21: 人中老苦。老者能令一切身分羸痩減劣。諸
T0721_.17.0342c22: 根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕
T0721_.17.0342c23: 毀住處。背傴鼻戻。髮白死使。身意減劣。雖
T0721_.17.0342c24: 未命終。猶如畜生。諸天子。是則名爲人中
T0721_.17.0342c25: 老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖
T0721_.17.0342c26: 畏。當知是人。名爲無心。猶如木石。以無心
T0721_.17.0342c27: 故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
T0721_.17.0342c28: 生爲大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿
T0721_.17.0342c29: 於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種
T0721_.17.0343a01: 受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已
T0721_.17.0343a02: 復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知
T0721_.17.0343a03: 識。色身滅已。復行異處。以自業果而爲資
T0721_.17.0343a04: 糧。一切衆生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰
T0721_.17.0343a05: 有。是名爲死。一切有生。皆歸於死。若死而
T0721_.17.0343a06: 不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人
T0721_.17.0343a07: 中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈
T0721_.17.0343a08: 頌曰
T0721_.17.0343a09:     於人世界中 有陰皆是苦
T0721_.17.0343a10:     有生畢歸死 有死必有生
T0721_.17.0343a11:     若住於中陰 自業受苦惱
T0721_.17.0343a12:     長夜遠行苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a13:     沒於屎尿中 熱氣之所燒
T0721_.17.0343a14:     如是住胎苦 不可得具説
T0721_.17.0343a15:     常貪於食味 其心常悕望
T0721_.17.0343a16:     於味受大苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a17:     小心常悕望 於欲不知足
T0721_.17.0343a18:     所受諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a19:     怨憎不愛會 猶如大火毒
T0721_.17.0343a20:     所生諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a21:     於恩愛別離 衆生起大苦
T0721_.17.0343a22:     大惡難堪忍 此苦不可説
T0721_.17.0343a23:     寒熱大苦畏 生無量種苦
T0721_.17.0343a24:     大苦甚暴惡 此苦不可説
T0721_.17.0343a25:     病苦害人命 病爲死王使
T0721_.17.0343a26:     衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a27:     爲他所策使 常無有自在
T0721_.17.0343a28:     衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a29:     愛毒燒衆生 追求受大苦
T0721_.17.0343b01:     次第乃至死 此苦不可説
T0721_.17.0343b02:     若近惡知識 衆苦常不斷
T0721_.17.0343b03:     當受惡道苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b04:     妻子得衰惱 見則生大苦
T0721_.17.0343b05:     出過於地獄 此苦不可説
T0721_.17.0343b06:     飢渇自燒身 猶如猛火焔
T0721_.17.0343b07:     能壞於身心 此苦不可説
T0721_.17.0343b08:     常爲他輕賤 親里及知識
T0721_.17.0343b09:     生於憂悲苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b10:     人爲老所＊壓 身羸心意劣
T0721_.17.0343b11:     傴僂柱杖行 此苦不可説
T0721_.17.0343b12:     人爲死所執 從此至他世
T0721_.17.0343b13:     是死爲大苦 不可得宣説
T0721_.17.0343b14:     衆生莫能見 諸業不能遮
T0721_.17.0343b15:     能壞諸衆生 是故名爲死
T0721_.17.0343b16:     大力難堪忍 能令諸衆生
T0721_.17.0343b17:     獨行大怖畏 是故名爲死
T0721_.17.0343b18:     衆生畢竟有 時火不可避
T0721_.17.0343b19:     能斷衆生命 是故名爲死
T0721_.17.0343b20:     死王所破壞 能斷人命根
T0721_.17.0343b21:     盡於陰界入 是故名爲死
T0721_.17.0343b22:     生必有別離 知識及兄弟
T0721_.17.0343b23:     別已不復合 是故名爲死
T0721_.17.0343b24:     及死未至時 應當修善行
T0721_.17.0343b25:     死惡無慈愍 未至應修善
T0721_.17.0343b26:     是死甚卒暴 極惡無慈愍
T0721_.17.0343b27:     未至能修善 乃爲天中眞
T0721_.17.0343b28:     若法中生慧 是名善命人
T0721_.17.0343b29:     若人不離法 是爲命中命
T0721_.17.0343c01:     若人心念佛 是名善命人
T0721_.17.0343c02:     不離念佛故 是爲命中命
T0721_.17.0343c03:     若人心念法 是名善命人
T0721_.17.0343c04:     不離念法故 是爲命中命
T0721_.17.0343c05:     若人心念僧 是名善命人
T0721_.17.0343c06:     不離念僧故 是爲命中命
T0721_.17.0343c07:     若人心念實 是名善命人
T0721_.17.0343c08:     不捨離實故 是爲命中命
T0721_.17.0343c09:     若人心念道 是名善命人
T0721_.17.0343c10:     不捨離道故 是爲命中命
T0721_.17.0343c11:     若人常憶念 趣向於涅槃
T0721_.17.0343c12:     爾乃得名天 非樂欲樂者
T0721_.17.0343c13:     若常一心念 樂修禪定業
T0721_.17.0343c14:     此樂能離有 非謂著欲樂
T0721_.17.0343c15:     既知此有過 於欲生厭離
T0721_.17.0343c16:     精勤求涅槃 是名眞實天
T0721_.17.0343c17: 如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天
T0721_.17.0343c18: 衆心得清涼。斷除惡道。爾時天衆白天王言。
T0721_.17.0343c19: 天王。如天王説。我等現見。色力形貌。十倍
T0721_.17.0343c20: 勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語
T0721_.17.0343c21: 已。而告之曰。如汝所見。此諸天衆。少衰惱
T0721_.17.0343c22: 耳。汝等夜摩天衆。當墮地獄餓鬼畜生。百倍
T0721_.17.0343c23: 過此。以汝天衆行於非法放逸行故。若諸天
T0721_.17.0343c24: 衆。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之
T0721_.17.0343c25: 門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
T0721_.17.0343c26: 得常住處。永無如上所説諸苦。以是因縁。勿
T0721_.17.0343c27: 行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千
T0721_.17.0343c28: 分中不及其一。爾時天衆。聞天王説。現見諸
T0721_.17.0343c29: 過。復作是言。天王説法。利益我等。我今攝
T0721_.17.0344a01: 受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩
T0721_.17.0344a02: 天王牟修樓陀。以偈頌曰
T0721_.17.0344a03:     若有自作業 非是他人受
T0721_.17.0344a04:     若自善調伏 是則得常處
T0721_.17.0344a05:     若有作異業 無及善業者
T0721_.17.0344a06:     無量百千生 業常隨順行
T0721_.17.0344a07:     廣作諸福徳 修行於善法
T0721_.17.0344a08:     則得最勝處 永離老病死
T0721_.17.0344a09:     如是自善業 天衆應思惟
T0721_.17.0344a10:     若修行善業 此是勝資糧
T0721_.17.0344a11: 如是夜摩天王牟修樓陀。説是偈已。告諸天
T0721_.17.0344a12: 衆。自今已去。勿爲貪著色聲香味觸故而起
T0721_.17.0344a13: 放逸。遊戲園林。時諸天衆。聞此語已。白天
T0721_.17.0344a14: 王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫
T0721_.17.0344a15: 天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在
T0721_.17.0344a16: 初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天衆。願
T0721_.17.0344a17: 求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法
T0721_.17.0344a18: 僧。七萬天子及餘天衆。必生人中。見彌勒佛。
T0721_.17.0344a19: 得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
T0721_.17.0344a20: 發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發縁
T0721_.17.0344a21: 覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作
T0721_.17.0344a22: 如是念。我已爲他作大利益。令諸天衆離放
T0721_.17.0344a23: 逸行。時夜摩天王。知諸天衆意善調伏。各令
T0721_.17.0344a24: 還宮。時諸天衆。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而
T0721_.17.0344a25: 去。夜摩天主牟修樓陀。爲諸天衆。作利益已
T0721_.17.0344a26: 復詣餘地。爲餘天衆而作利益
T0721_.17.0344a27: 夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足
T0721_.17.0344a28: 竟
T0721_.17.0344a29: 復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
T0721_.17.0344b01: 以聞慧。見夜摩天處。名増長法。衆生何業生
T0721_.17.0344b02: 於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前
T0721_.17.0344b03: 所説。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
T0721_.17.0344b04: 不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不
T0721_.17.0344b05: 濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮
T0721_.17.0344b06: 於心過。爲他人説邪婬業果以遮其心。令其
T0721_.17.0344b07: 不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅
T0721_.17.0344b08: 道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。爲他宣
T0721_.17.0344b09: 説微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生
T0721_.17.0344b10: 怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0344b11: 中増長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
T0721_.17.0344b12: 所謂園林金山峯中。流泉河池。衆寶莊嚴。衆
T0721_.17.0344b13: 鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因
T0721_.17.0344b14: 陀寶。間錯其地。多有衆峯。種種色聲。相類各
T0721_.17.0344b15: 異。見之可愛。其聲美妙。聞之悦樂。於園林
T0721_.17.0344b16: 中。増長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨爲
T0721_.17.0344b17: 石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快
T0721_.17.0344b18: 樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百
T0721_.17.0344b19: 千天女圍遶。常受欲樂。増長欲樂。受於無量
T0721_.17.0344b20: 差別不可喩樂。種種金山。毘琉璃峯。行虚空
T0721_.17.0344b21: 中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
T0721_.17.0344b22: 諸天女等。以爲圍遶。具天五欲。若見天色。無
T0721_.17.0344b23: 量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若
T0721_.17.0344b24: 聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞
T0721_.17.0344b25: 諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘
T0721_.17.0344b26: 異花。山谷風吹。種種花香。以悦其鼻。舌得
T0721_.17.0344b27: 無量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等
T0721_.17.0344b28: 味。有無量種。不可譬喩。如意之味。如是身
T0721_.17.0344b29: 觸。無量種業。如意即得。冷暖温涼。柔軟細
T0721_.17.0344c01: 滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶
T0721_.17.0344c02: 光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明
T0721_.17.0344c03: 寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞
T0721_.17.0344c04: 之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因
T0721_.17.0344c05: 生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
T0721_.17.0344c06: 而我受報。以因縁故。而生果報。業果成就。是
T0721_.17.0344c07: 持戒人。隨心所念。愛心悕望。天衆妙色。天之
T0721_.17.0344c08: 細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無
T0721_.17.0344c09: 量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天衆。其心
T0721_.17.0344c10: 著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園
T0721_.17.0344c11: 林。一一山峯。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音
T0721_.17.0344c12: 聲。百色衆鳥。出衆異音。是善業者遊戲其
T0721_.17.0344c13: 中。種種妙色。種種相貌。種種功徳。種種嚴
T0721_.17.0344c14: 飾。令生欲火。天女圍遶種種山峯。天鬘天
T0721_.17.0344c15: 衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。
T0721_.17.0344c16: 於山峯中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復
T0721_.17.0344c17: 與天女而共往詣等不等地。其地可愛。眞金
T0721_.17.0344c18: 白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲爲地。鈴網音
T0721_.17.0344c19: 聲。衆鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天
T0721_.17.0344c20: 子行放逸處。説偈呵責
T0721_.17.0344c21:     但受故業 不作新業 業盡則墮
T0721_.17.0344c22:     諸法如是 業將欲盡 壽命念念
T0721_.17.0344c23:     死來卒暴 愚者不覺 天子天女
T0721_.17.0344c24:     不覺欲染 念欲時過 退時將至
T0721_.17.0344c25:     得失多返 因欲境界 於衰惱中
T0721_.17.0344c26:     云何惡意 汝以善業 成就受樂
T0721_.17.0344c27:     復作善業 將至善道 若樂境界
T0721_.17.0344c28:     則沒有海 若離境界 則得解脱
T0721_.17.0344c29:     境界波力 起於愛河 智者捨離
T0721_.17.0345a01:     趣涅槃城 勇人捨欲 而求眞諦
T0721_.17.0345a02:     能知愛境 三有洄澓 捨離境界
T0721_.17.0345a03:     勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
T0721_.17.0345a04:     人心著樂 貪馳境界 集不善業
T0721_.17.0345a05:     流轉惡道 常應護心 輕動麁獷
T0721_.17.0345a06:     常著境界 愛境所覆 心馳諸境
T0721_.17.0345a07:     不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
T0721_.17.0345a08:     既知此業 乃境界過 常應捨離
T0721_.17.0345a09:     世間諸縛
T0721_.17.0345a10: 如是不放逸鳥。説此偈頌。而此天子不聽不
T0721_.17.0345a11: 受。與天女衆共受欲樂。此諸天女。生死因縁
T0721_.17.0345a12: 生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛
T0721_.17.0345a13: 心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然
T0721_.17.0345a14: 一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天
T0721_.17.0345a15: 樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生
T0721_.17.0345a16: 死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心
T0721_.17.0345a17: 故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸
T0721_.17.0345a18: 婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死
T0721_.17.0345a19: 泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。
T0721_.17.0345a20: 遮於惡道。爲心所誑。於法不覺遊戲園林。與
T0721_.17.0345a21: 不正行諸天女衆愛網受樂。復詣異地。金毘
T0721_.17.0345a22: 琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無
T0721_.17.0345a23: 量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音
T0721_.17.0345a24: 聲。勝徳具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
T0721_.17.0345a25: 既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶
T0721_.17.0345a26: 樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
T0721_.17.0345a27: 如是大林。衆寶具足。具大功徳。無量天衆。百
T0721_.17.0345a28: 百千千。歌舞遊戲。娯樂受樂
T0721_.17.0345a29: 時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。
T0721_.17.0345b01: 無量香花。功徳花鬘。無量種色。種種相貌。
T0721_.17.0345b02: 見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。眞金爲葉。青
T0721_.17.0345b03: 寶爲枝。白銀爲果。天味功徳。皆悉具足。青因
T0721_.17.0345b04: 陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異
T0721_.17.0345b05: 樹。青寶爲樹。眞金爲枝。毘琉璃葉。無量衆
T0721_.17.0345b06: 蜂。種種色貌。出美妙音。以爲莊嚴。見之悦
T0721_.17.0345b07: 樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之
T0721_.17.0345b08: 可愛。花中衆蜂。出妙音聲。復見黄金枝葉蔭
T0721_.17.0345b09: 覆。猶如宮室。百千衆峯。其音美妙。甚可愛
T0721_.17.0345b10: 樂。復見毘琉璃枝。青寶爲葉。蔭覆宮室。第
T0721_.17.0345b11: 一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶
T0721_.17.0345b12: 鈿莊嚴。熏以天香。多有天女
T0721_.17.0345b13: 新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。
T0721_.17.0345b14: 覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所
T0721_.17.0345b15: 見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所
T0721_.17.0345b16: 聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛
T0721_.17.0345b17: 樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸
T0721_.17.0345b18: 觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即
T0721_.17.0345b19: 得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可
T0721_.17.0345b20: 愛。無量寶地。寶＊鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共
T0721_.17.0345b21: 諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分
T0721_.17.0345b22: 差別。或有蓮花。毘琉璃莖。眞金爲葉。金剛爲
T0721_.17.0345b23: 鬚。青因陀寶。以爲其臺。花皆柔軟復有蓮
T0721_.17.0345b24: 花。眞金爲莖。毘琉璃葉。白銀爲臺。赤蓮花
T0721_.17.0345b25: 寶。以爲其鬚。種種衆蜂。出妙音聲。復有蓮
T0721_.17.0345b26: 花。七寶合成。眞金爲葉。七寶厠鈿。以爲其
T0721_.17.0345b27: 臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮
T0721_.17.0345b28: 花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種衆色光
T0721_.17.0345b29: 明。以爲其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如
T0721_.17.0345c01: 是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境
T0721_.17.0345c02: 界。轉轉増長。如以蘇油灌於大火。不知厭
T0721_.17.0345c03: 足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂
T0721_.17.0345c04: 滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心増長。
T0721_.17.0345c05: 隨愛増長不知厭足。以無厭足則入近苦。以
T0721_.17.0345c06: 於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山
T0721_.17.0345c07: 谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境
T0721_.17.0345c08: 界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。
T0721_.17.0345c09: 眞金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。衆
T0721_.17.0345c10: 鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨
T0721_.17.0345c11: 色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普
T0721_.17.0345c12: 遍。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍
T0721_.17.0345c13: 遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。
T0721_.17.0345c14: 新生天子。見此池中種種衆蜂。七寶爲翅。岸
T0721_.17.0345c15: 生香樹。色貌具足。以爲莊嚴。新生天子。復前
T0721_.17.0345c16: 入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見
T0721_.17.0345c17: 異處。有乳粥河。清淨飮河。河流之聲。如琴
T0721_.17.0345c18: 樂音。或百或千。處處流行。多有衆鳥。飮上
T0721_.17.0345c19: 味酒。出妙音聲
T0721_.17.0345c20: 時新生天子。復見陸地。種種衆花。色貌具足。
T0721_.17.0345c21: 香蜂遍滿。衆花之中。莊嚴大林。其林先香。以
T0721_.17.0345c22: 花香故。轉増百倍。新生天子。與諸天女。復見
T0721_.17.0345c23: 林中。有大山峯。衆寶莊嚴。無量流水。以爲嚴
T0721_.17.0345c24: 飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千
T0721_.17.0345c25: 衆鳥妙音。見之可愛。倶翅羅音。無量百千衆
T0721_.17.0345c26: 花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在
T0721_.17.0345c27: 於虚空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量
T0721_.17.0345c28: 光明。莊嚴山峯。天子見之。復共天女。入山峯
T0721_.17.0345c29: 中。隨入山峯。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉
T0721_.17.0346a01: 勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天
T0721_.17.0346a02: 衆。擧目視之。復見可愛。笐&T033556;林樹。毘琉璃
T0721_.17.0346a03: 樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶
T0721_.17.0346a04: 蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙
T0721_.17.0346a05: 色具足嚴身之具。隨念而生。一一天衆各各
T0721_.17.0346a06: 異住。共諸天女。飮天上味。離於醉亂。種種寶
T0721_.17.0346a07: 林笐&T033556;之中。遊戲受樂。入七寶池。共諸天子。
T0721_.17.0346a08: 五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。
T0721_.17.0346a09: 不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飮
T0721_.17.0346a10: 天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味
T0721_.17.0346a11: 觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天
T0721_.17.0346a12: 子。復見寶殿。笐&T033556;如林。毘琉璃寶以爲欄
T0721_.17.0346a13: 楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。
T0721_.17.0346a14: 五樂音聲。受無等樂。不可譬喩
T0721_.17.0346a15: 爾時新生天子。本未曾見如此天衆遊戲受
T0721_.17.0346a16: 樂。既見此已。與天女衆。以歡喜心。向天衆
T0721_.17.0346a17: 所。爾時天衆。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
T0721_.17.0346a18: 得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二衆和合。心
T0721_.17.0346a19: 無妨礙。共天女衆。一一笐林。一一金峯。一
T0721_.17.0346a20: 一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可
T0721_.17.0346a21: 具説。如是一切天衆受樂
T0721_.17.0346a22: 時諸天衆久受樂已。復向一切堅固之山。其
T0721_.17.0346a23: 山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女
T0721_.17.0346a24: 圍遶。共諸天衆。常樂音聲。山河流泉。周遍充
T0721_.17.0346a25: 滿。無量百千笐&T033556;宮殿。甚可愛樂。周匝蓮
T0721_.17.0346a26: 花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以爲莊嚴。
T0721_.17.0346a27: 天衆見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其
T0721_.17.0346a28: 第二面。眞金所成。其第三面。因陀青寶。其第
T0721_.17.0346a29: 四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平
T0721_.17.0346b01: 正處。峯谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲
T0721_.17.0346b02: 時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。
T0721_.17.0346b03: 以爲眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌
T0721_.17.0346b04: 舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花
T0721_.17.0346b05: 池流泉。所見勝上百千億樹。以爲莊嚴。七
T0721_.17.0346b06: 寶光焔。蓮花林笐。此諸天衆。於此諸處。歌舞
T0721_.17.0346b07: 戲笑。安詳徐歩。向彼大山。互相愛樂。善業爲
T0721_.17.0346b08: 伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢
T0721_.17.0346b09: 汚。共遊須陀。食河之上。及遊飮河。以善業
T0721_.17.0346b10: 故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境
T0721_.17.0346b11: 界。食之發欲。處處受樂。衆欲具足。受於無
T0721_.17.0346b12: 等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。
T0721_.17.0346b13: 歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚
T0721_.17.0346b14: 可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。衆寶
T0721_.17.0346b15: 莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山
T0721_.17.0346b16: 頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如
T0721_.17.0346b17: 意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天
T0721_.17.0346b18: 樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
T0721_.17.0346b19: 七寶林覆。光明善藥。見衆天鳥。出妙音聲。
T0721_.17.0346b20: 寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於
T0721_.17.0346b21: 先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅
T0721_.17.0346b22: 固。能説法要。而身不能如説修行。猶如伎
T0721_.17.0346b23: 兒。説業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
T0721_.17.0346b24: 多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七
T0721_.17.0346b25: 寶爲翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌
T0721_.17.0346b26: 相隨。以自娯樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住
T0721_.17.0346b27: 此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之
T0721_.17.0346b28: 中。爲天説法。鵝王在池。爲鳥説法。爾時諸
T0721_.17.0346b29: 天衆遊戲歌舞。分爲二分。一分天衆。以善業
T0721_.17.0346c01: 故。至此池所。一分天衆。入放逸林。遊戲歌
T0721_.17.0346c02: 舞。歡娯受樂。有善業者。往至大池。鵝爲説
T0721_.17.0346c03: 法。見諸天衆。爲説偈言
T0721_.17.0346c04:     若人雖説法 不能如説行
T0721_.17.0346c05:     此愚人空説 常受諸苦惱
T0721_.17.0346c06:     若但爲他説 不能如説行
T0721_.17.0346c07:     語堅而無我 名爲空無心
T0721_.17.0346c08:     放逸故生欲 因欲故生瞋
T0721_.17.0346c09:     斯人入惡道 馳赴於地獄
T0721_.17.0346c10:     若樂已過去 非現前可得
T0721_.17.0346c11:     若現受當受 是亦不名樂
T0721_.17.0346c12:     愚人樂放逸 愛於現在樂
T0721_.17.0346c13:     自業果所誑 則入於地獄
T0721_.17.0346c14:     三世愛所誑 常作無利益
T0721_.17.0346c15:     生死縛衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c16:     愚者所親友 被害如大怨
T0721_.17.0346c17:     縛世間衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c18:     若爲枷鎖縛 猶尚可斷壞
T0721_.17.0346c19:     常求欲愛人 不能斷愛縛
T0721_.17.0346c20:     若人斷愛縛 而愛於常樂
T0721_.17.0346c21:     斯人離愛境 行智慧境界
T0721_.17.0346c22:     智觀樂光明 説愛大闇苦
T0721_.17.0346c23:     智者持光明 則能破諸闇
T0721_.17.0346c24:     以智慧利刀 斫伐於愛樹
T0721_.17.0346c25:     能伐愛樹人 得無上樂處
T0721_.17.0346c26:     斷伐愛過林 及以多流泉
T0721_.17.0346c27:     既斷愛林樹 得脱於諸有
T0721_.17.0346c28:     三道大愛河 放逸水洄澓
T0721_.17.0346c29:     若昇智慧船 到安隱彼岸
T0721_.17.0347a01:     昇智慧山峯 持戒谷莊嚴
T0721_.17.0347a02:     以無量智眼 悉見諸有過
T0721_.17.0347a03:     若人遠離法 斯人内外空
T0721_.17.0347a04:     若人不樂法 不堅如水沫
T0721_.17.0347a05:     若有人堅實 内外如金剛
T0721_.17.0347a06:     以法行寂靜 益利他衆生
T0721_.17.0347a07:     若沒放逸泥 樂於境界樂
T0721_.17.0347a08:     境界蛇所螫 常受諸辛苦
T0721_.17.0347a09:     是故求樂者 不應行放逸
T0721_.17.0347a10:     若脱放逸者 則近無量樂
T0721_.17.0347a11:     若有智慧人 不信於放逸
T0721_.17.0347a12:     若爲放逸螫 流轉於五道
T0721_.17.0347a13: 如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
T0721_.17.0347a14: 著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
T0721_.17.0347a15: 受樂
T0721_.17.0347a16: 正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0347a17:
T0721_.17.0347a18:
T0721_.17.0347a19:
T0721_.17.0347a20: 正法念處經卷第五十九
T0721_.17.0347a21:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0347a22:   ＊觀天＊品之三十八夜摩天之
二十四
T0721_.17.0347a23: 爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝衆。以正念
T0721_.17.0347a24: 心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
T0721_.17.0347a25: 獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
T0721_.17.0347a26: 法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
T0721_.17.0347a27: 念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
T0721_.17.0347a28: 此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
T0721_.17.0347a29: 足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
T0721_.17.0347b01: 樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
T0721_.17.0347b02: 衆已。以成就慧。而説頌曰
T0721_.17.0347b03:     智者不放逸 能斷於放逸
T0721_.17.0347b04:     則昇智慧臺 得無上安隱
T0721_.17.0347b05:     若斷於放逸 得勝寂滅道
T0721_.17.0347b06:     入此廣大道 智慧到涅槃
T0721_.17.0347b07:     放逸能障道 令心過相續
T0721_.17.0347b08:     以是放逸故 破壞法橋梁
T0721_.17.0347b09:     能壞於善念 失於解脱道
T0721_.17.0347b10:     以是放逸故 將人至惡道
T0721_.17.0347b11:     以放逸亂心 不覺時利益
T0721_.17.0347b12:     不知語作法 不覺如死人
T0721_.17.0347b13:     雖住於天身 如畜生無異
T0721_.17.0347b14:     放逸癡所壞 或舞或歌笑
T0721_.17.0347b15:     或生或退沒 常生已復滅
T0721_.17.0347b16:     三界諸衆生 放逸故轉行
T0721_.17.0347b17:     造作一切過 惡業之所縛
T0721_.17.0347b18:     迷惑一切法 放逸怨所轉
T0721_.17.0347b19:     以放逸所害 不知於内法
T0721_.17.0347b20:     亦不知外法 不覺失其心
T0721_.17.0347b21:     智者所輕笑 而天子行之
T0721_.17.0347b22:     無羞無人罰 爲放逸所害
T0721_.17.0347b23:     心樂於遊戲 亦常樂歌舞
T0721_.17.0347b24:     於境界無厭 退失於天處
T0721_.17.0347b25:     爲放逸所誑 於怖處而笑
T0721_.17.0347b26:     猶如盲冥人 不知道非道
T0721_.17.0347b27: 如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
T0721_.17.0347b28: 於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
T0721_.17.0347b29: 天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
T0721_.17.0347c01: 樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
T0721_.17.0347c02: 士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
T0721_.17.0347c03: 爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
T0721_.17.0347c04: 王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
T0721_.17.0347c05: 士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
T0721_.17.0347c06: 或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
T0721_.17.0347c07: 魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
T0721_.17.0347c08: 我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
T0721_.17.0347c09: 三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
T0721_.17.0347c10: 薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
T0721_.17.0347c11: 其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
T0721_.17.0347c12: 及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
T0721_.17.0347c13: 力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
T0721_.17.0347c14: 往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
T0721_.17.0347c15: 當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
T0721_.17.0347c16: 嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
T0721_.17.0347c17: 能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
T0721_.17.0347c18: 放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0347c19: 陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
T0721_.17.0347c20: 三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
T0721_.17.0347c21: 時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
T0721_.17.0347c22: 畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
T0721_.17.0347c23:     此非放逸時 不應生歡喜
T0721_.17.0347c24:     此二法生癡 死時有大力
T0721_.17.0347c25:     喜煙放逸火 燒無量大衆
T0721_.17.0347c26:     境界所迷惑 無目不覺知
T0721_.17.0347c27:     能斷於相續 及以衆生行
T0721_.17.0347c28:     爲境界所迷 不覺知利益
T0721_.17.0347c29: 時三大臣。聞是語已。而説偈言
T0721_.17.0348a01:     放逸最歡喜 一切樂縁轉
T0721_.17.0348a02:     放逸故生愛 云何如是説
T0721_.17.0348a03: 善時鵝王。以偈答曰
T0721_.17.0348a04:     無放逸歡喜 一切樂縁轉
T0721_.17.0348a05:     放逸生苦惱 故説蓮花池
T0721_.17.0348a06: 時魔大臣放逸復説偈言
T0721_.17.0348a07:     樂及於境界 放逸諸天女
T0721_.17.0348a08:     及以諸技術 爲第一可愛
T0721_.17.0348a09: 善時鵝王復以偈答
T0721_.17.0348a10:     若法生放逸 一切皆是苦
T0721_.17.0348a11:     能失諸善根 行於三惡道
T0721_.17.0348a12: 爾時放逸復説偈言
T0721_.17.0348a13:     或處於園林 若在蓮花池
T0721_.17.0348a14:     或於重閣處 放逸故受樂
T0721_.17.0348a15: 善時鵝王復以偈答
T0721_.17.0348a16:     於山園林中 曠野寂靜處
T0721_.17.0348a17:     無放逸寂靜 能斷於魔縛
T0721_.17.0348a18:     放逸入地獄 或墮畜生中
T0721_.17.0348a19:     復生於餓鬼 放逸癡心故
T0721_.17.0348a20: 如是善時鵝王。説是偈頌。答放逸時。牟修樓
T0721_.17.0348a21: 陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天
T0721_.17.0348a22: 子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此
T0721_.17.0348a23: 事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虚空。
T0721_.17.0348a24: 歌舞作樂。出衆妙音。近於天王。不放逸天。不
T0721_.17.0348a25: 歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。
T0721_.17.0348a26: 聞鵝王説一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。
T0721_.17.0348a27: 名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一
T0721_.17.0348a28: 名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。増長
T0721_.17.0348a29: 重惑。我當爲此放逸大臣。説十一法答難法
T0721_.17.0348b01: 門。破此魔衆
T0721_.17.0348b02: 爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌
T0721_.17.0348b03: 量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。
T0721_.17.0348b04: 而自圍遶。説此十一種勝上答難法門。告諸
T0721_.17.0348b05: 天衆。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見
T0721_.17.0348b06: 無放逸天子。名曰安隱。爲我宣説。令我得聞
T0721_.17.0348b07: 如此之法。乃是迦葉如來之所演説。汝今諦
T0721_.17.0348b08: 聽。善思念之。一切天衆。説法鳥衆。善時鵝
T0721_.17.0348b09: 王。及魔王衆。放逸大臣。顛倒説者。爲諸世
T0721_.17.0348b10: 間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問
T0721_.17.0348b11: 難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染
T0721_.17.0348b12: 之法。欲求眞實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死
T0721_.17.0348b13: 縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。
T0721_.17.0348b14: 欲滅黒闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷
T0721_.17.0348b15: 十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不
T0721_.17.0348b16: 亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四
T0721_.17.0348b17: 者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六
T0721_.17.0348b18: 者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親
T0721_.17.0348b19: 里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於
T0721_.17.0348b20: 輕掉。十者布施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於
T0721_.17.0348b21: 無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹
T0721_.17.0348b22: 枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放
T0721_.17.0348b23: 逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱
T0721_.17.0348b24: 因。爾時迦葉如來。欲令一切諸衆生等離生
T0721_.17.0348b25: 死故。説如是法。我昔從於先舊天子。聞説此
T0721_.17.0348b26: 法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。爲
T0721_.17.0348b27: 我宣説。次第傳聞。我爲汝説。以何等法。調伏
T0721_.17.0348b28: 憍慢。調伏之人。一切衆生之所愛重。住調伏
T0721_.17.0348b29: 故。斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五。何等爲五。
T0721_.17.0348c01: 所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不
T0721_.17.0348c02: 愼威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或
T0721_.17.0348c03: 佯跛行。正心之人。見之生瞋。云何此人。行
T0721_.17.0348c04: 不順法。爲醉爲狂。是則名爲第一憍慢。如是
T0721_.17.0348c05: 憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一
T0721_.17.0348c06: 尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高擧足限齊四指。
T0721_.17.0348c07: 不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。
T0721_.17.0348c08: 能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。
T0721_.17.0348c09: 應當斷離。所謂説無益語。心不思念。不知多
T0721_.17.0348c10: 少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而
T0721_.17.0348c11: 坐。説於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。
T0721_.17.0348c12: 發大音聲。觀衆女人。無縁而瞋。左右顧視。不
T0721_.17.0348c13: 觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切
T0721_.17.0348c14: 世人。皆悉不愛。寂靜行者。説此比丘。名爲
T0721_.17.0348c15: 憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何
T0721_.17.0348c16: 斷除。若於施主。及以餘人。説正法語。前後
T0721_.17.0348c17: 相應。觀人而説。觀心而説。依時處説。不相違
T0721_.17.0348c18: 説。軟語而説。令易解説。法相應説。如説而
T0721_.17.0348c19: 行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其
T0721_.17.0348c20: 相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音
T0721_.17.0348c21: 聲。美語説法。待問而説。不斷他語。少言美
T0721_.17.0348c22: 説。以法語説。是名毘尼斷於憍慢。復次第
T0721_.17.0348c23: 二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比
T0721_.17.0348c24: 丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之
T0721_.17.0348c25: 中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多
T0721_.17.0348c26: 語。不説他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。
T0721_.17.0348c27: 不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若
T0721_.17.0348c28: 至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。
T0721_.17.0348c29: 至施主家。離説法語。説世俗語。説國土論。説
T0721_.17.0349a01: 天生論。説於遊戲歌舞之論。説於過去染愛
T0721_.17.0349a02: 之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘
T0721_.17.0349a03: 等。如是憍慢。熾然増長。何等毘尼。能斷滅
T0721_.17.0349a04: 之。所謂若比丘比丘等。入於他家。説出家
T0721_.17.0349a05: 法。説布施論。説持戒論。讃智功徳。説於無
T0721_.17.0349a06: 常敗壞之法。説老説病。説愛別離。説自業作。
T0721_.17.0349a07: 説死離別。説知足法。説調柔法。説苦説集。説
T0721_.17.0349a08: 滅説道。説地進退。説破戒過。説厭離法。説
T0721_.17.0349a09: 斷慳法。色憍慢人爲説色過。爲説食過。無常
T0721_.17.0349a10: 破壞。説少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應
T0721_.17.0349a11: 而説。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次
T0721_.17.0349a12: 第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飮食。
T0721_.17.0349a13: 若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦
T0721_.17.0349a14: 不親近。隨其所得衣服飮食。臥具醫藥。若多
T0721_.17.0349a15: 若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺
T0721_.17.0349a16: 觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比
T0721_.17.0349a17: 丘。及比＊丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏
T0721_.17.0349a18: 法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸爲
T0721_.17.0349a19: 本。於諸功徳。皆無利益。是故欲求涅槃。應
T0721_.17.0349a20: 斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝
T0721_.17.0349a21: 王。爲魔王大臣名放逸等。現前爲説。往昔天
T0721_.17.0349a22: 子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。爲摩
T0721_.17.0349a23: 衆説。云何第二問答。所謂於不持戒正念現
T0721_.17.0349a24: 前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略説心
T0721_.17.0349a25: 爲能持。戒有多種。略説二種。一者性重戒。二
T0721_.17.0349a26: 者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。
T0721_.17.0349a27: 性重戒者。所謂殺生非梵行。偸盜具滿三鉢
T0721_.17.0349a28: 梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不
T0721_.17.0349a29: 悔過。亦不還償。覆藏不説。如是比丘。則非迦
T0721_.17.0349b01: 葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。
T0721_.17.0349b02: 莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是
T0721_.17.0349b03: 故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩
T0721_.17.0349b04: 天王。爲善時鵝王菩薩説法。鵝衆及魔王衆。
T0721_.17.0349b05: 放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。説如是法」
T0721_.17.0349b06: 復次第三離惡。略説九種。何等爲九。一者
T0721_.17.0349b07: 淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者
T0721_.17.0349b08: 半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者説道盡
T0721_.17.0349b09: 行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離
T0721_.17.0349b10: 戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。
T0721_.17.0349b11: 名不學者。名無智者惡不淨行。云何一行。
T0721_.17.0349b12: 云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。
T0721_.17.0349b13: 破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行
T0721_.17.0349b14: 若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔
T0721_.17.0349b15: 過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破
T0721_.17.0349b16: 輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離
T0721_.17.0349b17: 惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破
T0721_.17.0349b18: 戒悔過行。云何順行。放逸増長。輕心輕戒。不
T0721_.17.0349b19: 勇猛學戒。能説能知破戒因縁。知實不實。於
T0721_.17.0349b20: 戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若
T0721_.17.0349b21: 有難縁。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是
T0721_.17.0349b22: 名破戒悔過比丘
T0721_.17.0349b23: 若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重
T0721_.17.0349b24: 知輕。或持不持。其心思念。護餘戒衆。如是攝
T0721_.17.0349b25: 心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行
T0721_.17.0349b26: 放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅
T0721_.17.0349b27: 槃
T0721_.17.0349b28: 云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優
T0721_.17.0349b29: 婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持
T0721_.17.0349c01: 離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。
T0721_.17.0349c02: 是名多行
T0721_.17.0349c03: 若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或
T0721_.17.0349c04: 放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏
T0721_.17.0349c05: 地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前
T0721_.17.0349c06: 説我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘
T0721_.17.0349c07: 犯已隨悔。云所比丘説道盡行。若比丘比＊丘
T0721_.17.0349c08: 等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近
T0721_.17.0349c09: 惡友。速向師悔。或布薩時。向衆僧説。心不
T0721_.17.0349c10: 覆藏。衆僧示導。得聞道故。不復更作。畏三
T0721_.17.0349c11: 惡道。不破不緩。是則名爲善時鵝王説道
T0721_.17.0349c12: 盡行
T0721_.17.0349c13: 云何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。
T0721_.17.0349c14: 遊天廟中。爲求衣服飮食。處處遊行。施主之
T0721_.17.0349c15: 家。親近俗人。爲其騁使。以求安樂。是名破
T0721_.17.0349c16: 壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄
T0721_.17.0349c17: 善時云何一切行。信一切法毘尼。爲他人説。
T0721_.17.0349c18: 於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或
T0721_.17.0349c19: 無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善
T0721_.17.0349c20: 時是名一切行。其惡薄少。若比丘比＊丘等。
T0721_.17.0349c21: 少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天
T0721_.17.0349c22: 王。住蓮花臺。爲善時鵝王説法。鳥衆魔王大
T0721_.17.0349c23: 臣。名放逸等。説如是法。爾時夜摩天王牟修
T0721_.17.0349c24: 樓陀。以偈頌曰
T0721_.17.0349c25:     爲放逸所盲 飮於放逸毒
T0721_.17.0349c26:     放逸之所縛 將入於地獄
T0721_.17.0349c27:     若人放逸行 世間所輕賤
T0721_.17.0349c28:     現得不利益 命終入地獄
T0721_.17.0349c29:     癡人於晝夜 或住或道行
T0721_.17.0350a01:     一切放逸者 不得一念樂
T0721_.17.0350a02:     以其放逸故 流行於欲界
T0721_.17.0350a03:     輪轉五道中 或從禪中退
T0721_.17.0350a04:     若得世間定 生於無色處
T0721_.17.0350a05:     輪轉於諸有 皆由放逸故
T0721_.17.0350a06:     一切三界中 爲於愛網羂
T0721_.17.0350a07:     放逸之所縛 癡人不覺知
T0721_.17.0350a08: 如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得
T0721_.17.0350a09: 聞迦葉佛經。爲善時鵝王説法。鳥衆及魔大
T0721_.17.0350a10: 臣放逸等。説於十一法中。已説三法。何等爲
T0721_.17.0350a11: 三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷
T0721_.17.0350a12: 除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。
T0721_.17.0350a13: 親近善友。破性重戒。近善友故。得脱生死。何
T0721_.17.0350a14: 況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者
T0721_.17.0350a15: 捨離一法。云何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤
T0721_.17.0350a16: 行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如
T0721_.17.0350a17: 放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善
T0721_.17.0350a18: 友。以爲根本
T0721_.17.0350a19: 復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精
T0721_.17.0350a20: 進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。
T0721_.17.0350a21: 斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨
T0721_.17.0350a22: 生懈怠。轉轉増長。能壞世間出世間法。現
T0721_.17.0350a23: 在未來。不可稱説。無量諸法。懈怠之人。勢力
T0721_.17.0350a24: 薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下
T0721_.17.0350a25: 賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘
T0721_.17.0350a26: 事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。
T0721_.17.0350a27: 人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不
T0721_.17.0350a28: 知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有
T0721_.17.0350a29: 所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精
T0721_.17.0350b01: 進。則能斷除如是懈怠。衆人所愛。衆所敬重。
T0721_.17.0350b02: 初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。
T0721_.17.0350b03: 知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精
T0721_.17.0350b04: 進爲伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢
T0721_.17.0350b05: 成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不
T0721_.17.0350b06: 惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就
T0721_.17.0350b07: 而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知
T0721_.17.0350b08: 自他力。善人所讃。衆人供養。或王大臣之所
T0721_.17.0350b09: 供養。大富大力。一切鬪諍。無敢爲敵。諸大力
T0721_.17.0350b10: 人。不能破壞。善友爲伴。知識増長。多善友
T0721_.17.0350b11: 故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異
T0721_.17.0350b12: 方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有
T0721_.17.0350b13: 人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠
T0721_.17.0350b14: 故。得如是等。無量功徳。被大堅固精進之
T0721_.17.0350b15: 鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善
T0721_.17.0350b16: 人之所愛敬。發勤精進。爲同伴故。復得出世
T0721_.17.0350b17: 間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。
T0721_.17.0350b18: 緩而難脱。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姉
T0721_.17.0350b19: 妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進
T0721_.17.0350b20: 爲伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法
T0721_.17.0350b21: 衣。精進爲伴。於家縛中。勤精進故。而得出
T0721_.17.0350b22: 離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅
T0721_.17.0350b23: 槃而得解脱。知時所應。發勤精進。如實知於
T0721_.17.0350b24: 身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生
T0721_.17.0350b25: 滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智
T0721_.17.0350b26: 方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死
T0721_.17.0350b27: 之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切衆
T0721_.17.0350b28: 生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。
T0721_.17.0350b29: 其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則
T0721_.17.0350c01: 能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑
T0721_.17.0350c02: 一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界
T0721_.17.0350c03: 之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能
T0721_.17.0350c04: 作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂
T0721_.17.0350c05: 一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境
T0721_.17.0350c06: 界。不應味著。修解脱道。令心清淨。隨心清
T0721_.17.0350c07: 淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨
T0721_.17.0350c08: 家。復以精進爲伴侶故。能斷貪欲瞋恚愚癡。
T0721_.17.0350c09: 正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。
T0721_.17.0350c10: 觀於虚空。淨無雲瞖。日月清淨。光明顯耀。
T0721_.17.0350c11: 其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶
T0721_.17.0350c12: 如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人
T0721_.17.0350c13: 如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已
T0721_.17.0350c14: 盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離
T0721_.17.0350c15: 於塵垢。於一切縛。而得解脱。度於彼岸。智慧
T0721_.17.0350c16: 勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發
T0721_.17.0350c17: 大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時
T0721_.17.0350c18: 夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而説頌曰
T0721_.17.0350c19:     發於精進念 常樂獨靜處
T0721_.17.0350c20:     得脱於惡業 智慧得涅槃
T0721_.17.0350c21:     發精進爲伴 離於懈怠垢
T0721_.17.0350c22:     得脱曠野怖 是人得常樂
T0721_.17.0350c23:     懈怠及放逸 能障一切法
T0721_.17.0350c24:     以此大過故 令衆生苦樂
T0721_.17.0350c25:     若求現未樂 應離於懈怠
T0721_.17.0350c26:     放逸懈怠人 如狗等無異
T0721_.17.0350c27: 如是夜摩天王。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
T0721_.17.0350c28: 大臣放逸欲迷等。説彼迦葉如來經典。從昔
T0721_.17.0350c29: 天子傳聞而説
T0721_.17.0351a01: 復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂
T0721_.17.0351a02: 入城邑聚落。常習憒閙。不樂住於阿蘭若處。
T0721_.17.0351a03: 壞沙門法。云何壞法。如是比丘離於修禪。及
T0721_.17.0351a04: 以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣
T0721_.17.0351a05: 之家。或共男子。或共女人。多有言説。若共
T0721_.17.0351a06: 女人言語談説。能繋縛人。失一切利益。或生
T0721_.17.0351a07: 欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女
T0721_.17.0351a08: 人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落
T0721_.17.0351a09: 城邑之中。若共丈夫言語談説。失於一切自
T0721_.17.0351a10: 利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞
T0721_.17.0351a11: 其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得
T0721_.17.0351a12: 多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白
T0721_.17.0351a13: 衣舍。富樂飮食。床褥臥具。心生貪著。猶如食
T0721_.17.0351a14: 吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜
T0721_.17.0351a15: 樂。爲家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄
T0721_.17.0351a16: 餓鬼畜生。以何因縁。得如是苦。由其樂入城
T0721_.17.0351a17: 邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過
T0721_.17.0351a18: 云何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功
T0721_.17.0351a19: 徳。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在
T0721_.17.0351a20: 於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如錬金。
T0721_.17.0351a21: 第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢汚。第
T0721_.17.0351a22: 一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善
T0721_.17.0351a23: 業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸
T0721_.17.0351a24: 樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喩。一切思量。
T0721_.17.0351a25: 算數不能譬喩。是故若求第一義樂。應離憒
T0721_.17.0351a26: 閙。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於
T0721_.17.0351a27: 山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求
T0721_.17.0351a28: 無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里
T0721_.17.0351a29: 之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢
T0721_.17.0351b01: 惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智
T0721_.17.0351b02: 慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其
T0721_.17.0351b03: 人則爲遠離光明而求黒闇。癡人退沒。以其
T0721_.17.0351b04: 不知功徳過相。是故應當捨離聚落城邑之
T0721_.17.0351b05: 樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。
T0721_.17.0351b06: 住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷
T0721_.17.0351b07: 於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除
T0721_.17.0351b08: 垢法。如是牟修樓陀。知説法鳥衆其心調
T0721_.17.0351b09: 善。善時菩薩。利益他心。爲説迦葉佛經。從
T0721_.17.0351b10: 昔天子。次第傳聞爲魔王大臣放逸等。説十
T0721_.17.0351b11: 一法中。已説五法。餘有六法。今當次説。汝集
T0721_.17.0351b12: 一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不説
T0721_.17.0351b13: 法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。
T0721_.17.0351b14: 諸根具足。當爲説法。三種惡道地獄餓鬼畜
T0721_.17.0351b15: 生之中。云何説法。云何聽法。畜生之中。互
T0721_.17.0351b16: 相殘害。餓鬼飢渇。地獄苦逼。云何聞法。若
T0721_.17.0351b17: 人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝
T0721_.17.0351b18: 善信心。汝今諦聽。當爲汝説。法難得聞。離
T0721_.17.0351b19: 難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何
T0721_.17.0351b20: 垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪
T0721_.17.0351b21: 住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲
T0721_.17.0351b22: 者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多
T0721_.17.0351b23: 欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂
T0721_.17.0351b24: 靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足爲
T0721_.17.0351b25: 妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名
T0721_.17.0351b26: 出家。云何名爲出家人也。斷除憍慢嫉妬多
T0721_.17.0351b27: 欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘
T0721_.17.0351b28: 意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心
T0721_.17.0351b29: 不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若
T0721_.17.0351c01: 以憍慢經行僧地。乃至一歩。則入地獄。何況
T0721_.17.0351c02: 臥具病痩醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒
T0721_.17.0351c03: 多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如
T0721_.17.0351c04: 野干著師子皮。如虚僞寶。聲如&T045006;聲。内空無
T0721_.17.0351c05: 物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟
T0721_.17.0351c06: 子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。
T0721_.17.0351c07: 多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多
T0721_.17.0351c08: 欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於
T0721_.17.0351c09: 惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨
T0721_.17.0351c10: 家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二
T0721_.17.0351c11: 世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。
T0721_.17.0351c12: 爾時夜摩天王牟修樓陀。説迦葉如來所説
T0721_.17.0351c13: 偈言
T0721_.17.0351c14:     多欲如利刀 斬害愚癡人
T0721_.17.0351c15:     捨之如刀劍 殺害盲冥人
T0721_.17.0351c16:     多欲大惡瘡 若生於心中
T0721_.17.0351c17:     其人貪欲故 晝夜不得樂
T0721_.17.0351c18:     欲火憶念薪 愛風之所吹
T0721_.17.0351c19:     猛火大熾然 焚燒衆生心
T0721_.17.0351c20:     以貪覆心故 令人心輕動
T0721_.17.0351c21:     愛著財物故 而喪其身命
T0721_.17.0351c22:     若人於世間 造作諸惡業
T0721_.17.0351c23:     皆由貪慢故 智者如是説
T0721_.17.0351c24:     若人心勇決 能入大火中
T0721_.17.0351c25:     皆由貪心故 自作無利益
T0721_.17.0351c26:     若刀惱亂苦 若種種鬪諍
T0721_.17.0351c27:     皆由心因縁 親近愚人故
T0721_.17.0351c28:     當知此衰惱 皆由貪過故
T0721_.17.0351c29:     不應親近貪 智者如是説
T0721_.17.0352a01: 如是牟修樓陀。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
T0721_.17.0352a02: 大臣名放逸等。説此大過。云何斷除。當以白
T0721_.17.0352a03: 法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一
T0721_.17.0352a04: 切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏
T0721_.17.0352a05: 王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以
T0721_.17.0352a06: 求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不
T0721_.17.0352a07: 至於惡人門下。不作妄語。不作虚誑歌舞戲
T0721_.17.0352a08: 笑。不作綺語。不作惡業。不爲貪財欲火所燒。
T0721_.17.0352a09: 見他得樂。不生憂惱。不爲貪財。近惡知識。不
T0721_.17.0352a10: 生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不
T0721_.17.0352a11: 求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無
T0721_.17.0352a12: 所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離
T0721_.17.0352a13: 過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家
T0721_.17.0352a14: 人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙
T0721_.17.0352a15: 門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足
T0721_.17.0352a16: 清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨
T0721_.17.0352a17: 無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三
T0721_.17.0352a18: 分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親
T0721_.17.0352a19: 里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思
T0721_.17.0352a20: 惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右
T0721_.17.0352a21: 顧眄。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三
T0721_.17.0352a22: 宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。
T0721_.17.0352a23: 於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘
T0721_.17.0352a24: 味美饍床褥臥具。不説勝姓。親近善友。性行
T0721_.17.0352a25: 同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離
T0721_.17.0352a26: 濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比
T0721_.17.0352a27: 丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如
T0721_.17.0352a28: 賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之
T0721_.17.0352a29: 中。住於露地。則能利益一切衆生。攝持心意。
T0721_.17.0352b01: 修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。
T0721_.17.0352b02: 守護諸根。以知足故。名爲比丘。若有比丘。欲
T0721_.17.0352b03: 行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則
T0721_.17.0352b04: 生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。
T0721_.17.0352b05: 以偈頌曰
T0721_.17.0352b06:     若不放逸者 則得解脱果
T0721_.17.0352b07:     若其放逸者 則墮於地獄
T0721_.17.0352b08:     放逸不放逸 此説其勝果
T0721_.17.0352b09:     若月若闇冥 若解脱若縛
T0721_.17.0352b10:     放逸不放逸 其義亦如是
T0721_.17.0352b11:     少欲則安樂 多欲則苦惱
T0721_.17.0352b12:     如斯苦樂相 智者之所説
T0721_.17.0352b13:     若多欲衆生 其心常如火
T0721_.17.0352b14:     少欲如涼池 澡浴離貪人
T0721_.17.0352b15:     如火得乾薪 燒之無厭足
T0721_.17.0352b16:     多欲人貪財 無厭亦如是
T0721_.17.0352b17:     貪人於晝夜 常無有安樂
T0721_.17.0352b18:     以其多樂欲 愛箭射其心
T0721_.17.0352b19:     過去無量王 貪財無厭足
T0721_.17.0352b20:     未來亦如是 一切皆磨滅
T0721_.17.0352b21:     是故智者説 少欲最爲樂
T0721_.17.0352b22: 如是夜摩天王。住蓮花臺。爲善時鵝王。説法
T0721_.17.0352b23: 鳥衆。魔王大臣名放逸等。説迦葉如來第六
T0721_.17.0352b24: 經法
T0721_.17.0352b25: 正法念處經卷第五十九
T0721_.17.0352b26:
T0721_.17.0352b27:
T0721_.17.0352b28:
T0721_.17.0352b29:
T0721_.17.0352c01:
T0721_.17.0352c02:
T0721_.17.0352c03: 正法念處經卷第六十
T0721_.17.0352c04:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0352c05:   ＊觀天＊品之三十九夜摩天之
二十五
T0721_.17.0352c06: 復次夜摩天王善時鵝王。及説法鳥衆現前。
T0721_.17.0352c07: 爲令魔王大臣放逸等得調伏故。説迦葉如
T0721_.17.0352c08: 來修多羅。從昔天子傳聞而説。已説六種白
T0721_.17.0352c09: 法。斷除塵垢。我今當説第七垢法。白法能斷。
T0721_.17.0352c10: 何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親
T0721_.17.0352c11: 里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親
T0721_.17.0352c12: 近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養
T0721_.17.0352c13: 三寶。不念未來業。於三業中。不爲他説。亦
T0721_.17.0352c14: 不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何
T0721_.17.0352c15: 修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖
T0721_.17.0352c16: 爲解脱住林樹間。不隨順行。是爲無智。心入
T0721_.17.0352c17: 憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海
T0721_.17.0352c18: 中。欲見親里親舊知識。入魔網中。見親里故。
T0721_.17.0352c19: 増長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。
T0721_.17.0352c20: 聞在家者有所言説。心則樂著。以心樂故。如
T0721_.17.0352c21: 其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道
T0721_.17.0352c22: 之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處。亦
T0721_.17.0352c23: 不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎
T0721_.17.0352c24: 會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親
T0721_.17.0352c25: 里知識親戚。而行出家還復習近。樂於親里
T0721_.17.0352c26: 知識親舊。愛他飮食。數至他門。身壞命終墮
T0721_.17.0352c27: 於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所
T0721_.17.0352c28: 爲出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受
T0721_.17.0352c29: 大苦惱。親里知識。莫能救護。是故一切比丘。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]