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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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T0721_.17.0340a01:
T0721_.17.0340a02:
T0721_.17.0340a03:正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0340a04: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0340a06: 爾時夜摩天王。告天衆曰。汝今何故。不於
T0721_.17.0340a07: 園林華池無量衆寶莊嚴山峯歌舞戲笑。天
T0721_.17.0340a08: 王如是觀諸天衆。爲生厭離不厭離耶。時諸
T0721_.17.0340a09: 天衆。聞夜摩天王説此語已。白天王言。當於
T0721_.17.0340a10: 何處園林七寶山峯之中而有樂處。我見無
T0721_.17.0340a11: 量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見
T0721_.17.0340a12: 一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不
T0721_.17.0340a13: 住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天
T0721_.17.0340a14: 衆説。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致
T0721_.17.0340a15: 苦。時諸天衆。白天王言。我今已解。欲爲大
T0721_.17.0340a16: 苦。時夜摩天王告諸天衆。我能宣説一切生
T0721_.17.0340a17: 死無量諸苦。今當爲汝略説少分。令億千劫
T0721_.17.0340a18: 不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是
T0721_.17.0340a19: 爲智慧。若放逸縁來。即應遠離。若不爲放逸
T0721_.17.0340a20: 之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天衆。
T0721_.17.0340a21: 今當爲汝説三惡道。二種善道。二善道者天
T0721_.17.0340a22: 之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是
T0721_.17.0340a23: 五道。大勢力苦。我能宣説。不可廣説。今當略
T0721_.17.0340a24: 説。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十
T0721_.17.0340a25: 六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者
T0721_.17.0340a26: 住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨
T0721_.17.0340a27: 憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者
T0721_.17.0340a28: 病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一
T0721_.17.0340a29: 者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十
T0721_.17.0340b01: 三者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老
T0721_.17.0340b02: 苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人
T0721_.17.0340b03: 世間乃至命終。及餘衆苦。於生死中。不可堪
T0721_.17.0340b04: 忍。於有爲中。無有少樂。一切無常。一切皆
T0721_.17.0340b05: 盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等
T0721_.17.0340b06: 苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所
T0721_.17.0340b07: 礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施
T0721_.17.0340b08: 持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦
T0721_.17.0340b09: 得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麁澁。
T0721_.17.0340b10: 色香味觸。皆悉麁惡。身量減劣。少布施故。不
T0721_.17.0340b11: 得勝報。是名人中生初中陰苦
T0721_.17.0340b12: 復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因縁故住。
T0721_.17.0340b13: 生貧窮家。母食麁澁。苦酢之食。膜衣筒中。
T0721_.17.0340b14: 薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣
T0721_.17.0340b15: 力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向
T0721_.17.0340b16: 兩脇。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無
T0721_.17.0340b17: 救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是爲善
T0721_.17.0340b18: 道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生
T0721_.17.0340b19: 復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓
T0721_.17.0340b20: 油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是爲大
T0721_.17.0340b21: 苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦
T0721_.17.0340b22: 如芭蕉。又如熟果。母人瞻産。以手捉之。其手
T0721_.17.0340b23: 堅澁。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目
T0721_.17.0340b24: 醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰
T0721_.17.0340b25: 兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新
T0721_.17.0340b26: 衣。麁澁厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿
T0721_.17.0340b27: 露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒
T0721_.17.0340b28: 苦。熱則＊大熱。猶如火燒。以本布施不清淨
T0721_.17.0340b29: 故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不
T0721_.17.0340c01: 淨布施因縁。令母少乳。所食苦澁。母食劣故。
T0721_.17.0340c02: 其乳則少。或母食麁惡。故令乳少。羸痩惡色。
T0721_.17.0340c03: 唯筋皮骨。以爲其身。飢渇病故。身體無力。
T0721_.17.0340c04: 若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飮食。
T0721_.17.0340c05: 色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。
T0721_.17.0340c06: 令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常
T0721_.17.0340c07: 不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
T0721_.17.0340c08: 以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作
T0721_.17.0340c09: 諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或
T0721_.17.0340c10: 次死苦。諸苦之重。所謂飢渇。爾時夜摩天王
T0721_.17.0340c11: 牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰
T0721_.17.0340c12: 生死大苦惱 無與飢渇等
T0721_.17.0340c13: 衆生以飢苦 作諸不善業
T0721_.17.0340c14: 從自身起火 故名飢渇苦
T0721_.17.0340c15: 飢渇燒三處 如劫火燒林
T0721_.17.0340c16: 世間大焔火 不能至後世
T0721_.17.0340c17: 飢渇火難斷 至於百千劫
T0721_.17.0340c18: 愚人造不善 行於嶮惡道
T0721_.17.0340c19: 皆爲飮食故 智者如是説
T0721_.17.0340c20: 飢渇有大力 過於大猛火
T0721_.17.0340c21: 一切三界中 以食因縁轉
T0721_.17.0340c22: 若於人世間 有種種財物
T0721_.17.0340c23: 一切以食故 成就三有海
T0721_.17.0340c24: 如是夜摩天王牟修樓陀。爲諸天説。復次天
T0721_.17.0340c25: 衆於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。
T0721_.17.0340c26: 何等爲六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
T0721_.17.0340c27: 見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生
T0721_.17.0340c28: 不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第
T0721_.17.0340c29: 一惡。所謂見怨家色。及惡知識
T0721_.17.0341a01: 復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不
T0721_.17.0341a02: 愛不順。心生惱亂。是爲怨憎會苦。第一惡聲。
T0721_.17.0341a03: 謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮
T0721_.17.0341a04: 於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已
T0721_.17.0341a05: 生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是爲人
T0721_.17.0341a06: 中怨憎不愛合會之苦
T0721_.17.0341a07: 復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不
T0721_.17.0341a08: 樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是爲大
T0721_.17.0341a09: 惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合
T0721_.17.0341a10: 會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪
T0721_.17.0341a11: 著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便
T0721_.17.0341a12: 以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
T0721_.17.0341a13: 如是惡人。以身因縁。以貪身故。身心不淨。身
T0721_.17.0341a14: 壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲人中不愛怨
T0721_.17.0341a15: 憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間
T0721_.17.0341a16: 愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身
T0721_.17.0341a17: 壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。内懷
T0721_.17.0341a18: 腐爛。猶如
聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙
T0721_.17.0341a19: 門。著沙門服。常貪美食。爲味所縛。以是因
T0721_.17.0341a20: 縁。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨
T0721_.17.0341a21: 離禪味。爲美食故。處處遊行。心常樂食。以
T0721_.17.0341a22: 懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲
T0721_.17.0341a23: 人中以著味故不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a24: 復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。
T0721_.17.0341a25: 以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如
T0721_.17.0341a26: 是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天
T0721_.17.0341a27: 子。是爲人中不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a28: 復次天衆。人中第六不愛合會而生苦惱。所
T0721_.17.0341a29: 謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有
T0721_.17.0341b01: 散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益
T0721_.17.0341b02: 事。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0341b03: 中。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱。及
T0721_.17.0341b04: 餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎
T0721_.17.0341b05: 會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不
T0721_.17.0341b06: 隨順。是爲第一怨憎會苦。復次第二怨憎會
T0721_.17.0341b07: 苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會
T0721_.17.0341b08: 苦
T0721_.17.0341b09: 復次第三怨憎會苦。内懷瞋恚。得便傷害。是
T0721_.17.0341b10: 名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是爲人中無
T0721_.17.0341b11: 量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復爲天衆得
T0721_.17.0341b12: 厭離故。説於第六人中大苦。所謂愛別離苦。
T0721_.17.0341b13: 二世利益。是名爲愛。善友別離。是爲大苦。若
T0721_.17.0341b14: 離父母兄弟姉妹妻子親里。及餘所愛有恩
T0721_.17.0341b15: 之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦
T0721_.17.0341b16: 惱。是爲愛別離苦。夜摩天王爲利天衆。演説
T0721_.17.0341b17: 此法。時夜摩天王復爲天衆。説於第七人中
T0721_.17.0341b18: 大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱
T0721_.17.0341b19: 二苦。以於人中飮食不調。應冷而熱。應熱而
T0721_.17.0341b20: 冷。久坐則苦。久立亦苦。多飮亦苦。不睡亦
T0721_.17.0341b21: 苦。若於昏夜右脇而臥。久眠亦苦。左脇亦
T0721_.17.0341b22: 爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。爲樂所
T0721_.17.0341b23: 誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。
T0721_.17.0341b24: 人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0341b25: 陀。爲利益諸天衆。説如是法。汝等天衆。勿
T0721_.17.0341b26: 生此意。謂人中樂應生厭離。爲離生死説法
T0721_.17.0341b27: 利益。除天放逸故
T0721_.17.0341b28: 復次夜摩天王爲夜摩天衆。復説第八人中
T0721_.17.0341b29: 大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱
T0721_.17.0341c01: 病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸衆生。復
T0721_.17.0341c02: 有病苦。害諸衆生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
T0721_.17.0341c03: 時夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆。復説第
T0721_.17.0341c04: 九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所
T0721_.17.0341c05: 謂人中爲他所使。是爲大苦。同道同生。同根
T0721_.17.0341c06: 同歳同力。以業劣故。爲他所使。若晝若夜。
T0721_.17.0341c07: 不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦
T0721_.17.0341c08: 復次爲他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀
T0721_.17.0341c09: 誦智慧。具足無乏。以貧窮故。爲下賤人之
T0721_.17.0341c10: 所使役。時夜摩天王牟修樓陀。爲夜摩天衆
T0721_.17.0341c11: 得利益故。復爲説法。以業下劣。無布施業。人
T0721_.17.0341c12: 所輕毀。晝夜辛苦。爲人所使。無施因縁。常受
T0721_.17.0341c13: 苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渇所
T0721_.17.0341c14: 惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝
T0721_.17.0341c15: 夜使役。不斷不絶。人中復有種姓色貌。勢力
T0721_.17.0341c16: 下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆
T0721_.17.0341c17: 勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。爲業所
T0721_.17.0341c18: 誑。爲心誑故。受大劇苦。諸天子。是爲人中
T0721_.17.0341c19: 使役之苦。復次爲他使苦。若貧窮人順法而
T0721_.17.0341c20: 行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。
T0721_.17.0341c21: 同其惡業。雖不喜樂。爲他所使而造惡業。身
T0721_.17.0341c22: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。爲他使故。二
T0721_.17.0341c23: 世受苦。復次天衆。人世界中。受大苦惱。所
T0721_.17.0341c24: 謂第十追求大苦。無量苦惱。爲求財故。入
T0721_.17.0341c25: 於大海。入敵鬪戰。經營造作。言辭辯説。親
T0721_.17.0341c26: 近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊
T0721_.17.0341c27: 方行使。爲貨所使。昇大山巖。處處遊行。依
T0721_.17.0341c28: 附他人。如此所作。一切追求。皆爲財物。嚴飾
T0721_.17.0341c29: 衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所
T0721_.17.0342a01: 縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
T0721_.17.0342a02: 輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
T0721_.17.0342a03: 及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或
T0721_.17.0342a04: 破國土。城邑聚落。軍營人衆。及餘種種衆惡
T0721_.17.0342a05: 之業。以妻子飮食敷具財物故。追求之苦無
T0721_.17.0342a06: 量百千。乃至千歳説不可盡。諸天子。是名人
T0721_.17.0342a07: 中追求之苦。如是夜摩天王。爲利益天衆厭
T0721_.17.0342a08: 離有故。説究竟法。諸天子。勿於人中起悕望
T0721_.17.0342a09: 心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因縁。
T0721_.17.0342a10: 説於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作
T0721_.17.0342a11: 不善業。以是因縁。或墮地獄。或墮畜生。或
T0721_.17.0342a12: 墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
T0721_.17.0342a13: 復説十一人中大苦。告諸天衆。人中大苦。所
T0721_.17.0342a14: 謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。
T0721_.17.0342a15: 無惡不得。造身口意一切惡業。以是因縁。身
T0721_.17.0342a16: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未
T0721_.17.0342a17: 來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人
T0721_.17.0342a18: 中地獄餓鬼畜生過已。遮於天衆。悕望人有。
T0721_.17.0342a19: 説一涅槃寂滅之處
T0721_.17.0342a20: 復次夜摩天王。爲欲利益夜摩天衆。説人中
T0721_.17.0342a21: 苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所
T0721_.17.0342a22: 謂妻子親里殺縛鞕打。飢渇貧窮。種種苦惱。
T0721_.17.0342a23: 所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於
T0721_.17.0342a24: 人道中以妻子親里眷屬因縁而得苦惱。以
T0721_.17.0342a25: 是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有
T0721_.17.0342a26: 死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老
T0721_.17.0342a27: 死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。
T0721_.17.0342a28: 不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。
T0721_.17.0342a29: 無上道義。示諸天衆。於人道中無利益事。種
T0721_.17.0342b01: 種有網。不可譬喩。況三惡道無量百千億。不
T0721_.17.0342b02: 可譬喩。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放
T0721_.17.0342b03: 逸天。爲之説言。汝當生於人善道中。若人臨
T0721_.17.0342b04: 終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。
T0721_.17.0342b05: 猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝
T0721_.17.0342b06: 他常不放逸。夜摩天王説無量種無量差別。
T0721_.17.0342b07: 無量方便。無量種法。涅槃勝法。説妻子苦已。
T0721_.17.0342b08: 復爲夜摩天衆。説第十三人中大苦。所謂飢
T0721_.17.0342b09: 渇苦。由飢渇故。作無量惡。其餘衆苦。無如飢
T0721_.17.0342b10: 渇。以飢渇故。入衆惡處。大種姓人。爲飮食
T0721_.17.0342b11: 故。合掌垂涙。哀聲親近下賤小人。説慈愛
T0721_.17.0342b12: 語。如是一切皆由飢渇。畏飢渇故。不顧其命。
T0721_.17.0342b13: 入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢
T0721_.17.0342b14: 渇苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量
T0721_.17.0342b15: 惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於
T0721_.17.0342b16: 舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渇
T0721_.17.0342b17: 之苦。復有無量種種差別。不可具説。如是諸
T0721_.17.0342b18: 苦。爲口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲
T0721_.17.0342b19: 鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺
T0721_.17.0342b20: 處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渇。是故應
T0721_.17.0342b21: 當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。
T0721_.17.0342b22: 時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。
T0721_.17.0342b23: 天中少飢。一切生死。皆依飮食以除飢渇。是
T0721_.17.0342b24: 故一切應行布施。諸天衆。是名人中飢渇苦
T0721_.17.0342b25: 惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆
T0721_.17.0342b26: 之。福徳多故。飮食易得而天不覺。遍於欲界
T0721_.17.0342b27: 飢渇焔火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是
T0721_.17.0342b28: 觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如
T0721_.17.0342b29: 是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天衆其心調
T0721_.17.0342c01: 伏。多調柔軟。既觀察已。復爲天衆説人中苦
T0721_.17.0342c02: 勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。爲
T0721_.17.0342c03: 利他故。爲夜摩天衆。數數宣説無量種法。説
T0721_.17.0342c04: 第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
T0721_.17.0342c05: 種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種
T0721_.17.0342c06: 姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他
T0721_.17.0342c07: 而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住
T0721_.17.0342c08: 食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。
T0721_.17.0342c09: 人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大
T0721_.17.0342c10: 苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。
T0721_.17.0342c11: 親里知識。兄弟火燒。最爲尤甚。無福徳故。得
T0721_.17.0342c12: 此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如
T0721_.17.0342c13: 烟起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。
T0721_.17.0342c14: 人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢汚。唯
T0721_.17.0342c15: 於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕
T0721_.17.0342c16: 毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本
T0721_.17.0342c17: 所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供
T0721_.17.0342c18: 養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕
T0721_.17.0342c19: 毀。過於死苦。諸天子。是爲人中難忍大苦。
T0721_.17.0342c20: 復次第十五人中大苦。所謂老苦。當爲汝説。
T0721_.17.0342c21: 人中老苦。老者能令一切身分羸痩減劣。諸
T0721_.17.0342c22: 根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕
T0721_.17.0342c23: 毀住處。背傴鼻戻。髮白死使。身意減劣。雖
T0721_.17.0342c24: 未命終。猶如畜生。諸天子。是則名爲人中
T0721_.17.0342c25: 老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖
T0721_.17.0342c26: 畏。當知是人。名爲無心。猶如木石。以無心
T0721_.17.0342c27: 故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
T0721_.17.0342c28: 生爲大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿
T0721_.17.0342c29: 於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種
T0721_.17.0343a01: 受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已
T0721_.17.0343a02: 復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知
T0721_.17.0343a03: 識。色身滅已。復行異處。以自業果而爲資
T0721_.17.0343a04: 糧。一切衆生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰
T0721_.17.0343a05: 有。是名爲死。一切有生。皆歸於死。若死而
T0721_.17.0343a06: 不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人
T0721_.17.0343a07: 中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈
T0721_.17.0343a08: 頌曰
T0721_.17.0343a09: 於人世界中 有陰皆是苦
T0721_.17.0343a10: 有生畢歸死 有死必有生
T0721_.17.0343a11: 若住於中陰 自業受苦惱
T0721_.17.0343a12: 長夜遠行苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a13: 沒於屎尿中 熱氣之所燒
T0721_.17.0343a14: 如是住胎苦 不可得具説
T0721_.17.0343a15: 常貪於食味 其心常悕望
T0721_.17.0343a16: 於味受大苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a17: 小心常悕望 於欲不知足
T0721_.17.0343a18: 所受諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a19: 怨憎不愛會 猶如大火毒
T0721_.17.0343a20: 所生諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a21: 於恩愛別離 衆生起大苦
T0721_.17.0343a22: 大惡難堪忍 此苦不可説
T0721_.17.0343a23: 寒熱大苦畏 生無量種苦
T0721_.17.0343a24: 大苦甚暴惡 此苦不可説
T0721_.17.0343a25: 病苦害人命 病爲死王使
T0721_.17.0343a26: 衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a27: 爲他所策使 常無有自在
T0721_.17.0343a28: 衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a29: 愛毒燒衆生 追求受大苦
T0721_.17.0343b01: 次第乃至死 此苦不可説
T0721_.17.0343b02: 若近惡知識 衆苦常不斷
T0721_.17.0343b03: 當受惡道苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b04: 妻子得衰惱 見則生大苦
T0721_.17.0343b05: 出過於地獄 此苦不可説
T0721_.17.0343b06: 飢渇自燒身 猶如猛火焔
T0721_.17.0343b07: 能壞於身心 此苦不可説
T0721_.17.0343b08: 常爲他輕賤 親里及知識
T0721_.17.0343b09: 生於憂悲苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b10: 人爲老所＊壓 身羸心意劣
T0721_.17.0343b11: 傴僂柱杖行 此苦不可説
T0721_.17.0343b12: 人爲死所執 從此至他世
T0721_.17.0343b13: 是死爲大苦 不可得宣説
T0721_.17.0343b14: 衆生莫能見 諸業不能遮
T0721_.17.0343b15: 能壞諸衆生 是故名爲死
T0721_.17.0343b16: 大力難堪忍 能令諸衆生
T0721_.17.0343b17: 獨行大怖畏 是故名爲死
T0721_.17.0343b18: 衆生畢竟有 時火不可避
T0721_.17.0343b19: 能斷衆生命 是故名爲死
T0721_.17.0343b20: 死王所破壞 能斷人命根
T0721_.17.0343b21: 盡於陰界入 是故名爲死
T0721_.17.0343b22: 生必有別離 知識及兄弟
T0721_.17.0343b23: 別已不復合 是故名爲死
T0721_.17.0343b24: 及死未至時 應當修善行
T0721_.17.0343b25: 死惡無慈愍 未至應修善
T0721_.17.0343b26: 是死甚卒暴 極惡無慈愍
T0721_.17.0343b27: 未至能修善 乃爲天中眞
T0721_.17.0343b28: 若法中生慧 是名善命人
T0721_.17.0343b29: 若人不離法 是爲命中命
T0721_.17.0343c01: 若人心念佛 是名善命人
T0721_.17.0343c02: 不離念佛故 是爲命中命
T0721_.17.0343c03: 若人心念法 是名善命人
T0721_.17.0343c04: 不離念法故 是爲命中命
T0721_.17.0343c05: 若人心念僧 是名善命人
T0721_.17.0343c06: 不離念僧故 是爲命中命
T0721_.17.0343c07: 若人心念實 是名善命人
T0721_.17.0343c08: 不捨離實故 是爲命中命
T0721_.17.0343c09: 若人心念道 是名善命人
T0721_.17.0343c10: 不捨離道故 是爲命中命
T0721_.17.0343c11: 若人常憶念 趣向於涅槃
T0721_.17.0343c12: 爾乃得名天 非樂欲樂者
T0721_.17.0343c13: 若常一心念 樂修禪定業
T0721_.17.0343c14: 此樂能離有 非謂著欲樂
T0721_.17.0343c15: 既知此有過 於欲生厭離
T0721_.17.0343c16: 精勤求涅槃 是名眞實天
T0721_.17.0343c17: 如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天
T0721_.17.0343c18: 衆心得清涼。斷除惡道。爾時天衆白天王言。
T0721_.17.0343c19: 天王。如天王説。我等現見。色力形貌。十倍
T0721_.17.0343c20: 勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語
T0721_.17.0343c21: 已。而告之曰。如汝所見。此諸天衆。少衰惱
T0721_.17.0343c22: 耳。汝等夜摩天衆。當墮地獄餓鬼畜生。百倍
T0721_.17.0343c23: 過此。以汝天衆行於非法放逸行故。若諸天
T0721_.17.0343c24: 衆。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之
T0721_.17.0343c25: 門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
T0721_.17.0343c26: 得常住處。永無如上所説諸苦。以是因縁。勿
T0721_.17.0343c27: 行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千
T0721_.17.0343c28: 分中不及其一。爾時天衆。聞天王説。現見諸
T0721_.17.0343c29: 過。復作是言。天王説法。利益我等。我今攝
T0721_.17.0344a01: 受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩
T0721_.17.0344a02: 天王牟修樓陀。以偈頌曰
T0721_.17.0344a03: 若有自作業 非是他人受
T0721_.17.0344a04: 若自善調伏 是則得常處
T0721_.17.0344a05: 若有作異業 無及善業者
T0721_.17.0344a06: 無量百千生 業常隨順行
T0721_.17.0344a07: 廣作諸福徳 修行於善法
T0721_.17.0344a08: 則得最勝處 永離老病死
T0721_.17.0344a09: 如是自善業 天衆應思惟
T0721_.17.0344a10: 若修行善業 此是勝資糧
T0721_.17.0344a11: 如是夜摩天王牟修樓陀。説是偈已。告諸天
T0721_.17.0344a12: 衆。自今已去。勿爲貪著色聲香味觸故而起
T0721_.17.0344a13: 放逸。遊戲園林。時諸天衆。聞此語已。白天
T0721_.17.0344a14: 王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫
T0721_.17.0344a15: 天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在
T0721_.17.0344a16: 初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天衆。願
T0721_.17.0344a17: 求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法
T0721_.17.0344a18: 僧。七萬天子及餘天衆。必生人中。見彌勒佛。
T0721_.17.0344a19: 得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
T0721_.17.0344a20: 發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發縁
T0721_.17.0344a21: 覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作
T0721_.17.0344a22: 如是念。我已爲他作大利益。令諸天衆離放
T0721_.17.0344a23: 逸行。時夜摩天王。知諸天衆意善調伏。各令
T0721_.17.0344a24: 還宮。時諸天衆。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而
T0721_.17.0344a25: 去。夜摩天主牟修樓陀。爲諸天衆。作利益已
T0721_.17.0344a26: 復詣餘地。爲餘天衆而作利益
T0721_.17.0344a27: 夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足
T0721_.17.0344a28: 竟
T0721_.17.0344a29: 復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
T0721_.17.0344b01: 以聞慧。見夜摩天處。名増長法。衆生何業生
T0721_.17.0344b02: 於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前
T0721_.17.0344b03: 所説。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
T0721_.17.0344b04: 不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不
T0721_.17.0344b05: 濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮
T0721_.17.0344b06: 於心過。爲他人説邪婬業果以遮其心。令其
T0721_.17.0344b07: 不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅
T0721_.17.0344b08: 道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。爲他宣
T0721_.17.0344b09: 説微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生
T0721_.17.0344b10: 怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0344b11: 中増長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
T0721_.17.0344b12: 所謂園林金山峯中。流泉河池。衆寶莊嚴。衆
T0721_.17.0344b13: 鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因
T0721_.17.0344b14: 陀寶。間錯其地。多有衆峯。種種色聲。相類各
T0721_.17.0344b15: 異。見之可愛。其聲美妙。聞之悦樂。於園林
T0721_.17.0344b16: 中。増長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨爲
T0721_.17.0344b17: 石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快
T0721_.17.0344b18: 樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百
T0721_.17.0344b19: 千天女圍遶。常受欲樂。増長欲樂。受於無量
T0721_.17.0344b20: 差別不可喩樂。種種金山。毘琉璃峯。行虚空
T0721_.17.0344b21: 中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
T0721_.17.0344b22: 諸天女等。以爲圍遶。具天五欲。若見天色。無
T0721_.17.0344b23: 量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若
T0721_.17.0344b24: 聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞
T0721_.17.0344b25: 諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘
T0721_.17.0344b26: 異花。山谷風吹。種種花香。以悦其鼻。舌得
T0721_.17.0344b27: 無量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等
T0721_.17.0344b28: 味。有無量種。不可譬喩。如意之味。如是身
T0721_.17.0344b29: 觸。無量種業。如意即得。冷暖温涼。柔軟細
T0721_.17.0344c01: 滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶
T0721_.17.0344c02: 光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明
T0721_.17.0344c03: 寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞
T0721_.17.0344c04: 之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因
T0721_.17.0344c05: 生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
T0721_.17.0344c06: 而我受報。以因縁故。而生果報。業果成就。是
T0721_.17.0344c07: 持戒人。隨心所念。愛心悕望。天衆妙色。天之
T0721_.17.0344c08: 細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無
T0721_.17.0344c09: 量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天衆。其心
T0721_.17.0344c10: 著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園
T0721_.17.0344c11: 林。一一山峯。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音
T0721_.17.0344c12: 聲。百色衆鳥。出衆異音。是善業者遊戲其
T0721_.17.0344c13: 中。種種妙色。種種相貌。種種功徳。種種嚴
T0721_.17.0344c14: 飾。令生欲火。天女圍遶種種山峯。天鬘天
T0721_.17.0344c15: 衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。
T0721_.17.0344c16: 於山峯中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復
T0721_.17.0344c17: 與天女而共往詣等不等地。其地可愛。眞金
T0721_.17.0344c18: 白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲爲地。鈴網音
T0721_.17.0344c19: 聲。衆鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天
T0721_.17.0344c20: 子行放逸處。説偈呵責
T0721_.17.0344c21: 但受故業 不作新業 業盡則墮
T0721_.17.0344c22: 諸法如是 業將欲盡 壽命念念
T0721_.17.0344c23: 死來卒暴 愚者不覺 天子天女
T0721_.17.0344c24: 不覺欲染 念欲時過 退時將至
T0721_.17.0344c25: 得失多返 因欲境界 於衰惱中
T0721_.17.0344c26: 云何惡意 汝以善業 成就受樂
T0721_.17.0344c27: 復作善業 將至善道 若樂境界
T0721_.17.0344c28: 則沒有海 若離境界 則得解脱
T0721_.17.0344c29: 境界波力 起於愛河 智者捨離
T0721_.17.0345a01: 趣涅槃城 勇人捨欲 而求眞諦
T0721_.17.0345a02: 能知愛境 三有洄澓 捨離境界
T0721_.17.0345a03: 勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
T0721_.17.0345a04: 人心著樂 貪馳境界 集不善業
T0721_.17.0345a05: 流轉惡道 常應護心 輕動麁獷
T0721_.17.0345a06: 常著境界 愛境所覆 心馳諸境
T0721_.17.0345a07: 不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
T0721_.17.0345a08: 既知此業 乃境界過 常應捨離
T0721_.17.0345a09: 世間諸縛
T0721_.17.0345a10: 如是不放逸鳥。説此偈頌。而此天子不聽不
T0721_.17.0345a11: 受。與天女衆共受欲樂。此諸天女。生死因縁
T0721_.17.0345a12: 生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛
T0721_.17.0345a13: 心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然
T0721_.17.0345a14: 一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天
T0721_.17.0345a15: 樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生
T0721_.17.0345a16: 死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心
T0721_.17.0345a17: 故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸
T0721_.17.0345a18: 婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死
T0721_.17.0345a19: 泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。
T0721_.17.0345a20: 遮於惡道。爲心所誑。於法不覺遊戲園林。與
T0721_.17.0345a21: 不正行諸天女衆愛網受樂。復詣異地。金毘
T0721_.17.0345a22: 琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無
T0721_.17.0345a23: 量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音
T0721_.17.0345a24: 聲。勝徳具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
T0721_.17.0345a25: 既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶
T0721_.17.0345a26: 樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
T0721_.17.0345a27: 如是大林。衆寶具足。具大功徳。無量天衆。百
T0721_.17.0345a28: 百千千。歌舞遊戲。娯樂受樂
T0721_.17.0345a29: 時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。
T0721_.17.0345b01: 無量香花。功徳花鬘。無量種色。種種相貌。
T0721_.17.0345b02: 見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。眞金爲葉。青
T0721_.17.0345b03: 寶爲枝。白銀爲果。天味功徳。皆悉具足。青因
T0721_.17.0345b04: 陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異
T0721_.17.0345b05: 樹。青寶爲樹。眞金爲枝。毘琉璃葉。無量衆
T0721_.17.0345b06: 蜂。種種色貌。出美妙音。以爲莊嚴。見之悦
T0721_.17.0345b07: 樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之
T0721_.17.0345b08: 可愛。花中衆蜂。出妙音聲。復見黄金枝葉蔭
T0721_.17.0345b09: 覆。猶如宮室。百千衆峯。其音美妙。甚可愛
T0721_.17.0345b10: 樂。復見毘琉璃枝。青寶爲葉。蔭覆宮室。第
T0721_.17.0345b11: 一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶
T0721_.17.0345b12: 鈿莊嚴。熏以天香。多有天女
T0721_.17.0345b13: 新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。
T0721_.17.0345b14: 覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所
T0721_.17.0345b15: 見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所
T0721_.17.0345b16: 聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛
T0721_.17.0345b17: 樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸
T0721_.17.0345b18: 觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即
T0721_.17.0345b19: 得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可
T0721_.17.0345b20: 愛。無量寶地。寶＊鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共
T0721_.17.0345b21: 諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分
T0721_.17.0345b22: 差別。或有蓮花。毘琉璃莖。眞金爲葉。金剛爲
T0721_.17.0345b23: 鬚。青因陀寶。以爲其臺。花皆柔軟復有蓮
T0721_.17.0345b24: 花。眞金爲莖。毘琉璃葉。白銀爲臺。赤蓮花
T0721_.17.0345b25: 寶。以爲其鬚。種種衆蜂。出妙音聲。復有蓮
T0721_.17.0345b26: 花。七寶合成。眞金爲葉。七寶厠鈿。以爲其
T0721_.17.0345b27: 臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮
T0721_.17.0345b28: 花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種衆色光
T0721_.17.0345b29: 明。以爲其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如
T0721_.17.0345c01: 是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境
T0721_.17.0345c02: 界。轉轉増長。如以蘇油灌於大火。不知厭
T0721_.17.0345c03: 足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂
T0721_.17.0345c04: 滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心増長。
T0721_.17.0345c05: 隨愛増長不知厭足。以無厭足則入近苦。以
T0721_.17.0345c06: 於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山
T0721_.17.0345c07: 谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境
T0721_.17.0345c08: 界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。
T0721_.17.0345c09: 眞金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。衆
T0721_.17.0345c10: 鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨
T0721_.17.0345c11: 色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普
T0721_.17.0345c12: 遍。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍
T0721_.17.0345c13: 遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。
T0721_.17.0345c14: 新生天子。見此池中種種衆蜂。七寶爲翅。岸
T0721_.17.0345c15: 生香樹。色貌具足。以爲莊嚴。新生天子。復前
T0721_.17.0345c16: 入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見
T0721_.17.0345c17: 異處。有乳粥河。清淨飮河。河流之聲。如琴
T0721_.17.0345c18: 樂音。或百或千。處處流行。多有衆鳥。飮上
T0721_.17.0345c19: 味酒。出妙音聲
T0721_.17.0345c20: 時新生天子。復見陸地。種種衆花。色貌具足。
T0721_.17.0345c21: 香蜂遍滿。衆花之中。莊嚴大林。其林先香。以
T0721_.17.0345c22: 花香故。轉増百倍。新生天子。與諸天女。復見
T0721_.17.0345c23: 林中。有大山峯。衆寶莊嚴。無量流水。以爲嚴
T0721_.17.0345c24: 飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千
T0721_.17.0345c25: 衆鳥妙音。見之可愛。倶翅羅音。無量百千衆
T0721_.17.0345c26: 花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在
T0721_.17.0345c27: 於虚空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量
T0721_.17.0345c28: 光明。莊嚴山峯。天子見之。復共天女。入山峯
T0721_.17.0345c29: 中。隨入山峯。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉
T0721_.17.0346a01: 勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天
T0721_.17.0346a02: 衆。擧目視之。復見可愛。笐
林樹。毘琉璃
T0721_.17.0346a03: 樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶
T0721_.17.0346a04: 蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙
T0721_.17.0346a05: 色具足嚴身之具。隨念而生。一一天衆各各
T0721_.17.0346a06: 異住。共諸天女。飮天上味。離於醉亂。種種寶
T0721_.17.0346a07: 林笐之中。遊戲受樂。入七寶池。共諸天子。
T0721_.17.0346a08: 五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。
T0721_.17.0346a09: 不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飮
T0721_.17.0346a10: 天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味
T0721_.17.0346a11: 觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天
T0721_.17.0346a12: 子。復見寶殿。笐如林。毘琉璃寶以爲欄
T0721_.17.0346a13: 楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。
T0721_.17.0346a14: 五樂音聲。受無等樂。不可譬喩
T0721_.17.0346a15: 爾時新生天子。本未曾見如此天衆遊戲受
T0721_.17.0346a16: 樂。既見此已。與天女衆。以歡喜心。向天衆
T0721_.17.0346a17: 所。爾時天衆。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
T0721_.17.0346a18: 得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二衆和合。心
T0721_.17.0346a19: 無妨礙。共天女衆。一一笐林。一一金峯。一
T0721_.17.0346a20: 一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可
T0721_.17.0346a21: 具説。如是一切天衆受樂
T0721_.17.0346a22: 時諸天衆久受樂已。復向一切堅固之山。其
T0721_.17.0346a23: 山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女
T0721_.17.0346a24: 圍遶。共諸天衆。常樂音聲。山河流泉。周遍充
T0721_.17.0346a25: 滿。無量百千笐宮殿。甚可愛樂。周匝蓮
T0721_.17.0346a26: 花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以爲莊嚴。
T0721_.17.0346a27: 天衆見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其
T0721_.17.0346a28: 第二面。眞金所成。其第三面。因陀青寶。其第
T0721_.17.0346a29: 四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平
T0721_.17.0346b01: 正處。峯谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲
T0721_.17.0346b02: 時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。
T0721_.17.0346b03: 以爲眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌
T0721_.17.0346b04: 舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花
T0721_.17.0346b05: 池流泉。所見勝上百千億樹。以爲莊嚴。七
T0721_.17.0346b06: 寶光焔。蓮花林笐。此諸天衆。於此諸處。歌舞
T0721_.17.0346b07: 戲笑。安詳徐歩。向彼大山。互相愛樂。善業爲
T0721_.17.0346b08: 伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢
T0721_.17.0346b09: 汚。共遊須陀。食河之上。及遊飮河。以善業
T0721_.17.0346b10: 故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境
T0721_.17.0346b11: 界。食之發欲。處處受樂。衆欲具足。受於無
T0721_.17.0346b12: 等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。
T0721_.17.0346b13: 歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚
T0721_.17.0346b14: 可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。衆寶
T0721_.17.0346b15: 莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山
T0721_.17.0346b16: 頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如
T0721_.17.0346b17: 意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天
T0721_.17.0346b18: 樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
T0721_.17.0346b19: 七寶林覆。光明善藥。見衆天鳥。出妙音聲。
T0721_.17.0346b20: 寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於
T0721_.17.0346b21: 先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅
T0721_.17.0346b22: 固。能説法要。而身不能如説修行。猶如伎
T0721_.17.0346b23: 兒。説業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
T0721_.17.0346b24: 多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七
T0721_.17.0346b25: 寶爲翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌
T0721_.17.0346b26: 相隨。以自娯樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住
T0721_.17.0346b27: 此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之
T0721_.17.0346b28: 中。爲天説法。鵝王在池。爲鳥説法。爾時諸
T0721_.17.0346b29: 天衆遊戲歌舞。分爲二分。一分天衆。以善業
T0721_.17.0346c01: 故。至此池所。一分天衆。入放逸林。遊戲歌
T0721_.17.0346c02: 舞。歡娯受樂。有善業者。往至大池。鵝爲説
T0721_.17.0346c03: 法。見諸天衆。爲説偈言
T0721_.17.0346c04: 若人雖説法 不能如説行
T0721_.17.0346c05: 此愚人空説 常受諸苦惱
T0721_.17.0346c06: 若但爲他説 不能如説行
T0721_.17.0346c07: 語堅而無我 名爲空無心
T0721_.17.0346c08: 放逸故生欲 因欲故生瞋
T0721_.17.0346c09: 斯人入惡道 馳赴於地獄
T0721_.17.0346c10: 若樂已過去 非現前可得
T0721_.17.0346c11: 若現受當受 是亦不名樂
T0721_.17.0346c12: 愚人樂放逸 愛於現在樂
T0721_.17.0346c13: 自業果所誑 則入於地獄
T0721_.17.0346c14: 三世愛所誑 常作無利益
T0721_.17.0346c15: 生死縛衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c16: 愚者所親友 被害如大怨
T0721_.17.0346c17: 縛世間衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c18: 若爲枷鎖縛 猶尚可斷壞
T0721_.17.0346c19: 常求欲愛人 不能斷愛縛
T0721_.17.0346c20: 若人斷愛縛 而愛於常樂
T0721_.17.0346c21: 斯人離愛境 行智慧境界
T0721_.17.0346c22: 智觀樂光明 説愛大闇苦
T0721_.17.0346c23: 智者持光明 則能破諸闇
T0721_.17.0346c24: 以智慧利刀 斫伐於愛樹
T0721_.17.0346c25: 能伐愛樹人 得無上樂處
T0721_.17.0346c26: 斷伐愛過林 及以多流泉
T0721_.17.0346c27: 既斷愛林樹 得脱於諸有
T0721_.17.0346c28: 三道大愛河 放逸水洄澓
T0721_.17.0346c29: 若昇智慧船 到安隱彼岸
T0721_.17.0347a01: 昇智慧山峯 持戒谷莊嚴
T0721_.17.0347a02: 以無量智眼 悉見諸有過
T0721_.17.0347a03: 若人遠離法 斯人内外空
T0721_.17.0347a04: 若人不樂法 不堅如水沫
T0721_.17.0347a05: 若有人堅實 内外如金剛
T0721_.17.0347a06: 以法行寂靜 益利他衆生
T0721_.17.0347a07: 若沒放逸泥 樂於境界樂
T0721_.17.0347a08: 境界蛇所螫 常受諸辛苦
T0721_.17.0347a09: 是故求樂者 不應行放逸
T0721_.17.0347a10: 若脱放逸者 則近無量樂
T0721_.17.0347a11: 若有智慧人 不信於放逸
T0721_.17.0347a12: 若爲放逸螫 流轉於五道
T0721_.17.0347a13: 如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
T0721_.17.0347a14: 著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
T0721_.17.0347a15: 受樂
T0721_.17.0347a16: 正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0347a17:
T0721_.17.0347a18:
T0721_.17.0347a19:
T0721_.17.0347a20:正法念處經卷第五十九
T0721_.17.0347a21: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0347a23: 爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝衆。以正念
T0721_.17.0347a24: 心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
T0721_.17.0347a25: 獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
T0721_.17.0347a26: 法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
T0721_.17.0347a27: 念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
T0721_.17.0347a28: 此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
T0721_.17.0347a29: 足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
T0721_.17.0347b01: 樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
T0721_.17.0347b02: 衆已。以成就慧。而説頌曰
T0721_.17.0347b03: 智者不放逸 能斷於放逸
T0721_.17.0347b04: 則昇智慧臺 得無上安隱
T0721_.17.0347b05: 若斷於放逸 得勝寂滅道
T0721_.17.0347b06: 入此廣大道 智慧到涅槃
T0721_.17.0347b07: 放逸能障道 令心過相續
T0721_.17.0347b08: 以是放逸故 破壞法橋梁
T0721_.17.0347b09: 能壞於善念 失於解脱道
T0721_.17.0347b10: 以是放逸故 將人至惡道
T0721_.17.0347b11: 以放逸亂心 不覺時利益
T0721_.17.0347b12: 不知語作法 不覺如死人
T0721_.17.0347b13: 雖住於天身 如畜生無異
T0721_.17.0347b14: 放逸癡所壞 或舞或歌笑
T0721_.17.0347b15: 或生或退沒 常生已復滅
T0721_.17.0347b16: 三界諸衆生 放逸故轉行
T0721_.17.0347b17: 造作一切過 惡業之所縛
T0721_.17.0347b18: 迷惑一切法 放逸怨所轉
T0721_.17.0347b19: 以放逸所害 不知於内法
T0721_.17.0347b20: 亦不知外法 不覺失其心
T0721_.17.0347b21: 智者所輕笑 而天子行之
T0721_.17.0347b22: 無羞無人罰 爲放逸所害
T0721_.17.0347b23: 心樂於遊戲 亦常樂歌舞
T0721_.17.0347b24: 於境界無厭 退失於天處
T0721_.17.0347b25: 爲放逸所誑 於怖處而笑
T0721_.17.0347b26: 猶如盲冥人 不知道非道
T0721_.17.0347b27: 如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
T0721_.17.0347b28: 於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
T0721_.17.0347b29: 天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
T0721_.17.0347c01: 樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
T0721_.17.0347c02: 士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
T0721_.17.0347c03: 爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
T0721_.17.0347c04: 王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
T0721_.17.0347c05: 士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
T0721_.17.0347c06: 或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
T0721_.17.0347c07: 魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
T0721_.17.0347c08: 我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
T0721_.17.0347c09: 三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
T0721_.17.0347c10: 薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
T0721_.17.0347c11: 其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
T0721_.17.0347c12: 及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
T0721_.17.0347c13: 力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
T0721_.17.0347c14: 往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
T0721_.17.0347c15: 當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
T0721_.17.0347c16: 嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
T0721_.17.0347c17: 能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
T0721_.17.0347c18: 放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0347c19: 陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
T0721_.17.0347c20: 三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
T0721_.17.0347c21: 時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
T0721_.17.0347c22: 畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
T0721_.17.0347c23: 此非放逸時 不應生歡喜
T0721_.17.0347c24: 此二法生癡 死時有大力
T0721_.17.0347c25: 喜煙放逸火 燒無量大衆
T0721_.17.0347c26: 境界所迷惑 無目不覺知
T0721_.17.0347c27: 能斷於相續 及以衆生行
T0721_.17.0347c28: 爲境界所迷 不覺知利益
T0721_.17.0347c29: 時三大臣。聞是語已。而説偈言
T0721_.17.0340a02:
T0721_.17.0340a03:
T0721_.17.0340a04: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| T0721_.17.0340a05: | ＊觀天＊品之三十七 | 夜摩天之 二十三 |
T0721_.17.0340a07: 園林華池無量衆寶莊嚴山峯歌舞戲笑。天
T0721_.17.0340a08: 王如是觀諸天衆。爲生厭離不厭離耶。時諸
T0721_.17.0340a09: 天衆。聞夜摩天王説此語已。白天王言。當於
T0721_.17.0340a10: 何處園林七寶山峯之中而有樂處。我見無
T0721_.17.0340a11: 量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見
T0721_.17.0340a12: 一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不
T0721_.17.0340a13: 住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天
T0721_.17.0340a14: 衆説。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致
T0721_.17.0340a15: 苦。時諸天衆。白天王言。我今已解。欲爲大
T0721_.17.0340a16: 苦。時夜摩天王告諸天衆。我能宣説一切生
T0721_.17.0340a17: 死無量諸苦。今當爲汝略説少分。令億千劫
T0721_.17.0340a18: 不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是
T0721_.17.0340a19: 爲智慧。若放逸縁來。即應遠離。若不爲放逸
T0721_.17.0340a20: 之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天衆。
T0721_.17.0340a21: 今當爲汝説三惡道。二種善道。二善道者天
T0721_.17.0340a22: 之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是
T0721_.17.0340a23: 五道。大勢力苦。我能宣説。不可廣説。今當略
T0721_.17.0340a24: 説。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十
T0721_.17.0340a25: 六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者
T0721_.17.0340a26: 住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨
T0721_.17.0340a27: 憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者
T0721_.17.0340a28: 病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一
T0721_.17.0340a29: 者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十
T0721_.17.0340b01: 三者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老
T0721_.17.0340b02: 苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人
T0721_.17.0340b03: 世間乃至命終。及餘衆苦。於生死中。不可堪
T0721_.17.0340b04: 忍。於有爲中。無有少樂。一切無常。一切皆
T0721_.17.0340b05: 盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等
T0721_.17.0340b06: 苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所
T0721_.17.0340b07: 礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施
T0721_.17.0340b08: 持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦
T0721_.17.0340b09: 得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麁澁。
T0721_.17.0340b10: 色香味觸。皆悉麁惡。身量減劣。少布施故。不
T0721_.17.0340b11: 得勝報。是名人中生初中陰苦
T0721_.17.0340b12: 復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因縁故住。
T0721_.17.0340b13: 生貧窮家。母食麁澁。苦酢之食。膜衣筒中。
T0721_.17.0340b14: 薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣
T0721_.17.0340b15: 力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向
T0721_.17.0340b16: 兩脇。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無
T0721_.17.0340b17: 救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是爲善
T0721_.17.0340b18: 道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生
T0721_.17.0340b19: 復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓
T0721_.17.0340b20: 油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是爲大
T0721_.17.0340b21: 苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦
T0721_.17.0340b22: 如芭蕉。又如熟果。母人瞻産。以手捉之。其手
T0721_.17.0340b23: 堅澁。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目
T0721_.17.0340b24: 醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰
T0721_.17.0340b25: 兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新
T0721_.17.0340b26: 衣。麁澁厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿
T0721_.17.0340b27: 露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒
T0721_.17.0340b28: 苦。熱則＊大熱。猶如火燒。以本布施不清淨
T0721_.17.0340b29: 故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不
T0721_.17.0340c01: 淨布施因縁。令母少乳。所食苦澁。母食劣故。
T0721_.17.0340c02: 其乳則少。或母食麁惡。故令乳少。羸痩惡色。
T0721_.17.0340c03: 唯筋皮骨。以爲其身。飢渇病故。身體無力。
T0721_.17.0340c04: 若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飮食。
T0721_.17.0340c05: 色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。
T0721_.17.0340c06: 令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常
T0721_.17.0340c07: 不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
T0721_.17.0340c08: 以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作
T0721_.17.0340c09: 諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或
T0721_.17.0340c10: 次死苦。諸苦之重。所謂飢渇。爾時夜摩天王
T0721_.17.0340c11: 牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰
T0721_.17.0340c12: 生死大苦惱 無與飢渇等
T0721_.17.0340c13: 衆生以飢苦 作諸不善業
T0721_.17.0340c14: 從自身起火 故名飢渇苦
T0721_.17.0340c15: 飢渇燒三處 如劫火燒林
T0721_.17.0340c16: 世間大焔火 不能至後世
T0721_.17.0340c17: 飢渇火難斷 至於百千劫
T0721_.17.0340c18: 愚人造不善 行於嶮惡道
T0721_.17.0340c19: 皆爲飮食故 智者如是説
T0721_.17.0340c20: 飢渇有大力 過於大猛火
T0721_.17.0340c21: 一切三界中 以食因縁轉
T0721_.17.0340c22: 若於人世間 有種種財物
T0721_.17.0340c23: 一切以食故 成就三有海
T0721_.17.0340c24: 如是夜摩天王牟修樓陀。爲諸天説。復次天
T0721_.17.0340c25: 衆於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。
T0721_.17.0340c26: 何等爲六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
T0721_.17.0340c27: 見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生
T0721_.17.0340c28: 不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第
T0721_.17.0340c29: 一惡。所謂見怨家色。及惡知識
T0721_.17.0341a01: 復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不
T0721_.17.0341a02: 愛不順。心生惱亂。是爲怨憎會苦。第一惡聲。
T0721_.17.0341a03: 謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮
T0721_.17.0341a04: 於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已
T0721_.17.0341a05: 生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是爲人
T0721_.17.0341a06: 中怨憎不愛合會之苦
T0721_.17.0341a07: 復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不
T0721_.17.0341a08: 樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是爲大
T0721_.17.0341a09: 惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合
T0721_.17.0341a10: 會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪
T0721_.17.0341a11: 著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便
T0721_.17.0341a12: 以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
T0721_.17.0341a13: 如是惡人。以身因縁。以貪身故。身心不淨。身
T0721_.17.0341a14: 壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲人中不愛怨
T0721_.17.0341a15: 憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間
T0721_.17.0341a16: 愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身
T0721_.17.0341a17: 壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。内懷
T0721_.17.0341a18: 腐爛。猶如
T0721_.17.0341a19: 門。著沙門服。常貪美食。爲味所縛。以是因
T0721_.17.0341a20: 縁。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨
T0721_.17.0341a21: 離禪味。爲美食故。處處遊行。心常樂食。以
T0721_.17.0341a22: 懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲
T0721_.17.0341a23: 人中以著味故不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a24: 復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。
T0721_.17.0341a25: 以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如
T0721_.17.0341a26: 是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天
T0721_.17.0341a27: 子。是爲人中不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a28: 復次天衆。人中第六不愛合會而生苦惱。所
T0721_.17.0341a29: 謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有
T0721_.17.0341b01: 散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益
T0721_.17.0341b02: 事。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0341b03: 中。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱。及
T0721_.17.0341b04: 餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎
T0721_.17.0341b05: 會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不
T0721_.17.0341b06: 隨順。是爲第一怨憎會苦。復次第二怨憎會
T0721_.17.0341b07: 苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會
T0721_.17.0341b08: 苦
T0721_.17.0341b09: 復次第三怨憎會苦。内懷瞋恚。得便傷害。是
T0721_.17.0341b10: 名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是爲人中無
T0721_.17.0341b11: 量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復爲天衆得
T0721_.17.0341b12: 厭離故。説於第六人中大苦。所謂愛別離苦。
T0721_.17.0341b13: 二世利益。是名爲愛。善友別離。是爲大苦。若
T0721_.17.0341b14: 離父母兄弟姉妹妻子親里。及餘所愛有恩
T0721_.17.0341b15: 之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦
T0721_.17.0341b16: 惱。是爲愛別離苦。夜摩天王爲利天衆。演説
T0721_.17.0341b17: 此法。時夜摩天王復爲天衆。説於第七人中
T0721_.17.0341b18: 大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱
T0721_.17.0341b19: 二苦。以於人中飮食不調。應冷而熱。應熱而
T0721_.17.0341b20: 冷。久坐則苦。久立亦苦。多飮亦苦。不睡亦
T0721_.17.0341b21: 苦。若於昏夜右脇而臥。久眠亦苦。左脇亦
T0721_.17.0341b22: 爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。爲樂所
T0721_.17.0341b23: 誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。
T0721_.17.0341b24: 人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0341b25: 陀。爲利益諸天衆。説如是法。汝等天衆。勿
T0721_.17.0341b26: 生此意。謂人中樂應生厭離。爲離生死説法
T0721_.17.0341b27: 利益。除天放逸故
T0721_.17.0341b28: 復次夜摩天王爲夜摩天衆。復説第八人中
T0721_.17.0341b29: 大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱
T0721_.17.0341c01: 病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸衆生。復
T0721_.17.0341c02: 有病苦。害諸衆生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
T0721_.17.0341c03: 時夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆。復説第
T0721_.17.0341c04: 九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所
T0721_.17.0341c05: 謂人中爲他所使。是爲大苦。同道同生。同根
T0721_.17.0341c06: 同歳同力。以業劣故。爲他所使。若晝若夜。
T0721_.17.0341c07: 不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦
T0721_.17.0341c08: 復次爲他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀
T0721_.17.0341c09: 誦智慧。具足無乏。以貧窮故。爲下賤人之
T0721_.17.0341c10: 所使役。時夜摩天王牟修樓陀。爲夜摩天衆
T0721_.17.0341c11: 得利益故。復爲説法。以業下劣。無布施業。人
T0721_.17.0341c12: 所輕毀。晝夜辛苦。爲人所使。無施因縁。常受
T0721_.17.0341c13: 苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渇所
T0721_.17.0341c14: 惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝
T0721_.17.0341c15: 夜使役。不斷不絶。人中復有種姓色貌。勢力
T0721_.17.0341c16: 下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆
T0721_.17.0341c17: 勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。爲業所
T0721_.17.0341c18: 誑。爲心誑故。受大劇苦。諸天子。是爲人中
T0721_.17.0341c19: 使役之苦。復次爲他使苦。若貧窮人順法而
T0721_.17.0341c20: 行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。
T0721_.17.0341c21: 同其惡業。雖不喜樂。爲他所使而造惡業。身
T0721_.17.0341c22: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。爲他使故。二
T0721_.17.0341c23: 世受苦。復次天衆。人世界中。受大苦惱。所
T0721_.17.0341c24: 謂第十追求大苦。無量苦惱。爲求財故。入
T0721_.17.0341c25: 於大海。入敵鬪戰。經營造作。言辭辯説。親
T0721_.17.0341c26: 近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊
T0721_.17.0341c27: 方行使。爲貨所使。昇大山巖。處處遊行。依
T0721_.17.0341c28: 附他人。如此所作。一切追求。皆爲財物。嚴飾
T0721_.17.0341c29: 衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所
T0721_.17.0342a01: 縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
T0721_.17.0342a02: 輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
T0721_.17.0342a03: 及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或
T0721_.17.0342a04: 破國土。城邑聚落。軍營人衆。及餘種種衆惡
T0721_.17.0342a05: 之業。以妻子飮食敷具財物故。追求之苦無
T0721_.17.0342a06: 量百千。乃至千歳説不可盡。諸天子。是名人
T0721_.17.0342a07: 中追求之苦。如是夜摩天王。爲利益天衆厭
T0721_.17.0342a08: 離有故。説究竟法。諸天子。勿於人中起悕望
T0721_.17.0342a09: 心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因縁。
T0721_.17.0342a10: 説於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作
T0721_.17.0342a11: 不善業。以是因縁。或墮地獄。或墮畜生。或
T0721_.17.0342a12: 墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
T0721_.17.0342a13: 復説十一人中大苦。告諸天衆。人中大苦。所
T0721_.17.0342a14: 謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。
T0721_.17.0342a15: 無惡不得。造身口意一切惡業。以是因縁。身
T0721_.17.0342a16: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未
T0721_.17.0342a17: 來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人
T0721_.17.0342a18: 中地獄餓鬼畜生過已。遮於天衆。悕望人有。
T0721_.17.0342a19: 説一涅槃寂滅之處
T0721_.17.0342a20: 復次夜摩天王。爲欲利益夜摩天衆。説人中
T0721_.17.0342a21: 苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所
T0721_.17.0342a22: 謂妻子親里殺縛鞕打。飢渇貧窮。種種苦惱。
T0721_.17.0342a23: 所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於
T0721_.17.0342a24: 人道中以妻子親里眷屬因縁而得苦惱。以
T0721_.17.0342a25: 是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有
T0721_.17.0342a26: 死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老
T0721_.17.0342a27: 死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。
T0721_.17.0342a28: 不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。
T0721_.17.0342a29: 無上道義。示諸天衆。於人道中無利益事。種
T0721_.17.0342b01: 種有網。不可譬喩。況三惡道無量百千億。不
T0721_.17.0342b02: 可譬喩。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放
T0721_.17.0342b03: 逸天。爲之説言。汝當生於人善道中。若人臨
T0721_.17.0342b04: 終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。
T0721_.17.0342b05: 猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝
T0721_.17.0342b06: 他常不放逸。夜摩天王説無量種無量差別。
T0721_.17.0342b07: 無量方便。無量種法。涅槃勝法。説妻子苦已。
T0721_.17.0342b08: 復爲夜摩天衆。説第十三人中大苦。所謂飢
T0721_.17.0342b09: 渇苦。由飢渇故。作無量惡。其餘衆苦。無如飢
T0721_.17.0342b10: 渇。以飢渇故。入衆惡處。大種姓人。爲飮食
T0721_.17.0342b11: 故。合掌垂涙。哀聲親近下賤小人。説慈愛
T0721_.17.0342b12: 語。如是一切皆由飢渇。畏飢渇故。不顧其命。
T0721_.17.0342b13: 入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢
T0721_.17.0342b14: 渇苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量
T0721_.17.0342b15: 惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於
T0721_.17.0342b16: 舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渇
T0721_.17.0342b17: 之苦。復有無量種種差別。不可具説。如是諸
T0721_.17.0342b18: 苦。爲口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲
T0721_.17.0342b19: 鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺
T0721_.17.0342b20: 處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渇。是故應
T0721_.17.0342b21: 當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。
T0721_.17.0342b22: 時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。
T0721_.17.0342b23: 天中少飢。一切生死。皆依飮食以除飢渇。是
T0721_.17.0342b24: 故一切應行布施。諸天衆。是名人中飢渇苦
T0721_.17.0342b25: 惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆
T0721_.17.0342b26: 之。福徳多故。飮食易得而天不覺。遍於欲界
T0721_.17.0342b27: 飢渇焔火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是
T0721_.17.0342b28: 觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如
T0721_.17.0342b29: 是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天衆其心調
T0721_.17.0342c01: 伏。多調柔軟。既觀察已。復爲天衆説人中苦
T0721_.17.0342c02: 勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。爲
T0721_.17.0342c03: 利他故。爲夜摩天衆。數數宣説無量種法。説
T0721_.17.0342c04: 第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
T0721_.17.0342c05: 種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種
T0721_.17.0342c06: 姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他
T0721_.17.0342c07: 而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住
T0721_.17.0342c08: 食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。
T0721_.17.0342c09: 人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大
T0721_.17.0342c10: 苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。
T0721_.17.0342c11: 親里知識。兄弟火燒。最爲尤甚。無福徳故。得
T0721_.17.0342c12: 此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如
T0721_.17.0342c13: 烟起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。
T0721_.17.0342c14: 人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢汚。唯
T0721_.17.0342c15: 於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕
T0721_.17.0342c16: 毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本
T0721_.17.0342c17: 所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供
T0721_.17.0342c18: 養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕
T0721_.17.0342c19: 毀。過於死苦。諸天子。是爲人中難忍大苦。
T0721_.17.0342c20: 復次第十五人中大苦。所謂老苦。當爲汝説。
T0721_.17.0342c21: 人中老苦。老者能令一切身分羸痩減劣。諸
T0721_.17.0342c22: 根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕
T0721_.17.0342c23: 毀住處。背傴鼻戻。髮白死使。身意減劣。雖
T0721_.17.0342c24: 未命終。猶如畜生。諸天子。是則名爲人中
T0721_.17.0342c25: 老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖
T0721_.17.0342c26: 畏。當知是人。名爲無心。猶如木石。以無心
T0721_.17.0342c27: 故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
T0721_.17.0342c28: 生爲大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿
T0721_.17.0342c29: 於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種
T0721_.17.0343a01: 受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已
T0721_.17.0343a02: 復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知
T0721_.17.0343a03: 識。色身滅已。復行異處。以自業果而爲資
T0721_.17.0343a04: 糧。一切衆生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰
T0721_.17.0343a05: 有。是名爲死。一切有生。皆歸於死。若死而
T0721_.17.0343a06: 不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人
T0721_.17.0343a07: 中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈
T0721_.17.0343a08: 頌曰
T0721_.17.0343a09: 於人世界中 有陰皆是苦
T0721_.17.0343a10: 有生畢歸死 有死必有生
T0721_.17.0343a11: 若住於中陰 自業受苦惱
T0721_.17.0343a12: 長夜遠行苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a13: 沒於屎尿中 熱氣之所燒
T0721_.17.0343a14: 如是住胎苦 不可得具説
T0721_.17.0343a15: 常貪於食味 其心常悕望
T0721_.17.0343a16: 於味受大苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a17: 小心常悕望 於欲不知足
T0721_.17.0343a18: 所受諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a19: 怨憎不愛會 猶如大火毒
T0721_.17.0343a20: 所生諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a21: 於恩愛別離 衆生起大苦
T0721_.17.0343a22: 大惡難堪忍 此苦不可説
T0721_.17.0343a23: 寒熱大苦畏 生無量種苦
T0721_.17.0343a24: 大苦甚暴惡 此苦不可説
T0721_.17.0343a25: 病苦害人命 病爲死王使
T0721_.17.0343a26: 衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a27: 爲他所策使 常無有自在
T0721_.17.0343a28: 衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a29: 愛毒燒衆生 追求受大苦
T0721_.17.0343b01: 次第乃至死 此苦不可説
T0721_.17.0343b02: 若近惡知識 衆苦常不斷
T0721_.17.0343b03: 當受惡道苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b04: 妻子得衰惱 見則生大苦
T0721_.17.0343b05: 出過於地獄 此苦不可説
T0721_.17.0343b06: 飢渇自燒身 猶如猛火焔
T0721_.17.0343b07: 能壞於身心 此苦不可説
T0721_.17.0343b08: 常爲他輕賤 親里及知識
T0721_.17.0343b09: 生於憂悲苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b10: 人爲老所＊壓 身羸心意劣
T0721_.17.0343b11: 傴僂柱杖行 此苦不可説
T0721_.17.0343b12: 人爲死所執 從此至他世
T0721_.17.0343b13: 是死爲大苦 不可得宣説
T0721_.17.0343b14: 衆生莫能見 諸業不能遮
T0721_.17.0343b15: 能壞諸衆生 是故名爲死
T0721_.17.0343b16: 大力難堪忍 能令諸衆生
T0721_.17.0343b17: 獨行大怖畏 是故名爲死
T0721_.17.0343b18: 衆生畢竟有 時火不可避
T0721_.17.0343b19: 能斷衆生命 是故名爲死
T0721_.17.0343b20: 死王所破壞 能斷人命根
T0721_.17.0343b21: 盡於陰界入 是故名爲死
T0721_.17.0343b22: 生必有別離 知識及兄弟
T0721_.17.0343b23: 別已不復合 是故名爲死
T0721_.17.0343b24: 及死未至時 應當修善行
T0721_.17.0343b25: 死惡無慈愍 未至應修善
T0721_.17.0343b26: 是死甚卒暴 極惡無慈愍
T0721_.17.0343b27: 未至能修善 乃爲天中眞
T0721_.17.0343b28: 若法中生慧 是名善命人
T0721_.17.0343b29: 若人不離法 是爲命中命
T0721_.17.0343c01: 若人心念佛 是名善命人
T0721_.17.0343c02: 不離念佛故 是爲命中命
T0721_.17.0343c03: 若人心念法 是名善命人
T0721_.17.0343c04: 不離念法故 是爲命中命
T0721_.17.0343c05: 若人心念僧 是名善命人
T0721_.17.0343c06: 不離念僧故 是爲命中命
T0721_.17.0343c07: 若人心念實 是名善命人
T0721_.17.0343c08: 不捨離實故 是爲命中命
T0721_.17.0343c09: 若人心念道 是名善命人
T0721_.17.0343c10: 不捨離道故 是爲命中命
T0721_.17.0343c11: 若人常憶念 趣向於涅槃
T0721_.17.0343c12: 爾乃得名天 非樂欲樂者
T0721_.17.0343c13: 若常一心念 樂修禪定業
T0721_.17.0343c14: 此樂能離有 非謂著欲樂
T0721_.17.0343c15: 既知此有過 於欲生厭離
T0721_.17.0343c16: 精勤求涅槃 是名眞實天
T0721_.17.0343c17: 如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天
T0721_.17.0343c18: 衆心得清涼。斷除惡道。爾時天衆白天王言。
T0721_.17.0343c19: 天王。如天王説。我等現見。色力形貌。十倍
T0721_.17.0343c20: 勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語
T0721_.17.0343c21: 已。而告之曰。如汝所見。此諸天衆。少衰惱
T0721_.17.0343c22: 耳。汝等夜摩天衆。當墮地獄餓鬼畜生。百倍
T0721_.17.0343c23: 過此。以汝天衆行於非法放逸行故。若諸天
T0721_.17.0343c24: 衆。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之
T0721_.17.0343c25: 門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
T0721_.17.0343c26: 得常住處。永無如上所説諸苦。以是因縁。勿
T0721_.17.0343c27: 行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千
T0721_.17.0343c28: 分中不及其一。爾時天衆。聞天王説。現見諸
T0721_.17.0343c29: 過。復作是言。天王説法。利益我等。我今攝
T0721_.17.0344a01: 受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩
T0721_.17.0344a02: 天王牟修樓陀。以偈頌曰
T0721_.17.0344a03: 若有自作業 非是他人受
T0721_.17.0344a04: 若自善調伏 是則得常處
T0721_.17.0344a05: 若有作異業 無及善業者
T0721_.17.0344a06: 無量百千生 業常隨順行
T0721_.17.0344a07: 廣作諸福徳 修行於善法
T0721_.17.0344a08: 則得最勝處 永離老病死
T0721_.17.0344a09: 如是自善業 天衆應思惟
T0721_.17.0344a10: 若修行善業 此是勝資糧
T0721_.17.0344a11: 如是夜摩天王牟修樓陀。説是偈已。告諸天
T0721_.17.0344a12: 衆。自今已去。勿爲貪著色聲香味觸故而起
T0721_.17.0344a13: 放逸。遊戲園林。時諸天衆。聞此語已。白天
T0721_.17.0344a14: 王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫
T0721_.17.0344a15: 天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在
T0721_.17.0344a16: 初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天衆。願
T0721_.17.0344a17: 求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法
T0721_.17.0344a18: 僧。七萬天子及餘天衆。必生人中。見彌勒佛。
T0721_.17.0344a19: 得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
T0721_.17.0344a20: 發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發縁
T0721_.17.0344a21: 覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作
T0721_.17.0344a22: 如是念。我已爲他作大利益。令諸天衆離放
T0721_.17.0344a23: 逸行。時夜摩天王。知諸天衆意善調伏。各令
T0721_.17.0344a24: 還宮。時諸天衆。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而
T0721_.17.0344a25: 去。夜摩天主牟修樓陀。爲諸天衆。作利益已
T0721_.17.0344a26: 復詣餘地。爲餘天衆而作利益
T0721_.17.0344a27: 夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足
T0721_.17.0344a28: 竟
T0721_.17.0344a29: 復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
T0721_.17.0344b01: 以聞慧。見夜摩天處。名増長法。衆生何業生
T0721_.17.0344b02: 於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前
T0721_.17.0344b03: 所説。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
T0721_.17.0344b04: 不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不
T0721_.17.0344b05: 濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮
T0721_.17.0344b06: 於心過。爲他人説邪婬業果以遮其心。令其
T0721_.17.0344b07: 不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅
T0721_.17.0344b08: 道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。爲他宣
T0721_.17.0344b09: 説微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生
T0721_.17.0344b10: 怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0344b11: 中増長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
T0721_.17.0344b12: 所謂園林金山峯中。流泉河池。衆寶莊嚴。衆
T0721_.17.0344b13: 鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因
T0721_.17.0344b14: 陀寶。間錯其地。多有衆峯。種種色聲。相類各
T0721_.17.0344b15: 異。見之可愛。其聲美妙。聞之悦樂。於園林
T0721_.17.0344b16: 中。増長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨爲
T0721_.17.0344b17: 石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快
T0721_.17.0344b18: 樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百
T0721_.17.0344b19: 千天女圍遶。常受欲樂。増長欲樂。受於無量
T0721_.17.0344b20: 差別不可喩樂。種種金山。毘琉璃峯。行虚空
T0721_.17.0344b21: 中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
T0721_.17.0344b22: 諸天女等。以爲圍遶。具天五欲。若見天色。無
T0721_.17.0344b23: 量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若
T0721_.17.0344b24: 聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞
T0721_.17.0344b25: 諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘
T0721_.17.0344b26: 異花。山谷風吹。種種花香。以悦其鼻。舌得
T0721_.17.0344b27: 無量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等
T0721_.17.0344b28: 味。有無量種。不可譬喩。如意之味。如是身
T0721_.17.0344b29: 觸。無量種業。如意即得。冷暖温涼。柔軟細
T0721_.17.0344c01: 滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶
T0721_.17.0344c02: 光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明
T0721_.17.0344c03: 寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞
T0721_.17.0344c04: 之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因
T0721_.17.0344c05: 生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
T0721_.17.0344c06: 而我受報。以因縁故。而生果報。業果成就。是
T0721_.17.0344c07: 持戒人。隨心所念。愛心悕望。天衆妙色。天之
T0721_.17.0344c08: 細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無
T0721_.17.0344c09: 量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天衆。其心
T0721_.17.0344c10: 著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園
T0721_.17.0344c11: 林。一一山峯。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音
T0721_.17.0344c12: 聲。百色衆鳥。出衆異音。是善業者遊戲其
T0721_.17.0344c13: 中。種種妙色。種種相貌。種種功徳。種種嚴
T0721_.17.0344c14: 飾。令生欲火。天女圍遶種種山峯。天鬘天
T0721_.17.0344c15: 衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。
T0721_.17.0344c16: 於山峯中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復
T0721_.17.0344c17: 與天女而共往詣等不等地。其地可愛。眞金
T0721_.17.0344c18: 白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲爲地。鈴網音
T0721_.17.0344c19: 聲。衆鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天
T0721_.17.0344c20: 子行放逸處。説偈呵責
T0721_.17.0344c21: 但受故業 不作新業 業盡則墮
T0721_.17.0344c22: 諸法如是 業將欲盡 壽命念念
T0721_.17.0344c23: 死來卒暴 愚者不覺 天子天女
T0721_.17.0344c24: 不覺欲染 念欲時過 退時將至
T0721_.17.0344c25: 得失多返 因欲境界 於衰惱中
T0721_.17.0344c26: 云何惡意 汝以善業 成就受樂
T0721_.17.0344c27: 復作善業 將至善道 若樂境界
T0721_.17.0344c28: 則沒有海 若離境界 則得解脱
T0721_.17.0344c29: 境界波力 起於愛河 智者捨離
T0721_.17.0345a01: 趣涅槃城 勇人捨欲 而求眞諦
T0721_.17.0345a02: 能知愛境 三有洄澓 捨離境界
T0721_.17.0345a03: 勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
T0721_.17.0345a04: 人心著樂 貪馳境界 集不善業
T0721_.17.0345a05: 流轉惡道 常應護心 輕動麁獷
T0721_.17.0345a06: 常著境界 愛境所覆 心馳諸境
T0721_.17.0345a07: 不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
T0721_.17.0345a08: 既知此業 乃境界過 常應捨離
T0721_.17.0345a09: 世間諸縛
T0721_.17.0345a10: 如是不放逸鳥。説此偈頌。而此天子不聽不
T0721_.17.0345a11: 受。與天女衆共受欲樂。此諸天女。生死因縁
T0721_.17.0345a12: 生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛
T0721_.17.0345a13: 心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然
T0721_.17.0345a14: 一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天
T0721_.17.0345a15: 樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生
T0721_.17.0345a16: 死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心
T0721_.17.0345a17: 故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸
T0721_.17.0345a18: 婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死
T0721_.17.0345a19: 泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。
T0721_.17.0345a20: 遮於惡道。爲心所誑。於法不覺遊戲園林。與
T0721_.17.0345a21: 不正行諸天女衆愛網受樂。復詣異地。金毘
T0721_.17.0345a22: 琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無
T0721_.17.0345a23: 量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音
T0721_.17.0345a24: 聲。勝徳具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
T0721_.17.0345a25: 既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶
T0721_.17.0345a26: 樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
T0721_.17.0345a27: 如是大林。衆寶具足。具大功徳。無量天衆。百
T0721_.17.0345a28: 百千千。歌舞遊戲。娯樂受樂
T0721_.17.0345a29: 時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。
T0721_.17.0345b01: 無量香花。功徳花鬘。無量種色。種種相貌。
T0721_.17.0345b02: 見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。眞金爲葉。青
T0721_.17.0345b03: 寶爲枝。白銀爲果。天味功徳。皆悉具足。青因
T0721_.17.0345b04: 陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異
T0721_.17.0345b05: 樹。青寶爲樹。眞金爲枝。毘琉璃葉。無量衆
T0721_.17.0345b06: 蜂。種種色貌。出美妙音。以爲莊嚴。見之悦
T0721_.17.0345b07: 樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之
T0721_.17.0345b08: 可愛。花中衆蜂。出妙音聲。復見黄金枝葉蔭
T0721_.17.0345b09: 覆。猶如宮室。百千衆峯。其音美妙。甚可愛
T0721_.17.0345b10: 樂。復見毘琉璃枝。青寶爲葉。蔭覆宮室。第
T0721_.17.0345b11: 一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶
T0721_.17.0345b12: 鈿莊嚴。熏以天香。多有天女
T0721_.17.0345b13: 新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。
T0721_.17.0345b14: 覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所
T0721_.17.0345b15: 見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所
T0721_.17.0345b16: 聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛
T0721_.17.0345b17: 樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸
T0721_.17.0345b18: 觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即
T0721_.17.0345b19: 得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可
T0721_.17.0345b20: 愛。無量寶地。寶＊鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共
T0721_.17.0345b21: 諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分
T0721_.17.0345b22: 差別。或有蓮花。毘琉璃莖。眞金爲葉。金剛爲
T0721_.17.0345b23: 鬚。青因陀寶。以爲其臺。花皆柔軟復有蓮
T0721_.17.0345b24: 花。眞金爲莖。毘琉璃葉。白銀爲臺。赤蓮花
T0721_.17.0345b25: 寶。以爲其鬚。種種衆蜂。出妙音聲。復有蓮
T0721_.17.0345b26: 花。七寶合成。眞金爲葉。七寶厠鈿。以爲其
T0721_.17.0345b27: 臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮
T0721_.17.0345b28: 花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種衆色光
T0721_.17.0345b29: 明。以爲其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如
T0721_.17.0345c01: 是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境
T0721_.17.0345c02: 界。轉轉増長。如以蘇油灌於大火。不知厭
T0721_.17.0345c03: 足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂
T0721_.17.0345c04: 滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心増長。
T0721_.17.0345c05: 隨愛増長不知厭足。以無厭足則入近苦。以
T0721_.17.0345c06: 於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山
T0721_.17.0345c07: 谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境
T0721_.17.0345c08: 界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。
T0721_.17.0345c09: 眞金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。衆
T0721_.17.0345c10: 鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨
T0721_.17.0345c11: 色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普
T0721_.17.0345c12: 遍。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍
T0721_.17.0345c13: 遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。
T0721_.17.0345c14: 新生天子。見此池中種種衆蜂。七寶爲翅。岸
T0721_.17.0345c15: 生香樹。色貌具足。以爲莊嚴。新生天子。復前
T0721_.17.0345c16: 入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見
T0721_.17.0345c17: 異處。有乳粥河。清淨飮河。河流之聲。如琴
T0721_.17.0345c18: 樂音。或百或千。處處流行。多有衆鳥。飮上
T0721_.17.0345c19: 味酒。出妙音聲
T0721_.17.0345c20: 時新生天子。復見陸地。種種衆花。色貌具足。
T0721_.17.0345c21: 香蜂遍滿。衆花之中。莊嚴大林。其林先香。以
T0721_.17.0345c22: 花香故。轉増百倍。新生天子。與諸天女。復見
T0721_.17.0345c23: 林中。有大山峯。衆寶莊嚴。無量流水。以爲嚴
T0721_.17.0345c24: 飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千
T0721_.17.0345c25: 衆鳥妙音。見之可愛。倶翅羅音。無量百千衆
T0721_.17.0345c26: 花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在
T0721_.17.0345c27: 於虚空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量
T0721_.17.0345c28: 光明。莊嚴山峯。天子見之。復共天女。入山峯
T0721_.17.0345c29: 中。隨入山峯。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉
T0721_.17.0346a01: 勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天
T0721_.17.0346a02: 衆。擧目視之。復見可愛。笐
T0721_.17.0346a03: 樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶
T0721_.17.0346a04: 蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙
T0721_.17.0346a05: 色具足嚴身之具。隨念而生。一一天衆各各
T0721_.17.0346a06: 異住。共諸天女。飮天上味。離於醉亂。種種寶
T0721_.17.0346a07: 林笐
T0721_.17.0346a08: 五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。
T0721_.17.0346a09: 不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飮
T0721_.17.0346a10: 天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味
T0721_.17.0346a11: 觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天
T0721_.17.0346a12: 子。復見寶殿。笐
T0721_.17.0346a13: 楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。
T0721_.17.0346a14: 五樂音聲。受無等樂。不可譬喩
T0721_.17.0346a15: 爾時新生天子。本未曾見如此天衆遊戲受
T0721_.17.0346a16: 樂。既見此已。與天女衆。以歡喜心。向天衆
T0721_.17.0346a17: 所。爾時天衆。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
T0721_.17.0346a18: 得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二衆和合。心
T0721_.17.0346a19: 無妨礙。共天女衆。一一笐林。一一金峯。一
T0721_.17.0346a20: 一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可
T0721_.17.0346a21: 具説。如是一切天衆受樂
T0721_.17.0346a22: 時諸天衆久受樂已。復向一切堅固之山。其
T0721_.17.0346a23: 山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女
T0721_.17.0346a24: 圍遶。共諸天衆。常樂音聲。山河流泉。周遍充
T0721_.17.0346a25: 滿。無量百千笐
T0721_.17.0346a26: 花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以爲莊嚴。
T0721_.17.0346a27: 天衆見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其
T0721_.17.0346a28: 第二面。眞金所成。其第三面。因陀青寶。其第
T0721_.17.0346a29: 四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平
T0721_.17.0346b01: 正處。峯谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲
T0721_.17.0346b02: 時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。
T0721_.17.0346b03: 以爲眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌
T0721_.17.0346b04: 舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花
T0721_.17.0346b05: 池流泉。所見勝上百千億樹。以爲莊嚴。七
T0721_.17.0346b06: 寶光焔。蓮花林笐。此諸天衆。於此諸處。歌舞
T0721_.17.0346b07: 戲笑。安詳徐歩。向彼大山。互相愛樂。善業爲
T0721_.17.0346b08: 伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢
T0721_.17.0346b09: 汚。共遊須陀。食河之上。及遊飮河。以善業
T0721_.17.0346b10: 故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境
T0721_.17.0346b11: 界。食之發欲。處處受樂。衆欲具足。受於無
T0721_.17.0346b12: 等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。
T0721_.17.0346b13: 歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚
T0721_.17.0346b14: 可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。衆寶
T0721_.17.0346b15: 莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山
T0721_.17.0346b16: 頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如
T0721_.17.0346b17: 意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天
T0721_.17.0346b18: 樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
T0721_.17.0346b19: 七寶林覆。光明善藥。見衆天鳥。出妙音聲。
T0721_.17.0346b20: 寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於
T0721_.17.0346b21: 先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅
T0721_.17.0346b22: 固。能説法要。而身不能如説修行。猶如伎
T0721_.17.0346b23: 兒。説業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
T0721_.17.0346b24: 多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七
T0721_.17.0346b25: 寶爲翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌
T0721_.17.0346b26: 相隨。以自娯樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住
T0721_.17.0346b27: 此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之
T0721_.17.0346b28: 中。爲天説法。鵝王在池。爲鳥説法。爾時諸
T0721_.17.0346b29: 天衆遊戲歌舞。分爲二分。一分天衆。以善業
T0721_.17.0346c01: 故。至此池所。一分天衆。入放逸林。遊戲歌
T0721_.17.0346c02: 舞。歡娯受樂。有善業者。往至大池。鵝爲説
T0721_.17.0346c03: 法。見諸天衆。爲説偈言
T0721_.17.0346c04: 若人雖説法 不能如説行
T0721_.17.0346c05: 此愚人空説 常受諸苦惱
T0721_.17.0346c06: 若但爲他説 不能如説行
T0721_.17.0346c07: 語堅而無我 名爲空無心
T0721_.17.0346c08: 放逸故生欲 因欲故生瞋
T0721_.17.0346c09: 斯人入惡道 馳赴於地獄
T0721_.17.0346c10: 若樂已過去 非現前可得
T0721_.17.0346c11: 若現受當受 是亦不名樂
T0721_.17.0346c12: 愚人樂放逸 愛於現在樂
T0721_.17.0346c13: 自業果所誑 則入於地獄
T0721_.17.0346c14: 三世愛所誑 常作無利益
T0721_.17.0346c15: 生死縛衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c16: 愚者所親友 被害如大怨
T0721_.17.0346c17: 縛世間衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c18: 若爲枷鎖縛 猶尚可斷壞
T0721_.17.0346c19: 常求欲愛人 不能斷愛縛
T0721_.17.0346c20: 若人斷愛縛 而愛於常樂
T0721_.17.0346c21: 斯人離愛境 行智慧境界
T0721_.17.0346c22: 智觀樂光明 説愛大闇苦
T0721_.17.0346c23: 智者持光明 則能破諸闇
T0721_.17.0346c24: 以智慧利刀 斫伐於愛樹
T0721_.17.0346c25: 能伐愛樹人 得無上樂處
T0721_.17.0346c26: 斷伐愛過林 及以多流泉
T0721_.17.0346c27: 既斷愛林樹 得脱於諸有
T0721_.17.0346c28: 三道大愛河 放逸水洄澓
T0721_.17.0346c29: 若昇智慧船 到安隱彼岸
T0721_.17.0347a01: 昇智慧山峯 持戒谷莊嚴
T0721_.17.0347a02: 以無量智眼 悉見諸有過
T0721_.17.0347a03: 若人遠離法 斯人内外空
T0721_.17.0347a04: 若人不樂法 不堅如水沫
T0721_.17.0347a05: 若有人堅實 内外如金剛
T0721_.17.0347a06: 以法行寂靜 益利他衆生
T0721_.17.0347a07: 若沒放逸泥 樂於境界樂
T0721_.17.0347a08: 境界蛇所螫 常受諸辛苦
T0721_.17.0347a09: 是故求樂者 不應行放逸
T0721_.17.0347a10: 若脱放逸者 則近無量樂
T0721_.17.0347a11: 若有智慧人 不信於放逸
T0721_.17.0347a12: 若爲放逸螫 流轉於五道
T0721_.17.0347a13: 如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
T0721_.17.0347a14: 著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
T0721_.17.0347a15: 受樂
T0721_.17.0347a16: 正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0347a17:
T0721_.17.0347a18:
T0721_.17.0347a19:
T0721_.17.0347a20:
T0721_.17.0347a21: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| T0721_.17.0347a22: | ＊觀天＊品之三十八 | 夜摩天之 二十四 |
T0721_.17.0347a24: 心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
T0721_.17.0347a25: 獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
T0721_.17.0347a26: 法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
T0721_.17.0347a27: 念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
T0721_.17.0347a28: 此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
T0721_.17.0347a29: 足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
T0721_.17.0347b01: 樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
T0721_.17.0347b02: 衆已。以成就慧。而説頌曰
T0721_.17.0347b03: 智者不放逸 能斷於放逸
T0721_.17.0347b04: 則昇智慧臺 得無上安隱
T0721_.17.0347b05: 若斷於放逸 得勝寂滅道
T0721_.17.0347b06: 入此廣大道 智慧到涅槃
T0721_.17.0347b07: 放逸能障道 令心過相續
T0721_.17.0347b08: 以是放逸故 破壞法橋梁
T0721_.17.0347b09: 能壞於善念 失於解脱道
T0721_.17.0347b10: 以是放逸故 將人至惡道
T0721_.17.0347b11: 以放逸亂心 不覺時利益
T0721_.17.0347b12: 不知語作法 不覺如死人
T0721_.17.0347b13: 雖住於天身 如畜生無異
T0721_.17.0347b14: 放逸癡所壞 或舞或歌笑
T0721_.17.0347b15: 或生或退沒 常生已復滅
T0721_.17.0347b16: 三界諸衆生 放逸故轉行
T0721_.17.0347b17: 造作一切過 惡業之所縛
T0721_.17.0347b18: 迷惑一切法 放逸怨所轉
T0721_.17.0347b19: 以放逸所害 不知於内法
T0721_.17.0347b20: 亦不知外法 不覺失其心
T0721_.17.0347b21: 智者所輕笑 而天子行之
T0721_.17.0347b22: 無羞無人罰 爲放逸所害
T0721_.17.0347b23: 心樂於遊戲 亦常樂歌舞
T0721_.17.0347b24: 於境界無厭 退失於天處
T0721_.17.0347b25: 爲放逸所誑 於怖處而笑
T0721_.17.0347b26: 猶如盲冥人 不知道非道
T0721_.17.0347b27: 如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
T0721_.17.0347b28: 於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
T0721_.17.0347b29: 天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
T0721_.17.0347c01: 樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
T0721_.17.0347c02: 士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
T0721_.17.0347c03: 爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
T0721_.17.0347c04: 王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
T0721_.17.0347c05: 士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
T0721_.17.0347c06: 或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
T0721_.17.0347c07: 魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
T0721_.17.0347c08: 我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
T0721_.17.0347c09: 三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
T0721_.17.0347c10: 薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
T0721_.17.0347c11: 其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
T0721_.17.0347c12: 及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
T0721_.17.0347c13: 力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
T0721_.17.0347c14: 往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
T0721_.17.0347c15: 當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
T0721_.17.0347c16: 嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
T0721_.17.0347c17: 能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
T0721_.17.0347c18: 放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0347c19: 陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
T0721_.17.0347c20: 三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
T0721_.17.0347c21: 時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
T0721_.17.0347c22: 畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
T0721_.17.0347c23: 此非放逸時 不應生歡喜
T0721_.17.0347c24: 此二法生癡 死時有大力
T0721_.17.0347c25: 喜煙放逸火 燒無量大衆
T0721_.17.0347c26: 境界所迷惑 無目不覺知
T0721_.17.0347c27: 能斷於相續 及以衆生行
T0721_.17.0347c28: 爲境界所迷 不覺知利益
T0721_.17.0347c29: 時三大臣。聞是語已。而説偈言
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