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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁
勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義
故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁
果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人
勝。天爲不如
正法念處經卷第四十三



正法念處經卷第四十四
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之二十三夜摩天
之九
又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。
得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣
於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當
爾之時。而説偈言
    人中布施已 則生於善道
    非天能布施 以是果地故
    人中是業地 果地則是天
    一切果因業 無因則無果
    命念念不住 如是轉不迴
    業果將欲盡 應當作福徳
    一切是心力 能令命流轉
    是故有智者 不爲命作惡
    一切皆不畏 未來諸苦惱
    如是苦惱人 癡羂所縛故
    布施持戒寶 於誑心中有
    若天若是人 則到於善道
    有爲生住滅 皆是無常故
    一切有爲樂 亦如是無常
    雖壞而生貪 念念動不住
    樂命皆如是 是故應捨離
如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一
切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天
縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切
愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人
天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。
或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不
生常想不作無量種種分別又復具足十二種
施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食
果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十
二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。
三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五
者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。
八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施
妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施
與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施
不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳
具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸
行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。
或生於天或天相似
復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一
者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆
有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。
得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施
女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三
垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂
是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得
衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲
垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布
施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四
垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所
布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智
慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是
布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與
之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。
謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又
復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便
欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其
便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八
垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於
他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與
衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施
者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。
此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所
謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切
雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒
之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。
爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又
第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無
善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無
思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離
垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思
熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
    十二功徳具 離十二種垢
    成就清淨施 相違則垢濁
    或天或男子 布施得大力
    離施墮惡趣 布施生善道
    貪心嫉妬垢 唯親愛妻子
    此人墮餓鬼 唯悕望飮食
    若解貪心縛 斫伐慢心樹
    除滅闇聚者 此人布施故
    布施在前行 施主隨其後
    布施能示道 行到他世去
    施水澡浴人 以持戒香塗
    智慧廣無垢 得度苦彼岸
    丈夫有三燈 爲利益故然
    所謂施戒智 此等能除過
    愛極爲深廣 疑波極動亂
    持戒修智故 過如是苦海
    心不調而速 一切處皆著
    布施持戒法 則能縛此心
    此等三藥師 能除煩惱病
    布施持戒智 恒常與安樂
    心有放逸過 分別曲而輕
    布施持戒智 此三能縛心
    三種過熾火 燒一切世間
    智水滅火已 得寂滅涅槃
彼毘婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此
布施行。唯人能行。天則不能。以此因縁。人勝
天劣。汝等既知如是布施。於諸境界。心莫放
逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患
心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則
到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是
之處。應當捨離。如怨放逸。又復天衆更有餘
事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故
羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。
彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴
轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是
得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見
已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。
一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受
快樂已。内心羞慚。自身低減。天中則有五種
羞恥。何等爲五。一謂食時有見他天白須陀
色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極
羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。
形服莊嚴。有多天女妙色殊絶。供養餘天。見
已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中
飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處
行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不
速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女衆。
第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如
是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天
見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天
之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大
善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復
有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處
坐。以業少故。如是妙座。或變爲金。或變爲銀。
或爲頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕
重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威徳
劣減。彼天如是面色減劣。餘天威徳。面色増
上。自天女衆。如是見之。則捨而去。捨離如
是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。
天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極
生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是
不樂有爲之法。彼有爲法。能爲誑惑。令生貪
心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦
爾。雜苦雜樂。何況復在異道衆生地獄餓鬼
畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有
無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異
河入。種種水入。衆生之心。亦復如是。相續河
流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱
生。汝等天衆。此量如是。説一切種異苦應知。
總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此
三種苦。有三對治。則能除之。何等爲三。謂智
戒施。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
    若心不依止 智戒施等三
    彼衆生常苦 樂則不可得
    如種種因縁 何等業幾種
    衆生所作業 如是成就果
    一切皆因縁 無不因縁者
    有爲不破壞 因縁不可見
    爲心所誑故 布施面羞
    如是布施者 則不得樂果
    和合布施勝 捨離慳嫉垢
    天常受樂故 則無如是心
    飢渇爲大火 能燒諸餓鬼
    一切慳嫉果 實智者所説
    若常行布施 彼必定得樂
    以施得樂果 是故布施勝
    世間作光明 恒常自隨逐
    布施則到天 天供養如僕
    施是不誑處 如來如是説
    以其是實故 常應行布施
    捨慳嫉怨已 而善修於心
    若能行布施 得渡生死海
    施三寶福田 三種皆清淨
    決定於三時 三眼見彼果
    初常行布施 次精勤護戒
    智則能割愛 此爲大樂道
    若不除斷愛 世間不饒益
    彼則不能到 不生死勝處
    常離不施心 恒樂行布施
    無施故飢渇 餓鬼中燒身
    布施得大富 天乾闥婆中
    因施得爲王 善法轉輪王
    依止布施地 智者能持戒
    持戒者知時 因智得解脱
    出苦之要道 一切佛所讃
    勇健者知已 則常行布施
    不布施生天 天中受樂少
    施故生人中 從生受富樂
    若生在畜生 亦常受樂果
    一切布施樂 是智者所説
    若在餓鬼中 彼亦有飮食
    以本少施故 則得如是果
    若生地獄中 飢渇不能燒
    一切以施故 如是皆得果
    生泥道中者 是衆生自業
    布施得安樂 如見於父母
    如是住施地 常行於布施
    恒樂施持戒 得脱諸惡處
牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天衆。天
衆知已。一切現見住戒果報。攝取持戒
又彼天衆。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見
食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女衆。而爲
圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境
界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喩。成就樂

如是轉行飮食地處。次第往到種種莊嚴端
正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂
音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可
愛。是故受樂。不可厭足
又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如
意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種
種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天
見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念
時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念
來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則
來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨
意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中
上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得
薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭
足。如是天中無量種樂。皆不可足
又復天衆。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天
妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種
種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時
花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天
子。令得嗅之。或爲風吹。香至天子。天子嗅
之。嗅已欲發。則受欲樂
又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭
上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種
衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如
是生愛心故。不知厭足
又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具
足皆得。則有第一可愛飮食。天上地中。有
*須陀食。以本施時。有下中上。*須陀亦爾。有
下中上
又復具有種種天飮。有下中上。業如是故。自
業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦
如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之
時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現
前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦
惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞
者。現見一切有爲皆爾。如是應知。又復彼天
本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退
時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲
退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬
喩。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
    種種放逸樂 爲境界所誑
    食欲盡退時 無與同伴者
    天前放逸行 不行布施等
    於後死退時 悔熱自燒心
    初中後等時 心常作利益
    利益常調者 死時不怯怖
    有生必有死 亦有愛別離
    愚者不思惟 爲境界所誑
    死次第念念 境界破壞天
    來至天不覺 以欲著意故
    若天能知此 生愛別離苦
    乃至須臾間 於欲心不住
    欲無常可畏 常作不利益
    如是愚癡者 而猶近於欲
    癡天常如是 爲欲火所燒
    既被欲燒已 習欲不休息
    若思念眞諦 不喜樂境界
    若喜樂欲者 是則常啼哭
    此一切三界 轉行猶如輪
    一切業羂縛 天不見其實
    於種種道中 處處數生死
    衆生爲愛迷 常受諸苦惱
    欲如電火輪 暫住不可得
    如夢乾闥婆 衆生虚妄取
    欲如如是等 畏欲復勝是
    無常苦空中 勿生我所心
    此之老死輪 極惡叵調伏
    譬無救衆生 無眼不覺知
    牟尼説五根 空而無自體
    多有無常苦 自體是病處
    如是見知已 則應捨離欲
    彼寂靜智慧 則近涅槃住
    彼欲退天者 根心皆動亂
    爾時苦受生 不可得譬喩
    如是受大樂 如是愛憎心
    彼天欲退時 如是受大苦
    諸有死未來 諸有離八難
    皆應作利益 此道能得樂
    天中地處退 人地中死亡
    何人如是知 不厭離生死
如是天中業盡退時。業繩繋縛。牽令使退。將
向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天
心樂境界樂行。非自利益。是故天衆勿放逸
行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。
如是爲彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作
佛塔。見彼塔已。調伏天衆。爲作利益。示欲過
患。爲顛倒天四顛倒者。説於正法。死未來間。
則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示
平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天衆。於六
經中。毘婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天
主牟修樓陀夜摩天王。共彼天衆山樹具足
地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精
勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心
柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲
過。示欲過已。説命無常。説無常已。説生死
苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告
言。汝等天衆。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀
如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光
明遍滿。金珠拘欄。如穿虚空。高出於上。一
切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天衆。見者
心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪
住。種種善寶光明勝妙。如正法説。第一可愛。
天如是見。汝等天衆。共我相隨往彼塔所。
供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有
何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身
或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少説法。
則能利益安樂衆生。一切衆生。必得利益。則
無有疑。我等今者爲自利益。皆共往去。爾時
天衆。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王
語。白天王言。我等皆去供養禮拜。爲自利益。
爲自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天
王在前。天衆在後。向世尊塔。皆共往到。到已
則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供
養。周匝旋遶
爾時塔中衆寶光明。形日光明。如螢火虫。彼
寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一
光明。板有經字。是天神通之所爲作。是故不
失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀
牟尼如來。以爲利益諸天人故。説此經典。於
天人中如是説法。何以故。天中乃是人之善
道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。
人死之時。悕天善道。如是天人。迭爲善道。天
之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五
戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不
熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。
修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。
信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬
重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞
正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修
行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。
如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終
心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於
餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女衆。若行若
食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲
事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒
天有智慧者。知取戒者。則爲減劣
又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生
清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行
善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修
身善行者謂不殺生。及不*邪行。不
偸盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄
語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善
行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。
或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉
更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量
身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女衆。壽命
長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞
恥。慚於餘天。受持戒者
復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得
聞佛法。敬信三寶。佛法衆僧。乃至不取一日
之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所
畏生忌難故。不作偸盜。次第聞來。若聞佛説
以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏
未來世。故不偸盜。口中不説破壞之語。不迭
相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳
聞佛所説語。彼破壞語餘業縁故。親舊知識。
妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮
於惡道。生地獄中。如是之人。二種因縁故不
兩舌。彼人以是業因縁故。身壞命終。心有信
故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩
天。量色形相。一切劣減。天女衆劣。若處處
行。飮食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆
劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放
逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有
劣。唯信佛故。或如是思。功徳勝故。或時本
性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。
深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供
養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人
如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心
勢力。意思功徳。有下中上。如是勝業。上生
天中。業相似果。決定受得。終不虚妄。不疑
不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定
必得。終無虚妄
幾種取戒。略而言之。四衆眷屬。四種受戒。彼
皆攝果。何等爲四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優
婆塞。諸優婆夷。四衆受戒。彼如是人。可有幾
種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。
一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一
分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行
於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持
五戒
又復更有四種持戒。何等爲四。一希持戒。二
半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於
學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼
人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼
學句。堅持不缺不穿不孔
何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃
至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他
作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法
中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。
乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數
捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如
是持
何者不孔。云何爲孔。於此學句。初清淨心。知
識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生
疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後
時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨
已。更不復取。此名爲孔。若人不作如是住
者。則名不孔
又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。云
何爲缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取
學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜
取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則
生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正
法已。還復攝取此名爲缺
又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有
供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。爲
於佛語而得清淨。爲於天所而得恩力。如是
心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名爲
穿。又復孔者。内心有孔。外則善行。爲他見
故。爲供養故。受持學句。此名爲孔。智者如
是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。云何名爲
希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。
於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非
是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希
取學句。此則名爲希行學句優婆塞也
又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然
後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃
取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半
中。下増而行。増下而行。何以故。半半學句。
并合而取。如是合行而受持者。此名第二半
半合行優婆塞也
云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但
於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞
持戒果。功徳無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火
燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第
三悔優婆塞
又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云
何名爲合持戒行優婆塞*耶。此優婆塞。聞正
法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二
因縁。十二因縁以知如是十二因法。心中生
念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿
足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。
乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所説」
又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於
一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆
塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王
等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。
此一切天。於涅槃城。不悕不求
彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虚空夜叉如
是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報
恩故。能調順故。如是夜叉。或向天説如是之
人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養
之。或施財物。隨後行天。神通増長。有大勢
力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。
隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸
所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠
安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不
離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形
相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業
力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善
業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。衆生之心
業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是
故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是
精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生
悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當
捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若
能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是
優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之
眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四
種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。
四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其
心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已
能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆
夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。
聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外
道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名
有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷
耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸
法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常
優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼
種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從
生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞
義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持
戒。此是種姓隨順次第優婆夷也
彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼
若得近善知識故。信於佛等。近他因縁。他令
使信。見他功徳持戒具足。數數取戒。彼優婆
夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。
常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。
爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從
其聞法。形相行食。擧動進止。身著袈裟。去來
寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛
等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行
優婆夷也
如是四種優婆夷衆。如是四種優婆塞衆。略
説如是。有信解故。心相續故他因縁故。次第
近故。如前所説優婆塞衆。所有因縁。優婆夷
衆。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因縁。
優婆塞衆。亦如是入。心相續故。優婆塞衆。優
婆夷衆。雜行不別一切善攝。正見正行。彼
心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道
天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不
同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。
得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆
福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福徳盡故。放逸
過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂
處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。
此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。爲
貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繋縛
不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持
戒。故得生於第一好處。放逸過故福徳則盡。
彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流
轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其
天衆。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世
尊。憐愍衆生。利益天故。神通所化。彼天聞
已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不
異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已説
正法念處經卷第四十四





正法念處經卷第四十五
  元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之二十四夜摩天
之十
云何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有
何功徳。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是
沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃
行。勤行精進。若晝若夜。能令魔衆眷屬怖
畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所
畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不
越如是則能入涅槃城。修何等行。功徳相應。
一切女人。愛欲近欲。二是功徳。一切善者。
最初如是眞實觀察。男身自身。見彼男身。或
與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母
等想。如是修心。此婦女人。欲樂爲本。若相近
者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若
寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平
處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不
護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若
醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。
若或莊嚴。若不莊嚴。若繋在獄。若不在獄。若
夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近
卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切
時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火
熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大
中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。
女欲如是。常隨繋縛。不曾暫離。如是女人。復
有二垢。所謂妬嫉。如是二垢。復有餘垢。共生
不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺
誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢
隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而
共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常
不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知
識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於
大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所
謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復
有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不
離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。
所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能説他
之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂
愛鬪。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有
垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞
亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因縁
墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如
墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女
之心悉皆如是
如是等心婦女之人。既見三寶。讃歎稱説。聽
聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有
之法。如是對治。如是堅&T057344;垢惡之心。對治
二種。謂自生心。或爲他教。以信出家。自生心
者。善熏心故。爲他教者。近善知識。彼如所
説。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散
失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。
何以故。此如所説諸垢對治。知説爲説。令其
善住。善能爲解苦惱結縛。令得解脱。安隱樂
住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。
示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則
能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如
是垢對治之處。我今説之。如次第説。如隨逐
垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妬
嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生

女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不
善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自
或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本
從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。
二家惡汁。合爲一身。如是身者。不淨種子而
生此身
又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而
得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更
諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女
身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之
身。三種大過。何等爲三。所謂婦女。尿門寛
大。兩乳汁流。是名三種
又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。竝皆流涕。兩
目出涙。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有
膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下
分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此
身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨
物。微塵許流。一切皆是。不淨之物
如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來
近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦
同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則爲
不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之
食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飮清淨物。
入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆
爲不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗
出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫
氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處
住來。謂本在於母身藏中。母身云何。爲淨
不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如
是一種不淨
彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於
何處行。彼如是處。爲淨不淨。如是觀已。如實
見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之
身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫
垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身
在彼處故
彼比丘尼。爲斷欲故。復觀察身。如是身者。爲
誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅刹諸惡
鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦
等淨潔衆生之所食噉
彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。
邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。
子相近。欲繋縛心。不見不淨。彼以如是。
決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或
令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲爲
最惡。欲垢因縁。更生餘垢。若以對治除欲垢
者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。
如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅
彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一
切皆滅。何者共生。所謂妬嫉。若男若女所有
妬嫉。皆因欲故。妬嫉二垢。欲是其根。彼欲斷
故。或微薄故。彼二則滅
又彼二垢。復有餘垢隨逐繋縛。何者餘垢。所
謂諛諂。從妬嫉生。妬嫉滅故。諛諂亦滅。從諛
諂垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂欺誑。諛諂滅
故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繋縛。
所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復
生餘垢隨逐繋縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰
惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繋縛。所謂躁
擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢
隨逐繋縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從
誣枉垢復生餘垢隨逐繋縛。謂壞威儀。無誣
枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繋
縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威
儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繋縛。
所謂私語屏處説他。兩舌滅故。則不私語。
從私語垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂貪食。婦
女腹内。飮食則多。一切婦女常貪飮食。多
置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從
貪食垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂能行不相
應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡*邪
欲發。彼貪飮食餐垢滅故。彼不相應*邪欲
則無。從彼惡*邪不相應欲復生餘垢隨逐繋
縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。
於彼婦女皆生疑慮。爲一切人之所不愛。彼
不相應*邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生
餘垢隨逐繋縛。所謂能説他之婦女壞威儀
事。叵信滅故。則不説他壞威儀事。從説他垢
復生餘垢隨逐繋縛。所謂愛鬪。説他滅故愛
鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繋縛。所謂
辱人。愛鬪滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘
垢隨逐繋縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。
辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相
住持者。一切皆滅。如是自體根本繋縛。婦女
之心。更無有法能令柔軟。*唯除佛語。知識
口説。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難
捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。
則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不
作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切
善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞
命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自
在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。
善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則
行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼
畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世
尊。而説偈言
    欲爲妬嫉地 心如電火輪
    是貪慢之藏 智者則不信
    心體是欲羂 如利刀火等
    心如墮嶮岸 難測深於海
    心常縁如網 誑惑於他人
    如金剛火燒 亦如毒能殺
    滿足諸過惡 無量種和集
    婦女則無心 少分修持戒
    以欲勢力故 婦女不持戒
    若離欲勢力 於戒則能持
牟修樓陀夜摩天王。如是爲説本生持戒而
語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此
天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生
已放逸故盡。汝等天衆。如是自欺。從今以後。
愼勿如是放逸而行
世尊如是已調伏天爲作利益。彼如是等一
切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二
眷屬。婦女姉妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次
第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比
丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之
道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少
塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第
一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。於
四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘
不越四種正法。何等爲四。所謂一者不獨道
行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。
則爲輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。
若於村中。若城等中。人衆之處隨意念行。於
餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心
躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏
嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。
如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨
行沙門。行於人中。三過増長。是故不應獨行
人中。此是一種
又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此
比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我擧
此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至
頭。一切身分。皆悉觀察。或擧右足。或擧左
足。常觀此身。脈網繋縛。脂骨皮筋。繋縛足
踝。業風吹行。心則不斷。若擧若下。若舒若
屈。足擧則攝。足下則寛。如是脚者。筋網繋
縛。大小五指。和合爲脚。舊爪新*爪。合爲
足趺
觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。
肉泥封塗。以筋繋縛。骨中孔長。筋纒其外。前
因縁生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆
脛外。彼如是脛。一擧一下。如實觀之。經行處
行。令身來去
次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如
是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行
又復觀察此身二髀。於脛爲麁。多有筋肉。
迭相纒縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛爲汁。汁
脂内滿。*唯見外皮。心生愛染。若擧一脚。下
踏之時。如實觀察。復擧第二。擧第二脚。亦
如是觀。足擧則攝。著地則寛。或伸或屈。如是
次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種
種。皆是風吹。兩脚已上。如有瓶等。中有熟
藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不
淨。二脚行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。
皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繋念」
又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作
如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見
擧脚。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從
廂去至右*廂。或從右*廂去至左*廂。如
是腸中。有風黄冷。屎尿虫滿。并腸轉動
又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所
有生*藏筋羂繋縛。下上傍*廂。脈網纒之。内
有爛沫。飮食水。汁彼食猶如新吐冷沫爲生
*藏覆。滿生*藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈
骨持。*唯有業風。共心心數。相隨持行
比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頬
骨齒骨。髑髏骨等。和合爲頭。有二眼塊。并集
成頭。眼中脂多。常睫不停
我今觀此婦女之身。筋皮羂縛。如繩纒木。念
念生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行
乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不爲欲
故。非貪飮食。非貪著味。如是比丘。如是而
行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。
村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如
是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能
如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其
心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比
丘。悕望利益。不越法行
又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正
念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不
亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨
亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲
生。如是能知。不放逸意。應縁不縁。一切皆
知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。
心如是念。我諸善法因縁故生。所謂我當利
益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我
善法。心心數法。生因縁故。則破不善。此不善
法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。
如是善法及不善法。如實而知。知已思量。
如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不
味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者
五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界
色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用
來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思
惟。何因縁來。捨彼因縁。如人畏燒。避火不
異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。
後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不
住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於
他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所
念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他
倶遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比
丘。名爲清淨。正念不貪。於不染法。相應正
行。如是比丘眼不著色
又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正
念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓
拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂
著。亦不分別。何因縁聞。捨彼因縁。如畏燒
者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。
或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心
不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝
念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比
丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。
正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意
不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨
不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因縁
來。捨彼因縁。若是他人。若自弟子。若鼻嗅
香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨
喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。
正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善
修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾
所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時
味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因縁來。
捨彼因縁。如畏燒者捨火不異。若於他人或
自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不
隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸
惡。修行善戒自他利益
又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼
觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不
分別何因縁來。捨彼因縁。如畏燒者捨火不
異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸
法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。
得名善住。次第乃至到於涅槃
又彼比丘復有五念。應當修行。何等爲五。一
念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失
散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念
時。謂彼比丘。常一切時。繋念修行。不迷境
界。不爲境界之所破壞。不失不散。比丘不念
晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。
出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃
至一念。皆決定知出入二息在我腹内。是故
我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存
立。諸有爲法。一念不住。陰界入等出於
氣。此共氣生。共氣倶滅。破壞爛盡。復於後
時。因縁異生。氣共生滅。一念不住。彼念比
丘如是念時。繋念相應。比丘如是自觀此身
界陰入等和合聚集。一念不住。*唯有苦惱。
一切身分。非有作者。非有受者。迭相因縁。平
等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死
老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修
行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。
一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未
來利益。次第乃至到於涅槃
或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生
清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟
清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善
夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。
得七種法。何等爲七。一法無礙。思惟善法。彼
善業者。心則歡喜。歡喜増長。歡喜因縁。身則
肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因縁。此因
縁故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相
依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念
故。聰明増長。念善法故。如是増長。既思惟
已。樂亦増長。樂増長故力亦増長。如是増長
七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比
丘如是念於夜時
云何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我
念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心
心數。相與倶滅。皆悉散壞。如是時節。次第失
滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老
時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。
欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不
可得離。一切衆生。無因縁怨。欲來壞命。譬如
燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死
之火。燒命*蘇油。念念盡滅。如是繋念。知無
常已。勤修善法。此之内法。如是速疾。念念無
常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此内
法。外亦如是。一切世間有爲之法。速疾無常
念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一
切人中。一切天中。必當失壞
如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先
已曾失。今失當失。彼爲放逸之所壞故。
於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如
是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其
意。乃至一念意常不亂。堅固*憶念。正念不
亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。
我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。
如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此
時我去到檀越家。爲其説法。我於此時。離檀
越家。如是行去。如是比比。念知行時
云何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃
至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如
是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉
團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中
年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次
第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破
壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘
處同業衆中。業鎖繋縛。相續流轉。復生餘處。
又自業行。於自身心。隨順繋縛。母精血中。作
安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道
中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至
死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。
各各差別。皆以業風。吹彼衆生。從少年等。次
第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念
於少年
又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。
念於何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一
切衆生。乃至終盡。有命皆死。三界衆生。一切
無常。生死之法。有爲衰惱。恩愛別離。天中退
已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。
生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生
於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍*廂
生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在
於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。
如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虚妄。以
正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念
生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。
以我慢故。心常虚妄。顛倒求常。在生死中。
流轉常行。愛羂縛故。於彼常處。則不可得。爾
時世尊。而説偈言
    得脱於愛畏 無有諸悕望
    勇健離疑者 則能得常處
    若沒於有水 心常喜樂欲
    彼人心虚妄 何能得常處
    若人虚妄心 境界中喜樂
    彼人迷法道 則生地獄中
    放逸妨亂心 不能眞實見
    放逸猶如火 是故應捨離
    放逸故能失 一切善法藏
    盡一切方便 不見八分道
    十法皆失壞 樂於放逸毒
    亦以放逸故 四禪盡皆失
    放逸縛衆生 能縛而非色
    常處則是樂 離放逸則得
    若人意不迷 常畏於生死
    彼則脱惡道 得安隱寂靜
如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則
常不迷。彼觀世間。一切有爲生退法已。厭離
生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量
種。世間衆生一切放逸。隨何等時捨離放逸。
能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀
察佛念。如是之人。則能盡苦
又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉
皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂
利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大
臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜
不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不
生悕求以爲己物。如是見已不生嫉妬。心如
是念。如是衆生。決定死亡。一切具足。必定失
壞。如是如是。具足増長。如是如是。愛亦増
長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。
無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喩
如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。
則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何
以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大
長者。刹利大姓。種種具足。更有大力能破壞
之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。
失財物故。得大衰惱。他強勝故。則爲劣減。四
出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渇
羸痩。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山
至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種
苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量
嶮岸惡。處於生死處生厭離心
如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如
是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如
是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種
衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨
汚天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千
天處圍繞。多有無量諸天女衆遊戲歌舞。喜
笑受樂。在天園林蓮花水池。山峯則有七寶
光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間
雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。
不可譬喩。天境界中受樂成就。迭互相愛無
有鬪諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受
快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡
故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。
次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復
生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼
地獄中。大力熾火。周匝燒身甚爲飢渇。不可
譬喩。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自
身墮活黒繩合喚大喚熱大熱等。如是七種
大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生
大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得説。如是
比丘。常一切時晝夜修行如是正念
又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修
行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無
財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜
生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。
則有五種具足失壞。何等爲五。謂眼於色若
愛若樂。見則悕求悕求味著。爲樂攝取。如此
顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色
中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失
壞。同一根本。又彼比丘隨順繋念具足失壞
何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨
順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又
所聞聲有異因縁。所謂四大。於四大聲。心不
愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失

又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞
嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因縁。則生
樂心。能令欲發。又彼比丘繋念思惟。彼念香
者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量
種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭
氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞
又彼比丘專心繋念。復有異種。世間之中。具
足失壞。云何繋念。於人世間。舌味愛樂。順
心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯
才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不
樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯
才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失

又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得温。
熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若
異因縁。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱
時不涼。寒時不温。違心受苦。不喜不樂。唯
生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘
如是。若晝若夜。繋念修行
正法念處經卷第四十五



正法念處經卷第四十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之二十五夜摩天
之十一
又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分
別風吹。數數増長。愛火所燒。諸世間人貪彼
處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繋念思
惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪
樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲
天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之
事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬪。彼阿修羅。
忽然闇至入其軍中。三謂鬪時。爲阿修羅打
彼天身所著鎧鉀。四謂鬪時。撥其頭上所著
兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬪
時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女
衆捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。
見食劣者則生羞慚。九謂軍衆量色形相莊
嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂
彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣
者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。歩行而往。
十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則
爲勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如
是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天
樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。
毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如
是梵行。非梵行因。如是等人。爲彼比丘之所
輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十
三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何
等爲八。一者鉀劣。共阿修羅鬪戰之時。雨墮
不淨。二者鬪時見彼敵主勇阿修羅。其心退
弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不爲天王
帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六
者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者
劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊
戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種
三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何
等爲六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有
教勅天女不受。三者劣天少福業故。彼天女
衆雖供養之。不如供養多福徳者。四者劣天
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