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士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁
勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義
故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁
果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人
勝。天爲不如
正法念處經卷第四十三

正法念處經卷第四十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十三

夜摩天
之九

又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。
得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣
於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當
爾之時。而説偈言
    人中布施已則生於善道
    非天能布施以是果地故
    人中是業地果地則是天
    一切果因業無因則無果
    命念念不住如是轉不迴
    業果將欲盡應當作福徳
    一切是心力能令命流轉
    是故有智者不爲命作惡
    一切皆不畏未來諸苦惱
    如是苦惱人癡羂所縛故
    布施持戒寶於誑心中有
    若天若是人則到於善道
    有爲生住滅皆是無常故
    一切有爲樂亦如是無常
    雖壞而生貪念念動不住
    樂命皆如是是故應捨離
如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一
切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天
縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切
愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人
天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。
或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不
生常想不作無量種種分別又復具足十二種
施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食
果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十
二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。
三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五
者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。
八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施
妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施
與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施
不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳
具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸
行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。
或生於天或天相似
復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一
者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆
有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。
得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施
女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三
垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂
是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得
衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲
垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布
施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四
垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所
布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智
慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是
布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與
之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。
謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又
復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便
欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其
便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八
垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於
他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與
衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施
者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。
此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所
謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切
雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒
之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。
爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又
第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無
善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無
思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離
垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思
熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
    十二功徳具離十二種垢
    成就清淨施相違則垢濁
    或天或男子布施得大力
    離施墮惡趣布施生善道
    貪心嫉妬垢唯親愛妻子
    此人墮餓鬼唯悕望飮食
    若解貪心縛斫伐慢心樹
    除滅闇聚者此人布施故
    布施在前行施主隨其後
    布施能示道行到他世去
    施水澡浴人以持戒香塗
    智慧廣無垢得度苦彼岸
    丈夫有三燈爲利益故然
    所謂施戒智此等能除過
    愛極爲深廣疑波極動亂
    持戒修智故過如是苦海
    心不調而速一切處皆著
    布施持戒法則能縛此心
    此等三藥師能除煩惱病
    布施持戒智恒常與安樂
    心有放逸過分別曲而輕
    布施持戒智此三能縛心
    三種過熾火燒一切世間
    智水滅火已得寂滅涅槃
彼毘婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此
布施行。唯人能行。天則不能。以此因縁。人勝
天劣。汝等既知如是布施。於諸境界。心莫放
逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患
心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則
到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是
之處。應當捨離。如怨放逸。又復天衆更有餘
事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故
羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。
彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴
轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是
得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見
已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。
一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受
快樂已。内心羞慚。自身低減。天中則有五種
羞恥。何等爲五。一謂食時有見他天白須陀
色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極
羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。
形服莊嚴。有多天女妙色殊絶。供養餘天。見
已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中
飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處
行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不
速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女衆。
第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如
是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天
見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天
之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大
善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復
有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處
坐。以業少故。如是妙座。或變爲金。或變爲銀。
或爲頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕
重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威徳
劣減。彼天如是面色減劣。餘天威徳。面色増
上。自天女衆。如是見之。則捨而去。捨離如
是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。
天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極
生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是
不樂有爲之法。彼有爲法。能爲誑惑。令生貪
心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦
爾。雜苦雜樂。何況復在異道衆生地獄餓鬼
畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有
無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異
河入。種種水入。衆生之心。亦復如是。相續河
流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱
生。汝等天衆。此量如是。説一切種異苦應知。
總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此
三種苦。有三對治。則能除之。何等爲三。謂智
戒施。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
    若心不依止智戒施等三
    彼衆生常苦樂則不可得
    如種種因縁何等業幾種
    衆生所作業如是成就果
    一切皆因縁無不因縁者
    有爲不破壞因縁不可見
    爲心所誑故布施面羞慚
    如是布施者則不得樂果
    和合布施勝捨離慳嫉垢
    天常受樂故則無如是心
    飢渇爲大火能燒諸餓鬼
    一切慳嫉果實智者所説
    若常行布施彼必定得樂
    以施得樂果是故布施勝
    世間作光明恒常自隨逐
    布施則到天天供養如僕
    施是不誑處如來如是説
    以其是實故常應行布施
    捨慳嫉怨已而善修於心
    若能行布施得渡生死海
    施三寶福田三種皆清淨
    決定於三時三眼見彼果
    初常行布施次精勤護戒
    智則能割愛此爲大樂道
    若不除斷愛世間不饒益
    彼則不能到不生死勝處
    常離不施心恒樂行布施
    無施故飢渇餓鬼中燒身
    布施得大富天乾闥婆中
    因施得爲王善法轉輪王
    依止布施地智者能持戒
    持戒者知時因智得解脱
    出苦之要道一切佛所讃
    勇健者知已則常行布施
    不布施生天天中受樂少
    施故生人中從生受富樂
    若生在畜生亦常受樂果
    一切布施樂是智者所説
    若在餓鬼中彼亦有飮食
    以本少施故則得如是果
    若生地獄中飢渇不能燒
    一切以施故如是皆得果
    生泥道中者是衆生自業
    布施得安樂如見於父母
    如是住施地常行於布施
    恒樂施持戒得脱諸惡處
牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天衆。天
衆知已。一切現見住戒果報。攝取持戒
又彼天衆。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見
食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女衆。而爲
圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境
界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喩。成就樂
事
如是轉行飮食地處。次第往到種種莊嚴端
正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂
音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可
愛。是故受樂。不可厭足
又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如
意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種
種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天
見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念
時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念
來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則
來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨
意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中
上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得
薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭
足。如是天中無量種樂。皆不可足
又復天衆。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天
妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種
種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時
花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天
子。令得嗅之。或爲風吹。香至天子。天子嗅
之。嗅已欲發。則受欲樂
又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭
上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種
衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如
是生愛心故。不知厭足
又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具
足皆得。則有第一可愛飮食。天上地中。有
＊須陀食。以本施時。有下中上。＊須陀亦爾。有
下中上
又復具有種種天飮。有下中上。業如是故。自
業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦
如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之
時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現
前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦
惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞
者。現見一切有爲皆爾。如是應知。又復彼天
本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退
時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲
退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬
喩。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
    種種放逸樂爲境界所誑
    食欲盡退時無與同伴者
    天前放逸行不行布施等
    於後死退時悔熱自燒心
    初中後等時心常作利益
    利益常調者死時不怯怖
    有生必有死亦有愛別離
    愚者不思惟爲境界所誑
    死次第念念境界破壞天
    來至天不覺以欲著意故
    若天能知此生愛別離苦
    乃至須臾間於欲心不住
    欲無常可畏常作不利益
    如是愚癡者而猶近於欲
    癡天常如是爲欲火所燒
    既被欲燒已習欲不休息
    若思念眞諦不喜樂境界
    若喜樂欲者是則常啼哭
    此一切三界轉行猶如輪
    一切業羂縛天不見其實
    於種種道中處處數生死
    衆生爲愛迷常受諸苦惱
    欲如電火輪暫住不可得
    如夢乾闥婆衆生虚妄取
    欲如如是等畏欲復勝是
    無常苦空中勿生我所心
    此之老死輪極惡叵調伏
    譬無救衆生無眼不覺知
    牟尼説五根空而無自體
    多有無常苦自體是病處
    如是見知已則應捨離欲
    彼寂靜智慧則近涅槃住
    彼欲退天者根心皆動亂
    爾時苦受生不可得譬喩
    如是受大樂如是愛憎心
    彼天欲退時如是受大苦
    諸有死未來諸有離八難
    皆應作利益此道能得樂
    天中地處退人地中死亡
    何人如是知不厭離生死
如是天中業盡退時。業繩繋縛。牽令使退。將
向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天
心樂境界樂行。非自利益。是故天衆勿放逸
行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。
如是爲彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作
佛塔。見彼塔已。調伏天衆。爲作利益。示欲過
患。爲顛倒天四顛倒者。説於正法。死未來間。
則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示
平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天衆。於六
經中。毘婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天
主牟修樓陀夜摩天王。共彼天衆山樹具足
地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精
勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心
柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲
過。示欲過已。説命無常。説無常已。説生死
苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告
言。汝等天衆。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀
如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光
明遍滿。金珠拘欄。如穿虚空。高出於上。一
切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天衆。見者
心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪
住。種種善寶光明勝妙。如正法説。第一可愛。
天如是見。汝等天衆。共我相隨往彼塔所。
供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有
何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身
或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少説法。
則能利益安樂衆生。一切衆生。必得利益。則
無有疑。我等今者爲自利益。皆共往去。爾時
天衆。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王
語。白天王言。我等皆去供養禮拜。爲自利益。
爲自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天
王在前。天衆在後。向世尊塔。皆共往到。到已
則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供
養。周匝旋遶
爾時塔中衆寶光明。形日光明。如螢火虫。彼
寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一
光明。板有經字。是天神通之所爲作。是故不
失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀
牟尼如來。以爲利益諸天人故。説此經典。於
天人中如是説法。何以故。天中乃是人之善
道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。
人死之時。悕天善道。如是天人。迭爲善道。天
之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五
戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不
熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。
修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。
信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬
重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞
正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修
行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。
如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終
心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於
餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女衆。若行若
食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲
事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒
天有智慧者。知取戒者。則爲減劣
又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生
清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行
善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修
行身善行者謂不殺生。及不＊邪行。不行
偸盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄
語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善
行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。
或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉
更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量
身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女衆。壽命
長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞
恥。慚於餘天。受持戒者
復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得
聞佛法。敬信三寶。佛法衆僧。乃至不取一日
之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所
畏生忌難故。不作偸盜。次第聞來。若聞佛説
以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏
未來世。故不偸盜。口中不説破壞之語。不迭
相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳
聞佛所説語。彼破壞語餘業縁故。親舊知識。
妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮
於惡道。生地獄中。如是之人。二種因縁故不
兩舌。彼人以是業因縁故。身壞命終。心有信
故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩
天。量色形相。一切劣減。天女衆劣。若處處
行。飮食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆
劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放
逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優
劣。唯信佛故。或如是思。功徳勝故。或時本
性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。
深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供
養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人
如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心
勢力。意思功徳。有下中上。如是勝業。上生
天中。業相似果。決定受得。終不虚妄。不疑
不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定
必得。終無虚妄
幾種取戒。略而言之。四衆眷屬。四種受戒。彼
皆攝果。何等爲四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優
婆塞。諸優婆夷。四衆受戒。彼如是人。可有幾
種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。
一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一
分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行
於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持
五戒
又復更有四種持戒。何等爲四。一希持戒。二
半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於
學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼
人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼
學句。堅持不缺不穿不孔
何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃
至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他
作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法
中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。
乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數
捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如
是持
何者不孔。云何爲孔。於此學句。初清淨心。知
識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生
疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後
時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨
已。更不復取。此名爲孔。若人不作如是住
者。則名不孔
又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。云
何爲缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取
學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜
取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則
生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正
法已。還復攝取此名爲缺
又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有
供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。爲
於佛語而得清淨。爲於天所而得恩力。如是
心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名爲
穿。又復孔者。内心有孔。外則善行。爲他見
故。爲供養故。受持學句。此名爲孔。智者如
是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。云何名爲
希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。
於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非
是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希
取學句。此則名爲希行學句優婆塞也
又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然
後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃
取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半
中。下増而行。増下而行。何以故。半半學句。
并合而取。如是合行而受持者。此名第二半
半合行優婆塞也
云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但
於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞
持戒果。功徳無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火
燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第
三悔優婆塞
又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云
何名爲合持戒行優婆塞＊耶。此優婆塞。聞正
法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二
因縁。十二因縁以知如是十二因法。心中生
念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿
足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。
乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所説」
又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於
一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆
塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王
等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。
此一切天。於涅槃城。不悕不求
彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虚空夜叉如
是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報
恩故。能調順故。如是夜叉。或向天説如是之
人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養
之。或施財物。隨後行天。神通増長。有大勢
力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。
隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸
所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠
安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不
離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形
相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業
力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善
業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。衆生之心
業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是
故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是
精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生
悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當
捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若
能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是
優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之
眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四
種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。
四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其
心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已
能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆
夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。
聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外
道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名
有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷
耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸
法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常
優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼
種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從
生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞
義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持
戒。此是種姓隨順次第優婆夷也
彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼
若得近善知識故。信於佛等。近他因縁。他令
使信。見他功徳持戒具足。數數取戒。彼優婆
夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。
常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。
爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從
其聞法。形相行食。擧動進止。身著袈裟。去來
寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛
等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行
優婆夷也
如是四種優婆夷衆。如是四種優婆塞衆。略
説如是。有信解故。心相續故他因縁故。次第
近故。如前所説優婆塞衆。所有因縁。優婆夷
衆。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因縁。
優婆塞衆。亦如是入。心相續故。優婆塞衆。優
婆夷衆。雜行不別一切善攝。正見正行。彼
心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道
天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不
同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。
得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆
福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福徳盡故。放逸
過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂
處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。
此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。爲
貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繋縛
不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持
戒。故得生於第一好處。放逸過故福徳則盡。
彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流
轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其
天衆。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世
尊。憐愍衆生。利益天故。神通所化。彼天聞
已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不
異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已説
正法念處經卷第四十四

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