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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
皆悉同行。復入一處王所行處。見大天王七
千天子而爲圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有
光明。一一天子威徳如山。天衣流動。頭著寶
冠。肘後臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。
有如是等七千天子圍遶。天王牟修樓陀。亦
如衆山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶
大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍
遶。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。
端正殊妙。光明威徳。勝出一切。諸餘天衆」
天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以
莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是
勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寛
博。如是如是。七寶莊嚴。殿内有樹。名殿嚴樹。
彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又
一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶
爲壁。種種間雜
正法念處經卷第四十二
正法念處經卷第四十三
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若
歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼
一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供
養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語説。既語
説已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而
來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法
故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦
惱。常受天樂。爾時彼處一切天衆。皆共和合。
夜摩天王。爲説偈言
世間種種界 種種業自在
天種種道來 善業生此處
有中如是來 有中如是去
如彼來時業 如來去亦爾
諸有和合事 諸有意不亂
皆是善業作 精進勿放逸
長久時受樂 此後必定退
退爲第一苦 當有則無疑
彼如是之義 我召汝爲説
汝等一切聽 如如來所説
夜摩天王。如是普爲彼一切天和合利益已。
説此偈告天衆言。汝等樂行境界所迷。然不
覺知。天則減劣而不増長。此境界樂。一切
無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆
聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種
七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知
者。二毘婆尸正覺知者。三毘舍＊婆正覺知
者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦
居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此
六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何
因縁。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世
尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。
我以如是次第聞來。得如是法
彼迦羅迦居村陀佛。爲夜摩天。作大利益。謂
利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住
此間。若此世界。不敬沙門＊婆羅門者。天朋
則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆
現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸
行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌
聲召汝等來。爲利益故。汝等放逸。放逸而行。
即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故
召汝來。六佛世尊。利益無量諸衆生故。已所
説經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦
得。天今善聽。我爲汝説。勿後退時而生悔
心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默
住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正
住。其心不動。天王既見天衆如是。善調伏故。
普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁
上書經。饒益天衆。利益天衆。安樂天衆
彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見
尸棄佛毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於
其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種
法。障礙善法。何等爲八。諸比丘。所謂一者。
若天若人。爲放逸壞。不能作善。若世間善。出
世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放
逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友
所。不能看視。則爲中人。若是怨家。怨則増長。
求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放
逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友
亦盡。怨家熾盛。増長大力。室家皆失。貧窮無
物。爲他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮
凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。
一切増長。彼愚癡者。最爲凡鄙。何以故。不
善行故。天所棄捨。一切侵陵。爲他侵己。或
時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸
若諸比丘。若比丘尼。若優＊婆塞。若優＊婆夷。
如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯
貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸
行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜
生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者
如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於
多聞中。是少智者。是爲凡鄙。爲諸檀越之所
輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟
法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。爲他輕
賤。不知自過。而於他所多貪瞋癡。於多聞者
眞實知者。若於尊長。若於檀主。有善根者。以
愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞
命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人
中。行放逸故。於世間義。出世間義以爲妨
礙
諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行於
放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放
逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟
善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法衆僧。彼
離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不
生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之
苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮
岸。而墮墜者。於先境界所受樂事。不具足見。
於異世中。不隨順行。於臨死時不與其樂亦
不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸
有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行
業。彼於有中則隨逐行。彼境界渇。心未厭足
放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界如
是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之
處。是故天人。一切不應行於放逸。尸棄如來。
當爾之時。而説偈言
若天一切時 成就境界樂
彼天既破壞 諸業隨逐行
樂不可常保 業聚集不失
樂所誑癡天 由業不自在
境界現生樂 後能作衰惱
染著境界天 心常亂不定
不知善福業 是生死病藥
如藥燈亦爾 爲歸亦爲救
有中之善業 隨逐於衆生
是故黠慧者 常應勤精進
修福徳爲吉 捨境界爲善
若有智眼者 知畏未來世
黠慧預生怖 愚則至時畏
智者如是知 心常慮破壞
若意常愚癡 則喜樂境界
爲境界所迷 後則心生悔
諸有身和合 智常不濁者
皆作福徳業 無福徳則苦
牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天衆尸棄
如來所説偈頌壁上書字。最初法已。次第復
示其餘七法。作如是言。我復爲汝説餘七法。
次謂傲慢無時㝭寤。傲慢行者常不＊惺寤。
於天人中恒爲妨礙。常妨一切世間之法出
世間法。云何名爲妨世間義出世間義。身傲
慢者。亂其心意。一切法義意爲前導。是故轉
行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。
行邊嶮處近惡知識。不自測度。亦不知他。不
知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自
家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切衆
中最爲凡鄙。又於諸親兄弟等中。最爲下劣。
彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼
所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與
不作。於法非法亦不能知。又亦不知應説不
説。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切
悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又
驁慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不
住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不
知眞不知非眞。戴面而行。無所畏忌。又此傲
慢。於出世間法義妨者。云何爲妨出世間義。
爲此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不
知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知
時節。不知裁量足與不足。不知大衆。雖得聞
法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪
問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動
塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意
亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。
樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是
者。不
正眼故。行於傲慢或因著欲。或是醉亂。或時
禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是
故。爲諸世間之所詳指。如是指故。則爲一切
之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦
非安樂。彼則於義皆不成就
云何傲慢於出世間法律爲妨。云何復於傲
慢者中以爲妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢
之行。最爲鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端
嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修
禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。
不能説法調伏檀越。＊唯貪飮食床臥敷具。唯
不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在
地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間
道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財
慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者爲王
供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂
心故慢。此總爲慢。減句殘句。或復滿句。此一
切法。彼慢爲妨。如是人中少有富樂。微少命
行。微行驁慢。何況天中此則是慢
彼天愛聲觸味香色。念念之中増長傲慢。傲
慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知
行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恒如
是。乃至命盡。驁慢不止。次第乃至善愛業盡。
業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境
界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮於
惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是驁慢。妨世間
道
又復天衆。以驁慢故。妨出世道。彼一切天。愛
善業故。以正法故。於此天處夜摩中生。以天
慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一
切不慢行天。不樂見佛及法衆僧。於正法中。
不信不入。以於正法不隨順故。行於惡道。不
能觀察十二因縁。不敬尊長。亦不親近有智
慧天。爲欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退
時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離驁
慢。若不捨離。則如熾火燒胡麻等。尸棄如來。
當爾之時。而説偈言
放逸則破壞 爲慢所迷惑
若天若丈夫 不得寂靜樂
若樂放逸行 是則名爲死
諸放逸樂過 退墮地獄中
不正道行過 是則名放逸
放逸誑心天 則入於地獄
憙樂於不實 於實不憙樂
放逸垢闇故 天爲欲所誑
欲所迷癡天 放逸慢亦爾
不能眞實見 如生盲於道
尸棄世尊。如是已説放逸慢心妨礙世間出
世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛
世尊。悉知無餘。如實諦知破戒過患。塔中壁
上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天衆。
塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是
諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出
世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒
故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。
應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作
過患已。覆藏在心。兄弟因縁。如是破戒。專爲
兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則
犯。不生忌難。以如是故。爲諸親舊兄弟眷屬
一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不
勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄
弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看
視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不
敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒
故。本善友者。則爲中人。若先怨者。則求其
便。若非怨親。則不攝之。以爲朋侶。如是之
人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物
失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。
内則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心＊邪疑慮。
分別悕望。欲爲惱亂。其心常瞋。一切衆生。面
色不好。無有威徳。心亂不定恒常貧窮。如是
之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡
道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。
不妨世法
是持戒人。以戒因縁。心意堅固。常正憶念。
信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金
寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而
向説。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒
故。爲人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人
信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王
亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切
人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能
與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。
能作福徳。正意善住不壞智慧。以是因縁身
壞命終。生於善道天世界中
彼人如是微少破戒。則爲輕劣。何況修行出
世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無
智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無
戒。他謂比丘。彼人＊唯有比丘形服。猶如貝
聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛
戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成
就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙
門。若婆羅門。諸天人等。自他倶誑。不如説
行。如是之人。内空無物。不實不堅。如水沫
聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。
病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或
生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不
應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不
應於僧地中行至一歩。以不相應非所應故。
何因縁爾。以諸檀越修治彼地。爲持戒者諸
比丘等。不爲無戒破戒比丘。不爲一切無善
心者。如是之人。於彼地中行至一歩亦所不
應。何況敷具病藥所須。及餘一切諸受用物。
尸棄如來。當爾之時。而説偈言
若比丘無戒 是賊中之賊
内滿爛膿等 外披服袈裟
一切虚不堅 猶如水沫聚
如是空無戒 妄説是比丘
破戒屬地獄 僧寶所不攝
爲心所誑故 身壞墮地獄
遠離法毘尼 自業故墮墜
垢闇之所覆 常受大苦惱
不著善法衣 裸露善人棄
以離善業故 惡將至地獄
聚集不善業 苦門則開張
生死縛堅牢 破戒故如是
爲破戒火燒 彼則爲極燒
如是缺戒者 必定入惡道
意受持戒故 師則能與戒
無心諂受戒 必定入地獄
彼人於日夜 常増長不善
若能持戒寶 則能壞破戒
若人空無法 ＊唯有闇和集
彼無一念時 而暫不破壞
爲破戒所羂 垢故善人捨
破戒羂常牽 捨戒不善者
無戒若破戒 親附惡知識
若習近欲者 此地獄因縁
無戒愚癡人 或復動人
惡業相應人 去地獄不遠
業有相似果 此云何不知
癡故自爲患 而著遊戲樂
日日常増長 惡河不可渡
苦波滿其中 如是漂衆生
彼人非生善 彼人非善心
若捨離法者 則攝不善法
若身攝善法 是第一善道
行彼句之人 則到不退處
受持戒讀經 愛樂善法者
正行常調伏 彼則離苦惱
此不持戒垢 則能令穢汚
彼以壞學故 爲地獄所攝
如是一切知 應勤心取戒
一切生死海 無戒是因縁
如是所説一切人等出世間道無戒故妨。云
何天中無戒爲妨。此世間中業果之地。若於
此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放
逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡
故。光明亦盡
云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生
於天中。生彼處已。如是心念。我於人中。持七
種戒。生於此處。與天平等。此始生天。以著境
界愛欲樂故。一切皆忘。若其餘天。不忘持戒。
則示此天持戒業果。爲其説言。汝本人中持
戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境
界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能
取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。
不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如
是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世
間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩
提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨
礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之
人。一切普遍。於一切種一切世間所有諸法。
皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等爲七。若
人懈怠無増上果。則是二劣。以是劣故。供養
則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世
間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如
是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。
皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠爲妨。云
何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈
怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是
言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飮食豐
樂。我於晝夜無所爲作。彼懈怠故。如是出家。
既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不
修禪定。不持禁戒。常爲懈怠之所覆蔽。彼人
多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智
慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
尸棄如來。當爾之時。而説偈言
懈怠少福徳 癡能破壞心
一切親等薄 善道不可得
懈怠及惡業 或爲癡所覆
妨礙涅槃道 得不善惡果
無羞無慚愧動惡知識
皆是苦惱因 智者則捨離
＊邪及慢大慢 如是我慢等
常捨此一切 受苦惱因縁
若爲懈怠覆 不＊憶念發動
出氣與死等 空得命無果
懈怠所患者 有命亦同死
如是懈怠人 心念死爲勝
若溺懈怠泥 沒苦海不出
若人勤精進 則＊渡生死海
少力懈怠人 如愛飮食羊
命未盡如死 若死入地獄
貧窮癡如羊 或爲苦所攝
若人食他食 懈怠是因縁
若有懈怠者 多依他活命
多貪著美味 心惑常樂欲
彼則不知諦 ＊唯貪著食味
死時既到已 悔火自燒心
諸有忍寒熱 乃至飢渇等
如是身受苦 後時得寂靜
莫起懈怠意 懈怠則怯弱
不能忍生死 不得脱苦惱
懈怠空在世 善人中凡鄙
未來世亦空 不曾得寂靜
懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出
世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人
云何諸天失於世間。及出世間法律毘尼。云
何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有餘業。若縁
善故。得生天中。彼天復爲懈怠所壞一切愛
聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。
不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虚空。不
從山峯至異山峯。不在河中。不渉波鬘乘鳥
遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈
怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界
樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是
垢。此是懈怠。妨礙世間
云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復餘天。常
聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。於未
聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊
長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。
常受苦惱。何以故。彼離道故。則於有中而不
得脱。彼爲懈怠之所壞故。生於地獄餓鬼畜
生。彼則常爲生老死等之所籠繋。受諸苦惱。
世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不
饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故
世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲
脱生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一
切不饒益事。皆此爲本。此如是等一切懈怠。
則於苦海不可得＊渡。此之懈怠。有無量過」
又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨
礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世
間法。普爲妨礙。云何天人。於世間道出世間
道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行於非法。
常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心
愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪
増長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺
詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復爲他人
如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以
如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是
思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟
已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑
惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑
已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺
詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。
起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂
行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村
邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人
住處。爲一切人之所棄捨。一切善人之所嫌
賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。
破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常
一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞
命終。墮於惡道生在地獄。是世間中惡貪之
人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復増
長。如火得薪。如是如是。惡貪増長。如是如
是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是
轉復増長。是故修行福徳之人。勤捨惡貪。何
以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞
者。入於地獄。尸棄如來。當爾之時。而説偈
言
若人行欺詐 方便取他物
則是大貪心 常行不善行
彼人於晝夜 心常不清淨
爲貪覆其心 常悕望他物
彼人如劫火 自體本性惡
一切所怖畏 猶如惡毒蛇
若人爲惡貪 常覆其心者
恒入於地獄 及在餓鬼等
大地獄火中 熱處既脱已
若生得爲人 五百世貧窮
毀面而皺口 常受於苦惱
爲貪壞心者 皆如是受苦
若人捨離貪 常悕求智慧
恒有神通力 則行於善道
除却心中貪 猶如閉蛇窟
若爲貪蛇齧 必定受苦惱
若懷貪心者 念念轉増長
如火得乾薪 熾然而増長
愛樂財物人 恒常悕求物
死時既到已 有物皆捨離
若作惡業已 終竟不捨失
彼人爲貪縛 將入地獄去
財物則屬他 自得惡業汚
非財見爲財 非樂謂爲樂
惡貪住心中 見怨如善友
貪火能燒人 智者不集貪
爲貪所燒人 後時入地獄
世間財如山 一切皆無常
云何爲財物 如是作惡業
＊唯有愚癡者 能作如是惡
如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨
礙世間。集惡貪者。日日増長。如火得薪。如是
如是。熾然増長。如是惡貪。得財物故。如是増
長。共貪慳嫉。増長熾盛。是故諸有福徳之人。
應當捨離。汝等天衆。當如是知。有治生人。賤
買飮食。若餘物等。若作齋會。布施沙門。若
＊婆羅門。爲令他知。謂是福人。眞實可信。知
人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清
淨心。爲令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方
便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八
倍。如是惡貪。善人則捨
又捨惡貪言惡貪者。所謂法師。説法取物。得
如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨
惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛
像。或刺繍像。或
等上畫作佛像。或刻木
像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物
已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法
出世間法。智者呵毀。智者捨離。云何名爲
天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如
是現見此金銀山。毘琉璃山。青寶之山大青
寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。於一
山中既受樂已。復向餘山。共諸天女種種受
樂。天衆圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所
作。汝等天衆。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺
知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等
離。不覺退時。種種衰苦。汝等天衆。以貪心
故。不畏不覺。汝等天衆。如是貪心。無量無
邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。
如是惡貪。妨世間道
云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味
色香等。憙樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少
貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心
白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法
覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不
覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。
是故應當捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。
貪所覆者。流轉生死。天衆當知。出世間道。天
人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤捨離
惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三爲法
施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝
天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人
身。不行布施。則爲虚生。如商賈人。得値寶
洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知捨財
而布施者。亦復如是
何者復是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無
畏布施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者
妻子。爲他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防
護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天
中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財
物。王賊水火。不奪不壞。若爲國王。或爲大
臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生
處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻
子。天上退時。天女不捨。如是三種無畏布
施
何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二
出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂
以四禪世間中智和集布施。於人天中。受世
間樂。天人中生則生＊邪見
出世間法。而布施者。以不瞋故。生天人中。或
生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於一百
九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解
脱。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解
脱。生淨居處。若因願力。爲轉輪王。主四天
下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。
善願力故。盡滅諸漏。得縁覺道。以願勝故。則
成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁
勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義
故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁
果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人
勝。天爲不如
正法念處經卷第四十三
正法念處經卷第四十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。
得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣
於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當
爾之時。而説偈言
人中布施已 則生於善道
非天能布施 以是果地故
人中是業地 果地則是天
一切果因業 無因則無果
命念念不住 如是轉不迴
業果將欲盡 應當作福徳
一切是心力 能令命流轉
是故有智者 不爲命作惡
一切皆不畏 未來諸苦惱
如是苦惱人 癡羂所縛故
布施持戒寶 於誑心中有
若天若是人 則到於善道
有爲生住滅 皆是無常故
一切有爲樂 亦如是無常
雖壞而生貪 念念動不住
樂命皆如是 是故應捨離
如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一
切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天
縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切
愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人
天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。
或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不
生常想不作無量種種分別又復具足十二種
施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食
果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十
二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。
三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五
者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。
八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施
妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施
與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施
不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳
具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸
行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。
或生於天或天相似
復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一
者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆
有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。
得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施
女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三
垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂
是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得
衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲
垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布
施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四
垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所
布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智
慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是
布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與
之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。
謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又
復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便
欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其
便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八
垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於
他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與
衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施
者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。
此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所
謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切
雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒
之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。
爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又
第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無
善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無
思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離
垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思
熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
十二功徳具 離十二種垢
成就清淨施 相違則垢濁
或天或男子 布施得大力
離施墮惡趣 布施生善道
貪心嫉妬垢 唯親愛妻子
此人墮餓鬼 唯悕望飮食
若解貪心縛 斫伐慢心樹
除滅闇聚者 此人布施故
布施在前行 施主隨其後
布施能示道 行到他世去
施水澡浴人 以持戒香塗
智慧廣無垢 得度苦彼岸
丈夫有三燈 爲利益故然
所謂施戒智 此等能除過
愛極爲深廣 疑波極動亂
持戒修智故 過如是苦海
心不調而速 一切處皆著
布施持戒法 則能縛此心
此等三藥師 能除煩惱病
布施持戒智 恒常與安樂
心有放逸過 分別曲而輕
布施持戒智 此三能縛心
三種過熾火 燒一切世間
智水滅火已 得寂滅涅槃
彼毘婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此
布施行。唯人能行。天則不能。以此因縁。人勝
天劣。汝等既知如是布施。於諸境界。心莫放
逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患
心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則
到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是
之處。應當捨離。如怨放逸。又復天衆更有餘
事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故
羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。
彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴
轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是
得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見
已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。
一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受
快樂已。内心羞慚。自身低減。天中則有五種
羞恥。何等爲五。一謂食時有見他天白須陀
色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極
羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。
形服莊嚴。有多天女妙色殊絶。供養餘天。見
已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中
飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處
行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不
速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女衆。
第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如
是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天
見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天
之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大
善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復
有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處
坐。以業少故。如是妙座。或變爲金。或變爲銀。
或爲頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕
重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威徳
劣減。彼天如是面色減劣。餘天威徳。面色増
上。自天女衆。如是見之。則捨而去。捨離如
是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。
天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極
生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是
不樂有爲之法。彼有爲法。能爲誑惑。令生貪
心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦
爾。雜苦雜樂。何況復在異道衆生地獄餓鬼
畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有
無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異
河入。種種水入。衆生之心。亦復如是。相續河
流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱
生。汝等天衆。此量如是。説一切種異苦應知。
總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此
三種苦。有三對治。則能除之。何等爲三。謂智
戒施。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
若心不依止 智戒施等三
彼衆生常苦 樂則不可得
如種種因縁 何等業幾種
衆生所作業 如是成就果
一切皆因縁 無不因縁者
有爲不破壞 因縁不可見
爲心所誑故 布施面羞慚
如是布施者 則不得樂果
和合布施勝 捨離慳嫉垢
天常受樂故 則無如是心
飢渇爲大火 能燒諸餓鬼
一切慳嫉果 實智者所説
若常行布施 彼必定得樂
以施得樂果 是故布施勝
世間作光明 恒常自隨逐
布施則到天 天供養如僕
施是不誑處 如來如是説
以其是實故 常應行布施
捨慳嫉怨已 而善修於心
若能行布施 得渡生死海
施三寶福田 三種皆清淨
決定於三時 三眼見彼果
初常行布施 次精勤護戒
智則能割愛 此爲大樂道
若不除斷愛 世間不饒益
彼則不能到 不生死勝處
常離不施心 恒樂行布施
無施故飢渇 餓鬼中燒身
布施得大富 天乾闥婆中
因施得爲王 善法轉輪王
依止布施地 智者能持戒
持戒者知時 因智得解脱
出苦之要道 一切佛所讃
勇健者知已 則常行布施
不布施生天 天中受樂少
施故生人中 從生受富樂
若生在畜生 亦常受樂果
一切布施樂 是智者所説
若在餓鬼中 彼亦有飮食
以本少施故 則得如是果
若生地獄中 飢渇不能燒
一切以施故 如是皆得果
生泥道中者 是衆生自業
布施得安樂 如見於父母
如是住施地 常行於布施
恒樂施持戒 得脱諸惡處
牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天衆。天
衆知已。一切現見住戒果報。攝取持戒
又彼天衆。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見
食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女衆。而爲
圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境
界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喩。成就樂
事
如是轉行飮食地處。次第往到種種莊嚴端
正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂
音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可
愛。是故受樂。不可厭足
又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如
意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種
種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天
見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念
時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念
來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則
來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨
意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中
上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得
薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭
足。如是天中無量種樂。皆不可足
又復天衆。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天
妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種
種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時
花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天
子。令得嗅之。或爲風吹。香至天子。天子嗅
之。嗅已欲發。則受欲樂
又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭
上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種
衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如
是生愛心故。不知厭足
又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具
足皆得。則有第一可愛飮食。天上地中。有
＊須陀食。以本施時。有下中上。＊須陀亦爾。有
下中上
又復具有種種天飮。有下中上。業如是故。自
業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦
如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之
時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現
前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦
惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞
者。現見一切有爲皆爾。如是應知。又復彼天
本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退
時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲
退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬
喩。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
種種放逸樂 爲境界所誑
食欲盡退時 無與同伴者
天前放逸行 不行布施等
於後死退時 悔熱自燒心
初中後等時 心常作利益
利益常調者 死時不怯怖
有生必有死 亦有愛別離
愚者不思惟 爲境界所誑
死次第念念 境界破壞天
來至天不覺 以欲著意故
若天能知此 生愛別離苦
乃至須臾間 於欲心不住
欲無常可畏 常作不利益
如是愚癡者 而猶近於欲
癡天常如是 爲欲火所燒
既被欲燒已 習欲不休息
若思念眞諦 不喜樂境界
若喜樂欲者 是則常啼哭
此一切三界 轉行猶如輪
一切業羂縛 天不見其實
於種種道中 處處數生死
衆生爲愛迷 常受諸苦惱
欲如電火輪 暫住不可得
如夢乾闥婆 衆生虚妄取
欲如如是等 畏欲復勝是
無常苦空中 勿生我所心
此之老死輪 極惡叵調伏
譬無救衆生 無眼不覺知
牟尼説五根 空而無自體
多有無常苦 自體是病處
如是見知已 則應捨離欲
彼寂靜智慧 則近涅槃住
彼欲退天者 根心皆動亂
爾時苦受生 不可得譬喩
如是受大樂 如是愛憎心
彼天欲退時 如是受大苦
諸有死未來 諸有離八難
皆應作利益 此道能得樂
天中地處退 人地中死亡
何人如是知 不厭離生死
如是天中業盡退時。業繩繋縛。牽令使退。將
向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天
心樂境界樂行。非自利益。是故天衆勿放逸
行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。
如是爲彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作
佛塔。見彼塔已。調伏天衆。爲作利益。示欲過
患。爲顛倒天四顛倒者。説於正法。死未來間。
則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示
平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天衆。於六
經中。毘婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天
主牟修樓陀夜摩天王。共彼天衆山樹具足
地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精
勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心
柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲
過。示欲過已。説命無常。説無常已。説生死
苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告
言。汝等天衆。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀
如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光
明遍滿。金珠拘欄。如穿虚空。高出於上。一
切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天衆。見者
心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪
住。種種善寶光明勝妙。如正法説。第一可愛。
天如是見。汝等天衆。共我相隨往彼塔所。
供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有
何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身
或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少説法。
則能利益安樂衆生。一切衆生。必得利益。則
無有疑。我等今者爲自利益。皆共往去。爾時
天衆。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王
語。白天王言。我等皆去供養禮拜。爲自利益。
爲自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天
王在前。天衆在後。向世尊塔。皆共往到。到已
則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供
養。周匝旋遶
爾時塔中衆寶光明。形日光明。如螢火虫。彼
寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一
光明。板有經字。是天神通之所爲作。是故不
失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀
牟尼如來。以爲利益諸天人故。説此經典。於
天人中如是説法。何以故。天中乃是人之善
道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。
人死之時。悕天善道。如是天人。迭爲善道。天
之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五
戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不
熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。
修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。
信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬
重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞
正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修
行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。
如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終
心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於
餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女衆。若行若
食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲
事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒
天有智慧者。知取戒者。則爲減劣
又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生
清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行
善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修
行身善行者謂不殺生。及不＊邪行。不行
偸盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄
語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善
行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。
或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉
更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量
身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女衆。壽命
長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞
恥。慚於餘天。受持戒者
復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得
聞佛法。敬信三寶。佛法衆僧。乃至不取一日
之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所
畏生忌難故。不作偸盜。次第聞來。若聞佛説
以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏
未來世。故不偸盜。口中不説破壞之語。不迭
相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳
聞佛所説語。彼破壞語餘業縁故。親舊知識。
妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮
於惡道。生地獄中。如是之人。二種因縁故不
兩舌。彼人以是業因縁故。身壞命終。心有信
故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩
天。量色形相。一切劣減。天女衆劣。若處處
行。飮食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆
劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放
逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優
劣。唯信佛故。或如是思。功徳勝故。或時本
性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。
深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供
養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人
如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心
勢力。意思功徳。有下中上。如是勝業。上生
天中。業相似果。決定受得。終不虚妄。不疑
不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定
必得。終無虚妄
幾種取戒。略而言之。四衆眷屬。四種受戒。彼
皆攝果。何等爲四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優
婆塞。諸優婆夷。四衆受戒。彼如是人。可有幾
種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。
一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一
分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行
於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持
五戒
又復更有四種持戒。何等爲四。一希持戒。二
半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於
學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼
人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼
學句。堅持不缺不穿不孔
何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃
至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他
作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法
中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。
乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數
捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如
是持
何者不孔。云何爲孔。於此學句。初清淨心。知
識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生
疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後
時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨
已。更不復取。此名爲孔。若人不作如是住
者。則名不孔
又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。云
何爲缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取
學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜
取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則
生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正
法已。還復攝取此名爲缺
又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有
供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。爲
於佛語而得清淨。爲於天所而得恩力。如是
心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名爲
穿。又復孔者。内心有孔。外則善行。爲他見
故。爲供養故。受持學句。此名爲孔。智者如
是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。云何名爲
希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。
於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非
是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希
取學句。此則名爲希行學句優婆塞也
又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然
後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃
取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半
中。下増而行。増下而行。何以故。半半學句。
并合而取。如是合行而受持者。此名第二半
半合行優婆塞也
云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但
於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞
持戒果。功徳無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火
燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第
三悔優婆塞
又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云
何名爲合持戒行優婆塞＊耶。此優婆塞。聞正
法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二
因縁。十二因縁以知如是十二因法。心中生
念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿
足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。
乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所説」
又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於
一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆
塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王
等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。
此一切天。於涅槃城。不悕不求
彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虚空夜叉如
是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報
恩故。能調順故。如是夜叉。或向天説如是之
人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養
之。或施財物。隨後行天。神通増長。有大勢
力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。
隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸
所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠
安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不
離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形
相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業
力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善
業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。衆生之心
業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是
故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是
精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生
悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當
捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若
能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是
優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之
眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四
種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。
四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其
心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已
能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆
夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。
聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外
道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名
有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷
耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸
法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常
優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼
種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從
生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞
義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持
戒。此是種姓隨順次第優婆夷也
彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼
若得近善知識故。信於佛等。近他因縁。他令
使信。見他功徳持戒具足。數數取戒。彼優婆
夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。
常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。
爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從
其聞法。形相行食。擧動進止。身著袈裟。去來
寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛
等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行
優婆夷也
如是四種優婆夷衆。如是四種優婆塞衆。略
説如是。有信解故。心相續故他因縁故。次第
近故。如前所説優婆塞衆。所有因縁。優婆夷
衆。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因縁。
優婆塞衆。亦如是入。心相續故。優婆塞衆。優
婆夷衆。雜行不別一切善攝。正見正行。彼
心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道
天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不
同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。
得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆
福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福徳盡故。放逸
過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂
處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。
此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。爲
貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繋縛
不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持
戒。故得生於第一好處。放逸過故福徳則盡。
彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流
轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其
天衆。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世
尊。憐愍衆生。利益天故。神通所化。彼天聞
已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不
異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已説
正法念處經卷第四十四
千天子而爲圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有
光明。一一天子威徳如山。天衣流動。頭著寶
冠。肘後臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。
有如是等七千天子圍遶。天王牟修樓陀。亦
如衆山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶
大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍
遶。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。
端正殊妙。光明威徳。勝出一切。諸餘天衆」
天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以
莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是
勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寛
博。如是如是。七寶莊嚴。殿内有樹。名殿嚴樹。
彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又
一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶
爲壁。種種間雜
正法念處經卷第四十二
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之二十二 | 夜摩天 之八 |
歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼
一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供
養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語説。既語
説已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而
來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法
故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦
惱。常受天樂。爾時彼處一切天衆。皆共和合。
夜摩天王。爲説偈言
世間種種界 種種業自在
天種種道來 善業生此處
有中如是來 有中如是去
如彼來時業 如來去亦爾
諸有和合事 諸有意不亂
皆是善業作 精進勿放逸
長久時受樂 此後必定退
退爲第一苦 當有則無疑
彼如是之義 我召汝爲説
汝等一切聽 如如來所説
夜摩天王。如是普爲彼一切天和合利益已。
説此偈告天衆言。汝等樂行境界所迷。然不
覺知。天則減劣而不増長。此境界樂。一切
無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆
聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種
七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知
者。二毘婆尸正覺知者。三毘舍＊婆正覺知
者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦
居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此
六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何
因縁。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世
尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。
我以如是次第聞來。得如是法
彼迦羅迦居村陀佛。爲夜摩天。作大利益。謂
利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住
此間。若此世界。不敬沙門＊婆羅門者。天朋
則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆
現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸
行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌
聲召汝等來。爲利益故。汝等放逸。放逸而行。
即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故
召汝來。六佛世尊。利益無量諸衆生故。已所
説經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦
得。天今善聽。我爲汝説。勿後退時而生悔
心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默
住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正
住。其心不動。天王既見天衆如是。善調伏故。
普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁
上書經。饒益天衆。利益天衆。安樂天衆
彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見
尸棄佛毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於
其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種
法。障礙善法。何等爲八。諸比丘。所謂一者。
若天若人。爲放逸壞。不能作善。若世間善。出
世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放
逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友
所。不能看視。則爲中人。若是怨家。怨則増長。
求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放
逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友
亦盡。怨家熾盛。増長大力。室家皆失。貧窮無
物。爲他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮
凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。
一切増長。彼愚癡者。最爲凡鄙。何以故。不
善行故。天所棄捨。一切侵陵。爲他侵己。或
時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸
若諸比丘。若比丘尼。若優＊婆塞。若優＊婆夷。
如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯
貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸
行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜
生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者
如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於
多聞中。是少智者。是爲凡鄙。爲諸檀越之所
輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟
法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。爲他輕
賤。不知自過。而於他所多貪瞋癡。於多聞者
眞實知者。若於尊長。若於檀主。有善根者。以
愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞
命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人
中。行放逸故。於世間義。出世間義以爲妨
礙
諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行於
放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放
逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟
善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法衆僧。彼
離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不
生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之
苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮
岸。而墮墜者。於先境界所受樂事。不具足見。
於異世中。不隨順行。於臨死時不與其樂亦
不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸
有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行
業。彼於有中則隨逐行。彼境界渇。心未厭足
放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界如
是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之
處。是故天人。一切不應行於放逸。尸棄如來。
當爾之時。而説偈言
若天一切時 成就境界樂
彼天既破壞 諸業隨逐行
樂不可常保 業聚集不失
樂所誑癡天 由業不自在
境界現生樂 後能作衰惱
染著境界天 心常亂不定
不知善福業 是生死病藥
如藥燈亦爾 爲歸亦爲救
有中之善業 隨逐於衆生
是故黠慧者 常應勤精進
修福徳爲吉 捨境界爲善
若有智眼者 知畏未來世
黠慧預生怖 愚則至時畏
智者如是知 心常慮破壞
若意常愚癡 則喜樂境界
爲境界所迷 後則心生悔
諸有身和合 智常不濁者
皆作福徳業 無福徳則苦
牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天衆尸棄
如來所説偈頌壁上書字。最初法已。次第復
示其餘七法。作如是言。我復爲汝説餘七法。
次謂傲慢無時㝭寤。傲慢行者常不＊惺寤。
於天人中恒爲妨礙。常妨一切世間之法出
世間法。云何名爲妨世間義出世間義。身傲
慢者。亂其心意。一切法義意爲前導。是故轉
行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。
行邊嶮處近惡知識。不自測度。亦不知他。不
知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自
家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切衆
中最爲凡鄙。又於諸親兄弟等中。最爲下劣。
彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼
所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與
不作。於法非法亦不能知。又亦不知應説不
説。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切
悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又
驁慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不
住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不
知眞不知非眞。戴面而行。無所畏忌。又此傲
慢。於出世間法義妨者。云何爲妨出世間義。
爲此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不
知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知
時節。不知裁量足與不足。不知大衆。雖得聞
法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪
問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動
塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意
亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。
樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是
正眼故。行於傲慢或因著欲。或是醉亂。或時
禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是
故。爲諸世間之所詳指。如是指故。則爲一切
之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦
非安樂。彼則於義皆不成就
云何傲慢於出世間法律爲妨。云何復於傲
慢者中以爲妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢
之行。最爲鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端
嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修
禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。
不能説法調伏檀越。＊唯貪飮食床臥敷具。唯
不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在
地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間
道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財
慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者爲王
供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂
心故慢。此總爲慢。減句殘句。或復滿句。此一
切法。彼慢爲妨。如是人中少有富樂。微少命
行。微行驁慢。何況天中此則是慢
彼天愛聲觸味香色。念念之中増長傲慢。傲
慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知
行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恒如
是。乃至命盡。驁慢不止。次第乃至善愛業盡。
業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境
界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮於
惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是驁慢。妨世間
道
又復天衆。以驁慢故。妨出世道。彼一切天。愛
善業故。以正法故。於此天處夜摩中生。以天
慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一
切不慢行天。不樂見佛及法衆僧。於正法中。
不信不入。以於正法不隨順故。行於惡道。不
能觀察十二因縁。不敬尊長。亦不親近有智
慧天。爲欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退
時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離驁
慢。若不捨離。則如熾火燒胡麻等。尸棄如來。
當爾之時。而説偈言
放逸則破壞 爲慢所迷惑
若天若丈夫 不得寂靜樂
若樂放逸行 是則名爲死
諸放逸樂過 退墮地獄中
不正道行過 是則名放逸
放逸誑心天 則入於地獄
憙樂於不實 於實不憙樂
放逸垢闇故 天爲欲所誑
欲所迷癡天 放逸慢亦爾
不能眞實見 如生盲於道
尸棄世尊。如是已説放逸慢心妨礙世間出
世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛
世尊。悉知無餘。如實諦知破戒過患。塔中壁
上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天衆。
塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是
諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出
世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒
故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。
應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作
過患已。覆藏在心。兄弟因縁。如是破戒。專爲
兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則
犯。不生忌難。以如是故。爲諸親舊兄弟眷屬
一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不
勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄
弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看
視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不
敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒
故。本善友者。則爲中人。若先怨者。則求其
便。若非怨親。則不攝之。以爲朋侶。如是之
人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物
失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。
内則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心＊邪疑慮。
分別悕望。欲爲惱亂。其心常瞋。一切衆生。面
色不好。無有威徳。心亂不定恒常貧窮。如是
之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡
道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。
不妨世法
是持戒人。以戒因縁。心意堅固。常正憶念。
信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金
寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而
向説。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒
故。爲人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人
信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王
亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切
人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能
與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。
能作福徳。正意善住不壞智慧。以是因縁身
壞命終。生於善道天世界中
彼人如是微少破戒。則爲輕劣。何況修行出
世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無
智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無
戒。他謂比丘。彼人＊唯有比丘形服。猶如貝
聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛
戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成
就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙
門。若婆羅門。諸天人等。自他倶誑。不如説
行。如是之人。内空無物。不實不堅。如水沫
聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。
病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或
生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不
應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不
應於僧地中行至一歩。以不相應非所應故。
何因縁爾。以諸檀越修治彼地。爲持戒者諸
比丘等。不爲無戒破戒比丘。不爲一切無善
心者。如是之人。於彼地中行至一歩亦所不
應。何況敷具病藥所須。及餘一切諸受用物。
尸棄如來。當爾之時。而説偈言
若比丘無戒 是賊中之賊
内滿爛膿等 外披服袈裟
一切虚不堅 猶如水沫聚
如是空無戒 妄説是比丘
破戒屬地獄 僧寶所不攝
爲心所誑故 身壞墮地獄
遠離法毘尼 自業故墮墜
垢闇之所覆 常受大苦惱
不著善法衣 裸露善人棄
以離善業故 惡將至地獄
聚集不善業 苦門則開張
生死縛堅牢 破戒故如是
爲破戒火燒 彼則爲極燒
如是缺戒者 必定入惡道
意受持戒故 師則能與戒
無心諂受戒 必定入地獄
彼人於日夜 常増長不善
若能持戒寶 則能壞破戒
若人空無法 ＊唯有闇和集
彼無一念時 而暫不破壞
爲破戒所羂 垢故善人捨
破戒羂常牽 捨戒不善者
無戒若破戒 親附惡知識
若習近欲者 此地獄因縁
無戒愚癡人 或復
惡業相應人 去地獄不遠
業有相似果 此云何不知
癡故自爲患 而著遊戲樂
日日常増長 惡河不可渡
苦波滿其中 如是漂衆生
彼人非生善 彼人非善心
若捨離法者 則攝不善法
若身攝善法 是第一善道
行彼句之人 則到不退處
受持戒讀經 愛樂善法者
正行常調伏 彼則離苦惱
此不持戒垢 則能令穢汚
彼以壞學故 爲地獄所攝
如是一切知 應勤心取戒
一切生死海 無戒是因縁
如是所説一切人等出世間道無戒故妨。云
何天中無戒爲妨。此世間中業果之地。若於
此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放
逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡
故。光明亦盡
云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生
於天中。生彼處已。如是心念。我於人中。持七
種戒。生於此處。與天平等。此始生天。以著境
界愛欲樂故。一切皆忘。若其餘天。不忘持戒。
則示此天持戒業果。爲其説言。汝本人中持
戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境
界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能
取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。
不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如
是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世
間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩
提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨
礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之
人。一切普遍。於一切種一切世間所有諸法。
皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等爲七。若
人懈怠無増上果。則是二劣。以是劣故。供養
則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世
間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如
是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。
皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠爲妨。云
何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈
怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是
言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飮食豐
樂。我於晝夜無所爲作。彼懈怠故。如是出家。
既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不
修禪定。不持禁戒。常爲懈怠之所覆蔽。彼人
多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智
慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
尸棄如來。當爾之時。而説偈言
懈怠少福徳 癡能破壞心
一切親等薄 善道不可得
懈怠及惡業 或爲癡所覆
妨礙涅槃道 得不善惡果
無羞無慚愧
皆是苦惱因 智者則捨離
＊邪及慢大慢 如是我慢等
常捨此一切 受苦惱因縁
若爲懈怠覆 不＊憶念發動
出氣與死等 空得命無果
懈怠所患者 有命亦同死
如是懈怠人 心念死爲勝
若溺懈怠泥 沒苦海不出
若人勤精進 則＊渡生死海
少力懈怠人 如愛飮食羊
命未盡如死 若死入地獄
貧窮癡如羊 或爲苦所攝
若人食他食 懈怠是因縁
若有懈怠者 多依他活命
多貪著美味 心惑常樂欲
彼則不知諦 ＊唯貪著食味
死時既到已 悔火自燒心
諸有忍寒熱 乃至飢渇等
如是身受苦 後時得寂靜
莫起懈怠意 懈怠則怯弱
不能忍生死 不得脱苦惱
懈怠空在世 善人中凡鄙
未來世亦空 不曾得寂靜
懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出
世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人
云何諸天失於世間。及出世間法律毘尼。云
何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有餘業。若縁
善故。得生天中。彼天復爲懈怠所壞一切愛
聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。
不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虚空。不
從山峯至異山峯。不在河中。不渉波鬘乘鳥
遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈
怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界
樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是
垢。此是懈怠。妨礙世間
云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復餘天。常
聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。於未
聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊
長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。
常受苦惱。何以故。彼離道故。則於有中而不
得脱。彼爲懈怠之所壞故。生於地獄餓鬼畜
生。彼則常爲生老死等之所籠繋。受諸苦惱。
世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不
饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故
世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲
脱生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一
切不饒益事。皆此爲本。此如是等一切懈怠。
則於苦海不可得＊渡。此之懈怠。有無量過」
又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨
礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世
間法。普爲妨礙。云何天人。於世間道出世間
道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行於非法。
常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心
愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪
増長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺
詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復爲他人
如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以
如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是
思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟
已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑
惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑
已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺
詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。
起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂
行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村
邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人
住處。爲一切人之所棄捨。一切善人之所嫌
賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。
破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常
一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞
命終。墮於惡道生在地獄。是世間中惡貪之
人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復増
長。如火得薪。如是如是。惡貪増長。如是如
是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是
轉復増長。是故修行福徳之人。勤捨惡貪。何
以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞
者。入於地獄。尸棄如來。當爾之時。而説偈
言
若人行欺詐 方便取他物
則是大貪心 常行不善行
彼人於晝夜 心常不清淨
爲貪覆其心 常悕望他物
彼人如劫火 自體本性惡
一切所怖畏 猶如惡毒蛇
若人爲惡貪 常覆其心者
恒入於地獄 及在餓鬼等
大地獄火中 熱處既脱已
若生得爲人 五百世貧窮
毀面而皺口 常受於苦惱
爲貪壞心者 皆如是受苦
若人捨離貪 常悕求智慧
恒有神通力 則行於善道
除却心中貪 猶如閉蛇窟
若爲貪蛇齧 必定受苦惱
若懷貪心者 念念轉増長
如火得乾薪 熾然而増長
愛樂財物人 恒常悕求物
死時既到已 有物皆捨離
若作惡業已 終竟不捨失
彼人爲貪縛 將入地獄去
財物則屬他 自得惡業汚
非財見爲財 非樂謂爲樂
惡貪住心中 見怨如善友
貪火能燒人 智者不集貪
爲貪所燒人 後時入地獄
世間財如山 一切皆無常
云何爲財物 如是作惡業
＊唯有愚癡者 能作如是惡
如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨
礙世間。集惡貪者。日日増長。如火得薪。如是
如是。熾然増長。如是惡貪。得財物故。如是増
長。共貪慳嫉。増長熾盛。是故諸有福徳之人。
應當捨離。汝等天衆。當如是知。有治生人。賤
買飮食。若餘物等。若作齋會。布施沙門。若
＊婆羅門。爲令他知。謂是福人。眞實可信。知
人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清
淨心。爲令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方
便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八
倍。如是惡貪。善人則捨
又捨惡貪言惡貪者。所謂法師。説法取物。得
如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨
惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛
像。或刺繍像。或
像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物
已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法
出世間法。智者呵毀。智者捨離。云何名爲
天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如
是現見此金銀山。毘琉璃山。青寶之山大青
寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。於一
山中既受樂已。復向餘山。共諸天女種種受
樂。天衆圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所
作。汝等天衆。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺
知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等
離。不覺退時。種種衰苦。汝等天衆。以貪心
故。不畏不覺。汝等天衆。如是貪心。無量無
邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。
如是惡貪。妨世間道
云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味
色香等。憙樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少
貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心
白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法
覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不
覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。
是故應當捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。
貪所覆者。流轉生死。天衆當知。出世間道。天
人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤捨離
惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三爲法
施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝
天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人
身。不行布施。則爲虚生。如商賈人。得値寶
洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知捨財
而布施者。亦復如是
何者復是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無
畏布施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者
妻子。爲他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防
護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天
中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財
物。王賊水火。不奪不壞。若爲國王。或爲大
臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生
處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻
子。天上退時。天女不捨。如是三種無畏布
施
何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二
出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂
以四禪世間中智和集布施。於人天中。受世
間樂。天人中生則生＊邪見
出世間法。而布施者。以不瞋故。生天人中。或
生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於一百
九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解
脱。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解
脱。生淨居處。若因願力。爲轉輪王。主四天
下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。
善願力故。盡滅諸漏。得縁覺道。以願勝故。則
成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁
勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義
故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁
果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人
勝。天爲不如
正法念處經卷第四十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之二十三 | 夜摩天 之九 |
得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣
於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當
爾之時。而説偈言
人中布施已 則生於善道
非天能布施 以是果地故
人中是業地 果地則是天
一切果因業 無因則無果
命念念不住 如是轉不迴
業果將欲盡 應當作福徳
一切是心力 能令命流轉
是故有智者 不爲命作惡
一切皆不畏 未來諸苦惱
如是苦惱人 癡羂所縛故
布施持戒寶 於誑心中有
若天若是人 則到於善道
有爲生住滅 皆是無常故
一切有爲樂 亦如是無常
雖壞而生貪 念念動不住
樂命皆如是 是故應捨離
如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一
切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天
縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切
愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人
天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。
或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不
生常想不作無量種種分別又復具足十二種
施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食
果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十
二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。
三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五
者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。
八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施
妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施
與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施
不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳
具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸
行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。
或生於天或天相似
復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一
者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆
有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。
得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施
女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三
垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂
是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得
衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲
垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布
施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四
垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所
布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智
慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是
布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與
之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。
謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又
復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便
欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其
便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八
垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於
他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與
衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施
者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。
此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所
謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切
雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒
之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。
爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又
第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無
善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無
思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離
垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思
熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
十二功徳具 離十二種垢
成就清淨施 相違則垢濁
或天或男子 布施得大力
離施墮惡趣 布施生善道
貪心嫉妬垢 唯親愛妻子
此人墮餓鬼 唯悕望飮食
若解貪心縛 斫伐慢心樹
除滅闇聚者 此人布施故
布施在前行 施主隨其後
布施能示道 行到他世去
施水澡浴人 以持戒香塗
智慧廣無垢 得度苦彼岸
丈夫有三燈 爲利益故然
所謂施戒智 此等能除過
愛極爲深廣 疑波極動亂
持戒修智故 過如是苦海
心不調而速 一切處皆著
布施持戒法 則能縛此心
此等三藥師 能除煩惱病
布施持戒智 恒常與安樂
心有放逸過 分別曲而輕
布施持戒智 此三能縛心
三種過熾火 燒一切世間
智水滅火已 得寂滅涅槃
彼毘婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此
布施行。唯人能行。天則不能。以此因縁。人勝
天劣。汝等既知如是布施。於諸境界。心莫放
逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患
心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則
到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是
之處。應當捨離。如怨放逸。又復天衆更有餘
事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故
羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。
彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴
轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是
得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見
已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。
一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受
快樂已。内心羞慚。自身低減。天中則有五種
羞恥。何等爲五。一謂食時有見他天白須陀
色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極
羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。
形服莊嚴。有多天女妙色殊絶。供養餘天。見
已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中
飛行。園林山峯。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處
行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不
速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女衆。
第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如
是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天
見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天
之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大
善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復
有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處
坐。以業少故。如是妙座。或變爲金。或變爲銀。
或爲頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕
重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威徳
劣減。彼天如是面色減劣。餘天威徳。面色増
上。自天女衆。如是見之。則捨而去。捨離如
是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。
天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極
生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是
不樂有爲之法。彼有爲法。能爲誑惑。令生貪
心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦
爾。雜苦雜樂。何況復在異道衆生地獄餓鬼
畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有
無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異
河入。種種水入。衆生之心。亦復如是。相續河
流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱
生。汝等天衆。此量如是。説一切種異苦應知。
總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此
三種苦。有三對治。則能除之。何等爲三。謂智
戒施。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
若心不依止 智戒施等三
彼衆生常苦 樂則不可得
如種種因縁 何等業幾種
衆生所作業 如是成就果
一切皆因縁 無不因縁者
有爲不破壞 因縁不可見
爲心所誑故 布施面羞慚
如是布施者 則不得樂果
和合布施勝 捨離慳嫉垢
天常受樂故 則無如是心
飢渇爲大火 能燒諸餓鬼
一切慳嫉果 實智者所説
若常行布施 彼必定得樂
以施得樂果 是故布施勝
世間作光明 恒常自隨逐
布施則到天 天供養如僕
施是不誑處 如來如是説
以其是實故 常應行布施
捨慳嫉怨已 而善修於心
若能行布施 得渡生死海
施三寶福田 三種皆清淨
決定於三時 三眼見彼果
初常行布施 次精勤護戒
智則能割愛 此爲大樂道
若不除斷愛 世間不饒益
彼則不能到 不生死勝處
常離不施心 恒樂行布施
無施故飢渇 餓鬼中燒身
布施得大富 天乾闥婆中
因施得爲王 善法轉輪王
依止布施地 智者能持戒
持戒者知時 因智得解脱
出苦之要道 一切佛所讃
勇健者知已 則常行布施
不布施生天 天中受樂少
施故生人中 從生受富樂
若生在畜生 亦常受樂果
一切布施樂 是智者所説
若在餓鬼中 彼亦有飮食
以本少施故 則得如是果
若生地獄中 飢渇不能燒
一切以施故 如是皆得果
生泥道中者 是衆生自業
布施得安樂 如見於父母
如是住施地 常行於布施
恒樂施持戒 得脱諸惡處
牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天衆。天
衆知已。一切現見住戒果報。攝取持戒
又彼天衆。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見
食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女衆。而爲
圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境
界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喩。成就樂
事
如是轉行飮食地處。次第往到種種莊嚴端
正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂
音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可
愛。是故受樂。不可厭足
又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如
意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種
種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天
見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念
時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念
來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則
來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨
意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中
上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得
薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭
足。如是天中無量種樂。皆不可足
又復天衆。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天
妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種
種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時
花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天
子。令得嗅之。或爲風吹。香至天子。天子嗅
之。嗅已欲發。則受欲樂
又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭
上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種
衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如
是生愛心故。不知厭足
又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具
足皆得。則有第一可愛飮食。天上地中。有
＊須陀食。以本施時。有下中上。＊須陀亦爾。有
下中上
又復具有種種天飮。有下中上。業如是故。自
業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦
如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之
時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現
前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦
惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞
者。現見一切有爲皆爾。如是應知。又復彼天
本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退
時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲
退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬
喩。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
種種放逸樂 爲境界所誑
食欲盡退時 無與同伴者
天前放逸行 不行布施等
於後死退時 悔熱自燒心
初中後等時 心常作利益
利益常調者 死時不怯怖
有生必有死 亦有愛別離
愚者不思惟 爲境界所誑
死次第念念 境界破壞天
來至天不覺 以欲著意故
若天能知此 生愛別離苦
乃至須臾間 於欲心不住
欲無常可畏 常作不利益
如是愚癡者 而猶近於欲
癡天常如是 爲欲火所燒
既被欲燒已 習欲不休息
若思念眞諦 不喜樂境界
若喜樂欲者 是則常啼哭
此一切三界 轉行猶如輪
一切業羂縛 天不見其實
於種種道中 處處數生死
衆生爲愛迷 常受諸苦惱
欲如電火輪 暫住不可得
如夢乾闥婆 衆生虚妄取
欲如如是等 畏欲復勝是
無常苦空中 勿生我所心
此之老死輪 極惡叵調伏
譬無救衆生 無眼不覺知
牟尼説五根 空而無自體
多有無常苦 自體是病處
如是見知已 則應捨離欲
彼寂靜智慧 則近涅槃住
彼欲退天者 根心皆動亂
爾時苦受生 不可得譬喩
如是受大樂 如是愛憎心
彼天欲退時 如是受大苦
諸有死未來 諸有離八難
皆應作利益 此道能得樂
天中地處退 人地中死亡
何人如是知 不厭離生死
如是天中業盡退時。業繩繋縛。牽令使退。將
向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天
心樂境界樂行。非自利益。是故天衆勿放逸
行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。
如是爲彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作
佛塔。見彼塔已。調伏天衆。爲作利益。示欲過
患。爲顛倒天四顛倒者。説於正法。死未來間。
則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示
平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天衆。於六
經中。毘婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天
主牟修樓陀夜摩天王。共彼天衆山樹具足
地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精
勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心
柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲
過。示欲過已。説命無常。説無常已。説生死
苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告
言。汝等天衆。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀
如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光
明遍滿。金珠拘欄。如穿虚空。高出於上。一
切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天衆。見者
心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪
住。種種善寶光明勝妙。如正法説。第一可愛。
天如是見。汝等天衆。共我相隨往彼塔所。
供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有
何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身
或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少説法。
則能利益安樂衆生。一切衆生。必得利益。則
無有疑。我等今者爲自利益。皆共往去。爾時
天衆。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王
語。白天王言。我等皆去供養禮拜。爲自利益。
爲自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天
王在前。天衆在後。向世尊塔。皆共往到。到已
則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供
養。周匝旋遶
爾時塔中衆寶光明。形日光明。如螢火虫。彼
寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一
光明。板有經字。是天神通之所爲作。是故不
失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀
牟尼如來。以爲利益諸天人故。説此經典。於
天人中如是説法。何以故。天中乃是人之善
道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。
人死之時。悕天善道。如是天人。迭爲善道。天
之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五
戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不
熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。
修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。
信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬
重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞
正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修
行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。
如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終
心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於
餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女衆。若行若
食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲
事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒
天有智慧者。知取戒者。則爲減劣
又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生
清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行
善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修
行身善行者謂不殺生。及不＊邪行。不行
偸盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄
語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善
行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。
或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉
更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量
身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女衆。壽命
長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞
恥。慚於餘天。受持戒者
復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得
聞佛法。敬信三寶。佛法衆僧。乃至不取一日
之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所
畏生忌難故。不作偸盜。次第聞來。若聞佛説
以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏
未來世。故不偸盜。口中不説破壞之語。不迭
相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳
聞佛所説語。彼破壞語餘業縁故。親舊知識。
妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮
於惡道。生地獄中。如是之人。二種因縁故不
兩舌。彼人以是業因縁故。身壞命終。心有信
故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩
天。量色形相。一切劣減。天女衆劣。若處處
行。飮食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆
劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放
逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優
劣。唯信佛故。或如是思。功徳勝故。或時本
性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。
深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供
養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人
如是。如業之心。恒常相續。於福田中。深心
勢力。意思功徳。有下中上。如是勝業。上生
天中。業相似果。決定受得。終不虚妄。不疑
不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定
必得。終無虚妄
幾種取戒。略而言之。四衆眷屬。四種受戒。彼
皆攝果。何等爲四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優
婆塞。諸優婆夷。四衆受戒。彼如是人。可有幾
種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。
一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一
分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行
於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持
五戒
又復更有四種持戒。何等爲四。一希持戒。二
半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於
學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼
人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼
學句。堅持不缺不穿不孔
何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃
至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他
作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法
中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。
乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數
捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如
是持
何者不孔。云何爲孔。於此學句。初清淨心。知
識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生
疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後
時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨
已。更不復取。此名爲孔。若人不作如是住
者。則名不孔
又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。云
何爲缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取
學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜
取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則
生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正
法已。還復攝取此名爲缺
又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有
供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。爲
於佛語而得清淨。爲於天所而得恩力。如是
心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名爲
穿。又復孔者。内心有孔。外則善行。爲他見
故。爲供養故。受持學句。此名爲孔。智者如
是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。云何名爲
希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。
於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非
是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希
取學句。此則名爲希行學句優婆塞也
又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然
後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃
取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半
中。下増而行。増下而行。何以故。半半學句。
并合而取。如是合行而受持者。此名第二半
半合行優婆塞也
云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但
於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞
持戒果。功徳無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火
燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第
三悔優婆塞
又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云
何名爲合持戒行優婆塞＊耶。此優婆塞。聞正
法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二
因縁。十二因縁以知如是十二因法。心中生
念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿
足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。
乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所説」
又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於
一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆
塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王
等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。
此一切天。於涅槃城。不悕不求
彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虚空夜叉如
是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報
恩故。能調順故。如是夜叉。或向天説如是之
人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養
之。或施財物。隨後行天。神通増長。有大勢
力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。
隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸
所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠
安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不
離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形
相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業
力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善
業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。衆生之心
業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是
故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是
精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生
悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當
捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若
能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是
優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之
眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四
種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。
四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其
心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已
能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆
夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。
聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外
道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名
有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷
耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸
法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常
優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼
種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從
生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞
義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持
戒。此是種姓隨順次第優婆夷也
彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼
若得近善知識故。信於佛等。近他因縁。他令
使信。見他功徳持戒具足。數數取戒。彼優婆
夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。
常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。
爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從
其聞法。形相行食。擧動進止。身著袈裟。去來
寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛
等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行
優婆夷也
如是四種優婆夷衆。如是四種優婆塞衆。略
説如是。有信解故。心相續故他因縁故。次第
近故。如前所説優婆塞衆。所有因縁。優婆夷
衆。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因縁。
優婆塞衆。亦如是入。心相續故。優婆塞衆。優
婆夷衆。雜行不別一切善攝。正見正行。彼
心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道
天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不
同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。
得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆
福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福徳盡故。放逸
過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂
處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。
此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。爲
貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繋縛
不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持
戒。故得生於第一好處。放逸過故福徳則盡。
彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流
轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其
天衆。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世
尊。憐愍衆生。利益天故。神通所化。彼天聞
已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不
異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已説
正法念處經卷第四十四
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