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夜摩天
之六

爾時天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天衆。諸
天女衆。無量百千那由他千諸天大衆。諸天
女衆。一切皆向山樹具足地處之中伽那山
所。一切天衆。坐蓮花座。普遍虚空。上彼山
上。見彼天衆有無量種形服莊嚴。無量種色。
無量功徳。具足天女而爲圍遶。彼山中天。五
欲功徳。受諸快樂。爾時天王牟修樓陀如是
見已。心甚歡喜。共天女衆。即便速向山樹具
足地處天衆。彼處天衆。既見天王牟修樓陀。
即爾速疾共天女衆。一切奉迎。鼓樂音聲。種
種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山
頂上。種種歌舞。讃歎天王牟修樓陀。共到山
上。於彼山上。彼此迭互。種種音聲娯樂受
樂。彼諸天衆如是受樂。於長久時。上虚空中。
見天狗下。如是天狗光明等事。如前所説。爾
時天衆既見如是希有事已。而復更生疑慮之
心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王
依止附近。有向虚空直視觀者。有先曾聞彼
天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠心
禮佛。復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二
種天。無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天
王望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。
爾時天主牟修樓陀見如是已。告天衆言。汝
等天衆。爲知不知。如此光明在虚空中。臨欲
墮地。汝等皆來。其中有天先不知者。則白天
王牟修樓陀而作是言。我實不知。今見如是
希有之事。我實不知。爾時天王牟修樓陀。喚
一切天而告之言。汝等天衆。一切皆聽。我今
爲説以虚空中光炎墮地。汝等天衆有怖畏
者。希有心者
爾時如是一切天衆。夜摩天王牟修樓陀。爲
之説言。汝等皆聽。於我此處在上極遠。復有
天衆。彼一切種量色形相。長命業因。百倍勝
我。是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒。
不孔不穿。堅固不犯。有無量種勝修行故。身
壞命終。生於善道天世界中。彼天世界。名兜
率陀。兜率陀中。若所受樂。若諸園林若諸天
女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽
命。若無量樂。或身或心。若所受用資生之具。
若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼
天功徳。非我能説。彼天光明。形我此處夜摩
天光。如螢火虫於日不異。若諸光明。若所受
用資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種
受諸快樂彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五
欲功徳種種境界而受快樂。勝於此處夜摩
天樂。於長久時。善業乃盡。無常金剛。打令
碎壞。彼無常法。一切衆生必定皆有。必定種
子。不定種子。一切衆生皆悉具有。無常到已。
其命則盡。善業盡故。即便退彼兜率天處。一
切有爲。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物
不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常
法。無處是常。諸有爲法。必定退失。是故彼
處兜率陀天。必當退失。如燈油盡及炷等盡。
其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈
滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼
業盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是
退故。汝等今見彼天已死。以業力故。有如是
相。身是無記。雖死而有如是光明。何況復有
無量善業所化光明。第一勝上。決定善業所
化光明。汝夜摩天。從今應知彼相如是。彼若
未死。有何光明。有何威徳。有何莊嚴。有何等
業。彼不可説。無有譬喩。彼天如是四倍善
業之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。
少業所化。汝等皆生夜摩天處。坏脆無常。有
爲滓濁。是故此天與彼殊絶。彼天如是。猶尚
破壞。何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓
陀。而説偈言
    無常天狗瞬燒兜率陀天
    不自在故滅如燈油炷盡
    業力之所推大力十二輻
    業輪之所轉上下不停住
    取種種境界無量門莊嚴
    以時滿足故闇退不自在
    時節自在故草木如是生
    彼既時到已還復乾枯燥
    天如是時到則成就天樂
    如是復時到還退不自在
    業於時到時流轉於世間
    以時自在故樂者還受苦
    若受樂受苦勿信境界常
    此一切因縁苦樂則差別
    一切皆無樂一切業自在
    苦亦爾無常皆是業因故
    異異諸果生有爲法流轉
    欲知此因縁應知四聖諦
    若知四聖諦彼必得解脱
    癡樂境界者世間轉如輪
    善知義知諦彼則得解脱
    不知義諦者則無解脱期
    彼若如是知世間無常已
    則起解脱意遮不善業心
彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無量種無
量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應。如
是説道。爾時彼天既聞天王智者語已。心
各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復
心轉喜樂境界。伽那山中種種園林。種種戲
處。多有流水蓮花池等莊嚴之處。樹枝所覆。
寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種
種莊嚴。有大七寶而莊嚴山。多有無量。可愛
聲觸味色香等種種境界。共天女衆喜樂境
界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念
又諸境界。初樂後苦。共天女衆。如是境界。而
受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。於中
受樂。又復天衆。皆共天主牟修樓陀相隨而
還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量莊嚴處者。
所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘
鴛鴦者。有如是等。種種異乘天女圍遶。若歌
若舞。種種樂音。如天相應。在其天主牟修樓
陀大王之前。向戲樂林牟修樓陀天王住處
種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如
是種種遊戲境界。而受快樂戲樂林中地處
諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具
足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。
嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種無
量分別。無量境界。而受快樂。如是無量境界
受樂。心不厭足。如是乃至善業樂因盡爛壞
失。於彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩
之所繋縛。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。常
在樂處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一
大富。爲一切人常所供養。端正好色。若爲人
王。若爲大臣。以餘業故
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。
彼即聞知。復有地處。名廣博行。衆生何
業生彼地處。彼見聞知。若善男子。近善知
識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁
戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。於佛
法僧生清淨信。信於生死。常一切時善攝
諸根。不著境界怖畏生死。知愛別離。生老
病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。於五
聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡
知識。常一切時樂聞正法。聞已思惟。思已知
義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偸
盜。如前所説。復捨邪行。於婦女根。眼不樂
見。於其歌舞莊嚴音聲。聞已不味。於畫婦女。
若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不
生愛念。不多行欲。常正觀察。捨離邪婬。棄於
欲事。如毒無異。彼人如是功徳相應。常行善
業。恒有善念。離垢染心。持戒普淨。善護禁
戒。彼人如是。身壞命終。生於善道天世界
中。在夜摩天廣博行處。彼三功徳。樂修多作。
愛樂淨戒。持戒得果。生於彼處。纔生於彼。即
聞天鳥種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所
嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一
樂。身所覺觸。本未曾得。心意清淨。而不濁
亂。如心迴轉。正相應故。則生歡喜。味亦如
是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識之
身前受樂已。如是思念。此何世間。我住何處。
此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。
此處世間。見一切色。無量好色。復見自身所
有光明。勝日光明。離肉骨汚。離諸不淨。離影
離睒。離脈離筋。離大小節。離於堅觸。身體
柔軟。普身諸分一切皆軟。離於疲惓。自所念
行。若來若去。皆無障礙。離於求索。離身傴
曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆
旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不
劣。離於諸障。聲觸味香。身不増減。不變不
老。恒常有力。天女妬嫉。怖畏怯弱。一切皆
離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。於諸天
女離攝取過。復何所離。於園林中。處處遊行
無所怖畏。離怨家畏。離不淨畏。離於知足。見
自己身。則生愛樂。念念増長。天無量種諸境
界樂。如所悕望有樂皆得。悕望樂已。以少智
故。心如是疑。我何處來。我此身者。爲是何
身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思
量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已
過。從睡而寤。於良久時。彼心疑念。我是何
人。我何處住。少時思念。爾乃得知。如是如
是。始生天子。於良久時。心思惟已。然後乃
知我人中死來生此處。彼天如是。於人中時。
持戒熏思。如是相似。生於天中
若閻浮提不樂境界。在彼天處。初生之時。亦
不喜樂。何以故。本熏思故。時彼如是。始生
天子。於良久時。如是覺知我在天處。以善業
故天世間生。若人如是。於人中死生於天中。
彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是後時。天
上退已。生於人中。本天上時所習熏故。有相
似相。如是人中。以熏思故。後時死已。生於天
中。不樂境界。不近婬欲。時彼如是。始生天
子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以餘業故。
令心如是不樂境界
若出地獄生天中者。彼生業故。在地獄中難
可得出。餘善業故。以少願故。得出地獄生於
天中。以在如是苦惱處來。生在天中得樂即
著。心生歡喜。又多瞋恚。喜樂園林流水河池
種種蓮花勝愛樂心。嬉戲遊行。彼於飮食。愛
樂心強。彼意相續之所熏故
若出餓鬼有餘業故生天中者。意相續熏樂
食心強。愛於飮食。常處於冷。多樂婦女。彼熏
意故
若出畜生有餘業故生天中者。則多飮食。如
畜生中多食多飮。生於天中。亦復如是多食
多飮。少飮多食。愛欲心強。以意相續。熏故如
是
若無色界四處退已生彼天者。以本修得三
摩跋提。是故生彼無色界中。四地處生。業盡
故退。生彼天中。如是本意相續熏故。如是愛
觸味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜
不多亂故。彼熏心故若於色界。依止初禪。如
是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是
本意相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂
心。少而不多
若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如
是二道作衆善業。若天若人。如是二種。欲天
中退。還生欲天。作善業故。唯欲界中。一切
諸天。二種業熟。除淨居天。彼淨居天。非生
業熟。非餘業熟。如是業風。常吹一切世間
衆生。令其流轉。心羂所繋。亦爲種種業羂所
縛。無量百千異心信解。無量分別。次第相續。
於五道中流轉常行
爾時如是始生天子。如是觀察。如是思念。然
後乃知我於某道退來生此。我人中退而來
生此。受生業故。彼如是知。彼業故生。若餘業
生。如是亦知。以何因縁。知此天子非餘業生。
若餘業者。久時因縁。或一百劫。能與果報。有
一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過
去生久遠之業因縁生此生業生者。則知來
處。彼如是觀生因縁已。心生憍慢。未久之間。
善業熏故於境界。中生愛著心。有無量種。彼
天爾乃如是念知。我今在於夜摩天中名廣博
行地處生已即生心時。諸天女衆而現在前。
以善業故。彼天女衆速來圍遶。以彼天子善
業力故。天女來至。若彼天女生來久者。則不
羞恥近欲抱之遶彼天子。共園林中而受諸
樂。以善業價。得彼天女種種功徳。第一可愛。
而共受樂。於彼地處。有好山林。蓮華河池。
澗谷流水有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無
量百千種種諸鳥。種種音聲。無量百千天女
之衆。迭相圍遶。在如是處歌舞遊戲。彼處園
中。有七寶鹿。處處遊行。如是種種眼所見
者皆悉可愛。彼處有山。名爲廣少。彼山之峯。
七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有
蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如
是種種莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。於如
是處歌舞遊戲種種受樂
彼天如是同受樂已。有於水中而遊戲者。如
是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業故。戲樂
不止。彼諸天等自於身中。示一切天業相名
字。若天前世作何善業。何心作業。於何時作。
何因縁作。何生處作。此如是等。於下中上福
田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。於自
身中見其名字。譬如明了善書畫者。各各別
處。隨其所作歴然分明。如彼名字。此天如是。
善業畫師。於業地處。一切善業。皆悉普畫。善
業彩色。善淨光明。見則極愛。畫作彼天。一切
樂見。如彼善業巧畫之色。如是而生。彼天之
身。以有如是畫字相現。百倍嚴勝。譬如第一
百煉眞金。或復其餘赤蓮花寶。或青色寶。
於如是等種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百
倍端嚴。如是畫相。自眼不見。何以故。以在頷
下咽上相故。是以不見。若彼天子。心未放逸。
則便更互相見此相。又善業因。如是更互相
見此相。彼廣博行地處之天。如是希有
彼天復有希有之相。如咽之相。額上亦爾。以
善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂
相者。云何而退。於何時退。如是退已。當生何
處。彼種種色。種種畫相。彼天額中皆悉具
見。此希有相。是業所作。彼天身上。如是字
鬘。種種雜雜。如是端嚴。如餘異處。所有諸
天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊
嚴。亦復如是
又彼諸天復有善業果報成熟。自業畫身。共
諸天女種種畫身勝莊嚴者。受諸快樂。無量
種種。園林之内。於廣博行地處之中遊戲受
樂。既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從於
雜愛山峯流出而來。故名善雜。有種種寶莊
嚴彼河。無量鳥衆。種種音聲。多有無量種種
異樹莊嚴彼河。有種種花其華雜色。有百千
分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河
岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水。名爲雜河
此河從於雜色崖岸山峯流出。故名雜河。如
是雜河。若天近之。於本生處則能＊憶知。彼
天若從地獄中來到彼河岸。則便＊憶知。既
＊憶知已。有極可愛。五欲功徳。皆悉具足。有
諸天女。心甚歡喜。遊戲受樂。以心憶知。曾受
苦惱故於樂事一切皆忘。如是厭欲。而説偈言
    地獄熾火中苦切甚大苦
    我等惡業盡皆來在此處
    業善果亦善諸功徳莊嚴
    業惡故果苦必定如是受
    我於苦樂中輪轉生死處
    業風吹令轉猶如海中波
    若有心作惡喜樂惡事者
    彼不善行故因縁墮地獄
    得脱彼地獄來生此天處
    忘彼處苦已而復行欲樂
    此境界流轉苦樂如梁繩
    而心甚堅 &T057344;

觀天品之二十一

夜摩天
之七

爾時彼天次第而行。上彼山峯第一無垢如
鏡之地。彼諸天衆。業地鏡中。自見其身。分分
明了。彼諸天等。若有先修身口意者。業地鏡
中。得見自身。額中所現業果生死。如彼某時
某處某國某因某縁某退相等。一切皆見。亦
見他相當退之相。隨何者天額。中書字餘業
之相。或有生業。彼一切相業地鏡中。一切自
見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或身惡
業。或口惡業。或意惡業。如是因縁退已。當
生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處
既得脱已。行欲放逸之所誑故業風所吹。轉
某處生。又復如是。欲過中出。彼於額上字
書畫中。一切具見。於額畫中亦如是見。欲過
中出。如某欲法。如是對治所謂修欲無光明
觀。不爲彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治。
謂見此色是虚妄見於如是色隨順見已。心
正觀察悕欲之心更不増長。如是如是。五境
界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是則無憙
愛。憙愛之心。不能爲妨。不能爲礙。喜愛乃
是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中
一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼
能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先
受樂境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如
是見。何以故。以於境界受欲樂故墮於惡道。
如是修故。捨離境界。若於額上書字畫中見
惡道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。見彼
業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆
生。善業力故。彼諸天子如是見已。深生信心。
造作善業。如是乃至造作涅槃種子善業。若
更餘天少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網
自在。既見業畫文字相已。生如是心。若我
此處後時退已。或生人中。或生天中。彼天如
是。見生處已。心不驚怖。而復更入五境界波
愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。
不曾學來。不曾聞來。少智慧故於欲不知。不
能離欲。善法則滅。而復更作其餘生業地獄
餓鬼畜生之業。何以故。一切善業皆悉盡故。
欲所誑故。而復墮於地獄餓鬼畜生之中。爾
時有鳥。名爲賢語。見放逸天。行放逸行。天善
業故。而説偈言
    若善牽心者如是則得善
    若隨不善者如是得不善
    一切多用心如地風水火
    隨所得因縁心如是行轉
    心能速疾行亦能速疾迴
    速將至天中速令入惡道
    心速疾行善若能防護心
    一切法能作一切業能斷
    一切法行主所謂彼心是
    復以如是義故得名爲心
    心常求人便皆不應信之
    體性甚 &T014303;

動大力不可持
    須臾間作善須臾作不善
    如是作無記其行不可測
    心來不可知心去不可識
    先無後時有已有還復無
    心無有處所和集不可得
    以無身體故不可得捉持
    因縁和合故念念如是生
    如珠牛糞合因縁而生火
    如是根色等一切因縁心
    非一能生心和合故生心
    如是知心已知心難調伏
    意隨正法行愼勿憙樂欲
彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既
修心已。不樂境界。隨順法行。退夜摩天。復生
勝處。不離天處。若生人中。或爲人王。或爲
大臣。或時得種解脱種子。三種菩提。隨願
皆得。或具善業。作轉輪王
若彼諸天。如是希有見於業相。如鏡中見。
心不調者。彼天復隨地獄餓鬼畜生之中
又彼比丘。觀此希有業畫文字果報之相。彼
則觀見若人精勤專意深心。畫如來像。若有
思信寂靜之心。如是書寫正法文典心意寂
靜。彼人生天。咽中額上。見則生信
又復有人心無正信。或爲王勅。或爲他遣。或
爲取物活命因縁。若書經文。或畫佛像。亦生
天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作善業種
子。得生天中。雖見不信。以離信來離思來故。
如是無因。則無業果。如是一切。皆從因縁相
似業生
若復有天。性憙放逸。行放逸行。受天境界五
欲之樂。常不厭足。復於増長無量欲山寶圍
山中。於長久時五欲功徳而受樂已。共天女
衆。如是種種遊戲受樂。後離如是五欲功徳
莊嚴之山。復向第三珠圍山去。生歡喜心。五
樂音聲。在道遊戲。普勝妙事。第一成就。於須
臾間。具足受樂。如意所念。種種境界。而受快
樂。既於山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第
三珠圍之山。如是如是。天可愛樂境界受樂。
如是如是。喜愛増長。以於彼愛不解脱故。欲
火所燒。於彼聲觸味色香等。不知厭足。境界
河中亦不厭足。如彌那魚。如是第三名珠圍
山。一廂則是青色珠寶。次第二＊廂。赤蓮花
寶。次第三＊廂是車磲寶。次第四＊廂。是白
銀寶。彼天見已。生歡喜心。迭互相向如是説
言。天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。
此寶光明。百萬由旬皆悉普遍。入彼光明。
不可分別。此勝光明。青黄赤白。有無量種」
彼諸天衆如是説已。復向餘林。林名樹稠。彼
諸天衆。諸天女衆。生歡喜心。無量音樂。隨種
種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊
嚴。如是遊行。種種受樂。乃於久時行放逸
行。爲愛所使。爾時彼天。見樹稠林。諸七寶
樹。於彼林中。見有二河。第一香水。勝味觸
水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而
轉。彼河銀岸。多有種種異異諸鳥。彼一河者。
名爲雜水。次第二河。名如意水。彼雜水者。本
性自體。如是雜水。第一清淨水流盈滿。彼種
種水。遠離醉過。善業因縁。其水則有無量種
色。是故彼河。名爲雜水
又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如
是水生。若念須陀。則＊須陀流第一白淨。第
一香味。＊須陀流滿。若彼諸天意念天酒。則
有色香觸味具足。美妙天酒滿中流出。若念
山澤種種異華。則有色香觸等具足。如是妙
花。滿河流出。於其花中。有種種蜂以爲莊
嚴。彼華之名。尚不可説。如是第二如意水
河。種種流滿
彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴可愛。彼
處諸天。在兩河中處處遊戲。種種受樂。可愛
聲觸味色香等。種種受樂。以善業故。共飮天
酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡
喜。隨心具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離飢
儉。離於怖畏。於境界中。常不知足。如飮醎
水。隨増其渇。有無量種無量分別。有無量種
受天之樂。彼天如是行林河中受樂行已。彼
處有鳥。名曰河行。見天放逸而説偈言
    猶如此水流天樂亦如是
    命念念不住癡故不覺知
    老病死等故能令業盡退
    天不離此法常隨逐欲行
    命則非是常三界樂亦爾
    天癡爲欲誑如是不覺知
    如空中水渧必墮而不停
    一切樂如是與雨＊渧不異
    如風吹塵土迭互競相推
    轉於虚空中身轉亦如是
    此樂非勝樂貪誑不常定
    與愛毒和合猶如雜毒食
    彼常勝樂者所謂不死處
    無愛別離處無冷無熱處
    彼處常安隱智者之所説
    何處不生死彼處則無苦
    諸因婦女樂一切皆有苦
    彼愛爲種子復生地獄中
    彼樂能生苦云何説爲樂
    乃是苦中苦後時則如毒
    若此衆生生衆生業風吹
    業網癡所覆隨生處愛樂
    若善不善業常隨彼共行
    處處皆逐去如香不離花
    汝如是受樂此後時則失
    如晝日時滿日沒光隨沒
彼水行鳥。天善業故。已爲一切放逸行。天如
是説已。若天放逸行放逸者。聞水行鳥。如是
偈説。作如是言。此鳥善語。已覺悟我。如此鳥
説。我必當得。此鳥實説。我放逸故。行放逸
行。猶故如是不能捨離。我於後時。必定破
壞。得大怖畏。我等從今當善心意。對治放
逸。捨離放逸。彼天如是。於長久時。專心
善意。捨離放逸。知欲過患。心思惟已。以心
動故。心力大故。或於多時。久習欲故。還復
著樂。彼天如是無量分別。無量境界。上下
受樂。種種諸欲具足之處。種種鳥聲。勝妙園
林。有蓮花池。七寶山峯。多有無量妙蓮花
池。以爲莊嚴。多有無量百千蜂衆。出種種聲。
莊嚴妙池。彼處有河。滿中飮食。有百千樹。隨
念枝網蔭覆彼河。枝間有華。華爲堂舍。種種
具足。彼天自身。有妙光明。無諸憂惱。自善業
故。得如是報。下中上天。皆離妬嫉。迭互相愛。
一心一欲。彼此不妨。如是如是。遊行受樂」
爾時彼天。既受樂已。迭共籌量而作是言。如
我先聞。此夜摩處一切諸天有主。名爲牟修
樓陀。遊戲受樂。我等今者相與共去。彼處諸
天。離彼天主牟修樓陀五百由旬。遙聞歌聲。
以太遠故。聞不了了。以聲普遍一切天處。是
故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功徳具足。聞彼
歌聲。雖不了了。極生愛樂。不可厭足。以心動
故。生決定意。一切天衆。即向天主牟修樓陀
戲樂之處。彼林一切功徳具足。彼欲行天。共
諸天女種種莊嚴種種衣服一切功徳。皆悉
具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆
執種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。
乘蓮花者。復有乘於優鉢羅者。彼優鉢羅。有
第一香。多有衆蜂。復有乘於拘物頭者。彼拘
物頭。形量白色。皆如月輪。彼天皆共如是天
女遊戲歌舞。在空而行。五欲境界種種受樂。
不知厭足。彼天善業。自心所化。自如是乘。自
業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦
如是。有下中上。如是受樂。智慧亦爾。有下
中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虚
空。向戲樂林。無量種欲具足之處。牟修樓陀
天王住處堂殿之所。彼如是行在道未到戲樂
之林。於虚空中。遙見如炎。復見一處。青寶之
色。復於異處。見黄白色。復於異處。見如火色。
彼天如是空中見已。則生第一希有之心。迭
相告言。天當看此虚空之中希有之事。如著
種種希有色衣。在虚空中。我未曾見。彼諸天
衆。迭互説已。生希有心。少時停住。未經久
時。復聞有聲。第一微妙。美音歌聲。聞音聲
已。復生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍
空一切天衆。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。
此天如是。空中見者。一切皆是。山樹具足。地
處諸天彼天亦爾。遙見此天
山樹具足。地處諸天。亦向天王須夜摩天。
須夜摩天坐七寶座。在七寶窟。以大青寶瓔
珞莊嚴。復以勝妙蓮花之色。勝大妙寶。而自
莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡。光明普
遍一千由旬。有白光炎。滿虚空中。如著種種
勝妙衣服。在於虚空。幡亦如是
此廣博行地處諸天如是見已。生希有心。少
時停住。須臾則知山樹具足。地處諸天。亦向
天主牟修樓陀所住之處戲樂林所。起如是
心。彼如是去。亦如我去。廣博行處勝上諸天
籌量説言。我今共彼山樹具足地處諸天。一
切和合。相與倶去。向彼天主牟修樓陀所住
之處。如是時間。暫住須臾。爾時彼處山樹具
足地處諸天。見廣博行地處天衆。生希有心。
作如是言。我今共彼廣博行處。一切諸天。迭
共和合。相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林
中。爾時如是。山樹具足地處諸天。共廣博行
地處諸天一切天衆。皆共和合。遍在虚空。無
量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂音聲。五欲
功徳。皆悉具足。向戲樂林須夜摩天遊戲大
林。多有無量諸欲功徳。皆悉具足。不可譬喩。
往向彼林。受境界樂。五欲功徳。不知厭足。一
切功徳。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不
可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。然彼
比丘。見彼天已。無量業果。皆悉諦知。而説
偈言
    譬如天雨水是故河増長
    如是欲雨故天増長欲火
    彌那生水中而常患枯渇
    如是樂増渇故天不知足
    如虚空無邊亦復無盡滅
    欲如是無邊界欲不可盡
    海水波旋滿彷彿有足義
    悕望於欲者畢竟不知足
    天未得境界愚癡不知足
    心常悕望樂得已不知足
    既得衰惱已無量到退失
    由境界熱惱是故應捨欲
    既被貪欲誑能壞信欲者
    得衰惱則離而天不覺知
    境界非可足不知足無樂
    如是不知足智者能捨離
    寂靜爲樂根苦由境界起
    故應修寂靜遠離境界地
    常捨離煩惱修行無上智
    從智得解脱由煩惱繋縛
    病殺繋縛等境界所怖畏
    流轉生死中皆由於境界
    若合若別離或百或千到
    生生處常爾唯善逝諦知
    生死無量樂生死無量苦
    一切由境界生生處皆有
    如是之境界破壞癡心者
    愚癡無眼故復憙樂境界
    捨怨而不近聞名亦生慮
    境界如怨家癡故不曾捨
    若爲境界燒則是愚癡者
    爲自業所誑癡故不能離
    如有畏火者猶故近於火
    如是境界迷亦樂近境界
    猶如食毒者不爲自受樂
    近愛癡亦爾永無安隱事
    如渇者於鹽舐之不除渇
    境界故闇眼於愛不知足
    天境界不足欲心之所誑
    爲業風所吹到於惡道處
彼比丘如是。諦知無量道處衆生業生。次第
皆知。憐愍彼天。已説此偈
又復彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向
戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時彼天。如是
而行。無量服飾無量樂行。無量業化。無量園
林池等受樂。無量百千天女圍遶。如是而行。
復有餘天。百千堂殿。在上而坐。行虚空中。
光明周遍。普照虚空。歌舞遊戲。五樂音聲。鬘
莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風
吹衣裳。如雲而行。天女抱之。心甚喜樂。復有
餘天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛
樂。如是等類。若干種天。種種受樂。向戲樂林。
空中而住。悕望受樂。彼地處天。一切皆向牟
修樓陀天王住處。總説彼天。如業相似。若戲
若行。若莊嚴具。音聲普遍。十方充滿。皆來
近在王住堂殿。普彼一切夜摩天衆。牟修樓
陀夜摩天王。於中最勝。如業之身。以業勝故。
其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。
一切天衆。皆近天王牟修樓陀所居堂殿。彼
天皆劣。唯有天王牟修樓陀於中獨勝。一切
諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬
喩樂。且説少分
有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身
無所依。在虚空中
又復異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞者。皆
來向之。如是分別心快樂故。在彼林行
又復更有七寶衆鳥。間錯雜翅。在彼林外。周
匝圍遶。嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有
孔雀。背上皆有蓮花水池。於彼池中。饒種種
鳥。有百千蜂。在彼池水蓮花之中。蜂有音聲。
池名清水。彼蓮華葉種種不同。或有花葉是
毘琉璃。或有花葉是七寶者。有餘蓮花。五由
旬香。如是彼鳥孔雀背上。端嚴殊妙。歌樂嬉
戲。池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有
又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其背上有
大蓮花。天子坐彼蓮花臺上。有百天女而爲
圍遶。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂
又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂天自
業所化。一一孔雀頭上。皆有隨念樹生。有種
種花。其花甚饒。樹上多有七寶翅鳥。其諸天
子。既上彼樹。與天女衆。共飮天酒。歌舞嬉
戲。而受快樂
又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀叢
毛之中。多諸天衆。共天女衆。坐受快樂迭相
愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天見如是孔雀銜
鬘希有事故。生希有心
又復更見第二希有。所謂蓮花妙池銜鬘。彼
蓮花池。其數二萬。離於泥濁。有金銀沙。八
功徳水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。天善
業故。鵝説偈言
    久時受此樂此樂非常法
    一切皆無常而天不覺知
    此樂且相續必當有斷時
    爲欲心所誑不覺知失壞
    此樂雜苦樂隱覆故不覺
    如蓮花鬘中毒蛇不可見
    猶如雜毒飯食者被殺害
    此樂一切爾必當墮地獄
    如索筋爲羂眼見甚可愛
    境界羂如是見好實甚惡
    如金波迦果初甜美味多
    後時則能殺世間樂亦爾
    如飛虫見燈其心甚愛樂
    入中則被燒此樂亦如是
    愚凡夫不知戲樂猶如燈
    悕樂如觸火畢竟不得樂
    如鹿患渇故隨逐陽炎走
    畢竟不除渇此樂亦如是
    過現不知足未來亦復然
    一切天境界如是故應捨
    寂樂爲根樂是智者所説
    於樂根無心彼則常受苦
    梵實第一勝忍爲最寂靜
    一智明是世一慈生勝樂
    不惱他最吉正見第一善
    直心最爲良捨惡業亦爾
    若近於老宿恒常敬重法
    供養於師長信業則爲善
    常供養三寶正心意無垢
    復供養父母是涅槃城道
    佛説一切法出家最第一
    梵行行中勝能得一切樂
    佛説諸施中法施最爲勝
    勤中禪第一則能到涅槃
    於施戒智中唯智以爲最
    智能到涅槃施戒唯得樂
    眼見非爲最智見則爲勝
    佛説八分道諸道中寂靜
    諦中四諦勝是如來所説
    於五種力中智慧力爲最
    説上下八方更無有勝者
    唯如來爲最能示眞法故
    説一切衆中聖衆最寂靜
    以三寶福田依止能生樂
    等供養父母第三次和上
    能以法境界開眼令覩見
    非可見可取如來如是説
    此皆是樂地依境界非樂
    若能行此法則行無垢道
    行此道安隱夜摩地非樂
彼鳥如是。以善業故。本人中時。因法活命。賣
法得物。以自存濟。如是業因。彼處爲鳥。本善
業故。雖生鳥中。憶法不忘。如是説偈。是故
應當精勤讀誦。常受持法。以業因縁。雖作畜
生。本來習故。善能説法。得果不空
又彼一切諸夜摩天。向彼二萬蓮花之池。種
種異異別別莊嚴。勝妙天女。而爲圍繞。於彼
池中。先有種種異異莊嚴諸天之衆諸天女
衆。百百千千那由他數那由他數億億數等。
種種受樂。共諸天女五樂音聲。或有入在蓮
花中者。或有坐於蓮花臺者。或有在於蓮花
葉者。或有在於蓮華鬚者。隨心意念。麁細
等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如眼
所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如
是。如一指面。衆眼共看。不妨不患。如是彼
天。或有一百。或有一千。皆共聚在一蓮花
鬚。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力
故。彼蓮花池。如是勢力。如是功徳。彼天如
是於蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。
天酒恣飮。彼蓮花中。舊住諸天。共後來天和
合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂
於如是處久時受樂。爾乃前詣牟修樓陀天
王林所。欲入彼林。彼林多有無量種色甚可
愛樂。牟修樓陀如心意念。化作彼林。如自心
中。如是如是。種種所念。如是如是。化作種
種異異樹林。本未曾有。夜摩天王善業力故。
爾時天衆見如是林。本未曾有。本未曾見。生
希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天
種種莊嚴其身。塗天栴檀。著天所應如天相
似。種種衣服。過蓮花池。到彼樹林。見已羞
慚。業如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天衆。
見餘林來。既見彼林。普遍審觀。既審觀已迭
相向説。迭相指示。然後入中。既過彼池。入林
中已見鸚鵡行。皆悉執持種種寶鬘一一鸚
鵡。寶珠繋咽。如是寶珠相續爲鬘繞彼林已。
而説偈言
    此衆生輪轉自業所牽推
    老死樑繩中衆生不厭離
    彼道至道行天人阿修羅
    不知眞諦故爲自心所使
    世間所作輪手推非疾轉
    業手衆生輪轉之甚爲速
    十二輻和合聚在癡轂中
    因縁輪迴轉世間不覺知
彼天如是。聞鸚鵡鳥所説偈已。一心善念。觀
察本業。大慇重心。念本業行。作如是言。彼鸚
鵡鳥。則爲勝我。我則不如彼鸚鵡鳥。思惟
作業。我爲愛壞嬉戲受樂。時彼諸天。如是
説已。爲欲往見夜摩天王牟修樓陀。過鸚鵡
行。復向名爲嶮岸鬘林。於彼林中。復有一林。
名曼陀羅。百千色花以爲莊嚴。彼林多有種
種鳥衆。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林
之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂。聞鳥音
聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。甞食果
味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂
故。意生喜樂。五根縛心。令意隨順。思念諸
法。以二種意。隨順而知。如是見於曼陀羅
林
曼陀羅樹。一一皆饒諸天女衆。如是天女。種
種衣服。莊嚴微妙。口中言説。種種歌舞。種種
受樂。彼諸天衆。本未曾見
如是彼處一切地中地行諸天。見彼天女在
樹林中。不可譬喩。無量百千億衆甚多天衆
天女。普遍林中。無有一天。無一天女。心不悕
望。欲見天主牟修樓陀一切悕望皆欲往見。
實心喜樂。欲見天王。以是天王福徳力故。爾
時彼天。如上所説。和合而來。行彼林中。彼林
多有流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處
處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間
錯。如是見已。則受欲樂。如是次第。漸進前
向夜摩天王牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。
心皆相愛。如上所説。種種異乘。過彼地處。復
入異地。於彼地中有可愛山。如是地中諸可
愛山。其數五百。是遊戲處。彼一切山。是毘琉
璃。其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴。復有寶樹。
銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥。又復更有異
法莊嚴。無量雜寶鹿鳥莊嚴。種種河池。流水
莊嚴。交枝爲舍。普遍莊嚴交枝之舍處處遍
有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作毘琉璃
色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悦
耳。種種味觸飮食滿河。多有寶鳥。莊嚴彼河。
彼中地處。觸則生樂。復有天衆。見諸寶山。山
名遊戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。復有
天見樹枝堂舍。有見一切在蓮花池。天衆天
女。皆悉歡喜。有共天女而歌舞者。或有諸天。
共天女衆入蓮華林遊戲樂者。有歡喜心而
飮酒者。有以天華散平地者。有結花鬘莊嚴
身者。有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光
明身無垢穢。復有異天。共諸天女行虚空者。
復有異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或
百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種
光明。青黄赤紫雜色光明。從身而出
爾時彼天。既於如是遊戲山中受快樂已。欲
見天王牟修樓陀更前内入彼天。復見夜摩
天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足廣博。行
地彼一切天。第一莊嚴。并集鬘地。三地諸天。
皆於天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善
業力故。是彼天王過去修集無量善業之所
感致。集鬘地中有一萬殿。無量種色種種金
柱而爲莊嚴。彼殿可愛。金寶爲壁。毘琉璃寶。
青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁金寶
青寶拘欄。因陀羅寶。以爲窓牖。又復多有
種種寶柱雜雜間錯。復有異殿。毘琉璃壁。金
寶爲門。毘琉璃扉。種種間錯。復有樓殿。甚可
愛樂。謂赤蓮花雜金爲柱。金寶爲門。珊瑚爲
窓。種種雜寶。間錯其地。又復彼處。種種間
＊錯青寶爲壁。赤金爲門。白銀爲柱。普彼殿
内。光明炎鬘
又復彼處牟修樓陀天王之殿。種種業化。第
一赤色金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶以爲
殿柱。七寶爲窓。第一光明。迭相照耀。重樓行
殿。如是如是。種種莊嚴。彼天見已。迴眼遍
看。復觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山
殿。前向大王須夜摩天。然後乃入牟修樓陀天
王殿内。既如是入勝勝異見。種種可愛。第一
希有無量功徳。一切具足。彼諸天等。見集鬘
已悕望欲見。夜摩天主牟修樓陀一切天衆
皆悉同行。復入一處王所行處。見大天王七
千天子而爲圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有
光明。一一天子威徳如山。天衣流動。頭著寶
冠。肘後臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。
有如是等七千天子圍遶。天王牟修樓陀。亦
如衆山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶
大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍
遶。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。
端正殊妙。光明威徳。勝出一切。諸餘天衆」
天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以
莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是
勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寛
博。如是如是。七寶莊嚴。殿内有樹。名殿嚴樹。
彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又
一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶
爲壁。種種間雜
正法念處經卷第四十二

正法念處經卷第四十三
  元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十二

夜摩天
之八

爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若
歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼
一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供
養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語説。既語
説已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而
來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法
故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦
惱。常受天樂。爾時彼處一切天衆。皆共和合。
夜摩天王。爲説偈言
    世間種種界種種業自在
    天種種道來善業生此處
    有中如是來有中如是去
    如彼來時業如來去亦爾
    諸有和合事諸有意不亂
    皆是善業作精進勿放逸
    長久時受樂此後必定退
    退爲第一苦當有則無疑
    彼如是之義我召汝爲説
    汝等一切聽如如來所説
夜摩天王。如是普爲彼一切天和合利益已。
説此偈告天衆言。汝等樂行境界所迷。然不
覺知。天則減劣而不増長。此境界樂。一切
無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆
聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種
七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知
者。二毘婆尸正覺知者。三毘舍＊婆正覺知
者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦
居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此
六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何
因縁。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世
尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。
我以如是次第聞來。得如是法
彼迦羅迦居村陀佛。爲夜摩天。作大利益。謂
利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住
此間。若此世界。不敬沙門＊婆羅門者。天朋
則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆
現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸
行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌
聲召汝等來。爲利益故。汝等放逸。放逸而行。
即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故
召汝來。六佛世尊。利益無量諸衆生故。已所
説經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦
得。天今善聽。我爲汝説。勿後退時而生悔
心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默
住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正
住。其心不動。天王既見天衆如是。善調伏故。
普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁
上書經。饒益天衆。利益天衆。安樂天衆
彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見
尸棄佛毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於
其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種
法。障礙善法。何等爲八。諸比丘。所謂一者。
若天若人。爲放逸壞。不能作善。若世間善。出
世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放
逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友
所。不能看視。則爲中人。若是怨家。怨則増長。
求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放
逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友
亦盡。怨家熾盛。増長大力。室家皆失。貧窮無
物。爲他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮
凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。
一切増長。彼愚癡者。最爲凡鄙。何以故。不
善行故。天所棄捨。一切侵陵。爲他侵己。或
時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸

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