大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

[First] [Prev+100] [Prev] 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

復行向心相地處千殿山峯。時彼如是始生
天子。不可思議種種見已。心生歡喜。向彼天
主牟修樓陀赤色妙寶優鉢羅中。共多無量
諸天女衆。彼諸天女。歌舞遊戲。彼夜摩地五
欲功徳。具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩
天王。赤優鉢羅赤色光明。照耀天主牟修
樓陀大王之身。亦如是赤。猶如赤色阿舒伽
色。於天王身所有赤色。十六分中不及其一。
如是具受無量種樂。爾時如是始生天子。復
更前進。漸近天主牟修樓陀。合掌禮拜。低頭
未擧。牟修樓陀夜摩天王。即説偈言
    前所作善業 修持三種戒
    彼業得此報 今者受快樂
    莫行於放逸 空受彼業盡
    應於餘善業 勤行勿放逸
    善行則應行 不善業應捨
    善行受勝樂 不善行受苦
    若勤不休息 如是作善業
    彼則常受樂 後時得涅槃
    若行放逸行 則非善轉行
    彼善業盡故 則到地獄中
    若行清淨業 常勤精進者
    則得第一處 彼處無苦惱
    若爲根所使 復爲境界驅
    一切縛所縛 常轉行生死
    惡法不汚者 如已煉眞金
    彼脱有曠野 一切處安隱
    若放逸行者 此不利益本
    若捨則爲吉 安樂無衰惱
    汝今既始生 受樂事相應
    生如是心意 愼勿著垢染
    放逸能使天 婦女使亦然
    婦女火所燒 常受於苦惱
    是故天應當 勤捨離婦女
    貪欲愚癡者 爲心之所縛
    如是法非法 不知應作不
    丈夫少福徳 去涅槃大遠
    輕重眞實知 行法無遺餘
    悕法悕法果 如是者得樂
    爲心所牽者 根馬不調故
    若知足牽心 勇到第一處
    知足繩縛心 如心境界爾
    勇者能令住 彼是世間智
    天無量愛處 得無量種樂
    若不貪著欲 則到於善處
    汝作善業已 得可愛境界
    今得夜摩處 心勿著放逸
    如是始生天 億鉢頭摩數
    天衆天女衆 自業受果報
    業果繩難解 從心而化出
    衆生爲癡誑 依此而轉行
    十二入怨家 巧能誑惑心
    置在生死輪 令於世間轉
    過去現未來 天處一切退
    天處山常爾 衆生流轉行
    毘琉璃山峯 園林等可愛
    山等常不動 諸天轉不停
    園林甚可愛 地處亦如是
    恒爾住不壞 諸天轉不停
    毘琉璃爲莖 眞金甚可愛
    此蓮花常爾 諸天轉不停
    河池可愛樂 多諸鳥莊嚴
    常如是不闕 諸天轉不停
    堂殿常不異 枸欄亦如是
    常爾不破壞 諸天轉不停
    爲境界所誑 世間如是轉
    云何此處天 心不生厭離
    心行於生死 以久習故堅
    如是受大苦 而猶不覺知
    如屠兒縛羊 置之於欄中
    一一取而殺 餘者不生怖
正法念處經卷第三十九



正法念處經卷第四十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之十九夜摩天
之五
牟修樓陀夜摩天王。如是呵責。既呵責已。
復共無量百千天衆。皆悉從彼赤優鉢羅相隨
而出。向餘山峯。其峯名曰一切觀察。五百由
旬。七寶莊嚴。流水河池。園林衆華。鳥衆莊
嚴。有無量種功徳具足。牟修樓陀夜摩天王。
爲欲遊戲受快樂故。上彼山峯。一切觀察妙
寶山峯。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名爲
愛見圍遶山峰。於彼池中。有名角峯。出在
水中。七寶爲節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光
明。状如竪臂。五百由旬。又其頭上。七節
欄。周匝而有。所謂七者。一金枸欄。二銀枸
欄。第三枸欄。是毘琉璃。第四枸欄。則是青
寶。第五枸欄。則是車磲。第六枸欄。赤蓮花
寶。第七枸欄。金剛妙寶。如是諸寶以爲間
錯。有如是等妙寶枸欄。而圍遶之。周匝端嚴。
甚可愛處。多有天衆。多天女衆。第一妙色。可
愛音聲。如是莊嚴。如是殊妙。爾時天王牟修
樓陀。共多天衆。多天女衆。乃至無量百千之
衆。如是共到一切觀察山峰之所。既往到
已。見彼山峰諸天衆已。而説偈言
    夜摩一切處 此高如擧臂
    恒於一切時 多饒諸天衆
    光明端正山 七寶所莊嚴
    有清淨流水 有蓮花池遶
    園林甚可愛 多饒諸鳥鹿
    此峯池中出 極高穿虚空
    此處天常樂 天鬘自莊嚴
    歌舞心歡喜 天女極甚多
    五樂音可愛 覩者心樂見
    此峰甚可樂 周匝光明圍
    以所作善業 三種持戒因
    天衆依此峯 遊戲受快樂
    我久依此峯 遊戲受諸樂
    此是欲樂地 善業之所化
    此處凡癡天 有已退今生
    放逸行衆生 如羊屠者殺
    自死不覺知 如羊不怖畏
    若天覺知死 不應行放逸
牟修樓陀夜摩天王。如是既見一切觀察妙
山峯已。見多無量百千億數那由他天諸天
女衆種種境界。心意受樂。諦見諸天業果報
已。復觀諸天行放逸行。爲愛所漂。未知厭足。
諸欲熾火之所燒然。既見如是愚癡天已。心
生憐愍。已爲説偈。復更前入一切觀察山峰
之中。自業受樂。定業所牽。心搖動故。復與百
千諸天女衆。如是相共入彼樂處。彼處舊
天。既見天王牟修樓陀。即便奉迎。有住空
者。有以衆香自塗身者。有在鳥背堂中住者。
有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空
行者有作五樂音聲迎者。如是種種異異莊
嚴。各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時如是
一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散牟
修樓陀夜摩天王。散已前近。復有餘天。以
金樂器。出妙音聲。并復歌讃。亦復前*近牟
修樓陀夜摩天王。復有餘天。手執花鬘。彼花
之香。聞者欲發。住在空中。天風所吹。其衣
搖動。漸漸前*近牟修樓陀夜摩天王。復有餘
天。住虚空中。妙聲讃歎牟修樓陀夜摩天王。
漸漸前*近。有如是等無量異天。種種異異殊
勝莊嚴。有種種色。以作業時。有下中上色莊
嚴等。亦復如是。有下中上。一切皆向牟修樓
陀夜摩天王。各各奉迎。爾時如是一切天衆。
皆悉讃歎牟修樓陀夜摩天王。迎已倶到一
切觀察山峯上已。天王力故。諸欲功徳。五境
界樂有無量種。一切増長。以善業故
爾時天主牟修樓陀。共諸天衆。在於園林妙
蓮花池。成就無量種種諸欲。漸次更上一切
觀察山蜂之上。其餘地處。既到彼已。善業力
故。即便得見惡道門開見有天女時至欲退。
彼欲退故。先九相現。所謂一者皮緩太軟。
以其皺故。二者身動。以身動故。頭上著花。離
散墮落。復有第三退相已現。謂著赤花。在頭
則黄。復有第四退相已現。謂有風來吹其衣
服。無縷之衣。則如縷成。如人衣觸。復有第
五退相已現。謂空中飛則生疲倦。地行亦爾。
復有第六退相已現。謂身汗水。本清今濁。復
有第七退相已現。謂至樹下取花取果。樹枝
則擧。高不可得。則不能取。復有第八退相已
現。謂天子來。共行欲者。則見天女色醜無
媚。復有第九退相已現。謂有風來散其頭髮。
令不柔軟。觸則麁澁。此退相現。天數十日。於
人中數。經二千年。猶故不退
彼退天女。復有二種退相現已。則到退時。所
謂一者。欲心則多。不能暫住。所謂二者。在遊
行地。地不柔軟。下足不容。擧足不起。獨不能
住。喚餘天女。言我煩悶。共我住此。彼退天
女。又復更有退相已現。所謂相者。脣動不住。
無語因縁而動不止。彼退天女又復更有退
相已現。所謂相者。先來歌舞。音聲皆忘。本始
生時歌舞音聲。無有教者。不從他學。以善業
故。自然皆知。如是退時。善業盡故。一切皆
忘。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。
若前往近蓮花池水。若河流水。則於水中見
欲生處。隨於何道欲生之處。見彼身像。彼退
天女。又復更有退相已現。所謂相者。身著莊
嚴若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。彼退天女
又復更有退相已現。所謂相者。隨何處坐。坐
處皆變。若坐金處。若毘琉璃。因陀尼羅。如是
等處。彼一切寶皆變爲木。彼退天女。又復更
有退相已現。所謂相者。本見地等。今見皆異。
彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。普
身一切皆悉汗出。如此人中。又復更有退相
已現。所謂相者。眼見天衆。一切旋轉。如見輪
轉。不見天身。一切諸根。不樂境界。心作是
念。我今無救。命欲盡故。於欲生處。如生處
見。如彼色見。如前所説。彼退天女。命盡退
時。後念命盡。心生中有。牟修樓陀夜摩天王。
如是見彼天女退已。生厭離心。既見天女如
是退已。而説偈言
    婦女縛世間 誑令長諍懟
    非法能壞法 是一切過處
    爲女欲所使 此天處被縛
    彼死軍來到 破壞而將去
    女以種種戲 巧誑惑男子
    能令後時退 如自業而去
    蓮花園林山 若河若谷中
    多種戲樂已 天女然後退
    天女必定退 必定愛離別
    丈夫如是見 猶行欲不止
    能令世間失 能多増長愛
    爲此婦女縛 不可得解脱
    欲染縛最大 能縛此世間
    種種異思量 更無如是縛
    無量種欲箭 傷天者何去
    女欲使令汝 破女已得勝
牟修樓陀夜摩天王。如是觀察。於退生畏。欲
退天女。無有方便可救令脱。觀察普遍無量
種門。決定退已。復觀餘天五欲功徳。受種種
樂。於退不畏。如畜相似。作是思惟。云何彼
天死時臨到而不怖畏。如是念已。自心生怖
而亦不能爲他天説。何以故。非時説法。令法
輕故。而彼餘天境界受樂。樂境界故。如是非
時。不可爲説。牟修樓陀夜摩天王。念死畏已。
隨順彼天。猶共戲樂。復無量種遊戲受樂。在
於如是一切觀察山峯之中。多有種種妙好
園林及蓮花池。共諸天衆遊戲受樂。六種愛
身。喜樂境界。於彼園林蓮花池等。無量種處。
迭互歌舞。共飮共食。若觸香味。如是受樂
聞歌音聲。甚爲可愛。如是受樂。到彼山峯枸
欄之所。遊戲而行。彼枸欄者。是毘琉璃。諸天
入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴。彼毘琉
璃寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見。
皆同青色。生希有心。迭互各各如是説言。如
我先見多種殿來。百千殿來。初未曾見如此
山峯毘琉璃寶如是光明
爾時此天如是説已。即諸天中。有一舊天。
向餘一切後生諸天如是説言。如我次第傳
所聞來。今爲汝説。以何因縁。如是光明。曾於
過去久遠世時。兜率天王。下閻浮提。誠心供
養正遍正知。供養佛已。來過此處。一切觀
察山峯之中。以心憐愍夜摩天故。故留一珠。
此夜摩天。見珠光明。諸夜摩天。知業果報。有
輕有重。則離慢心。若夜摩天行於非法。見此
珠已。知夜摩天與兜率天有勝有負。心如是
知。我於今者成就何樂。我樂光明色量形相。
於兜率陀。則爲微劣壽命亦劣。地處亦劣。業
果亦劣。彼諸天等見彼寶珠勝光明已。則生
第一勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法
行。増長彼法。以此因縁。兜率天王。留珠在

爾時諸天。從宿舊天聞是語已。則生第一勝
歡喜心。於彼寶珠。生希有心。意樂欲見。彼一
切天。*相共在彼一切觀察山峯之中。求覓彼
珠。以求覓故。一處見之。有一百倍勝光明
出。能覆餘珠。令使不現。被覆未開。猶尚如
是。何況不覆。所謂覆者。夜摩天珠覆蓋如是
大光明珠。彼夜摩天却餘寶珠。出此一珠。時
夜摩天見此一珠所有光明。心則離慢。又夜
摩天。自身所有一切光明。皆悉不現。復觀彼
珠。其中則有金書文字。字有偈言
    清淨無垢濁 常隨順法行
    彼不放逸故 恒常受快樂
    若樂若苦惱 若老若少年
    若大姓小姓 死王皆能殺
    若端正若醜 若大力小力
    若獨若有主 死王皆能殺
    若王若僮僕 若俗若出家
    若堅若軟者 死王皆能殺
    若富若貧窮 若功徳若無
    若男若女等 死王皆能殺
    若行若在家 若水中若陸
    若在山峯住 死王皆能殺
    若睡若&MT02691;寤 若食若不食
    能歴亂世間 死王皆能殺
    若在下在上 若在傍廂住
    時輪無障礙 死王皆能殺
    若吉若不吉 若法非法行
    若病若不病 死王皆能殺
    若惡者善者 若慳若不慳
    若放逸若不 死王皆能殺
    若地獄餓鬼 若畜生若人
    大力不休息 死王皆能殺
    若欲界諸天 若色界天等
    彼天悉大力 死王皆能殺
    若無色界天 三摩跋提生
    彼天悉大力 死王皆能殺
    有生皆無常 一切必破壞
    一切有爲法 破壞則不疑
    見死力如是 若見欲過患
    見愛染語已 則離生死海
    初時有味堅 貪著欲境界
    由之入地獄 猶如蛇舌舐
    見此處退已 知死王大力
    心則善調伏 知心有此過
    園林山等中 若在堂中住
    一切天皆退 爲時火所燒
    若爲境界覆 癡故放逸行
    愛羂縛此天 將入惡道去
時彼諸天。大毘琉璃寶珠之中。見彼金書偈
句字已。讀已聞已。若天心有善種子者。見聞
是偈。暫生厭離。若迷境界愚癡之天。雖亦見
聞。猶著境界嬉戲遊行。受五欲樂。心不生厭。
時彼諸天。既見寶珠如是光明珠内偈説。一
切世間。多諸過患。既見聞已。生希有心。此勝
寶珠如是光明。甚爲希有。而彼諸天。自性放
逸。種種遊戲種種受樂。無量分別。多受無量
境界之樂。彼樂深勝。不可譬喩
爾時彼天。復放逸行。多撃種種歌樂音聲。向
一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心
堅著。無始集來。愛羂所繋。牽向彼河。種種樂
聲。繋縛其心。彼此迭共逝戲受樂。彼速流河。
多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮
花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌
若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快
樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種五欲功徳
而受快樂。彼河水速。故名速流。其河兩岸。樹
間間。鳥在中住。彼鳥即名樹奇間住。鳥
善業故。彼此迭共勝歡喜心。利益天故。而説
偈言
    山河如是速 天如是失樂
    癡故不覺知 如是放逸行
    一切諸衆生 命樂速不停
    癡者不覺知 如生盲於道
    寧盲無眼目 不著欲愚癡
    爲樂隨欲行 趣向地獄去
    非盲故地獄 以不知法故
    是故寧自盲 不爲欲所使
    欲行不利益 常誑惑癡者
    以自心癡故 而不厭離欲
    若行於欲者 無智亦無知
    不數欲生苦 而常樂於欲
    見欲怨如友 如今波迦果
    能將向死處 數數至惡道
    如一切諸河 水流無迴者
    天樂亦如是 已去不復還
彼鳥如是住在樹中。如業之實已説此偈。時
彼諸天。善業修心聞説偈已。心極厭離。如是
思惟。我今乃於畜生之所。如是聞法。是故得
知我放逸行。定入惡道。爾時彼天。既生是心。
思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而
説偈言
    一切衆生命 如水沫不異
    如河流波動 少年亦如是
    一切諸衆生 盡皆屬老死
    汝等無心意 不念不知慮
    諸有身未壞 諸有世間淨
    若心皆作法 則不入惡道
彼天如是迭互各各心隨順法。如是説偈。如
是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無
量種可愛可樂五欲境界。隨心樂已。爲受樂
故。行向餘天。彼天如是迷於境界。五境界
因常増天欲。在於彼處受天快樂。第一可愛。
五欲境界。相應受樂。乃至此愛善業盡已。
復爲業使。生於地獄餓鬼畜生。若餘天退若
生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生於
第一大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不
病。第一聰明。若他餘人。若奴若婢。若諸作
人。一切皆愛。常於其人有供養心。得生第一
善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五
根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。聖人
所愛。三功徳業。決定生天。以餘業故
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名爲山
樹具足。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。謂
若有人。修行善業。直心正心隨順法行。不壞
威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵
等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一
切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善
業。護三種戒。所謂不殺不盜不淫。不殺不盜。
如前所説。不邪行者。若於晝中見婦女像。心
不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。於晝
行時。善攝其心。以知足繩繋縛諸根。念身而
行。善護其心。常樂觀察諸界入陰。不樂多語。
不於非時入他舍内。不行惡肆。於一切處。非
時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四
出巷。不樂常見親舊知識。心不常念。常勤修
行智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長。
常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身壞命終。生
於善道。夜摩天中。山樹具足地處之中於彼
生已受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具

有二妙山。圍遶彼地。於彼山中。有四樹林。
一名膩青影。二名無量負。三名一切上。四名
清淨負。膩青影林青色妙寶。青色之樹。金銀
爲葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喩。林中
殿舍。出青光影。遠去遍滿五百由旬。色如青
雲。彼後三林。無量負林。一切上林。清淨負
林。一一皆有無量種樹。無量種色。無量種形。
無量種相。無量種葉。無量種鳥。近於彼林。於
彼林中。有如是等無量種樹。復有其餘種種
諸樹。所謂多有金樹銀葉。復有銀樹。毘琉
璃葉。有珊瑚樹。白銀爲葉。有雜寶樹。雜寶爲
葉。爲樹雜故。其影亦雜。其枝普覆地分處
處。皆悉有水。彼彼地處。極爲嚴好。蜂衆莊
嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二
林。嚴好如是。又第三林。多有無量流水河
池。其河多有無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀
倶耆羅等。音聲可愛。住可愛處
又第四林。多有種種。雜色寶樹園林池水。種
種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如雲母
琉璃。若天入中。皆見自身。猶如雲母琉璃之

又彼處山有異勢力。若天欲退。死時將至。隨
業去處。一切皆見。彼既見已。厭離於有。不放
逸行。以見自身異生處故。彼福天子。於彼如
是功徳地生。以無量種善業力故。爾時得生
彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子初
生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生
天子不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境
界五欲之樂。在於園林蓮花池中。極可愛處。
五欲功徳。皆悉具足。五樂音聲。多有無量諸
天女衆之所圍遶。有無量種無量分別。無量
諸念。彼山林中。如前所説。以彼天子前善業
故。如是種種受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。
善業力故。於彼山中。則見五種希有色相。何
等爲五。謂何生處而來生此。見彼來處。乘何
業因而來生此。見彼業因。於何時退。見彼退
時見其退已。於何處生。見彼處生。生彼處已。
成就苦樂。見彼苦樂。於他身事。亦如是見。彼
天衆生。復見異時。或見百劫或見億劫。自身
之事。作如是知。我曾於此天中而生。雖知生
數。不知時數。何以故。以智少故。不能思量彼
山勢力。善業勢力故如是見
然彼天子。見無量種希有事已。畏生死過。厭
離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其
皆有苦惱過故。以彼雜有多過惡故。如是見
已。見彼山中希有事已。於有生死過惡之處。
怖畏厭離於一切時。増長無量種種衰惱。見
梁繩已。則於餘樂心離不樂。所謂樂者。天中
欲愛。觸味色香。如是既見觸味色香。如見毒
飯。不以爲樂。彼既如是見無量種天境界樂。
憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向餘天説。令
作利益安樂之事。彼天如是。則善修行。身口
意等。而行善業。所謂法師。若能爲他説正法
者。於彼放逸。諸衆生等。具足佛語。而爲説
法。畏放逸行。放逸衆生。入於無量境界惡處。
爲彼衆生説五種畏。所謂五者。生畏老畏病
畏死畏。自業畏等。此諸衆生。如是作業故。
如是得愛樂境界怖畏離別。此等諸畏。若能
示他。非爲貪物。非諂曲心。亦非悕望供養因
縁。而能爲他正説佛法
復有爲他雜説佛法。如已所聞。譬喩相應。畏
自少聞少讀佛語。推時在後。異因譬喩。從他
聞來。自思量説。内心貪多種種雜語。推時在
後。如是説法。如是因縁。作生死畏彼於山
中。見有諸業
於如是等一切法中。復有勝者。謂爲父母尊
者説法。復有爲於病者説法。爲邪見者。令生
正見。而爲説法。爲欲死者。而説佛法。若見
生死。無因無縁。自然有者。是則爲之説因
縁法。若於生來未聞法者。爲之説法。若行曠
野。若於海中大船行者。放逸行者。若諸國王。
若王大臣。若諸年少行欲放逸種種慢等。令
得離故。而爲説法。若勇健者。能多殺害。若
多殺生。放逸行者。爲説罪過。遮彼殺生。若樂
諍鬪。望生天故。欲取鬪死顛倒見者。爲之説
法。遮令不作。若常獵者。爲之説法。令得捨
離。若諸婦女妬嫉之者。爲之説法。遮其妬

此如是等。十二種人。若有能爲説法之者。彼
人如是眞實説法。身壞命終。生夜摩天山樹
具足地處之中。既生彼已。則於彼處山壁等
中。見生死業。見已則於一切生死生厭離心。
若不爲他如是説法。而生彼者。一切作業。皆
悉不見。則於後時。受諸欲樂。遊行嬉戲。五欲
功徳種種具足。在彼地處。聞歌音聲。衆鳥聲
音。種種異異。色香具足蓮華池中。有無量蜂
百千音聲。諸雜音聲
既於彼處受諸樂已。復向山中。山上平處。在
中受樂。第一端正種種功徳。具足天女。詠天
歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡
喜。復飮天酒。既飮酒已。轉復増長放逸之樂。
久行放逸。受諸樂已。復向彼山。名遊戲林。普
毘琉璃。以爲枸欄。莊嚴堂舍。如火洋金。而
爲莊嚴。種種七寶莊嚴之處。到彼處已。普於
其處多饒衆鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功
徳。遊戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭
足。如火得薪。爲風所吹。染愛凡夫。未知厭
足。亦復如是。何以故。愚癡凡夫。於無始來
如是流轉。爲愛所誑。自境界中。根不知足。從
本已來。未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功徳
具足。天於其中五欲功徳而共受樂。有若
種無量分別。有無量種憶念成就。爾時彼天。
不放逸行。謹愼行者。既見如是放逸行者。心
生憐愍。而説偈言
    如心之所作 還如是受得
    善念斷愛欲 不善令増長
    若寂靜欲者 見欲如刀毒
    癡者不靜意 見欲生愛染
    若根若根塵 此因縁於心
    煩惱熏心故 相似流轉行
    於如是染淨 勇健者不染
    畢竟常見色 云何有別異
    一切皆如是 境界心自縁
    調心爲第一 雜過甚爲鄙
    譬如稻一種 色相各差別
    和合種雜生 心亦如是轉
    如機關水輪 轉故有所作
    心因縁故語 此世間流轉
    放逸壞衆生 心貪著欲味
    亦常喜樂色 不覺相續轉
    影中山林色 業故亦見身
    天云何見已 貪著欲境界
    若恒常有欲 終則愛別離
    如是之欲愛 智者則不樂
    何況無常空 自身如是空
    於彼苦報中 癡者云何樂
    天既退天已 爲惡業將去
    境界之所誑 寂靜不可得
若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。爲
放逸天。如是説竟。以自業故。見實色已。於業
生畏。復憐愍故。如是已説。如是住彼山樹具
足地處之天。有無量種受諸快樂。毘琉璃處。
於影像中。自見身色
又復於彼山樹具足地處住天。更有其餘毘
琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名
無影。彼常影林。是毘琉璃。如是林中。地分柔
軟。衆鳥音聲。百蓮華池。以爲莊嚴。有流水
池。莊嚴其處。天於彼處。遊行嬉戲。受種種樂。
彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多
有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受
種種樂。於彼水中。有風來吹。有種種波。令彼
鳥身相觸相離。其水清淨。離於塵濁。如是衆
鳥。蓮花葉中迭共遊行。受種種樂。五華池
者。一名樂見。二名水足。三名鳥樂。四者常
喜。五名天樂。彼華池中。多有衆蜂。無量形
色。有無量種百千雜色。飮蓮華汁。無量美味。
衆蜂飮已。則出第一勝妙音聲。山樹具足地
處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華
池水。第一清淨。第一色香。彼諸天衆。共天女
衆。見彼水已。入彼池中。遊戲受樂。既入池
已。共諸天女。在水遊戲。五欲功徳。種種具
足。復行欲樂。彼處如是種種戲樂
又復更有第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復
有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種
種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合爲
一音。如是可愛。如是天衆。共天女衆。如是受
樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天遊戲受樂。
則不如此。餘處鹿鳥。臨飮食時。若聞此聲。
即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飮時亦爾。停
住不飮。聽聞彼聲。餘異地處。所有天衆。聞是
聲已。生希有心。況餘畜生。如是五處種種受
樂。爾時如是山樹具足地處住天。於長久時
五蓮華池成就樂已。爲飮酒故。受欲樂故。
向餘園林。園林名飮。多有天酒。滿彼園林。以
如是義。名飮園林。彼諸天衆善業力故。到飮
園林。諸有水池。清淨滿者。一切皆失。第一香
色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之
香。乃至遍滿五由旬内。逆順來去。如天憶念。
如是酒生。此世間中。第一樂者。謂隨念樂。如
心憶念。得自在者。是爲最樂。唯此爲樂。更
無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有五欲
功徳具足之樂。五樂音聲。共天女衆。而受快
樂。復有隨意自在之樂。種種遊戲。受種種樂。
彼如是酒。離於酒過。飮已極適。不可得説」
彼天如是種種受樂放逸而行。共天女衆同
飮天酒。於長久時愛覆其心。無始集來。如是
復集。不能捨離。爲愛所誑。彼天如是。不知厭
足。如火獲薪。如是彼中。山樹具足地處之
天。如是思惟。我於今者。上此山頂彼天如是
迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和
合喜心。去向彼山到已即上。自善業故。第一
光焔。向彼山頂。飛昇虚空而上彼山。第一神
通上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有
歌樂之聲。普遍山上。復有勝香。普熏山上。滿
虚空中。有妙光明。在虚空中。勝耀等光。上彼
山上。以天神通上彼山已。見彼山頂。有無量
種流水河池。蓮華滿中。園林衆華。種種具足。
彼處多有衆鳥音聲。第一天香
彼山頂上。普皆平等。光明遍照天衆上已。共
天女衆第一受樂。山上之天。有百天女。有二
百者。復有餘天三百天女。自業作故。有少中
多。復有餘天。有少中多。有一千者。有二千
者。有三千者。如是乃至有二萬者。種種歌舞。
遊戲受樂。一一園林。處處遊行。嬉戲受樂。如
是蓮華勝妙林中。衆蜂莊嚴。在彼林中。五樂
音聲。遊戲受樂。彼山多有種種妙寶。而爲莊
嚴。於彼山中。處處遊戲受樂而行。彼山之石。
一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如
閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之
軟。若兜羅綿。若復餘綿。如是等綿。又復如
餘柔軟之綿。下足則容。擧足則平。彼山頂上。
如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之峯。
彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆
可愛樂。如是山上。甚可愛樂。天衆天女。在
上遊戲。彼此迭共受種種樂。諸欲功徳一切
具足。受天快樂
彼處如是久時受樂。彼天和合第一音聲。歌
舞遊戲。種種受樂。於虚空中有大光明。猶如
天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光
明。未曾見聞。生希有心。中天見之不能眼
看。以手掩眼。入於樹下。下天見之。不能忍
耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更
有大威徳天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。
生希有心。如是意念。此是何光。誰有如是勝
妙光明。此山如是妙寶光明。如是山中。光明
具足。此異光照。令不復現。在空如焔。我於昔
來初未曾見。彼更審看。見大天狗。如是向下。
有大光明。遍虚空中。如火焔熾。如是下墮。
彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大
小如是。如是思量。然後説言。彼天狗量五千
由旬。一切虚空。皆悉焔然。不可譬喩
如是如是。次第下來漸漸近下。彼大勇天。亦
不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看
彼勝大光明。亦復以手自掩其眼。不久之間。
生希有心。還復却手開眼看之。上觀虚空。見
彼天狗。漸更近下。一切天衆。皆生疑慮。彼此
迭互。相向説言。上虚空中。爲是何物。甚爲希
有。在空而墮。時彼天衆。不能決斷。而作是
言。此是何物。爾時如是未久之間。如是天狗。
空中滅沒。不知所在
爾時怯天知彼滅已。從窟而出。共諸天女離
於怖畏。彼此迭互相向説言。此希有物。爲是
何物。我心甚疑。令我見之心生怖畏。如是説
已。彼此迭互皆不能決。如是久時。彼此迭
互相向説言。彼是何物。生希有心而生怖畏。
如是山上遊戲受樂。復心動已。猶更受樂。受
境界樂。種種受樂。有無量種無量分別。五樂
音聲。於園林中。多有天衆。共天女衆。無量百
千天衆受樂
正法念處經卷第四十

























































































正法念處經卷第四十一
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之二十夜摩天
之六
爾時天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天衆。諸
天女衆。無量百千那由他千諸天大衆。諸天
女衆。一切皆向山樹具足地處之中伽那山
所。一切天衆。坐蓮花座。普遍虚空。上彼山
上。見彼天衆有無量種形服莊嚴。無量種色。
無量功徳。具足天女而爲圍遶。彼山中天。五
欲功徳。受諸快樂。爾時天王牟修樓陀如是
見已。心甚歡喜。共天女衆。即便速向山樹具
足地處天衆。彼處天衆。既見天王牟修樓陀。
即爾速疾共天女衆。一切奉迎。鼓樂音聲。種
種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山
頂上。種種歌舞。讃歎天王牟修樓陀。共到山
上。於彼山上。彼此迭互。種種音聲娯樂受
樂。彼諸天衆如是受樂。於長久時。上虚空中。
見天狗下。如是天狗光明等事。如前所説。爾
時天衆既見如是希有事已。而復更生疑慮之
心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王
依止附近。有向虚空直視觀者。有先曾聞彼
天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠心
禮佛。復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此
種天。無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天
王望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。
爾時天主牟修樓陀見如是已。告天衆言。汝
等天衆。爲知不知。如此光明在虚空中。臨欲
墮地。汝等皆來。其中有天先不知者。則白天
王牟修樓陀而作是言。我實不知。今見如是
希有之事。我實不知。爾時天王牟修樓陀。喚
一切天而告之言。汝等天衆。一切皆聽。我今
爲説以虚空中光炎墮地。汝等天衆有怖畏
者。希有心者
爾時如是一切天衆。夜摩天王牟修樓陀。爲
之説言。汝等皆聽。於我此處在上極遠。復有
天衆。彼一切種量色形相。長命業因。百倍勝
我。是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒。
不孔不穿。堅固不犯。有無量種勝修行故。身
壞命終。生於善道天世界中。彼天世界。名兜
率陀。兜率陀中。若所受樂。若諸園林若諸天
女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽
命。若無量樂。或身或心。若所受用資生之具。
若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼
天功徳。非我能説。彼天光明。形我此處夜摩
天光。如螢火虫於日不異。若諸光明。若所受
用資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種
受諸快樂彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五
欲功徳種種境界而受快樂。勝於此處夜摩
天樂。於長久時。善業乃盡。無常金剛。打令
碎壞。彼無常法。一切衆生必定皆有。必定種
子。不定種子。一切衆生皆悉具有。無常到已。
其命則盡。善業盡故。即便退彼兜率天處。一
切有爲。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物
不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常
法。無處是常。諸有爲法。必定退失。是故彼
處兜率陀天。必當退失。如燈油盡及炷等盡。
其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈
滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼
業盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是
退故。汝等今見彼天已死。以業力故。有如是
相。身是無記。雖死而有如是光明。何況復有
無量善業所化光明。第一勝上。決定善業所
化光明。汝夜摩天。從今應知彼相如是。彼若
未死。有何光明。有何威徳。有何莊嚴。有何等
業。彼不可説。無有譬喩。彼天如是四倍善
業之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。
少業所化。汝等皆生夜摩天處。坏脆無常。有
爲滓濁。是故此天與彼殊絶。彼天如是。猶尚
破壞。何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓
陀。而説偈言
    無常天狗瞬 燒兜率陀天
    不自在故滅 如燈油炷盡
    業力之所推 大力十二輻
    業輪之所轉 上下不停住
    取種種境界 無量門莊嚴
    以時滿足故 闇退不自在
    時節自在故 草木如是生
    彼既時到已 還復乾枯燥
    天如是時到 則成就天樂
    如是復時到 還退不自在
    業於時到時 流轉於世間
    以時自在故 樂者還受苦
    若受樂受苦 勿信境界常
    此一切因縁 苦樂則差別
    一切皆無樂 一切業自在
    苦亦爾無常 皆是業因故
    異異諸果生 有爲法流轉
    欲知此因縁 應知四聖諦
    若知四聖諦 彼必得解脱
    癡樂境界者 世間轉如輪
    善知義知諦 彼則得解脱
    不知義諦者 則無解脱期
    彼若如是知 世間無常已
    則起解脱意 遮不善業心
彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無量種無
量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應。如
是説道。爾時彼天既聞天王智者語已。心
各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復
心轉喜樂境界。伽那山中種種園林。種種戲
處。多有流水蓮花池等莊嚴之處。樹枝所覆。
寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種
種莊嚴。有大七寶而莊嚴山。多有無量。可愛
聲觸味色香等種種境界。共天女衆喜樂境
界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念
又諸境界。初樂後苦。共天女衆。如是境界。而
受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。於中
受樂。又復天衆。皆共天主牟修樓陀相隨而
還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量莊嚴處者。
所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘
鴛鴦者。有如是等。種種異乘天女圍遶。若歌
若舞。種種樂音。如天相應。在其天主牟修樓
大王之前。向戲樂林牟修樓陀天王住處
種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如
是種種遊戲境界。而受快樂戲樂林中地處
諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具
足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。
嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種無
量分別。無量境界。而受快樂。如是無量境界
受樂。心不厭足。如是乃至善業樂因盡爛壞
失。於彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩
之所繋縛。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。常
在樂處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一
大富。爲一切人常所供養。端正好色。若爲人
王。若爲大臣。以餘業故
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。
彼即聞知。復有地處。名廣博行。衆生何
業生彼地處。彼見聞知。若善男子。近善知
識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁
戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。於佛
法僧生清淨信。信於生死。常一切時善攝
諸根。不著境界怖畏生死。知愛別離。生老
病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。於五
聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡
知識。常一切時樂聞正法。聞已思惟。思已知
義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偸
盜。如前所説。復捨邪行。於婦女根。眼不樂
見。於其歌舞莊嚴音聲。聞已不味。於畫婦女。
若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不
生愛念。不多行欲。常正觀察。捨離邪婬。棄於
欲事。如毒無異。彼人如是功徳相應。常行善
業。恒有善念。離垢染心。持戒普淨。善護禁
戒。彼人如是。身壞命終。生於善道天世界
中。在夜摩天廣博行處。彼三功徳。樂修多作。
愛樂淨戒。持戒得果。生於彼處。纔生於彼。即
聞天鳥種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所
嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一
樂。身所覺觸。本未曾得。心意清淨。而不濁
亂。如心迴轉。正相應故。則生歡喜。味亦如
是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識之
身前受樂已。如是思念。此何世間。我住何處。
此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。
此處世間。見一切色。無量好色。復見自身所
有光明。勝日光明。離肉骨汚。離諸不淨。離影
睒。離脈離筋。離大小節。離於堅觸。身體
柔軟。普身諸分一切皆軟。離於疲惓。自所念
行。若來若去。皆無障礙。離於求索。離身傴
曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆
旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不
劣。離於諸障。聲觸味香。身不増減。不變不
老。恒常有力。天女妬嫉。怖畏怯弱。一切皆
離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。於諸天
女離攝取過。復何所離。於園林中。處處遊行
無所怖畏。離怨家畏。離不淨畏。離於知足。見
自己身。則生愛樂。念念増長。天無量種諸境
界樂。如所悕望有樂皆得。悕望樂已。以少智
故。心如是疑。我何處來。我此身者。爲是何
身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思
量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已
過。從睡而寤。於良久時。彼心疑念。我是何
人。我何處住。少時思念。爾乃得知。如是如
是。始生天子。於良久時。心思惟已。然後乃
知我人中死來生此處。彼天如是。於人中時。
持戒熏思。如是相似。生於天中
若閻浮提不樂境界。在彼天處。初生之時。亦
不喜樂。何以故。本熏思故。時彼如是。始生
天子。於良久時。如是覺知我在天處。以善業
故天世間生。若人如是。於人中死生於天中。
彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是後時。天
上退已。生於人中。本天上時所習熏故。有相
似相。如是人中。以熏思故。後時死已。生於天
中。不樂境界。不近婬欲。時彼如是。始生天
子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以餘業故。
令心如是不樂境界
若出地獄生天中者。彼生業故。在地獄中難
可得出。餘善業故。以少願故。得出地獄生於
天中。以在如是苦惱處來。生在天中得樂即
著。心生歡喜。又多瞋恚。喜樂園林流水河池
種種蓮花勝愛樂心。嬉戲遊行。彼於飮食。愛
樂心強。彼意相續之所熏故
若出餓鬼有餘業故生天中者。意相續熏樂
食心強。愛於飮食。常處於冷。多樂婦女。彼熏
意故
若出畜生有餘業故生天中者。則多飮食。如
畜生中多食多飮。生於天中。亦復如是多食
多飮。少飮多食。愛欲心強。以意相續。熏故如

若無色界四處退已生彼天者。以本修得三
摩跋提。是故生彼無色界中。四地處生。業盡
故退。生彼天中。如是本意相續熏故。如是愛
觸味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜
不多亂故。彼熏心故若於色界。依止初禪。如
是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是
本意相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂
心。少而不多
若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如
是二道作衆善業。若天若人。如是二種。欲天
中退。還生欲天。作善業故。唯欲界中。一切
諸天。二種業熟。除淨居天。彼淨居天。非生
業熟。非餘業熟。如是業風。常吹一切世間
衆生。令其流轉。心羂所繋。亦爲種種業羂所
縛。無量百千異心信解。無量分別。次第相續。
於五道中流轉常行
爾時如是始生天子。如是觀察。如是思念。然
後乃知我於某道退來生此。我人中退而來
生此。受生業故。彼如是知。彼業故生。若餘業
生。如是亦知。以何因縁。知此天子非餘業生。
若餘業者。久時因縁。或一百劫。能與果報。有
一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過
去生久遠之業因縁生此生業生者。則知來
處。彼如是觀生因縁已。心生憍慢。未久之間。
善業熏故於境界。中生愛著心。有無量種。彼
天爾乃如是念知。我今在於夜摩天中名廣博
行地處生已即生心時。諸天女衆而現在前。
以善業故。彼天女衆速來圍遶。以彼天子善
業力故。天女來至。若彼天女生來久者。則不
羞恥近欲抱之遶彼天子。共園林中而受諸
樂。以善業價。得彼天女種種功徳。第一可愛。
而共受樂。於彼地處。有好山林。蓮華河池。
澗谷流水有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無
量百千種種諸鳥。種種音聲。無量百千天女
之衆。迭相圍遶。在如是處歌舞遊戲。彼處園
中。有七寶鹿。處處遊行。如是種種眼所見
者皆悉可愛。彼處有山。名爲廣少。彼山之峯。
七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有
蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如
是種種莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。於如
是處歌舞遊戲種種受樂
彼天如是同受樂已。有於水中而遊戲者。如
是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業故。戲樂
不止。彼諸天等自於身中。示一切天業相名
字。若天前世作何善業。何心作業。於何時作。
何因縁作。何生處作。此如是等。於下中上福
田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。於自
身中見其名字。譬如明了善書畫者。各各別
處。隨其所作歴然分明。如彼名字。此天如是。
善業畫師。於業地處。一切善業。皆悉普畫。善
業彩色。善淨光明。見則極愛。畫作彼天。一切
樂見。如彼善業巧畫之色。如是而生。彼天之
身。以有如是畫字相現。百倍嚴勝。譬如第一
煉眞金。或復其餘赤蓮花寶。或青色寶。
於如是等種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百
倍端嚴。如是畫相。自眼不見。何以故。以在頷
下咽上相故。是以不見。若彼天子。心未放逸。
則便更互相見此相。又善業因。如是更互相
見此相。彼廣博行地處之天。如是希有
彼天復有希有之相。如咽之相。額上亦爾。以
善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂
相者。云何而退。於何時退。如是退已。當生何
處。彼種種色。種種畫相。彼天額中皆悉具
見。此希有相。是業所作。彼天身上。如是
鬘。種種雜雜。如是端嚴。如餘異處。所有諸
天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊
嚴。亦復如是
又彼諸天復有善業果報成熟。自業畫身。共
諸天女種種畫身勝莊嚴者。受諸快樂。無量
種種。園林之内。於廣博行地處之中遊戲受
樂。既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從於
雜愛山峯流出而來。故名善雜。有種種寶莊
嚴彼河。無量鳥衆。種種音聲。多有無量種種
異樹莊嚴彼河。有種種花其華雜色。有百千
分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河
岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水。名爲雜河
此河從於雜色崖岸山峯流出。故名雜河。如
是雜河。若天近之。於本生處則能*憶知。彼
天若從地獄中來到彼河岸。則便*憶知。既
*憶知已。有極可愛。五欲功徳。皆悉具足。有
諸天女。心甚歡喜。遊戲受樂。以心憶知。曾受
苦惱故於樂事一切皆忘。如是厭欲。而説偈言
    地獄熾火中 苦切甚大苦
    我等惡業盡 皆來在此處
    業善果亦善 諸功徳莊嚴
    業惡故果苦 必定如是受
    我於苦樂中 輪轉生死處
    業風吹令轉 猶如海中波
    若有心作惡 喜樂惡事者
    彼不善行故 因縁墮地獄
    得脱彼地獄 來生此天處
    忘彼處苦已 而復行欲樂
    此境界流轉 苦樂如梁繩
    而心甚堅&T057344; 受苦不厭惓
    此彼岸和合 諸根之所誑
    爲愛羂所縛 一切流生死
    出地獄生鬼 出鬼生畜生
    出餘畜作龍 出龍生三處
    業如是常行 世間轉如輪
    以久來習故 猶不生疲惓
    愛樂龍宮殿 不樂地獄苦
    流轉於有獄 有樂不樂處
    千鉢頭摩苦 百億鉢頭摩
    如是時受苦 癡故不厭惓
    三界皆無樂 普遍一切苦
    衆生爲癡誑 而不生厭惓
    如是受苦已 癡故造苦因
    由因故有果 如果從種子
    境界所迷心 勇健有大力
    衆生調彼心 令彼時寂靜
    彼心調伏已 一切界轉行
    輪迴於三有 不能見眞諦
    如以風因縁 令海水波動
    如是因縁心 令世間常轉
    衆生著婦女 爲苦樂所執
    不到於善地 無苦惱之處
    若*憶知苦時 則生厭離心
    既忘彼苦惱 還著樂放逸
    若有能*憶知 地獄苦惱者
    如是天中樂 猶如小微塵
彼天皆*憶本曾生處諸有。近彼雜色崖岸山
峯所出雜河岸者。則皆*憶知本曾生處。若離
去者。於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘
已。忘本生處。忘本生已。而復樂著種種境界。
有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙
境界。如是受樂
既受樂已。而復更向名久欲山。彼久欲山普
皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清淨。圍遶
彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池而爲莊嚴。種種金
寶。爲河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之
中。如是等河。其數一萬。種種樹林。種種衆
鳥。而爲莊嚴。彼諸河中。四河最勝。所謂四
者。一名速流。二名金鬘。三名毘琉璃水。四
名樂漂。是名爲四
爾時天衆。自業果熟。一切如是生歡喜心。種
種衣服莊嚴其身。遊戲受樂。向速流河。近彼
河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開
敷。其枝密覆。間無空處。無量百千種種色
花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是種種雜寶。
衆鳥音聲。處處遍滿。彼速流河。第二岸邊。
有蓮花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤
色蓮花。在彼池中以爲莊嚴。如是蓮花。有第
一香。普覆池水。彼河二岸。一有樹林。一有花
池。彼河長量五百由旬。廣五由旬。其水普
清。水中生花。遍覆其水。花葉雜色。若干種
種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。爾時彼
處如是諸天。隨心所念。有天在於園林中者。
有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂。與
天女衆彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善
業力。在彼處生。彼速流河於兩岸邊。廣博行
天。種種遊戲。而受快樂。如是一河。彼金鬘河。
從山峯出。彼山名衣。又衣山峯。復出此河。此
金鬘河。甚爲可愛。河在衣山。猶如金鬘。故
名此河以爲金鬘。彼金鬘河。如是功徳。所謂
其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸
等皆如心意。一切具足。有所*憶念。不妨不
亂。爾時彼天。共諸天女飮如是酒。復受勝樂。
彼一一天。皆有無量諸天女衆之所圍遶。心
意樂著五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸
天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無
量種種勝樂。於境界中。心不厭足。又復歌舞
種種遊戲受諸快樂。從一山口至一山口。從
一山峯至一山峯。從一河岸至一河岸。從蓮
華池至蓮花池。從園林處至園林處。從樹根
下至樹根下。如是種種諸處受樂。既受樂已。
次復往向毘琉璃水第三河所。毘琉璃水第
三河中。其水清淨。如毘琉璃。彼處多有毘
琉璃樹。又復多有毘琉璃鳥。在彼水中。其
水波鬘。其沫如笑。淨潔清水。徐流不急。其
水極深。有妙音聲。善業力故。毘琉璃水。如是
緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渇
故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在
河岸而受樂者。有在水中而受樂者。共諸天
女。第一嬉戲而受快樂。彼諸天衆。皆悉乘鳥。
從一水波到一水波。處處遊行。從一水漩入
一水漩。從一迴波入一迴波。有入水者。入已
復出。更入急處。又復彼天。從一蓮花入一蓮
花。又復從一優鉢羅林。更入其餘優鉢羅林。
如是遊行。百到千到。成就樂受。不可譬喩」
又復彼天善業力故。境界寂靜。毘琉璃水清
淨之處。見業果報。若其有天持戒淨勝。若智
慧勝。彼則能見本何因縁。如是作業。得生彼
天毘琉璃水清淨之處。一切皆見。以何因縁。
如是心生。*憶念往事。以前世時於福田中有
清淨心深生信故。彼一切天。一一各各作如
是心。我境界力。如是動轉。五欲之水。在愛
河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我於此
處。必定當退如過去世。所作業相。生此之因。
自咽上現。彼天既見如是相故。知過去世作
如是等善業因縁。來生此處。如是受樂。若彼
業盡。於此天上。必定當退。如是念已。彼此迭
互相向而説。復見五道怖畏之處。見怖畏已。
彼一切天各生厭離。毘琉璃水河岸邊處。而
説偈言
    若過去修善 爲善人所愛
    今此天處受 念念向盡去
    彼盡已則退 天中善報處
    一切樂因縁 皆如是盡滅
    既入無常手 一切皆破壞
    若法無常者 令一切皆貪
    如是無常法 能與一切貪
    愚癡少智者 貪著於欲味
    癡不覺知過 如今波迦果
    色聲等繋縛 愛故受苦惱
    惡業迷衆生 令不得自在
    以迷惡業故 則受惡業果
    諸著欲味者 欲害如毒果
    著欲不知足 故墮地獄中
    常樂行施戒 施戒福成就
    若常如是行 彼則生天上
    持戒常修行 捨離不善業
    恭敬修威儀 彼則生天上
    愍衆生安慰 深信於佛法
    攝心寂靜者 彼則生天上
    若於怨家所 慈心離瞋垢
    常寂靜心者 彼則生天上
    若心中無瞋 彼善而無惱
    勇善調伏者 彼則生天上
    常實語持戒 而不多言説
    知堅知不堅 彼則生天上
    若不樂世間 厭離老死法
    常樂於涅槃 彼則生天上
    若樹下塚間 如是山谷等
    常一心禪者 彼則生天上
    知時敬父母 不近惡知識
    常行慈心者 彼則生天上
    不樂聚落城 及戲處道行
    一處住知足 彼則生天上
    若善自觀身 常見其不淨
    知自身如是 彼則生天上
    若能知法網 種種法網知
    不喜樂生死 彼則生天上
    若覺知諸法 無量種種生
    雖見不喜樂 彼則生天上
    心念念如幻 如乾闥婆城
    若調伏此心 彼則生天上
    若諦知一相 或善知二相
    心於欲厭離 彼則生天上
    於他妻如母 於一切如父
    若如是平等 彼則生天上
    若恒離兩舌 常樂和合他
    心不慳而直 彼則生天上
    於他一切物 皆如土塊等
    自生知足樂 彼則生天上
    若於夜於晝 常能離懈怠
    勤行精進者 彼則生天上
    若離慢貪瞋 復離於懈怠
    如是捨離者 彼則生天上
    恒不樂五塵 五塵不破戒
    常護戒智者 彼則生天上
    若能知四取 四諦亦如是
    智者如是知 彼則生天上
    若知苦苦報 亦復知苦沒
    如是諦見者 彼則生天上
    若得衰惱己 而不捨於法
    是攝受法者 彼則生天上
    若著壞色衣 及著糞掃衣
    善心不行惡 彼則生天上
    若一切時禪 常有出世心
    恒樂空閑處 彼則生天上
    若美若不美 隨他之所得
    心不喜不瞋 彼則生天上
    若著麁鄙色 塵土糞掃衣
    如是衣知足 彼則生天上
    若床若地樓 或復在餘處
    不生苦樂心 彼則生天上
    於眼所見色 青黄赤白等
    若如實諦見 彼則生天上
    若聞愛不愛 二種聲不樂
    心正不動亂 彼則生天上
    調伏於六根 而不樂境界
    攝心不動亂 彼則生天上
    如是大饒益 恒常受快樂
    若一切皆作 彼則生天上
    如一切業行 是則爲最勝
    行無垢法者 彼則生天上
    若知於業報 而能作業報
    於苦常怖畏 彼則生天上
彼天如是頷下咽中。見諸相已。極大怖畏。已
説此偈。於河岸邊。共諸天衆。本性放逸。以本
業故。於咽中現。若至餘處。則不復見。若有因
縁。則便見之。若無因縁。雖有不見。何以故。
以一切法因縁生故
又復彼天本性放逸。性放逸行。離久欲山。復
向餘山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴。現
在生欲。能牽其心。不計未來所有諸畏。以根
搖動不寂靜故。於彼天中。受第一樂。歌舞喜
笑。種種遊戲。於河岸邊。種種樹枝。諸花具
足。彼處多有常歡喜鳥
復有寶山勝寶圍山。無量百千分分之處。皆
悉具有。雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故。欲往
見之。時彼天衆。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虚
空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光
明。青黄赤紫。普萬由旬
又復如是。雜寶光明。出勝其餘。無量寶山。
所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切其
餘諸山所有光明。此寶圍山所有光明。能壞
其餘寶山光明。亦復如是。彼寶圍山。眼若看
者。能令眼樂
又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲。有
孔雀等七寶翅鳥種種音聲。有如是等無量
種鳥種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網。風吹出
聲。其聲美妙。不可譬喩。寶圍大山。以如是
聲。能令耳樂
彼寶圍山。又復能與第三根樂。而彼天衆。猶
未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天
鼻樂。彼寶圍山。如是能令第三根樂
彼寶圍山。又復能與第四根樂。所謂能令舌
根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令
飽滿
彼寶圍山。又復能令天身皆得無縷衣觸。無
量衣服。皆甚柔軟。復有冷風。隨念樂觸以吹
其身
彼大寶山。如是能與天之快樂。彼天五根。如
是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶
圍山。於一切根。皆令得樂。如是饒益一切天

爾時彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山。光
炎圍遶。出無量種炎光明圍。多有無量百千
蓮花流水河地。以爲莊嚴。金毘琉璃青色妙
寶。白銀寶等種種雜雜。百千莊嚴。彼天既見
如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共
諸天女。迭互各各更相受樂。生歡喜心。勝勝
悕望。意甚欲見彼寶圍山窟窟谷谷。處處皆
有蓮花池林。從一山峯至一山峯。從河至河。
須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見。
種種鳥衆。復聞其聲。五樂之音。遊戲受樂。彼
天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根
聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。於境界
中一一受樂。如是境界愛放逸故。現在世中。
若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如
前業果種種字畫。於其咽中先所見者。一切
皆忘。如是遊戲種種受樂。是故皆忘本所作
業。彼天勝妙寶圍山峯。名淨無垢。如是無
垢清淨之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。
有妙寶塵。彼清淨處。尚見殿塵。何況其餘。天
身等物種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有
異異種。若此天衆。命盡故退。何業所作。以
善業力。咽中字畫如是皆見。彼初見已。不生
厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂著
不生厭心。彼愚鈍天。若爲他示。或自覺知。見
彼欲過。即便覺知。事至怖畏。彼天如是。貪著
欲味。見其過患。則於後時。悔火所燒。云何我
本不捨此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼
畜生之因。我今以此欲因縁故。必墮地獄餓
鬼畜生惡趣之中。如是後時。悔火所燒。若修
心者。則於欲味。不生味樂。見欲過患。則於
彼欲不味不著。知欲過故。以有智慧見彼過
故。後則不悔。若不悕樂彼欲境界。失不憂者。
本修心故
正法念處經卷第四十一




正法念處經卷第四十二
  元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之二十一夜摩天
之七
爾時彼天次第而行。上彼山峯第一無垢如
鏡之地。彼諸天衆。業地鏡中。自見其身。分分
明了。彼諸天等。若有先修身口意者。業地鏡
中。得見自身。額中所現業果生死。如彼某時
某處某國某因某縁某退相等。一切皆見。亦
見他相當退之相。隨何者天額。中書字餘業
之相。或有生業。彼一切相業地鏡中。一切自
見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或身惡
業。或口惡業。或意惡業。如是因縁退已。當
生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處
既得脱已。行欲放逸之所誑故業風所吹。轉
某處生。又復如是。欲過中出。彼於額上字
書畫中。一切具見。於額畫中亦如是見。欲過
中出。如某欲法。如是對治所謂修欲無光明
觀。不爲彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治。
謂見此色是虚妄見於如是色隨順見已。心
正觀察悕欲之心更不増長。如是如是。五境
界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是則無憙
愛。憙愛之心。不能爲妨。不能爲礙。喜愛乃
是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中
一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼
能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先
受樂境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如
是見。何以故。以於境界受欲樂故墮於惡道。
如是修故。捨離境界。若於額上書字畫中見
惡道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。見彼
業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆
生。善業力故。彼諸天子如是見已。深生信心。
造作善業。如是乃至造作涅槃種子善業。若
更餘天少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網
自在。既見業畫文字相已。生如是心。若我
此處後時退已。或生人中。或生天中。彼天如
是。見生處已。心不驚怖。而復更入五境界波
愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。
不曾學來。不曾聞來。少智慧故於欲不知。不
能離欲。善法則滅。而復更作其餘生業地獄
餓鬼畜生之業。何以故。一切善業皆悉盡故。
欲所誑故。而復墮於地獄餓鬼畜生之中。爾
時有鳥。名爲賢語。見放逸天。行放逸行。天善
業故。而説偈言
    若善牽心者 如是則得善
    若隨不善者 如是得不善
    一切多用心 如地風水火
    隨所得因縁 心如是行轉
    心能速疾行 亦能速疾迴
    速將至天中 速令入惡道
    心速疾行善 若能防護心
    一切法能作 一切業能斷
    一切法行主 所謂彼心是
    復以如是義 故得名爲心
    心常求人便 皆不應信之
    體性甚&T014303;動 大力不可持
    須臾間作善 須臾作不善
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]