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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0209a01: 是人脱衆縛 則到不退處 T0721_.17.0209a02: 有海大險難 此三堅牢筏 T0721_.17.0209a03: 若得無垢心 則能到彼岸 T0721_.17.0209a04: 如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。 T0721_.17.0209a05: 欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死 T0721_.17.0209a06: 中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔 T0721_.17.0209a07: 境。地行夜叉。知此事已。告虚空夜叉。虚空 T0721_.17.0209a08: 夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三 T0721_.17.0209a09: 十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上 T0721_.17.0209a10: 所説 T0721_.17.0209a11: 正法念處經卷第三十五 T0721_.17.0209a12: T0721_.17.0209a13: T0721_.17.0209a14: T0721_.17.0209a15: T0721_.17.0209a16: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0209a19: 天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明 T0721_.17.0209a20: 勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見 T0721_.17.0209a21: 聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之 T0721_.17.0209a22: 堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種 T0721_.17.0209a23: 戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜 T0721_.17.0209a24: 不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。 T0721_.17.0209a25: 一切聖人所愛讃戒。報常清涼。次第乃至得 T0721_.17.0209a26: 到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若 T0721_.17.0209a27: 有上彼持戒橋者。是則能*渡生死大海。到於 T0721_.17.0209a28: 彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種 T0721_.17.0209a29: 戒。果報業法。有下中上。如前所説。正觀察 T0721_.17.0209b01: 已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。 T0721_.17.0209b02: 以何爲處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼 T0721_.17.0209b03: 見聞知。如不殺生。及不偸盜不*邪行等樂修 T0721_.17.0209b04: 多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是 T0721_.17.0209b05: 衆生。得生彼天 T0721_.17.0209b06: 彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百 T0721_.17.0209b07: 千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠 T0721_.17.0209b08: 彼夜摩天。凡有幾地。擧高幾許。何物爲地。彼 T0721_.17.0209b09: 見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼 T0721_.17.0209b10: 夜摩天。住於虚空。如虚空中所有雲聚。爲風 T0721_.17.0209b11: 所持。如此地根。下有水持。水爲風持。名閻 T0721_.17.0209b12: *婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名爲三十 T0721_.17.0209b13: 二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處 T0721_.17.0209b14: 遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七 T0721_.17.0209b15: 名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名 T0721_.17.0209b16: 正行。十一名常樂。十二名増長法。十三名一 T0721_.17.0209b17: 向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心 T0721_.17.0209b18: 莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋 T0721_.17.0209b19: 行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十 T0721_.17.0209b20: 二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸 T0721_.17.0209b21: 迦。二十五名解脱禪。二十六名慢上慢。二十 T0721_.17.0209b22: 七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。 T0721_.17.0209b23: 三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名 T0721_.17.0209b24: 林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟 T0721_.17.0209b25: 修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍 T0721_.17.0209b26: 尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩 T0721_.17.0209b27: 天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多 T0721_.17.0209b28: 少。千倍爲勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。 T0721_.17.0209b29: 光明勝妙。帝釋王身。一居量。夜摩天王牟 T0721_.17.0209c01: 修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身 T0721_.17.0209c02: 分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因 T0721_.17.0209c03: 果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而説偈 T0721_.17.0209c04: 言 T0721_.17.0209c05: 如負少物者 度水則不沒 T0721_.17.0209c06: 少惡業之人 上昇不下沈 T0721_.17.0209c07: 如鳥翅堅牢 行空無障礙 T0721_.17.0209c08: 持戒堅固者 則生*於天中 T0721_.17.0209c09: 彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜 T0721_.17.0209c10: 摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名 T0721_.17.0209c11: 爲四大山耶。一名清淨。二名無垢。三名大 T0721_.17.0209c12: 清淨。四名内像。是等名爲四大山也。復有其 T0721_.17.0209c13: 餘種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。 T0721_.17.0209c14: 無量功徳。如是具有多千異山。多饒天花。具 T0721_.17.0209c15: 足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種 T0721_.17.0209c16: 種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園 T0721_.17.0209c17: 林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮 T0721_.17.0209c18: 花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山 T0721_.17.0209c19: 河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。 T0721_.17.0209c20: 山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝 T0721_.17.0209c21: 妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以 T0721_.17.0209c22: 故。因果多故。彼有無量善業福徳百種功徳 T0721_.17.0209c23: 業因縁果。善業所化。不可具説。以何因縁。不 T0721_.17.0209c24: 可得説。種種業力。動轉多故。如是業果。一切 T0721_.17.0209c25: 衆生。所不能説。一切善業。得天化生。夜摩天 T0721_.17.0209c26: 中。如是種種不可具説。彼天果報。千分之中。 T0721_.17.0209c27: 此可説一。何以故。若持戒者。必定得果。今此 T0721_.17.0209c28: 實説。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力 T0721_.17.0209c29: 進。以何因縁。知彼持戒。如是差別。持戒之 T0721_.17.0210a01: 人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智 T0721_.17.0210a02: 戒功徳已説。若彼已知如是戒果。如是智果。 T0721_.17.0210a03: 生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼 T0721_.17.0210a04: 人聞已。勤行精進。如是而説。有中業果 T0721_.17.0210a05: 復以因縁異説有法。彼天如是久住天中。受 T0721_.17.0210a06: 第一樂。無所妨礙。後時猶退。不得自在。況人 T0721_.17.0210a07: 中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安 T0721_.17.0210a08: 隱。能爲破壞。與無量罰。恐怖賊等 T0721_.17.0210a09: 彼如是等因縁説天。我復更有餘異因縁而 T0721_.17.0210a10: 説。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯 T0721_.17.0210a11: 首羅之所造作。非業所得。更無人知。遮彼外 T0721_.17.0210a12: 道。故説業果。實有業果。實有因生。非是異 T0721_.17.0210a13: 作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相 T0721_.17.0210a14: 似。非從異因而得異果。非善業因生於地獄。 T0721_.17.0210a15: 非不善業因縁生天。然彼如是因果因縁。修 T0721_.17.0210a16: 施戒智。必定業故。得生天中。如是説天苦樂 T0721_.17.0210a17: 二種。不可具説。天中之樂。彼業一分不可譬 T0721_.17.0210a18: 喩。此説少分 T0721_.17.0210a19: 又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天地。彼 T0721_.17.0210a20: 見聞知。彼夜摩天。有地分處。名爲勢力。衆生 T0721_.17.0210a21: 何業生彼地處。彼見聞知。若人持戒。微塵等 T0721_.17.0210a22: 惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他 T0721_.17.0210a23: 人。正見不*邪。不癡心念。觀此世間。一切無 T0721_.17.0210a24: 常苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所説。 T0721_.17.0210a25: 又不*邪行。心離不樂不行不作。乃至飛鳥鴿 T0721_.17.0210a26: 等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。若人 T0721_.17.0210a27: 如是。亦教他人。彼人爲他説業果言。汝勿如 T0721_.17.0210a28: 是。汝若作者。必入地獄。彼人如是眞見業果。 T0721_.17.0210a29: 如是不犯他妻婦等。於業生怖。彼人善業。生 T0721_.17.0210b01: 彼地處。百千天女之所圍遶。纔生於彼。彼諸 T0721_.17.0210b02: 天女。即於生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡 T0721_.17.0210b03: 覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。於樂音 T0721_.17.0210b04: 聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功徳具 T0721_.17.0210b05: 足。一者語。二者稱。三者甜。四者善合。五者 T0721_.17.0210b06: 相應。六者善深。七者一切愛樂。八者百萬由 T0721_.17.0210b07: 旬聲不妨礙。法句相應。清淨不濁。如是八分 T0721_.17.0210b08: 功徳具足勝妙音聲覺善業人 T0721_.17.0210b09: 彼於自身出妙光明。廣五由旬。青黄赤白。 T0721_.17.0210b10: 如天上虹。即彼天子初生之時。有光明旋。猶 T0721_.17.0210b11: 如日月暈輪端嚴。彼既起已。百千天女。相隨 T0721_.17.0210b12: 圍遶。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨 T0721_.17.0210b13: 從。如是往入。名光明林 T0721_.17.0210b14: 又於彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名爲眼 T0721_.17.0210b15: 甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則 T0721_.17.0210b16: 受樂。彼花則有如此勢力。何處何處説彼花 T0721_.17.0210b17: 名。彼處彼處虚空之中。出彼香花名月勝花。 T0721_.17.0210b18: 常轉行花。若天念時。彼天樹花出聲而生。隨 T0721_.17.0210b19: 天行轉。隨彼天子所念何處。於彼處行。如 T0721_.17.0210b20: 是天子。在彼樹上。行於虚空。在其花中。隨 T0721_.17.0210b21: 所念處。如是而行。猶如第二三十三天在堂 T0721_.17.0210b22: 上行。如是彼處。夜摩天子。在於花中如是而 T0721_.17.0210b23: 行。光明赫焔。而常下觀一切諸處。於一瞬 T0721_.17.0210b24: 頃。一切遍見而不疲惓 T0721_.17.0210b25: 彼處復有名樂愛樹。彼樹可愛。於彼樹内 T0721_.17.0210b26: 何處可愛。入其内已。受天快樂。園林蓮花池 T0721_.17.0210b27: 水之中。有名隨順一切念樹。樹之勢力。若彼 T0721_.17.0210b28: 天子憶念之時。彼夜摩天。一切地中一切勝 T0721_.17.0210b29: 物皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。 T0721_.17.0210c01: 不可稱計。彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如 T0721_.17.0210c02: 彼天子憶念之香。如是樹中香爲之出。彼復 T0721_.17.0210c03: 有樹。名花香樹。在彼樹内。如在房中戲樂無 T0721_.17.0210c04: 異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受 T0721_.17.0210c05: 樂。彼夜摩天在彼樹中。青黄赤紫。妙色光 T0721_.17.0210c06: 明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種 T0721_.17.0210c07: 妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一 T0721_.17.0210c08: 切盡滅。唯樹色現 T0721_.17.0210c09: 又復有樹。名虚空行。於眼*瞬頃。行虚空中 T0721_.17.0210c10: 百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然 T0721_.17.0210c11: 彼天子。乘彼無量種種妙樹。在空而行。百千 T0721_.17.0210c12: 天女。圍遶相隨。鬘香塗身。彼天子身。有勝光 T0721_.17.0210c13: 明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴其身。 T0721_.17.0210c14: 喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿無量由旬。彼 T0721_.17.0210c15: 天女中。天子端正。且説少分。善業所得。如星 T0721_.17.0210c16: 中月。天子端正。亦復如是。然彼天子。千功徳 T0721_.17.0210c17: 勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種 T0721_.17.0210c18: 鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以爲莊 T0721_.17.0210c19: 嚴甚可愛樂。勝於百千日之光明。且以現事 T0721_.17.0210c20: 少分譬喩。猶如人中可愛園林。流水河池。蓮 T0721_.17.0210c21: 花莊嚴。於彼四天大王天處。十六分中不及 T0721_.17.0210c22: 其一。如是四天大王天處。復於三十三天之 T0721_.17.0210c23: 處。園林可愛。十六分中。亦不及一。如是三 T0721_.17.0210c24: 十三天之處。園林可愛。於夜摩天園林可 T0721_.17.0210c25: 愛。十六分中亦不及一。如是次第善業勝故。 T0721_.17.0210c26: 以有上上勝善業故。園林可愛。設使一切衆 T0721_.17.0210c27: 生之中。善智慧人一心專意。更無異作。方便 T0721_.17.0210c28: 善巧。相應辯才。而亦不能説其一分。何以故。 T0721_.17.0210c29: 以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之 T0721_.17.0211a01: 境界。設使第二三十三天。共帝釋王於百 T0721_.17.0211a02: 千歳。亦不能説彼夜摩天一地之中受樂之 T0721_.17.0211a03: 事。何以故。以非境界。三十三天不曾見故。不 T0721_.17.0211a04: 曾聞故。故不能説。於彼善業。且説一分。不 T0721_.17.0211a05: 可具足。一切盡説。此之善業。一切和集。決定 T0721_.17.0211a06: 受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。*唯説 T0721_.17.0211a07: 一分譬如一切善巧畫師。若其弟子。於壁等 T0721_.17.0211a08: 處。或畫爲月。或畫爲日。然彼畫師。而終不 T0721_.17.0211a09: 能畫作光明。及其威徳。不能令行。不能令照。 T0721_.17.0211a10: 不能令涼。不能令炙。唯可能畫輪形而已。説 T0721_.17.0211a11: 夜摩天。亦復如是。*唯説樂受。不能説其受 T0721_.17.0211a12: 樂可愛。不可得其勢力之實。若彼光明。若彼 T0721_.17.0211a13: 園林。若彼勝徳。若歌若樂。若彼端正。若境 T0721_.17.0211a14: 界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可 T0721_.17.0211a15: 彷彿説其少分比類而已 T0721_.17.0211a16: 又彼天子。於彼天中戲樂之處。無量欲樂種 T0721_.17.0211a17: 種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既 T0721_.17.0211a18: 觀察已。五欲境界。功徳牽心。境界力動令心 T0721_.17.0211a19: 不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可 T0721_.17.0211a20: 愛。然彼天子。如是見已。次復往向名無量欲 T0721_.17.0211a21: 具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴。無 T0721_.17.0211a22: 量百千衆鳥音聲。到彼林已。於彼林中。本未 T0721_.17.0211a23: 曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。於彼蓮 T0721_.17.0211a24: 花河池之中。有眞珠沙饒金銀鳥。其翅皆作 T0721_.17.0211a25: 青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天 T0721_.17.0211a26: 子在中遊戲受樂 T0721_.17.0211a27: 天子如是既受樂已。次復往向名寶岸林。多 T0721_.17.0211a28: 有天衆天女圍遶。見彼勝林。殊妙七寶光明 T0721_.17.0211a29: 地分。隨於何處寶山之峯。流水河池。蓮花可 T0721_.17.0211b01: 愛。百千萬峯。莊嚴山谷。彼地分分妙寶莊嚴。 T0721_.17.0211b02: 善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。遊 T0721_.17.0211b03: 行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無 T0721_.17.0211b04: 量種。如是無量種種受樂。然彼天子。五欲功 T0721_.17.0211b05: 徳。受勝樂已。次復往向。名釋迦説地處之中。 T0721_.17.0211b06: 彼處種種受天樂已。復爲所愛境界牽心。分 T0721_.17.0211b07: 別勢力之所迷意。於彼所見境界不住。彼心 T0721_.17.0211b08: 獼猴。食天樂果。爲果所醉。見諸天女生愛樂 T0721_.17.0211b09: 故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜 T0721_.17.0211b10: 摩天衆之中。根不知足境界之樂。有無量 T0721_.17.0211b11: 種。極甚可愛。終不爲他之所侵奪。他則無分。 T0721_.17.0211b12: 亦不爲他之所能毀 T0721_.17.0211b13: 又復普生妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如 T0721_.17.0211b14: 是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中。是善 T0721_.17.0211b15: 業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王。如是思 T0721_.17.0211b16: 念。我當在彼蓮花中坐。共諸天衆乘空而行。 T0721_.17.0211b17: 即生心時。牟修樓陀夜摩天王。共諸天衆。於 T0721_.17.0211b18: 虚空中飛行而去。一切天衆如是飛行。身不 T0721_.17.0211b19: 微動。時一切天坐蓮花中。在於虚空。五樂音 T0721_.17.0211b20: 聲。歌舞喜笑。如是遊行。受天之樂。五欲功 T0721_.17.0211b21: 徳。彼天如是坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。 T0721_.17.0211b22: 初沒之時。於人世間虚空端嚴一切皆赤。彼 T0721_.17.0211b23: 天蓮花。光明端嚴。亦復如是 T0721_.17.0211b24: 彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向名 T0721_.17.0211b25: 拘鞞羅衆林之中。名滑高山。向彼頂上。爲受 T0721_.17.0211b26: 樂故。若彼天衆。到山頂已。彼有無量七寶莊 T0721_.17.0211b27: 嚴流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正 T0721_.17.0211b28: 天子天女。無量七寶光明。如日諸樹。莊嚴彼 T0721_.17.0211b29: 天。既到滑高山已。於彼勝山。嬉戲受樂。迭 T0721_.17.0211c01: 共遊行 T0721_.17.0211c02: 下彼蓮花。次復更上。名白峯山。爲戲樂故。然 T0721_.17.0211c03: 後方及牟修樓陀夜摩天王。向天衆所。共諸 T0721_.17.0211c04: 天女相隨圍遶。彼諸天衆。見已奉迎。心生 T0721_.17.0211c05: 歡喜。歌舞遊戲。相與往向牟修樓陀夜摩天 T0721_.17.0211c06: 王。自業得果。以彼善業。有下中上。天樂亦 T0721_.17.0211c07: 爾有下中上。勝色亦爾有下中上。食亦如是 T0721_.17.0211c08: 有下中上。樂亦如是有下中上。如是乃至一 T0721_.17.0211c09: 切極劣。下夜摩天所受之樂。十六分中。帝釋 T0721_.17.0211c10: 天王所受之樂。不及其一。彼帝釋王所受之 T0721_.17.0211c11: 樂。尚不可説。況作三倍功徳之業。百業行樂。 T0721_.17.0211c12: 而當可説。彼天如是。*唯多善業。如是善業。 T0721_.17.0211c13: 持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此説。夜 T0721_.17.0211c14: 摩天中。受大快樂悕望有故 T0721_.17.0211c15: 又復如是牟修樓陀夜摩天王。種種百千。分 T0721_.17.0211c16: 別憶念。無量種種功徳成就。不可譬喩。受諸 T0721_.17.0211c17: 快樂。牟修樓陀夜摩天王。滑高山上。彼蓮花 T0721_.17.0211c18: 中。勝妙七寶。受快樂已。復見蓮花。如是思 T0721_.17.0211c19: 念。我當入彼大蓮花内。既入彼已。一切天衆。 T0721_.17.0211c20: 共受快樂。即於念時。彼蓮花臺。増長寛大。以 T0721_.17.0211c21: 善業故。多有如是大蓮花臺。皆入其中。彼花 T0721_.17.0211c22: 臺内。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花 T0721_.17.0211c23: 内。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由 T0721_.17.0211c24: 旬。其光備有無量種色。夜摩天王牟修樓陀。 T0721_.17.0211c25: 及諸天衆。見光明已。生希有心。是何光明。於 T0721_.17.0211c26: 此蓮花臺中而出 T0721_.17.0211c27: 爾時天王牟修樓陀。告天衆言。汝見如是勢 T0721_.17.0211c28: 力光明。如是出不。天衆答言。唯然已見。如是 T0721_.17.0211c29: 光明。甚爲希有。爾時如是夜摩天主又復告 T0721_.17.0212a01: 言。一切天衆。今皆共我。從蓮花門。入蓮花 T0721_.17.0212a02: 臺。入已觀察。爾時如是一切天衆。一心白言。 T0721_.17.0212a03: 我等皆如夜摩天王意所希樂。我等意願。亦 T0721_.17.0212a04: 復如是。我亦欲入大蓮花中。并諸天女。相與 T0721_.17.0212a05: 共入 T0721_.17.0212a06: 爾時天主牟修樓陀夜摩天王。并諸天衆。諸 T0721_.17.0212a07: 天女衆。皆共入彼蓮花臺中。皆悉欲見希有 T0721_.17.0212a08: 之事。爾時相與欲從孔入。則有光明。如日光 T0721_.17.0212a09: 照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虚 T0721_.17.0212a10: 空。彼大蓮花臺中光明。如是照耀。天皆見故。 T0721_.17.0212a11: 一切攝眼。不耐光明。時既入彼大蓮花中。生 T0721_.17.0212a12: 歡喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可 T0721_.17.0212a13: 稱説。而我昔來未曾覩見。爾時天主牟修樓 T0721_.17.0212a14: 陀夜摩天王。在天衆前天衆在後。相隨而入。 T0721_.17.0212a15: 夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量百 T0721_.17.0212a16: 千寶珠百千光明。照耀顯赫。多有無量遊戲 T0721_.17.0212a17: 之處。園林莊嚴。無量百千宮殿莊嚴。光明遍 T0721_.17.0212a18: 滿。有無量樹。百千莊嚴。復有無量七寶諸樹 T0721_.17.0212a19: 園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種衆鳥。多 T0721_.17.0212a20: 有無量遊戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水 T0721_.17.0212a21: 莊嚴。無量百千妙堂莊嚴。無量百千流水河 T0721_.17.0212a22: 池澗谷莊嚴。如説一切色量形相七寶莊嚴。 T0721_.17.0212a23: 牟修樓陀夜摩天王。猶尚不見。何況餘天。彼 T0721_.17.0212a24: 處如是蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是 T0721_.17.0212a25: 玻。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青 T0721_.17.0212a26: 色寶珠爲岸。或有赤色蓮花寶岸。或有種種 T0721_.17.0212a27: 間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮 T0721_.17.0212a28: 花莊嚴。或有一色蓮花莊嚴。有種種色妙葉 T0721_.17.0212a29: 莊嚴。所謂青黄赤白等色蓮花莊嚴。彼若青 T0721_.17.0212b01: 葉。彼葉名爲。青色寶葉。若黄色者則名爲金。 T0721_.17.0212b02: 若白色者。則名爲銀。若赤色者。則名赤寶。如 T0721_.17.0212b03: 是無量種種蓮花。在於如是大蓮花中。如是 T0721_.17.0212b04: 如是。彼天迭共心生歡喜。見彼蓮花。無量百 T0721_.17.0212b05: 千種種諸蜂。滿中莊嚴 T0721_.17.0212b06: 諸天見已。復向異處。極大可愛園林之中遊 T0721_.17.0212b07: 戲之處。彼處多有種種樂音。既聞樂音。意甚 T0721_.17.0212b08: 愛樂。生歡喜心。天衆天女。彼此更互歡喜心 T0721_.17.0212b09: 往。生希有心入彼園林。多有種種衆鳥音聲。 T0721_.17.0212b10: 七寶莊嚴。其地柔軟下足則容。擧足還起。一 T0721_.17.0212b11: 切普生歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼 T0721_.17.0212b12: 天之心。迭相愛樂。遊戲受樂。彼天久時。迭相 T0721_.17.0212b13: 愛樂。如是遊戲。受快樂已。復向異處。次第受 T0721_.17.0212b14: 樂。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娯樂。 T0721_.17.0212b15: 種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多 T0721_.17.0212b16: 受欲樂。而行放逸。嬉戲遊行。於彼地處。見異 T0721_.17.0212b17: 功徳。青黄赤白無量諸種。皆悉可愛 T0721_.17.0212b18: 彼天如是。於彼地處。次第復向。名嬉戲山。受 T0721_.17.0212b19: 境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有 T0721_.17.0212b20: 無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百 T0721_.17.0212b21: 千諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲 T0721_.17.0212b22: 處。山谷嶮岸。峻極之處。鹿衆莊嚴。天衆在 T0721_.17.0212b23: 彼嬉戲山中。五欲功徳。而受快樂。迭相愛念。 T0721_.17.0212b24: 彼天之身。種種光明而爲莊嚴。多有無量種 T0721_.17.0212b25: 種莊嚴勝妙天女。共相娯樂 T0721_.17.0212b26: 彼處如是。復於久時受大快樂。未知厭足。次 T0721_.17.0212b27: 復往向作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知 T0721_.17.0212b28: 厭足。五功徳樂亦未厭足。無量分別。無量種 T0721_.17.0212b29: 欲。復更増長。大増長愛。復受無量種種快樂。 T0721_.17.0212c01: 彼諸天衆。諸天女衆。彼此迭共歡喜受樂。如 T0721_.17.0212c02: 是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮 T0721_.17.0212c03: 花中。光明照曜。過百千日所有光明。勝而不 T0721_.17.0212c04: 熱。各於其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端 T0721_.17.0212c05: 正。見者甚樂。聖所愛戒。善淨勝果。有無量種 T0721_.17.0212c06: 無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼 T0721_.17.0212c07: 此更互心不相妨。共相敬重。迭清淨心。彼蓮 T0721_.17.0212c08: 花中。久時受樂。如是之時。於境界中未知厭 T0721_.17.0212c09: 足。隨所憶念。從彼蓮花臺門出去。如是入故。 T0721_.17.0212c10: 還如是出。欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名 T0721_.17.0212c11: 諦見鳥。鳥見彼天欲出去故。即爲彼天。而 T0721_.17.0212c12: 説偈曰 T0721_.17.0212c13: 此天身色空 年少亦復然 T0721_.17.0212c14: 樂念念向盡 愚癡故不覺 T0721_.17.0212c15: 如此天一切 無量妙善相 T0721_.17.0212c16: 時輪所劈割 令身分散壞 T0721_.17.0212c17: 如彼天身命 無量百種相 T0721_.17.0212c18: 以其業盡故 死王之所殺 T0721_.17.0212c19: 此天受樂久 恒常心放逸 T0721_.17.0212c20: 自羂之所繋 將欲壞其樂 T0721_.17.0212c21: 樂及安力命 能令愛別離 T0721_.17.0212c22: 死王力甚大 在近臨欲至 T0721_.17.0212c23: 若多放逸者 天羂臨欲到 T0721_.17.0212c24: 必來奪樂命 速疾壞令盡 T0721_.17.0212c25: 此久時破壞 常放逸行天 T0721_.17.0212c26: 著勝樂未覺 爲樂之所誑 T0721_.17.0212c27: 此天失光明 諸根心劣減 T0721_.17.0212c28: 墮於閻羅處 彼時則知果 T0721_.17.0212c29: 此身念念變 樂念念無常 T0721_.17.0213a01: 猶故染心天 無眼故不見 T0721_.17.0213a02: 從愛至勝愛 恒常受行樂 T0721_.17.0213a03: 若死王來至 不能到樂處 T0721_.17.0213a04: 不知生死老 心見不生怖 T0721_.17.0213a05: 彼後欲死時 於自業生悔 T0721_.17.0213a06: 境界不厭足 諸根亦如是 T0721_.17.0213a07: 若爲智燈照 則除著樂闇 T0721_.17.0213a08: 常習近境界 思念無量種 T0721_.17.0213a09: 如火爲風吹 熾然而増長 T0721_.17.0213a10: 欲樂甚大力 常増欲火焔 T0721_.17.0213a11: 智者諦思量 故能調境界 T0721_.17.0213a12: 若常迷亂心 恒樂於境界 T0721_.17.0213a13: 皆是癡力故 如是受戲樂 T0721_.17.0213a14: 癡故樂近之 境界火増長 T0721_.17.0213a15: 如薪與火合 爲風之所吹 T0721_.17.0213a16: 屬欲未厭足 常爲欲所使 T0721_.17.0213a17: 此天退天墮 天欲所誑故 T0721_.17.0213a18: 前身受樂時 彼身集功徳 T0721_.17.0213a19: 念念命不住 彼壞何處去 T0721_.17.0213a20: 如彼人身壞 天命爾不疑 T0721_.17.0213a21: 雖久會當死 天身必破壞 T0721_.17.0213a22: 此天境界樂 常著心不離 T0721_.17.0213a23: 必當退此處 而不覺知苦 T0721_.17.0213a24: 如此天所受 五欲功徳樂 T0721_.17.0213a25: 不及別天苦 十六分之一 T0721_.17.0213a26: 如魚在水中 未曾有渇苦 T0721_.17.0213a27: 於愛知足者 亦未曾有欲 T0721_.17.0213a28: 若人不觀心 常愛行欲樂 T0721_.17.0213a29: 長夜久時睡 苦惱不曾滅 T0721_.17.0213b01: 癡故樂受樂 不覺知苦惱 T0721_.17.0213b02: 後得衰惱時 乃知得何果 T0721_.17.0213b03: 欲初似賢善 而實甚爲惡 T0721_.17.0213b04: 此爲地獄使 專行不饒益 T0721_.17.0213b05: 盲者信此欲 智眼者則離 T0721_.17.0213b06: 猶嶮岸相似 如是墮地獄 T0721_.17.0213b07: 謹愼第一友 常能作利益 T0721_.17.0213b08: 放逸第一怨 故應近善友 T0721_.17.0213b09: 欲遍一切身 如第一嚴毒 T0721_.17.0213b10: 惡道第一導 所謂放逸是 T0721_.17.0213b11: 若行於放逸 復染著境界 T0721_.17.0213b12: 彼以愚癡心 常受諸苦惱 T0721_.17.0213b13: 若不知是苦 不知觀察者 T0721_.17.0213b14: 彼則與羊等 *愛樂天亦爾 T0721_.17.0213b15: 飮食樂欲樂 羊亦有此樂 T0721_.17.0213b16: 若天亦如是 與羊則不異 T0721_.17.0213b17: 以心力勝故 業亦如是勝 T0721_.17.0213b18: 離業功徳已 勝則不可得 T0721_.17.0213b19: 天不畏而戲 是故住死中 T0721_.17.0213b20: 死時既到已 方知其果惡 T0721_.17.0213b21: 乃至未死來 意常不錯亂 T0721_.17.0213b22: 黠慧意樂法 皆隨順法行 T0721_.17.0213b23: 一切命皆失 一切樂皆盡 T0721_.17.0213b24: 一切愛別離 汝死時欲至 T0721_.17.0213b25: 死爲第一惡 到曠野大道 T0721_.17.0213b26: 更無如法歸 故應隨順法 T0721_.17.0213b27: 有異法名死 所謂放逸心 T0721_.17.0213b28: 放逸前破壞 然後爲死殺 T0721_.17.0213b29: 由法得命樂 故説法第一 T0721_.17.0213c01: 法爲不放逸 天道之導師 T0721_.17.0213c02: 益不益不異 縛脱亦如是 T0721_.17.0213c03: 放逸不放逸 功徳過平等 T0721_.17.0213c04: 由彼癡心故 令天無所知 T0721_.17.0213c05: 共怨聚戲樂 智者則捨離 T0721_.17.0213c06: 如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天無 T0721_.17.0213c07: 量種過。天未覺知。以有放逸覆其心故。憙樂 T0721_.17.0213c08: 境界。五欲功徳。以樂受故。不覺眞諦。故不覺 T0721_.17.0213c09: 退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無 T0721_.17.0213c10: 常。而彼不覺 T0721_.17.0213c11: 又復彼天。坐蓮花上。在滑高山并蓮花座。捨 T0721_.17.0213c12: 出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶 T0721_.17.0213c13: 莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。復有異 T0721_.17.0213c14: 天。於中受樂。又彼堂中。皆有却入。在上高 T0721_.17.0213c15: 樓。多有重數。復有諸天。心生歡喜。滿彼堂 T0721_.17.0213c16: 中。無量飮食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨 T0721_.17.0213c17: 礙。常遊受樂。欲食恒豐。一切時有五樂音聲。 T0721_.17.0213c18: 彼處一切天女天衆。如是受樂。牟修樓。陀夜 T0721_.17.0213c19: 摩天王。坐蓮華臺。一切天衆。皆共相隨。向彼 T0721_.17.0213c20: 廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見 T0721_.17.0213c21: 王至。一切下樓復有離於蓮花處者。有出堂 T0721_.17.0213c22: 者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。 T0721_.17.0213c23: 盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生 T0721_.17.0213c24: 敬重心。生歡喜心。既見天王在虚空中。合掌 T0721_.17.0213c25: 在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天衆 T0721_.17.0213c26: 前。一切天衆。皆悉在後。若歌若舞。近彼廣 T0721_.17.0213c27: 池。彼處一切功徳具足。無量妙堂皆悉作行。 T0721_.17.0213c28: 種種莊嚴。有種種鳥種種音聲。無量百千 T0721_.17.0213c29: 諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。彼處多饒無 T0721_.17.0214a01: 量天衆。常受快樂。在夜摩天勝妙地上。夜摩 T0721_.17.0214a02: 天王到已則入。彼一切天心生歡喜。讃歎天 T0721_.17.0214a03: 主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙 T0721_.17.0214a04: 語。先安慰之乃臨廣池。到已次昇。名見心樂 T0721_.17.0214a05: 勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種 T0721_.17.0214a06: 種間雜。多有無量。勝相功徳。千千莊嚴。 T0721_.17.0214a07: 一切天衆之所圍遶。夜摩天王。昇彼堂已。 T0721_.17.0214a08: 第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如 T0721_.17.0214a09: 是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有 T0721_.17.0214a10: 第一宿舊天衆。圍遶現前。多有無量諸天女 T0721_.17.0214a11: 衆。於先歌舞。然後次第。彼宿舊天問天王 T0721_.17.0214a12: 言。王於何處。乘蓮花座。今來至此。已於久 T0721_.17.0214a13: 時。不曾見王。時宿舊天於彼天王第一尊重。 T0721_.17.0214a14: 爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天衆言。我 T0721_.17.0214a15: 向於彼蓮花臺中。見希有事。我向入彼蓮花 T0721_.17.0214a16: 臺中。一切諸天。及諸天女。倶共入已。一切 T0721_.17.0214a17: 皆見。時彼天王。如其所見。希有之事。悉爲 T0721_.17.0214a18: 舊天。盡皆具説。如蓮花中種種功徳。悉爲舊 T0721_.17.0214a19: 天具足盡説。時彼舊天。於先已曾勝勝見來。 T0721_.17.0214a20: 聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。於 T0721_.17.0214a21: 先已曾善見來故。時彼舊天。於是乃爲牟修 T0721_.17.0214a22: 樓陀夜摩天王。説於舊法。作如是言。願天 T0721_.17.0214a23: 王聽。我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花 T0721_.17.0214a24: 内大勢力者。隨心憶念。種種功徳莊嚴具足。 T0721_.17.0214a25: 此夜摩天一切處中。除此更無如是樂處。如 T0721_.17.0214a26: 蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無上 T0721_.17.0214a27: 士調御丈夫天人師。出現於世。彼所説法。初 T0721_.17.0214a28: 中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。演説 T0721_.17.0214a29: 正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。 T0721_.17.0214b01: 如是此法。初中後等。如是説已。彼佛法中。有 T0721_.17.0214b02: 多百千已見諦者。有得果者。如是次第。得阿 T0721_.17.0214b03: 那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復有。得四 T0721_.17.0214b04: 禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安 T0721_.17.0214b05: 住如是人已。復令餘人住十善法。隨順法行。 T0721_.17.0214b06: 令使多人。乃至無量百千億人。行善業已。然 T0721_.17.0214b07: 後觀察。有何等人。我今調御。彼以清淨過人 T0721_.17.0214b08: 天眼。見夜摩天。我應調御。彼時此處夜摩天 T0721_.17.0214b09: 王名曰樂見。彼王内藏有善種子。身行放逸。 T0721_.17.0214b10: 彼王近身。多有無量諸天之衆。善根淳熟。而 T0721_.17.0214b11: 多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐 T0721_.17.0214b12: 愍之。是故來上此夜摩處天世間中。爲利益 T0721_.17.0214b13: 天。盡其苦故。爲彼諸天除放逸故。盡漏比丘。 T0721_.17.0214b14: 有五千人圍遶共到夜摩天處。更勝光明。處 T0721_.17.0214b15: 處普遍。彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本 T0721_.17.0214b16: 已來。未見佛者。謂佛是天。於天中勝。彼天於 T0721_.17.0214b17: 佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。於諸天 T0721_.17.0214b18: 衆。最爲殊勝。一切功徳皆悉具足。無異相似。 T0721_.17.0214b19: 光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相 T0721_.17.0214b20: 隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是 T0721_.17.0214b21: 何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍遶 T0721_.17.0214b22: 而行 T0721_.17.0214b23: 時彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟 T0721_.17.0214b24: 尼世尊。爾時世尊見天子來。上昇虚空。示現 T0721_.17.0214b25: 種種勝妙神通。隨念分別無量功徳身上出 T0721_.17.0214b26: 水。色香味觸。具足而有。彼處天水。於十六 T0721_.17.0214b27: 分不及其一。其身頂上。出火焔然。有無量種 T0721_.17.0214b28: 無量色光。遍滿虚空。所謂青黄赤紫色等。復 T0721_.17.0214b29: 現異異勝妙神通。所謂一身。以爲多身。或爲 T0721_.17.0214c01: 千身。或百千身。或爲億身。所有光明。遍滿一 T0721_.17.0214c02: 切天處世間。復令多身以爲一身。世尊如是。 T0721_.17.0214c03: 復現神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。擧 T0721_.17.0214c04: 置掌中。并諸園林流水河池。擲在虚空。過眼 T0721_.17.0214c05: 境界。復還安置本所住處。世尊又復現大神 T0721_.17.0214c06: 通。彼處大山。以手撥取。擲虚空中。并諸園林 T0721_.17.0214c07: 河池澗谷及天女衆。不知所在。復還安置本 T0721_.17.0214c08: 所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。世尊 T0721_.17.0214c09: 又復現異神通。無量種色。無量種作。無量形 T0721_.17.0214c10: 服。有無量種。諸功徳色。現大力勢。令彼天 T0721_.17.0214c11: 衆種種異見。或見如來在於山中。或見如來 T0721_.17.0214c12: 在園林中。或見如來在蓮花林。或見如來在 T0721_.17.0214c13: 堂中行。或見如來在於樹下。或見如來在河 T0721_.17.0214c14: 池中。或見如來在遊戲處園林之中。或見如 T0721_.17.0214c15: 來一切禪處。或見如來遍滿一切虚空之中 T0721_.17.0214c16: 坐禪而住。或見如來於虚空中敷具上坐。復 T0721_.17.0214c17: 虚空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪 T0721_.17.0214c18: 世尊又復示現神通。如是如是。音聲説法。五 T0721_.17.0214c19: 樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻 T0721_.17.0214c20: 浮提烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既 T0721_.17.0214c21: 聞如是聲已。皆悉捨離能歌慢心 T0721_.17.0214c22: 世尊又復現異神通。所謂在彼虚空之中。作 T0721_.17.0214c23: 諸天衆。化作天女。勝妙殊絶。形夜摩天。夜摩 T0721_.17.0214c24: 天女。如螢火蟲。光明色量如是形相。服飾 T0721_.17.0214c25: 莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸 T0721_.17.0214c26: 天衆。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光 T0721_.17.0214c27: 欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見 T0721_.17.0214c28: 爾時世尊知其根熟。知其深心。知因果報。無 T0721_.17.0214c29: 障礙見。爲欲利益一切世間極大悲心。如來 T0721_.17.0215a01: 世尊爾時即向夜摩天王樂見王所。現異神 T0721_.17.0215a02: 通。如向所現。一切神通。盡爲樂見。悉皆現 T0721_.17.0215a03: 之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。 T0721_.17.0215a04: 皆悉捨離 T0721_.17.0215a05: 彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦 T0721_.17.0215a06: 如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受 T0721_.17.0215a07: 樂 T0721_.17.0215a08: 時彼世尊大蓮花中。示現神通。然後復語夜 T0721_.17.0215a09: 摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見 T0721_.17.0215a10: 所感。世尊爲化令使離慢。汝見其内遊戲之 T0721_.17.0215a11: 處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行 T0721_.17.0215a12: 處。無量種見。彼樂見王捨離慢心。時彼世尊 T0721_.17.0215a13: 入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王住 T0721_.17.0215a14: 處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花 T0721_.17.0215a15: 臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種勝妙神 T0721_.17.0215a16: 通。或有飛至虚空中已。然後還至蓮花中者。 T0721_.17.0215a17: 復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作 T0721_.17.0215a18: 如是念。此是何人。有何善業。以何勢力。能 T0721_.17.0215a19: 作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光 T0721_.17.0215a20: 明等。甚爲微劣。彼則爲勝 T0721_.17.0215a21: 正法念處經卷第三十六 T0721_.17.0215a22: T0721_.17.0215a23: T0721_.17.0215a24: T0721_.17.0215a25: T0721_.17.0215a26: 元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0215a29: 天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言。樂見。 T0721_.17.0215b01: 當知此佛世尊并諸天人魔。及沙門若婆羅 T0721_.17.0215b02: 門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊 T0721_.17.0215b03: 一切悉知。一切悉見。常爲一切世間説法。初 T0721_.17.0215b04: 中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。説 T0721_.17.0215b05: 出世法寂靜。乃至到於涅槃。所謂此色。 T0721_.17.0215b06: 此色集此色滅。此色滅道。今者爲汝夜摩天 T0721_.17.0215b07: 衆説法故來。利益安樂饒益故來 T0721_.17.0215b08: 時彼樂見夜摩天王。於聲聞所。如是聞已。喚 T0721_.17.0215b09: 言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供養 T0721_.17.0215b10: 世尊。我於今者。不解儀式。云何供養。時彼聲 T0721_.17.0215b11: 聞聞已答言。樂見天王來近世尊。樂見聞已。 T0721_.17.0215b12: 捨冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整 T0721_.17.0215b13: 服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切 T0721_.17.0215b14: 天衆。皆從聲聞。如是聞已。捨莊嚴具。一心正 T0721_.17.0215b15: 念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺。如來世尊 T0721_.17.0215b16: 諸聲聞衆之所圍遶。如月悉爲衆星所遶。又 T0721_.17.0215b17: 亦如彼須彌山王衆山圍遶。又亦如海爲諸 T0721_.17.0215b18: 大河之所圍遶。如轉輪王八萬四千小王圍 T0721_.17.0215b19: 遶。又亦如日光明圍遶。諸聲聞衆。如是圍遶。 T0721_.17.0215b20: 如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威徳光明。於 T0721_.17.0215b21: 大蓮花臺上而坐 T0721_.17.0215b22: 爾時樂見夜摩天王身著法衣。整服一廂。合 T0721_.17.0215b23: 掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者捨離 T0721_.17.0215b24: 放逸。爾時樂見一處坐已。彼迦那迦牟尼世 T0721_.17.0215b25: 尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。 T0721_.17.0215b26: 告言樂見。我今説法。初中後善。義善語善。獨 T0721_.17.0215b27: 法具足。鮮白梵行。如是而説。汝今諦聽。正念 T0721_.17.0215b28: 善思。我於今者善爲汝説。時樂見言。如是世 T0721_.17.0215b29: 尊。願樂欲聞。爾時世尊爲樂見等天衆説言。 T0721_.17.0215c01: 有九種因。能生放逸。於彼放逸。樂行多作。能 T0721_.17.0215c02: 壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮於惡道。地獄 T0721_.17.0215c03: 餓鬼畜生之中。以生因縁。受大苦惱。生死繋 T0721_.17.0215c04: 縛。不得涅槃安隱之樂。不得利益。何等九因。 T0721_.17.0215c05: 一者所謂樂於放逸行於放逸。常行放逸。不 T0721_.17.0215c06: 近聖人。不能調攝身口意業。不攝根行。不能 T0721_.17.0215c07: 自正身口意等。而令行於不善境界。常喜樂 T0721_.17.0215c08: 聞不善之法。而不樂於佛之正法。此是放逸 T0721_.17.0215c09: 行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡衆生。身 T0721_.17.0215c10: 不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善 T0721_.17.0215c11: 行故。身口意等不善之業和集。癡人放逸所 T0721_.17.0215c12: 誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。 T0721_.17.0215c13: 若捨放逸。是善丈夫。常捨放逸。若求善者。應 T0721_.17.0215c14: 捨放逸。此是初因。能生放逸 T0721_.17.0215c15: 復次樂見。復有第二放逸行因。能生放逸。起 T0721_.17.0215c16: 放逸已。能壞善根。所謂擧動心不審諦。彼眼 T0721_.17.0215c17: 見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂於 T0721_.17.0215c18: 彼色。更不異縁。常如是作不善之行。非是 T0721_.17.0215c19: 善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命 T0721_.17.0215c20: 終。墮於惡道。生地獄中。此是第二放逸行 T0721_.17.0215c21: 因。能生放逸 T0721_.17.0215c22: 復有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實未 T0721_.17.0215c23: 見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或 T0721_.17.0215c24: 依止欲。或依止癡。彼如是念如是思惟。心常 T0721_.17.0215c25: 縁彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自 T0721_.17.0215c26: 亂心。此是第三放逸行因。能生放逸。縛諸衆 T0721_.17.0215c27: 生。能誑衆生。令身口意行不善行。身壞命終。 T0721_.17.0215c28: 墮於惡道。生地獄中 T0721_.17.0215c29: 復有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放 T0721_.17.0216a01: 逸衆生。身壞命終。墮於惡道生地獄中。如是 T0721_.17.0216a02: 樂見。何者第四放逸之因。所謂恒常樂見婦 T0721_.17.0216a03: 女。樂見莊嚴不實之色。於不實色。心生愛樂。 T0721_.17.0216a04: 見其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。 T0721_.17.0216a05: 身口意等。非作善業。彼放逸者。身壞命終。墮 T0721_.17.0216a06: 於惡道。生地獄中。此是第四放逸行因。能生 T0721_.17.0216a07: 放逸。復有第四放逸行因。能生放逸。所謂憙 T0721_.17.0216a08: 樂種種園林。樂蓮花池。或樂種種諸花樹林。 T0721_.17.0216a09: 見己心樂在中戲樂。在中遊行。不念善事。不 T0721_.17.0216a10: 正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮於 T0721_.17.0216a11: 惡道。生地獄中。此是第四。放逸行因能生放 T0721_.17.0216a12: 逸。復有第五放逸行因。能生放逸。如是樂見。 T0721_.17.0216a13: 近惡知識。與共和合。毀破淨戒。行於惡行。不 T0721_.17.0216a14: 善思惟。造作惡行。如是衆生。近惡知識。行放 T0721_.17.0216a15: 逸行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第 T0721_.17.0216a16: 五放逸行因。能生放逸。復次樂見。復有第五 T0721_.17.0216a17: 放逸行因。能生放逸。所謂衆生無量種行。無 T0721_.17.0216a18: 量種意。無決定意。造作善業。如是衆生。無一 T0721_.17.0216a19: 定業。如是衆生。不定作業。一切作業。悉皆散 T0721_.17.0216a20: 失。於世間業出世間業。彼一切業。不究竟作。 T0721_.17.0216a21: 不能布施。不作福業。非善思惟。以放逸過。是 T0721_.17.0216a22: 故犯戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是 T0721_.17.0216a23: 第五放逸行因。能生放逸 T0721_.17.0216a24: 復有第六放逸行因。能生放逸所謂衆生。捨 T0721_.17.0216a25: 離正法。捨離聖諦。乃至捨離八聖道分。有所 T0721_.17.0216a26: 行作。不善觀察。如是樂見如是衆生。以放逸 T0721_.17.0216a27: 行。亂其心故。身壞命終。墮於惡道。生地獄 T0721_.17.0216a28: 中。此是第六放逸行因。能生放逸 T0721_.17.0216a29: 復有第七放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何 T0721_.17.0216b01: 處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂常念。隨彼 T0721_.17.0216b02: 心作如是衆生。更無異念。不作善業。不持正 T0721_.17.0216b03: 戒。心常樂他請喚與食。常貪味故。爲味所誑。 T0721_.17.0216b04: 不作善業。於苦無常空無我等。此四種中。一 T0721_.17.0216b05: 亦不念。唯念不善顛倒之法。一切所作。非自 T0721_.17.0216b06: 利益。如是衆生。身壞命終。墮於惡道。生地獄 T0721_.17.0216b07: 中。此是第七放逸行因。能生放逸 T0721_.17.0216b08: 如是樂見。復有第八放逸行因。能生放逸。所 T0721_.17.0216b09: 謂衆生。若得種種無量樂已。於彼樂事。喜樂 T0721_.17.0216b10: 貪著。謂常不動。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶 T0721_.17.0216b11: 念如是之樂。身口意業。常行不善。不知應作 T0721_.17.0216b12: 及不應作。不知是法。不知非法。不覺不知破 T0721_.17.0216b13: 壞苦惱。不念地獄餓鬼畜生無量百千分別 T0721_.17.0216b14: 苦惱。一切不念。不應念者而便念之。如是不 T0721_.17.0216b15: 念死滅之法。一切世間生死之中。死能作亂 T0721_.17.0216b16: 而不知念。如是衆生。爲樂所誑。如是惡貪著 T0721_.17.0216b17: 樂衆生。後時死至。爾乃生悔悔火自燒。身壞 T0721_.17.0216b18: 命終。墮於惡道。生地獄中。此是第八放逸行 T0721_.17.0216b19: 因。能生放逸 T0721_.17.0216b20: 如是樂見。復有第九放逸行因。能生放逸。所 T0721_.17.0216b21: 謂種種樂樂之心。天人之中。爲愛所誑。不知 T0721_.17.0216b22: 歸依佛法衆僧。不持禁戒。不聽佛法。不住聖 T0721_.17.0216b23: 律。所應作法。而不知作而常憙聞不應作法。 T0721_.17.0216b24: 不入正法。而心不畏未來世罪。不見後世死 T0721_.17.0216b25: 後之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮於 T0721_.17.0216b26: 惡道。生地獄中。此是第九放逸行因。能生放 T0721_.17.0216b27: 逸。樂見當知。此之富樂。非常非恒。非不破壞。 T0721_.17.0216b28: 如是樂見。夜摩天王過去無量。於此已退彼 T0721_.17.0216b29: 何處去。彼自業果成就故爾。彼以善業不善 T0721_.17.0216c01: 業羂所繋縛故。輪轉生死。以善業故。生天人 T0721_.17.0216c02: 中。不善業故。生於地獄餓鬼畜生是故樂見。 T0721_.17.0216c03: 若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命 T0721_.17.0216c04: 無常富樂亦爾。當如是念。勿放逸行。何以故。 T0721_.17.0216c05: 多有無量百千天衆。以放逸行。是故退墮。如 T0721_.17.0216c06: 是勿行放逸之道。愚癡之者。行於此道。非善 T0721_.17.0216c07: 男子。一切生者。必定歸死。死在現前。老亦 T0721_.17.0216c08: 如是。病亦如是。愛離亦爾。善不善業。富樂 T0721_.17.0216c09: 亦爾。如是一切不饒益過。常隨不離一切衆 T0721_.17.0216c10: 生。爾時世尊。而説偈言 T0721_.17.0216c11: 放逸之毒樹 三枝住在上 T0721_.17.0216c12: 謂老病死物 常在其上住 T0721_.17.0216c13: 老等不能惱 丈夫善行者 T0721_.17.0216c14: 若不放逸行 彼行涅槃道 T0721_.17.0216c15: 不放逸大斧 常能斫諸過 T0721_.17.0216c16: 彼解脱過故 得無上之樂 T0721_.17.0216c17: 若放逸受樂 彼樂常怖畏 T0721_.17.0216c18: 若離彼放逸 彼樂常不退 T0721_.17.0216c19: 如是百百倒 放逸之所誑 T0721_.17.0216c20: 以未覺知故 今猶有不離 T0721_.17.0216c21: 四種顛倒見 住在放逸上 T0721_.17.0216c22: 捨離放逸故 則失世間怨 T0721_.17.0216c23: 此無量分別 無量怖畏逼 T0721_.17.0216c24: 生死轉行苦 皆由彼放逸 T0721_.17.0216c25: 若離一放逸 則得樂不退 T0721_.17.0216c26: 一切無漏法 放逸故能失 T0721_.17.0216c27: 天中不放逸 上上而轉行 T0721_.17.0216c28: 何放逸癡天 不能得解脱 T0721_.17.0216c29: 彼此善思惟 種種分別已 T0721_.17.0217a01: 如自利益作 後時則不悔 T0721_.17.0217a02: 若天若受樂 若其餘少法 T0721_.17.0217a03: 此有爲相法 應知皆無常 T0721_.17.0217a04: 若法有爲數 彼畢竟失滅 T0721_.17.0217a05: 後時必破壞 常受諸苦惱 T0721_.17.0217a06: 若有憶念樂 放逸所壞者 T0721_.17.0217a07: 彼於離散時 則多受苦惱 T0721_.17.0217a08: 彼佛世尊如是如是。無量分別種種調御。樂 T0721_.17.0217a09: 見。天王如是因縁。於一切法皆不障礙。一切 T0721_.17.0217a10: 知見。天衆圍遶。種種調御。令彼諸天捨離放 T0721_.17.0217a11: 逸。若有諸天被放逸縛。不得自在。乃至退時。 T0721_.17.0217a12: 夜摩天王二萬天衆。從佛世尊。聞正法已。一 T0721_.17.0217a13: 切皆得須陀洹果 T0721_.17.0217a14: 爾時世尊如是思念。我所應作。如是作已更 T0721_.17.0217a15: 何所作。而利益他。爾時世尊見未來世。如是 T0721_.17.0217a16: 思量更何所作。如未來世。利益安樂苦惱衆 T0721_.17.0217a17: 生。世尊如是。又復於彼大蓮花内。神通所化。 T0721_.17.0217a18: 更作如是天妙神通與天一種住而不滅。令 T0721_.17.0217a19: 有飛鳥。復爲説偈。以彼如是天神通力調伏 T0721_.17.0217a20: 天已。作如是言。如未來世。樂見天王於彼退 T0721_.17.0217a21: 已。復有天王。其王名曰牟修樓陀夜摩天王。 T0721_.17.0217a22: 未來當生。行放逸行。當於彼時。有善衆生。彼 T0721_.17.0217a23: 於一時。出遊戲處滑高山中。徐上彼山。上彼 T0721_.17.0217a24: 山已。次復上彼大蓮花已。亦坐如是蓮花臺 T0721_.17.0217a25: 上。彼大蓮花。是我所化。彼天見已。生希有 T0721_.17.0217a26: 心。而入其中。入彼種種甚可愛樂大蓮花中。 T0721_.17.0217a27: 復從彼出。向他天説。彼時舊天於前次第先 T0721_.17.0217a28: 曾聞來。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王。如是 T0721_.17.0217a29: 而説。當於爾時。牟修樓陀夜摩天王既得聞 T0721_.17.0217b01: 已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。於是乃 T0721_.17.0217b02: 至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時聞 T0721_.17.0217b03: 釋迦牟尼如來出世。如是彼處牟修樓陀夜 T0721_.17.0217b04: 摩天王。及於釋迦牟尼佛所。得聞正法。牟修 T0721_.17.0217b05: 樓陀夜摩天王。次第傳聞。於舊天邊。如是傳 T0721_.17.0217b06: 聞。如是一切如所聞事。如是一切皆悉具有。 T0721_.17.0217b07: 如汝今見大蓮花中希有之事。我於今者如 T0721_.17.0217b08: 是爲説。又復釋迦牟尼世尊。於今出在閻浮 T0721_.17.0217b09: 提中。爲衆説法。汝今應當到彼聽法。如彼過 T0721_.17.0217b10: 去。名迦那迦牟尼如來。世尊所説。汝如是得。 T0721_.17.0217b11: 必定無疑。必得解脱。爾時彼名牟修樓陀夜 T0721_.17.0217b12: 摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬 T0721_.17.0217b13: 重心。過去久遠。名迦那迦牟尼佛説。次第傳 T0721_.17.0217b14: 來。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清 T0721_.17.0217b15: 淨。以於舊天得傳聞已。故生歡喜心得清淨。 T0721_.17.0217b16: 何況現見釋迦牟尼如來世尊從佛聞法。爾 T0721_.17.0217b17: 時彼天如是念已。八萬天子。相與共向波羅 T0721_.17.0217b18: 柰國。見佛世尊無比之色。以三十七菩提分 T0721_.17.0217b19: 法。莊嚴其身。猶如金山。威徳焔然。一切衆 T0721_.17.0217b20: 生。皆蒙利益。一切皆見無量百千眷屬圍遶。 T0721_.17.0217b21: 而爲説法。四諦相應。爾時彼名牟修樓陀夜 T0721_.17.0217b22: 摩天王。八萬天衆共至佛所。到佛所已。頭頂 T0721_.17.0217b23: 禮足。爾時佛告牟修樓陀夜摩天王。喚言善 T0721_.17.0217b24: 來。牟修樓陀。汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法 T0721_.17.0217b25: 修多羅説。如是聞已。來到此處 T0721_.17.0217b26: 爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。如是念曰。佛 T0721_.17.0217b27: 一切智。極微細智。無障礙智。如我過去天中 T0721_.17.0217b28: 之事。盡皆解知。牟修樓陀念已心喜。八萬天 T0721_.17.0217b29: 衆。一切皆共更禮世尊。禮世尊已。住在一 T0721_.17.0217c01: 面 T0721_.17.0217c02: 爾時世尊如是告言。牟修樓陀。我於今者。爲 T0721_.17.0217c03: 汝説法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白 T0721_.17.0217c04: 清淨。此法門者。名天乘樂。汝當諦聽。善思念 T0721_.17.0217c05: 之。我爲汝説。牟修樓陀夜摩天王。受教而言。 T0721_.17.0217c06: 如是世尊。我今樂聞 T0721_.17.0217c07: 爾時世尊如是説言。何者法門名天乘樂。此 T0721_.17.0217c08: 有十二。牟修樓陀。何等名爲十二天道。若善 T0721_.17.0217c09: 男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如 T0721_.17.0217c10: 世間。著官道者。則得入城。離於怖畏。離於 T0721_.17.0217c11: 疑慮。如是不壞身口意等。行十二道。則得至 T0721_.17.0217c12: 天。如是丈夫入於天中。何等十二。一名實道。 T0721_.17.0217c13: 若著彼道。得到天上。牟修樓陀。彼實道者。有 T0721_.17.0217c14: 五功徳。何等爲五。一者實語。實説丈夫一 T0721_.17.0217c15: 切人信。二者不壞。常一切時無人能壞。三者 T0721_.17.0217c16: 清淨。常一切時名色清淨。四者可重。常一切 T0721_.17.0217c17: 時天所貴重。五者上生。身壞命終生於天上。 T0721_.17.0217c18: 此有偈言 T0721_.17.0217c19: 實語常調御 恒爲天供養 T0721_.17.0217c20: 一切世間愛 後時得生天 T0721_.17.0217c21: 牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復爲第 T0721_.17.0217c22: 二天道。而著彼道。得到天上。所謂布施清淨 T0721_.17.0217c23: 無垢不破不壞。不悕果報。如是熏思。此則名 T0721_.17.0217c24: 爲第二天道。此善業人。得至天中。此第二道。 T0721_.17.0217c25: 有三功徳。所謂三者。一切人愛。常自熏思。心 T0721_.17.0217c26: 生歡喜。身壞命終。生於天上。此第二道至天 T0721_.17.0217c27: 世間。此有偈言 T0721_.17.0217c28: 布施人所愛 亦復増長恩 T0721_.17.0217c29: 後時生天富 布施果如是 T0721_.17.0218a01: 牟修樓陀。何者復是第三天道。而著彼道得 T0721_.17.0218a02: 到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功徳。所謂 T0721_.17.0218a03: 五者。不諍不懟。此初功徳。一切無能偸盜其 T0721_.17.0218a04: 物。此二功徳。一切人愛此三功徳。多有悲心。 T0721_.17.0218a05: 此四功徳。身壞命終。得生善道天世界中。此 T0721_.17.0218a06: 五功徳。此有偈言 T0721_.17.0218a07: 忍辱相應行 悲心亦不怖 T0721_.17.0218a08: 一切人所愛 身壞得生天 T0721_.17.0218a09: 牟修樓陀。何者復是第四天道。而著彼道得 T0721_.17.0218a10: 到天上。所謂美語。牟修樓陀。如是美語。有 T0721_.17.0218a11: 六功徳。一者一切人愛。二者無怖畏處。三者 T0721_.17.0218a12: 面常清淨。四者得善名稱。五者行則不慮。六 T0721_.17.0218a13: 者身壞命終。生於天上。牟修樓陀。此是美語 T0721_.17.0218a14: 六種功徳。此有偈言 T0721_.17.0218a15: 一切人所愛 増長善名稱 T0721_.17.0218a16: 普面甚端嚴 身壞則生天 T0721_.17.0218a17: 牟修樓陀。何者復是第五天道。而著彼道。得 T0721_.17.0218a18: 到天上。所謂憐愍一切衆生。此善男子。乃至 T0721_.17.0218a19: 終得。到於涅槃。我説彼人無等功徳。此有偈 T0721_.17.0218a20: 言 T0721_.17.0218a21: 於一切衆生 悲心如父母 T0721_.17.0218a22: 彼人憐愍寶 常在心中住 T0721_.17.0218a23: 牟修樓陀。何者復是第六天道。而著彼道。得 T0721_.17.0218a24: 到天上。所謂正心。正心之者。能作善業。善思 T0721_.17.0218a25: 惟者。善語言説。總略説此正心功徳。此有偈 T0721_.17.0218a26: 言 T0721_.17.0218a27: 若善正心者 常順法觀察 T0721_.17.0218a28: 不爲過所使 如日光除闇 T0721_.17.0218a29: 牟修樓陀。凡爲一切法之根本。謂善正心。牟 T0721_.17.0218b01: 修樓陀。何者復是第七天道。而著彼道。得到 T0721_.17.0218b02: 天上。所謂正見。正見丈夫。能到涅槃。何況於 T0721_.17.0218b03: 天。彼若少有身口意業。一切如是利益衆生。 T0721_.17.0218b04: 得生天中。乃至涅槃。此有偈言 T0721_.17.0218b05: 唯正見爲勝 隨何人有心 T0721_.17.0218b06: 俗人亦如是 得脱生死縛 T0721_.17.0218b07: 牟修樓陀。何者復是第八天道。而著彼道。得 T0721_.17.0218b08: 到天上。所謂遠離不善知識。無三種過。善人 T0721_.17.0218b09: 不捨。爲同戒故。諸惡因縁。一切不生。餘勝大 T0721_.17.0218b10: 過。亦更不得。此有偈言 T0721_.17.0218b11: 近惡知識者 彼則不得樂 T0721_.17.0218b12: 近惡知識已 廣得不饒益 T0721_.17.0218b13: 牟修樓陀。何者復是第九天道。而著彼道。得 T0721_.17.0218b14: 到天上。謂聞正法。略説聞法。攝七功徳。一者 T0721_.17.0218b15: 得聞未聞異法。二者所聞堅固不失。三者捨 T0721_.17.0218b16: 離一切惡業。四者諸聖之所樂見。五者深心 T0721_.17.0218b17: 信敬如來。六者則得増長壽命。七者身壞命 T0721_.17.0218b18: 終生天。此有偈言 T0721_.17.0218b19: 未聞者得聞 已聞者堅固 T0721_.17.0218b20: 捨離諸惡業 身壞得生天 T0721_.17.0218b21: 牟修樓陀。何者復是第十天道。而著彼道。得 T0721_.17.0218b22: 到天上。謂柔軟心。牟修樓陀。彼柔軟心。有四 T0721_.17.0218b23: 功徳。一者於他不生怨嫌。二者雖作而不堅 T0721_.17.0218b24: 固。三者不爲瞋恚所惱。四者身壞命終生 T0721_.17.0218b25: 天。此有偈言 T0721_.17.0218b26: 若善淨無垢 諸過不著心 T0721_.17.0218b27: 瞋垢不能汚 死後得生天 T0721_.17.0218b28: 牟修樓陀。何者復是十一天道。而著彼道得 T0721_.17.0218b29: 到天上。謂信業果。信業果者。一切惡業。皆悉 T0721_.17.0218c01: 捨離。乃至不起微塵等惡。唯於惡業見則怖 T0721_.17.0218c02: 畏。彼人善業不善業果。一切皆知。彼人知已。 T0721_.17.0218c03: 造作善業。捨不善業。彼人恒常習作善業。身 T0721_.17.0218c04: 壞命終。得生天上。此有偈言 T0721_.17.0218c05: 若知業果者 常見微細義 T0721_.17.0218c06: 彼惡所不染 如空泥不汚 T0721_.17.0218c07: 牟修樓陀。何者復是十二天道。而著彼道。得 T0721_.17.0218c08: 到天上謂於三寶。深心信敬。不顛倒信。彼於 T0721_.17.0218c09: 三寶。深心信敬。不顛倒故。無量功徳。多有無 T0721_.17.0218c10: 量百百功徳。此一功徳。則勝一切諸餘功徳。 T0721_.17.0218c11: 謂此丈夫。先受人樂。終到涅槃。謂天天女。不 T0721_.17.0218c12: 放逸行。若放逸天。非世間樂。非出世樂。以 T0721_.17.0218c13: 是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼 T0721_.17.0218c14: 世尊。如是爲彼夜摩天王樂見説法。彼如是 T0721_.17.0218c15: 法。一切如來法皆如是。更不異法。如汝於前 T0721_.17.0218c16: 舊天所聞。此有偈言 T0721_.17.0218c17: 深心信三寶 無量數勤修 T0721_.17.0218c18: 於先得生天 終得涅槃果 T0721_.17.0218c19: 此等則是十二天道。恒常修行。如是必定得 T0721_.17.0218c20: 果不疑。爾時天王牟修樓陀。并八萬天。從佛 T0721_.17.0218c21: 世尊。聞此法門。聞已皆得須陀洹果。爾時天 T0721_.17.0218c22: 王牟修樓陀。禮世尊足。而説偈言 T0721_.17.0218c23: 我得脱惡道 依於佛世尊 T0721_.17.0218c24: 一切天孤獨 如來法救度 T0721_.17.0218c25: 我朝日得果 入於佛法中 T0721_.17.0218c26: 共天如是入 過生死畏處 T0721_.17.0218c27: 牟修樓陀。如是説已。飛昇虚空。并諸天衆。向 T0721_.17.0218c28: 夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到。既到 T0721_.17.0218c29: 天中。猶故受樂。遊行嬉戲。一生命業。盡已 T0721_.17.0219a01: 則退。惡道閉塞。生於人中。第一富樂。第一端 T0721_.17.0219a02: 正。有勝大心。一切國土。於中皆勝。若有非 T0721_.17.0219a03: 是須陀洹者。彼天退已。如其業行。或生地獄 T0721_.17.0219a04: 餓鬼畜生。若餘業故。得生人中。彼亦如是得 T0721_.17.0219a05: 大富樂。種種莊嚴。以餘業故 T0721_.17.0219a06: 又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所 T0721_.17.0219a07: 有地處。彼見聞知。夜摩天中復有地處。彼處 T0721_.17.0219a08: 名爲乘處遊行。衆生何業生彼地處。彼見聞 T0721_.17.0219a09: 知。若人善心。善深直心。不殺盜婬。彼人善 T0721_.17.0219a10: 業。身壞命終。生彼地處。始生彼時。即見天 T0721_.17.0219a11: 中種種樹林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊 T0721_.17.0219a12: 異。甚可愛樂。衆鳥音聲。聞香知味。觸等皆 T0721_.17.0219a13: 勝。可愛可樂。見彼妙色。聞妙聲等。作如是 T0721_.17.0219a14: 言。今此所見種種樹林。種種可愛。清流水河。 T0721_.17.0219a15: 蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚爲可愛。甚 T0721_.17.0219a16: 爲可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。今此 T0721_.17.0219a17: 所聞種種歌聲。衆鳥音等。悉皆勝妙。昔所未 T0721_.17.0219a18: 有。甚爲可愛。甚爲可樂。有無量種。更無相 T0721_.17.0219a19: 似。心叵厭足。今所聞香。昔所未有。亦甚可 T0721_.17.0219a20: 愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭 T0721_.17.0219a21: 足。此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可 T0721_.17.0219a22: 樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。此觸亦 T0721_.17.0219a23: 爾。昔未曾有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量 T0721_.17.0219a24: 種。更無相似。心叵厭足。彼天如是内心思 T0721_.17.0219a25: 惟。五欲境界。念欲常得如是勝妙五境界樂。 T0721_.17.0219a26: 嬉戲遊行。心不厭足。彼處所有一切天女。聞 T0721_.17.0219a27: 已語言。此天世間。法常如是。一切境界。一切 T0721_.17.0219a28: 常爾。無不樂處。無不樂時。如此勝相。處處普 T0721_.17.0219a29: 遍。具足皆有五欲功徳。有無量種隨念皆得。 T0721_.17.0219b01: 常受天樂。更無與等。天見此林。已生如是 T0721_.17.0219b02: 希有之心。何況入中。牟修樓陀天王之前。復 T0721_.17.0219b03: 過於是。彼處九億那由他千種種莊嚴少 T0721_.17.0219b04: 色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功徳。而爲 T0721_.17.0219b05: 供養。牟修樓陀夜摩天王。如是受樂。夜摩天 T0721_.17.0219b06: 王牟修樓陀天子必見。何以故。此處境界。牟 T0721_.17.0219b07: 修樓陀夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬 T0721_.17.0219b08: 彼王。我等依之。猶如父母。在此一切夜摩天 T0721_.17.0219b09: 中所有地處。彼始生天。既聞此已。諸天女等。 T0721_.17.0219b10: 而爲圍遶。入彼林中。既入林已。見下中色。種 T0721_.17.0219b11: 種形服。莊嚴諸天。一切皆受五欲功徳。行食 T0721_.17.0219b12: 倶樂。一切皆有五功徳食。見彼遊戲。多有無 T0721_.17.0219b13: 量諸天女衆。共餘諸天美聲語説。無量百千 T0721_.17.0219b14: 種種功徳。而爲莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴。復 T0721_.17.0219b15: 有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹。天有 T0721_.17.0219b16: 所念。從彼樹得。如是具足功徳寶樹。彼始生 T0721_.17.0219b17: 天。有無量種勝妙功徳。皆悉具足。五境界樂。 T0721_.17.0219b18: 亦皆具足。彼天見已。眼著甚樂。生勝愛樂。處 T0721_.17.0219b19: 處遍見。如是見已。共諸天女。入彼大林。入大 T0721_.17.0219b20: 林已。豐飮食河。百千莊嚴。種種色鳥。種種 T0721_.17.0219b21: 音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂。與鳥 T0721_.17.0219b22: 合聲 T0721_.17.0219b23: 彼始生天。復於異處。見蓮華林。希有殊妙。長 T0721_.17.0219b24: 三由旬。廣二由旬。見彼大林。有金蓮花。無量 T0721_.17.0219b25: 形相。有無量色。以爲莊嚴。譬如秋時。虚空之 T0721_.17.0219b26: 中。諸曜莊嚴。如是如是。百千天女。多饒具 T0721_.17.0219b27: 足。歌舞遊戲。五樂音聲。受諸快樂。迭相心 T0721_.17.0219b28: 念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛 T0721_.17.0219b29: 樂。見園林中。處處多有歡喜天衆。亦見多有 T0721_.17.0219c01: 種種鳥群。迭共戲樂。迭相愛念。迭相附近。 T0721_.17.0219c02: 一念不離。恒常一心迭相愛樂。如是天等。 T0721_.17.0219c03: 遊戲受樂。鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。有 T0721_.17.0219c04: 無量種。無量群衆。在蓮華林。清淨水中。處處 T0721_.17.0219c05: 遊戲於彼河岸。其處有天。摘取金葉用飮天 T0721_.17.0219c06: 酒共天女衆。歌舞遊戲。受種種樂。復摘銀 T0721_.17.0219c07: 葉。用飮赤酒。酒色猶如蓮花寶色。香味清冷。 T0721_.17.0219c08: 一切具足。共諸天女。歌戲受樂。自善業力之 T0721_.17.0219c09: 所感致。復有異天。亦在彼處蓮花林中。極可 T0721_.17.0219c10: 愛處。如是諸天五欲境界。受諸快樂。摘青寶 T0721_.17.0219c11: 色蓮花之葉。共諸天女。用飮天酒。復有異天。 T0721_.17.0219c12: 入彼樹下。天華所覆。既飮天酒。怡然快樂。於 T0721_.17.0219c13: 園林中。共諸天女遊行放逸。飮色香味天果 T0721_.17.0219c14: 美汁。歡喜歌笑。復有異天。金銀玻。青寶 T0721_.17.0219c15: 樹枝。覆蔭爲舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快 T0721_.17.0219c16: 樂。復有異天依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。 T0721_.17.0219c17: 妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有 T0721_.17.0219c18: 別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近於 T0721_.17.0219c19: 天子。歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之 T0721_.17.0219c20: 上。所謂青寶。玻金銀。如是地處。嬉戲遊 T0721_.17.0219c21: 行受諸快樂。乃至集作愛善業盡。善業盡 T0721_.17.0219c22: 已。於彼處退。彼處退已。墮於惡道。生在地 T0721_.17.0219c23: 獄餓鬼畜生。若有餘業。得生人中。常生樂處。 T0721_.17.0219c24: 則有第一端正之色。大心大富。得爲國主。以 T0721_.17.0219c25: 餘業故 T0721_.17.0219c26: 又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所 T0721_.17.0219c27: 有地處。彼見聞知。復有地處。彼處名爲雲處 T0721_.17.0219c28: 遊行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。若人直 T0721_.17.0219c29: 心。本性正直。信於三寶。不殺不盜。不行一切 T0721_.17.0220a01: 不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。 T0721_.17.0220a02: 乃至不生欲意之心。不念婬欲。捨婬欲心。亦 T0721_.17.0220a03: 不分別。猶如捨毒。此善男子。身壞命終。生夜 T0721_.17.0220a04: 摩天。在彼雲處遊行之處。生彼處已。身之光 T0721_.17.0220a05: 明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境 T0721_.17.0220a06: 界。受諸快樂。即初生時。甚大歡喜。心生思 T0721_.17.0220a07: 惟。我今云何獨在此處。即生念時。見諸天女。 T0721_.17.0220a08: 在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地 T0721_.17.0220a09: 色猶如火洋眞金。地處有如銀玻瓈色。多有 T0721_.17.0220a10: 百千妙蓮花池以爲莊嚴。彼地分處。林樹柔 T0721_.17.0220a11: 軟。有百千鳥出美妙聲。彼諸天女。如是林中。 T0721_.17.0220a12: 遊戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出妙 T0721_.17.0220a13: 莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身 T0721_.17.0220a14: 皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊 T0721_.17.0220a15: 嚴。而圍遶之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛 T0721_.17.0220a16: 染。娯樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天 T0721_.17.0220a17: 女。如是種種娯樂天子。如是天子。於彼天女。 T0721_.17.0220a18: 本未曾見。既得見已。如是思惟。此是何人。從 T0721_.17.0220a19: 何處來。繋屬於誰。爲誰而來 T0721_.17.0220a20: 既來見已。見其具有種種色衣。有種種寶莊。 T0721_.17.0220a21: 嚴其身。其手執持無量樂器。且少分喩何處 T0721_.17.0220a22: 何處。三十三天所有天女歌樂之聲。不得爲 T0721_.17.0220a23: 比。何況三種功徳具足。無量善業所得之果。 T0721_.17.0220a24: 夜摩天女。於彼三十三天天女歌詠音聲。甚 T0721_.17.0220a25: 爲殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林 T0721_.17.0220a26: 諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂 T0721_.17.0220a27: 之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天 T0721_.17.0220a28: 中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等 T0721_.17.0220a29: 事。一切皆勝。何以故。業果重故。心戒清淨。無 T0721_.17.0220b01: 垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切 T0721_.17.0220b02: 具足。彼如是處。有二種過。謂無常欲。唯有少 T0721_.17.0220b03: 分微樂可説。若愚癡人。受持禁戒。悕望於有。 T0721_.17.0220b04: 作如是心。願我持戒。得生天中。爲迴彼心。我 T0721_.17.0220b05: 説無常。退及愛離。如是等過。何以故。若起少 T0721_.17.0220b06: 心悕望於有。一切善法。皆悉散失。一切有中。 T0721_.17.0220b07: 無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無 T0721_.17.0220b08: 有是處。一切分別。無不分別。以此因縁。説彼 T0721_.17.0220b09: 天報。非可愛處 T0721_.17.0220b10: 爾時彼處諸天女等。圍遶如是始生天子。歌 T0721_.17.0220b11: 舞遊戲。種種娯樂。爾時天子本未曾見。心自 T0721_.17.0220b12: 思惟。此屬於誰。而來近我。隨彼天子心之所 T0721_.17.0220b13: 念。即心念時。以善業故。彼天女言。天爲我 T0721_.17.0220b14: 主。何以不共我等語説。天是我夫。隨天所須。 T0721_.17.0220b15: 我爲給使。令天受樂。時彼天子。既得聞已。作 T0721_.17.0220b16: 如是言。汝若屬我。今可來近在此林中。何以 T0721_.17.0220b17: 故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。 T0721_.17.0220b18: 時彼天女。即抱天子。無量種種受快樂已。 T0721_.17.0220b19: 天女復起作如是言。我共天子在園林中。處 T0721_.17.0220b20: 處遊行。此園林中。多饒無量種種天衆。隨眼 T0721_.17.0220b21: 所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂。多有種 T0721_.17.0220b22: 種流水河池。蓮花莊嚴。多有百千種種山峯。 T0721_.17.0220b23: 其峯高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山峯。種 T0721_.17.0220b24: 種山谷。處處嚴好。多有種種諸鳥音聲。在地 T0721_.17.0220b25: 處處。有池莊嚴。如是功徳。悉皆具足。我共天 T0721_.17.0220b26: 子。倶行遊戲。受諸欲樂。爾時如是始生天子。 T0721_.17.0220b27: 從彼天女。聞是語已。語天女言。我隨汝意。皆 T0721_.17.0220b28: 如是作。如是説已。起彼坐處爲受樂故。一切 T0721_.17.0220b29: 天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂 T0721_.17.0220c01: 器。在手執持。共彼天子。遊行放逸 T0721_.17.0220c02: 爾時天子。共彼天女遊行放逸。復有其餘天 T0721_.17.0220c03: 子天女。共行遊戲合會相逢。時二天子。見則 T0721_.17.0220c04: 相愛迭共語説彼此天女。亦復如是。心迭相 T0721_.17.0220c05: 愛。一切和合。復向異林。如是林者。名戲樂 T0721_.17.0220c06: 林。彼林之量。三千由旬。彼林無量有百千 T0721_.17.0220c07: 億那由他數。諸天子衆。滿彼林中。如歡喜 T0721_.17.0220c08: 林曠野無異。如是具足種種功徳。名戲樂林。 T0721_.17.0220c09: 天遊行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆 T0721_.17.0220c10: 悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喩。見彼 T0721_.17.0220c11: 林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜状。時始生 T0721_.17.0220c12: 天。及其天女。即語彼天。作如是言。此如是 T0721_.17.0220c13: 等。昔來未見 T0721_.17.0220c14: 如是説已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身 T0721_.17.0220c15: 塗栴檀。坐天堂殿。上昇虚空。歌舞喜笑。迭共 T0721_.17.0220c16: 遊戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上 T0721_.17.0220c17: 去。復有餘天。并其天女。手執蓮花。坐天之 T0721_.17.0220c18: 處。上昇虚空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共 T0721_.17.0220c19: 詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復有餘天。 T0721_.17.0220c20: 能微細行。手執箜篌。能穿無量百千山過。 T0721_.17.0220c21: 行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼 T0721_.17.0220c22: 牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。心生歡喜。亦 T0721_.17.0220c23: 爾上去。復有餘天於虚空中。雨諸天花。共諸 T0721_.17.0220c24: 天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天 T0721_.17.0220c25: 王所住殿舍。亦爾上去。彼始生天。如是無量 T0721_.17.0220c26: 種種差別。無量遊戲皆悉具見。亦共同行。在 T0721_.17.0220c27: 天女前。如是而行彼無量天。皆以美語。共 T0721_.17.0220c28: 其言説 T0721_.17.0220c29: 爾時如是始生天子。遙見遠處。有勝光明。過 T0721_.17.0221a01: 百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處無量 T0721_.17.0221a02: 音聲。聲有四種。一者相應。二者眞正。三者和 T0721_.17.0221a03: 合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡 T0721_.17.0221a04: 喜。問天女言。今見彼處。勝妙可愛。有大光 T0721_.17.0221a05: 明。在於彼處。如是遙見彼處。如是勝上音聲。 T0721_.17.0221a06: 美妙平等和合歌聲。復有舞戲。云何如是。爾 T0721_.17.0221a07: 時天女。即便語彼始生天子。作如是言。夜摩 T0721_.17.0221a08: 天王。彼處受樂。多有無量百千天衆。復有無 T0721_.17.0221a09: 量諸天女衆。一切天衆之所讃歎。猶如兜率。 T0721_.17.0221a10: 寂靜天王。受天之樂 T0721_.17.0221a11: 爾時如是始生天子。既聞是語。則生第一希 T0721_.17.0221a12: 有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂。更有 T0721_.17.0221a13: 何處。如是受樂。時彼如是始生天子。既思念 T0721_.17.0221a14: 已。語天女言。誰名寂靜。於何處住。我見此 T0721_.17.0221a15: 已。當往見之。時彼天女。聞其語已。心則思 T0721_.17.0221a16: 惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢力 T0721_.17.0221a17: 故。作如是言。我見寂靜。時彼天女。復語之 T0721_.17.0221a18: 言。兜率陀天。在我之上。於我爲勝。過百千 T0721_.17.0221a19: 倍。我之所有受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。 T0721_.17.0221a20: 彼於此處。夜摩天王。威徳勢力。及餘一切。種 T0721_.17.0221a21: 種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非 T0721_.17.0221a22: 其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有福徳 T0721_.17.0221a23: 之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到 T0721_.17.0221a24: 彼 T0721_.17.0221a25: 正法念處經卷第三十七 T0721_.17.0221a26: T0721_.17.0221a27: T0721_.17.0221a28: T0721_.17.0221a29: T0721_.17.0221b01: T0721_.17.0221b02: T0721_.17.0221b03: T0721_.17.0221b04: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0221b07: 於此間夜摩天王。如是思惟。於須臾間。心 T0721_.17.0221b08: 動不定。於境界樂心生愛樂。復更深著。觀 T0721_.17.0221b09: 諸樂處。普於天衆何者何者受樂之事。一切 T0721_.17.0221b10: 皆見。次第安詳遊歴彼處。如是次近牟修樓 T0721_.17.0221b11: 陀夜摩天王所住之處。王於彼處。無量百千 T0721_.17.0221b12: 多億天衆圍遶受樂。多有無量諸天女衆。手 T0721_.17.0221b13: 執蓮花圍遶供養。彼天王色。不可比類。無與 T0721_.17.0221b14: 等色。威徳光明。功徳具足。彼王出勝。一切天 T0721_.17.0221b15: 衆所有光明。如日勝於一切星等衆星圍遶。 T0721_.17.0221b16: 夜摩天王。亦復如是。威徳殊勝。在師子座。其 T0721_.17.0221b17: 座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服 T0721_.17.0221b18: 莊嚴。威徳具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉 T0721_.17.0221b19: 戲。聞欲功徳。勝心受樂。夜摩天中。如是境 T0721_.17.0221b20: 界。更無勝者。勝帝釋王所有功徳。牟修樓陀 T0721_.17.0221b21: 夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆 T0721_.17.0221b22: 有焔起。彼帝釋王。於兩肩上。二處出光。彼光 T0721_.17.0221b23: 明聚。於此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門 T0721_.17.0221b24: 衆。以善業故。如是和合。於帝釋王所有功 T0721_.17.0221b25: 徳。百倍爲勝。如是勝故。不可比類。彼色如 T0721_.17.0221b26: 是。無可譬喩。樂及境界。亦如是勝。不可譬 T0721_.17.0221b27: 喩。彼王眷屬。下劣威徳。猶勝帝釋。何況天王 T0721_.17.0221b28: 牟修樓陀。所有威徳。内外清淨。彼既如是。云 T0721_.17.0221b29: 何可喩 T0721_.17.0221c01: 爾時如是始生天子。即於遙見牟修樓陀天 T0721_.17.0221c02: 王之時。色樂威徳一切微劣。既見天王。觀自 T0721_.17.0221c03: 身已。如是思惟。我身於彼天王之身億百千 T0721_.17.0221c04: 倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。 T0721_.17.0221c05: 得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊 T0721_.17.0221c06: 勝威徳。何況所聞。名爲寂靜。勝於此王。牟修 T0721_.17.0221c07: 樓陀。所有威徳。皆悉具足。上上天業。次第勝 T0721_.17.0221c08: 勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而復專 T0721_.17.0221c09: 聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更復前進。 T0721_.17.0221c10: 安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟 T0721_.17.0221c11: 修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一 T0721_.17.0221c12: 莊嚴。容貌端正。殊勝威徳。好身妙音。七千天 T0721_.17.0221c13: 女。近身歌舞喜笑遊行。自餘天女小遠身 T0721_.17.0221c14: 者。不可計數。嬉戲娯樂。皆飮天酒。彼此共 T0721_.17.0221c15: 迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。 T0721_.17.0221c16: 共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛餘。 T0721_.17.0221c17: 於我得樂。不於餘女。唯我欲勝。餘則不爾。夜 T0721_.17.0221c18: 摩天欲。口説則成。身不交合。彼諸天女。皆有 T0721_.17.0221c19: 是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛 T0721_.17.0221c20: 之 T0721_.17.0221c21: 爾時如是始生天子。更復前近牟修樓陀夜 T0721_.17.0221c22: 摩天王。見有無量百千天衆之所圍遶。有無 T0721_.17.0221c23: 量種具足勝妙功徳舌語。調伏天衆。牟修樓 T0721_.17.0221c24: 陀夜摩天王。於一切天。若舊生者。若始生者。 T0721_.17.0221c25: 皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。 T0721_.17.0221c26: 自餘舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大 T0721_.17.0221c27: 王今者。如是看汝。何以不跪 T0721_.17.0221c28: 爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟 T0721_.17.0221c29: 修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |