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觀天品之十四

三十三天
之十一

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。
衆生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順
法修行。以正直心。不惱衆生。實見業果。清
淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉眞金。清
淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施
修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱
時。流汗熱渇。施石蜜漿。或施拂扇。如是善
人。不殺衆生。或見獵師羅捕孔雀山鷄種種
衆鳥。獵師捕得。或養或殺。或以衆鳥。作遊
戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之
本處。令得安樂。是名不殺利益衆生。云何不
盜。云何捨盜。見於微細業之果報。而生怖畏。
是持戒人若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。
或有蜜漿。爲施行人。是人渇乏。不取不飮。以
慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於三十
三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音
聲。遊戲園林。種種衆鳥。出妙音聲。於蓮花
中衆蜂音聲。鴻鳥之音。林中衆樹。七寶莊嚴。
諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其
山峯中。七寶焔光。七寶石窟。金銀頗梨。因
陀青寶。如是種種。衆鳥出妙音聲。如是衆鳥。
七寶爲翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悦樂。一
切天衆。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其
林中。可愛飮食。從河而流。若天見之。生大歡
喜。歎未曾有。如是林中。種種衆色。種種莊
嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同衆。遊戲受
樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威徳第
一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受
樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往
詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。衆寶莊嚴。
種種衆鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天衆。心
皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天衆及諸
天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨
可愛。諸天衆等。於蓮花池。遊戲受樂。爾時
初生天子。與天女衆。欲至此林。爾時諸天。
遙見天子歌舞戲笑。徐歩而行。往迎天子。詣
清水池。於此池邊。歡娯受樂。以池力故。隨諸
天子心之所念。一切皆現。若念色香。衆蜂具
足。若念天飮。天飮即生。若念須陀。色香味
具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林
樹。即生第一功徳具足種種樹林。鈴網彌覆。
微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天
衆。作如是念。我當入池。作是念已。即入池
中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以爲欄
楯。莊嚴寶殿。或眞金白銀毘琉璃寶青寶＊頗
梨雜寶爲床。敷以天衣。天子天女。遊戲受
樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲
樂。無有妬嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娯樂受
樂既出池水。復往詣於尼單多林。於其林中。
多有衆鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量衆鳥。出
妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林
具足種種功徳。衆蓮花池。以爲莊嚴。諸天衆
等。其身光明。種種功徳。具足境界。受天快
樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娯樂
受樂。愚癡凡夫。爲婇女羅網之所纒縛。流
轉生死。互相娯樂。久受樂已。復往詣於摩多
山峯宮殿之處。昇須彌峯。與諸天女。共昇山
峯。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇摩多山
峯。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊
嚴。七寶光明。嚴好山峯。如山功徳。具足相
應。摩多山峯。其處高峻。奇特嚴好。不可譬
喩。於此峯中。遊戲歌舞。娯樂受樂。既受樂
已。見大光明。過其本相。其山峯中。先具光
明。猶如日光。時有異光。來照山峯。其光照
已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩
目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。
其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。衆
生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦
復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切
皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等
天皆生怖畏。未久還滅。時諸天衆。怪未曾有。
詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂
禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。爾時釋迦天王。
近住天衆。歌舞遊戲。種種蓮華。以爲莊嚴。歡
喜戲笑。一切天衆。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀
羅地諸天衆等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌
頌。讃歎帝釋。不與餘天言談語論。爾時帝釋。
告曼陀羅所住天衆。諸天子。汝等何故不歌
不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天衆。白天
王言。我於住處。見未曾有。本所未聞奇特之
事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等
希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸
天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山峯。昇彼
山上。見大光明。從上而下。一切山峯。皆大焔
起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因
縁。帝釋聞之。少思惟已。告諸天衆。有如斯
事。我已先聞如是之事。我於爾時。聞此事已。
即問世尊。以何因縁。有此奇特希有之事。爾
時世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉於惡道之
門。勿生怖畏。一切有爲生死所攝。所謂無常。
汝今諦聽。當爲汝説。此是夜摩天上諸天命
終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十
三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此
無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈
欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虚空中退
時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光
明相。不可具説。夜摩天光。三十三天。所不能
視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不
能視於夜摩天光。夜摩天衆。三種業故。三十
三天。但説二業。我從世尊。聞如是説。汝今所
見。亦復如是。今爲汝説。時諸天衆。聞是語
已。於五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終
之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從
空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。爲諸天衆。
而説頌曰
    隨如是大樂富樂亦如是
    決定當墮落受如是大苦
    業得相似果世尊如是説
    以其業勝故其果亦如是
    上上相續法如業之所得
    上上相續縛其果亦如是
    此威徳上故知業決定勝
    以業上勝故得勝命色力
    一切諸天衆業盡故還退
    譬如焦敗種種之不復生
    觀心性相續念念如燈焔
    心因念念滅諸業亦如是
    無常業因故終必有破壞
    謂樂有常者是則不可得
    樂若非無常不生亦不滅
    若有智慧者應離愛境界
    厭離愛欲人則得離愛樂
    一切有漏法無常苦不實
    若得無漏法乃名不動樂
如是天帝釋。爲曼陀羅諸天。如實説已。復更
安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天衆。汝等諸
天。於一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝
釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音
聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛
善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼
畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。爲一
切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者
家。常受安樂。乃至老死。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。
衆生何業生於此天。彼以聞慧。見有衆生順
法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一
分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴
鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人
欲殺。是持戒人。救贖令脱。若是王者。或見
曠野征伐得財。恐犯偸盜。不受其分。是名不
盜。云何不殺生。是持戒人。或是王者。見有
惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之
人。畏業果報。命終生於三十三天。名上行地。
生此天已。以善業故。三千天女。以爲給侍。諸
天女衆。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂
琴瑟。及種種香。種種歌頌。讃歎天子。向天子
所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生於
歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毘
琉璃寶金銀之樹。以爲莊嚴。種種流泉。蓮花
林池。莊嚴其園。有無量河。而爲莊嚴。種種鈴
網。彌覆其上。無量衆鳥。周遍莊嚴。出於無
量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。
天子天女。於園林中。互相映發。轉増妙好。林
中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種衆色
寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以爲其脇。眞金爲
背。白銀爲腹。眞金爲頂。珊瑚爲足。頗梨爲
角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀
色。一切衆色。以爲莊嚴。一切諸鹿。於林樹
間。隨天衆行。出衆妙音。如天女歌。如是衆
鹿。歌衆妙聲。此諸天衆。既受如是無量樂已。
復往詣於須彌山峯。於山峯中。有一大河名
曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲
具足。第一歡喜。威徳具足。往詣須彌山。峯
山谷河所。於此種種河岸之間。遊戲受樂。流
水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悦耳。受於
欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女
衆。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快
樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之
樂。不可譬喩。今説少分。一切世人。不能具
説。何以故。不可譬喩。如是天樂無相似故。
人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受
五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。第
一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或爲
大王。或爲大臣。第一威徳。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威徳
顏。衆生何業生於彼天。彼以聞慧。見有衆生。
第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持
戒不濁。護持福徳。常勤精進。一心直心。如
＊煉眞金。護幾種戒。所謂不殺。及不偸盜。云
何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏
破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名
不殺生。云何不盜。若國土荒壞亂。一切衆
人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渇垂
死。寧自捨命。不取他物
云何布施。施何福田。若供養佛。若説法處。而
施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於
天上威徳顏地。生此天已。威徳光輪。周遍圍
遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂
音聲。以悦其耳。常聞曼陀羅香。倶 &T049271;

耶舍
香。青蓮花香。七寶花香。以悦其鼻。舌得種
種上妙須陀天上味飮。目見種種七寶山谷
上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優
鉢羅華香。以塗其身。如是天子。以善業故。善
果成就。千天女衆。以爲圍遶。園林莊嚴。其林
勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹
動。出妙音聲以爲娯樂。又聞種種歌頌讃歎
之音。受第一樂。天鬘天衣。以爲莊嚴。遊戲山
谷。見於無量種種衆色毘琉璃寶。金銀青寶。
大青寶王。於＊頗梨山峯。自見其身。猶如明
鏡。時初生天子。天女圍遶。入寶山峯。見百千
身。百倍歡喜。諸天女衆。亦復歡喜。嗚呼歎
言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。
受天五欲功徳之樂。諸天女衆。心生歡喜。從
一山峯至一山峯。從一山谷至一山谷。皆於
其中。遊戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不
正。如是天衆。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。
遊於山頂。種種飮食。須陀之味。種種鳥音。於
園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心
係念。如是遊戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往
詣如意園林。或往詣於酒水河池於此河中。
赤優鉢羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。
時諸天衆。於河岸上。食於花汁。或飮上味天
之美飮。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悦目
爾時諸天。愛毒所醉。復飮天酒。百倍増長。愛
火燒五欲薪。愛欲所渇。不知厭足。一切皆爲
欲網所縛。譬如有人犯官禁法。爲王所縛。一
切天衆。見於無量百千愛欲。見之往趣。遊戲
其中。於飮河岸。既遊戲已。河中蓮花。鉢頭摩
花。優鉢羅花。拘物陀花。衆鳥在中。歡喜受
樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶爲身。及以兩
翅。其身光明。見諸天衆樂放逸行。即爲天子。
而説頌曰
    天衆常放逸天鳥亦復然
    天衆及飛鳥彼此無勝劣
    樂行於非法不求解脱樂
    天衆若如是與鳥無差別
    若離於放逸順法而修行
    則爲世間勝以不放逸故
    若天樂遊戲禽鳥亦如是
    天衆則與鳥平等無差別
    以其業勝故受生法亦勝
    若入於惡法不得生善處
    若不覺生死一切皆無常
    天衆若如是愚癡如畜生
    生苦及老苦死苦亦如是
    恩愛及別離次第受衆苦
    若人有智慧視於無垢法
    彼於世間勝非汝放逸行
    若人覺苦惱而生淨智慧
    是人名爲天非汝著欲者
    親友及兄弟數數愛別離
    若不厭生死與鳥等無異
    飮酒過雖重酒醉尚可醒
    放逸不可悟是故應遠離
    放逸破壞人輪轉於五道
    是故離放逸第一勝方便
    酒醉但一日令人不醒悟
    放逸惛醉人流轉百千劫
    若離於放逸則得不滅處
    若人樂放逸常受於生死
    若人求利益當捨於放逸
    放逸生煩惱大聖之所説
    鳥行於放逸畜生輕心故
    天何故放逸而不能捨離
如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如
是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天衆。放逸
心故。不覺天鳥説利益法
爾時諸天。復往詣於摩多羅林。種種音聲。互
相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是七
寶之樹。枝葉相接。無量衆蜂。遊戲在於林樹
之上。天寶花中。天衆見之。皆生歡喜。共天女
衆。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林
中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊
等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此
音。二倍轉勝。時諸天衆。若見若聞。皆受快
樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊
嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛
善業盡。命終還退。隨業流轉墮於地獄餓鬼
畜生。有餘善業。若生人中。受第一樂。心常歡
喜。顏貌端正。爲一切人之所愛敬。或爲王者。
或爲大臣。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威徳焔
輪。衆生何業而生彼處。彼以聞慧。見此衆生。
善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利
益一切衆生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。
若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。爲之修治。或
時塔寺。爲火所燒。竭力救護。不惜身命。或見
大火焚燒佛法衆僧。珍寶財物。喪身救之。或
見有人爲火所燒。入火救之。以悲心故。能作
如是難爲福徳。云何不殺。及不偸盜。若見道
邊遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。
此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實
者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無
主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大
臣州郡令長。見福徳人。不取此物。後當持與
佛法衆僧。是名不偸盜。云何不殺。若行道路
見諸虫蟻蚓蛾蝦蟆及餘小蟲。捨避諸蟲。行
於遠道。以慈悲心。護衆生故。信業果報。知生
死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞
命終。生於善道三十三天威徳焔輪所住之
地。生彼天已。第一善業。其威徳輪。周匝莊
嚴。而受快樂。不可具説。今説少分。其身周
遍。威徳熾光。如日之照。而不曜目。以善業
故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉
璃。青因陀寶。以爲宮殿。遊戲歌舞。復有園
林。花常開敷。多有衆鳥。出妙音聲。見色聞
聲。皆可愛樂
復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常
見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希
有心。復往詣於祇多之林。與無量百千天女。
歌舞音聲。遊戲山峯以歌音故。出衆響聲。猶
如歌音。若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此
歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第
二釋迦天王。出已即見。初生天子。天衆見之。
生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆
生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝於
天衆。最爲殊勝。於此天中。猶如第二釋迦天
王
爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。時
諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共
往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天
子。歌舞遊戲。爾時天子。須臾迴顧。見諸天
衆。皆隨其後。心生歡喜。問天衆言。欲至何
所。時諸天衆。語初生天子。今當往詣歡喜
園林可愛之處。五欲功徳受於。勝樂。爾時天
子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。
其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見
此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有
無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威徳。無
量百千衆鳥音聲。或有出於微妙音聲。或有
命言。善來天子。或有圍遶。歡喜踊躍。如是天
鳥。莊嚴園林。復有異處。於山谷中河水之
聲。出衆妙音。眞金爲岸。於其水中。多有種
種鵝鴨衆鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天
女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娯受
樂。既受樂已。復往詣於如意樹林。見如是
樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹
下。受五欲樂。不可具説。既受如是。無量樂
已向蓮花池。至蓮花池。天衆圍遶。如奉帝釋。
皆生歡喜。於蓮花池。既受樂已。復往詣於高
聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娯樂。受五
欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量衆
鳥。共諸天衆。受第一樂。以善業故。第一威
徳。共諸天衆。於園林中。如意林中。上味林
中。多有衆鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受
樂。是時天子。於高聚峯。與諸天衆。久受樂
已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天
衆。皆共圍遶。復與天衆。詣善法堂。見天帝
釋
爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種衆
寶。以爲莊嚴。衆寶欄楯。如前所説。爾時釋
迦提婆。見此天子。心生歡喜。而説頌曰
    以善業果報今生於此地
    於此天世間命終當墮落
    業盡還墮落隨業之所生
    今若修善業後不生悔心
    放逸著欲樂消盡於善業
    以時自在故業盡墮惡道
    見餘天退沒云何不生厭
    我亦當墮落決定無有疑
    若有畏未來隨順於法行
    其人命終時則無惡道畏
    放逸無怖畏其心行不善
    後得大憂惱臨終生悔熱
    一切諸天衆必當有退沒
    既知欲無常莫行於放逸
    五欲誑衆生爲欲之所迷
    欲網所纒縛常墮於地獄
    知此衰惱已當作自利益
    以心調伏故命終心不悔
    爲欲蛇所螫欲如海潮波
    癡人趣死路爲欲火所燒
    親愛及兄弟親友皆別離
    死時衆苦集不可得具説
    死時既至已猶如墜山巖
    大力不可避將人入惡道
    大力執持人能壞於世間
    天衆既知已當捨於放逸
    諸根生貪著而不知厭足
    愛心常増長如酥油投火
    如是種種門因愛有世間
    輪轉於地獄餓鬼及畜生
    生死所擾動苦惱自迷心
    既知能離愛則到第一道
    勇健者斷愛離憂無苦惱
    則得安隱眠以能離愛故
    若人心常樂修行於智慧
    不爲於生死愛網之所縛
    若人心無相厭離於愛欲
    離垢及曠野到安樂彼岸
    若人不厭苦得樂亦不欣
    是人脱苦樂能到涅槃城
    若有人修行常起慈悲心
    是人知因果則能脱苦網
    若心不分別離意分別過
    是人離衆過能得無上道
    和合則有離盛色必有衰
    有命皆歸死一切法如是
    諸天將退沒念念欲現前
    當知如是法莫行於放逸
    愚人無方便常求於欲樂
    如沙中求油則是不可得
    若人樂放逸則不得安樂
    放逸受大苦如樹根堅牢
    我爲汝實説法非法之義
    汝當善思惟勿於後生悔
    若有愚癡人不受善師教
    臨終衰惱至心必生悔熱
    億千那由他無數億兆載
    阿僧祇諸天皆爲放逸誑
    無常大劫火尚燒此山王
    何況諸天身如水沫芭蕉
    諸行皆遷動生法悉無常
    如是諸法中求樂不可得
如是天帝釋。爲新生天子。方便説利益法。時
新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知
其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮
帝釋已。與諸天衆。歌舞遊戲。百衆千衆。還歸
自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華
池。莊嚴之處。種種衆鳥。其聲可愛。種種山
谷。寶光焔輪。與諸天衆。受無量樂。放逸覆
心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種
焔。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊
戲。覆藏怨賊。謂爲親友。如是受樂。乃至愛
善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有
善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功
徳。生大種姓。爲一切人之所愛念。或爲人王。
或爲大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清
淨。衆生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此衆
生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切
衆生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談
論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散
亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。於一切衆
生。常説愛語。利益時語。供養法師。常聽正
法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心取
他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦蟆。若

屯頭迦。

兩頭
蛇也

乃至目見不起殺心。何以故。一

切衆生皆自愛命。以此因縁。一心係念。諦視
而行。不傷衆生。云何不殺生。若有疾病。恐
喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中
生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此
蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之
生怖。云何不盜。如是善人。安樂利益。一切衆
生。若田澤園林。有乾牛糞。知他所攝。終不
故取。恐犯偸盜。如是之人。捨於盜心。持戒離
垢。不雜不濁。離於糠秸。是持戒人。身壞命
終生於善道。名清淨地。如是天子。生此天已。
受第一樂。其身光明。勝於日光。威徳熾盛。受
於無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天
女衆。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林
中。與諸天女遊戲。受於第一之樂。復往詣於
樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問
諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花
果莊嚴。山窟嵠谷。崖岸河泉。花池流水。無
量衆鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。衆
寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊
天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次
第曾聞先世天子作如是説。有轉輪聖王。名
曰頂生。主四天下。受於無量百千之樂。欲無
厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至
此天。於人中數無量百千歳。在此天中。受於
欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而
坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功
徳。至此林中。遊戲受樂。以此因縁。此林殊
勝。乃至於今。勝於餘林。時頂生王。於此天
中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還
退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。
此林具足。乃至於今時。新生天子。聞已歡喜。
遠離疑惑。以五樂音聲。受於無量五欲之樂。
林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。爲諸天子。而
説頌曰
    以愛因縁故欲心無厭足
    多欲從愛生心意不可滿
    一切衆生類死法常現前
    設以諸方便不能遮此法
    久受無量樂必定當退沒
    是故諸天子應隨順法行
    唯有法能救能令得善道
    以法得壽命無法則無壽
    若能愛樂法隨順於法行
    從樂得樂處則不見衆苦
    若不愛樂法樂行於非法
    則墮於地獄常受諸苦惱
    如是天王界所説諸地處
    除斯更無有其餘諸地住
    此三十三天更無微少處
    而能脱死地以無常業故
    應知此因縁種種無常法
    帝釋所説法而天不能受
    善智憍尸迦其身如妙藏
    愛於倶 &T049271;

花捨離於惡衆
    爲諸天父母善説於正法
    愚天不受教放逸亂心故
如是天鳥。爲諸天子。説是偈已。時諸天子。性
放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著
欲樂。但觀現在。不觀未來。於此天中。受五欲
樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於
地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快
樂。好行善法。端正第一。爲一切人之所愛
樂。以餘業故
復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地
處。除此三十三地。更無餘地。彼作是念。但
有如是三十三天。更無餘地。此是釋迦天王
之地。天王福力。天王自在。更無有餘。如是觀
於第二天衆。因果相似。相續而生。業果之鏡。
皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。於
無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離
苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量
苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚爲大
苦。於生老病死大險難處。沒在其中。而不覺
知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗
壞。變易之法。衆生愚癡。不知不覺。以身因
縁。多作衆惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比
丘。觀是事已。而説頌曰
    種種内供養床褥及臥具
    此身要當壞無人能自護
    不念於恩惠得便則傷害
    智者爲身怨則不造惡業
    衰病所住處種種衆苦集
    不淨穢惡聚是故名爲身
    智者所觀察死相常現前
    命念念不住須臾歸磨滅
    此身念念老終無有増長
    爲愚癡所迷恃少生憍慢
    恃財生憍慢不益於自身
    財物皆亡失惡業還自燒
    若不行布施則無受樂報
    財物會歸盡貪狂故守護
    若所愛財物布施於師長
    此財則堅牢慳者財如草
    淨心布施者猶如盲者導
    此世未來世能護怯弱者
    持戒七種福不可破壞句
    戒能護丈夫上生於天中
    第一勝智者常欲殺煩惱
    是人脱衆縛則到不退處
    有海大險難此三堅牢筏
    若得無垢心則能到彼岸
如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。
欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死
中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔
境。地行夜叉。知此事已。告虚空夜叉。虚空
夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三
十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上
所説
正法念處經卷第三十五

正法念處經卷第三十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十五

夜摩天
之初

又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三
天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明
勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見
聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之
堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種
戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜
不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。
一切聖人所愛讃戒。報常清涼。次第乃至得
到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若
有上彼持戒橋者。是則能＊渡生死大海。到於
彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種
戒。果報業法。有下中上。如前所説。正觀察
已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。
以何爲處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼
見聞知。如不殺生。及不偸盜不＊邪行等樂修
多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是
衆生。得生彼天
彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百
千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠
彼夜摩天。凡有幾地。擧高幾許。何物爲地。彼
見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼
夜摩天。住於虚空。如虚空中所有雲聚。爲風
所持。如此地根。下有水持。水爲風持。名閻
＊婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名爲三十
二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處
遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七
名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名
正行。十一名常樂。十二名増長法。十三名一
向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心
莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋
行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十
二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸
迦。二十五名解脱禪。二十六名慢上慢。二十
七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。
三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名
林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟
修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍
尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩
天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多
少。千倍爲勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。
光明勝妙。帝釋王身。一居 &T049271;

。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青
色寶珠爲岸。或有赤色蓮花寶岸。或有種種
間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮
花莊嚴。或有一色蓮花莊嚴。有種種色妙葉
莊嚴。所謂青黄赤白等色蓮花莊嚴。彼若青
葉。彼葉名爲。青色寶葉。若黄色者則名爲金。
若白色者。則名爲銀。若赤色者。則名赤寶。如
是無量種種蓮花。在於如是大蓮花中。如是
如是。彼天迭共心生歡喜。見彼蓮花。無量百
千種種諸蜂。滿中莊嚴
諸天見已。復向異處。極大可愛園林之中遊
戲之處。彼處多有種種樂音。既聞樂音。意甚
愛樂。生歡喜心。天衆天女。彼此更互歡喜心
往。生希有心入彼園林。多有種種衆鳥音聲。
七寶莊嚴。其地柔軟下足則容。擧足還起。一
切普生歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼
天之心。迭相愛樂。遊戲受樂。彼天久時。迭相
愛樂。如是遊戲。受快樂已。復向異處。次第受
樂。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娯樂。
種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多
受欲樂。而行放逸。嬉戲遊行。於彼地處。見異
功徳。青黄赤白無量諸種。皆悉可愛
彼天如是。於彼地處。次第復向。名嬉戲山。受
境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有
無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百
千諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲
處。山谷嶮岸。峻極之處。鹿衆莊嚴。天衆在
彼嬉戲山中。五欲功徳。而受快樂。迭相愛念。
彼天之身。種種光明而爲莊嚴。多有無量種
種莊嚴勝妙天女。共相娯樂
彼處如是。復於久時受大快樂。未知厭足。次
復往向作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知
厭足。五功徳樂亦未厭足。無量分別。無量種
欲。復更増長。大増長愛。復受無量種種快樂。
彼諸天衆。諸天女衆。彼此迭共歡喜受樂。如
是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮
花中。光明照曜。過百千日所有光明。勝而不
熱。各於其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端
正。見者甚樂。聖所愛戒。善淨勝果。有無量種
無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼
此更互心不相妨。共相敬重。迭清淨心。彼蓮
花中。久時受樂。如是之時。於境界中未知厭
足。隨所憶念。從彼蓮花臺門出去。如是入故。
還如是出。欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名
諦見鳥。鳥見彼天欲出去故。即爲彼天。而
説偈曰
    此天身色空年少亦復然
    樂念念向盡愚癡故不覺
    如此天一切無量妙善相
    時輪所劈割令身分散壞
    如彼天身命無量百種相
    以其業盡故死王之所殺
    此天受樂久恒常心放逸
    自羂之所繋將欲壞其樂
    樂及安力命能令愛別離
    死王力甚大在近臨欲至
    若多放逸者天羂臨欲到
    必來奪樂命速疾壞令盡
    此久時破壞常放逸行天
    著勝樂未覺爲樂之所誑
    此天失光明諸根心劣減
    墮於閻羅處彼時則知果
    此身念念變樂念念無常
    猶故染心天無眼故不見
    從愛至勝愛恒常受行樂
    若死王來至不能到樂處
    不知生死老心見不生怖
    彼後欲死時於自業生悔
    境界不厭足諸根亦如是
    若爲智燈照則除著樂闇
    常習近境界思念無量種
    如火爲風吹熾然而増長
    欲樂甚大力常増欲火焔
    智者諦思量故能調境界
    若常迷亂心恒樂於境界
    皆是癡力故如是受戲樂
    癡故樂近之境界火増長
    如薪與火合爲風之所吹
    屬欲未厭足常爲欲所使
    此天退天墮天欲所誑故
    前身受樂時彼身集功徳
    念念命不住彼壞何處去
    如彼人身壞天命爾不疑
    雖久會當死天身必破壞
    此天境界樂常著心不離
    必當退此處而不覺知苦
    如此天所受五欲功徳樂
    不及別天苦十六分之一
    如魚在水中未曾有渇苦
    於愛知足者亦未曾有欲
    若人不觀心常愛行欲樂
    長夜久時睡苦惱不曾滅
    癡故樂受樂不覺知苦惱
    後得衰惱時乃知得何果
    欲初似賢善而實甚爲惡
    此爲地獄使專行不饒益
    盲者信此欲智眼者則離
    猶嶮岸相似如是墮地獄
    謹愼第一友常能作利益
    放逸第一怨故應近善友
    欲遍一切身如第一嚴毒
    惡道第一導所謂放逸是
    若行於放逸復染著境界
    彼以愚癡心常受諸苦惱
    若不知是苦不知觀察者
    彼則與羊等＊愛樂天亦爾
    飮食樂欲樂羊亦有此樂
    若天亦如是與羊則不異
    以心力勝故業亦如是勝
    離業功徳已勝則不可得
    天不畏而戲是故住死中
    死時既到已方知其果惡
    乃至未死來意常不錯亂
    黠慧意樂法皆隨順法行
    一切命皆失一切樂皆盡
    一切愛別離汝死時欲至
    死爲第一惡到曠野大道
    更無如法歸故應隨順法
    有異法名死所謂放逸心
    放逸前破壞然後爲死殺
    由法得命樂故説法第一
    法爲不放逸天道之導師
    益不益不異縛脱亦如是
    放逸不放逸功徳過平等
    由彼癡心故令天無所知
    共怨聚戲樂智者則捨離
如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天無
量種過。天未覺知。以有放逸覆其心故。憙樂
境界。五欲功徳。以樂受故。不覺眞諦。故不覺
退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無
常。而彼不覺
又復彼天。坐蓮花上。在滑高山并蓮花座。捨
出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶
莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。復有異
天。於中受樂。又彼堂中。皆有却入。在上高
樓。多有重數。復有諸天。心生歡喜。滿彼堂
中。無量飮食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨
礙。常遊受樂。欲食恒豐。一切時有五樂音聲。
彼處一切天女天衆。如是受樂。牟修樓。陀夜
摩天王。坐蓮華臺。一切天衆。皆共相隨。向彼
廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見
王至。一切下樓復有離於蓮花處者。有出堂
者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。
盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生
敬重心。生歡喜心。既見天王在虚空中。合掌
在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天衆
前。一切天衆。皆悉在後。若歌若舞。近彼廣
池。彼處一切功徳具足。無量妙堂皆悉作行。
種種莊嚴。有種種鳥種種音聲。無量百千
諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。彼處多饒無
量天衆。常受快樂。在夜摩天勝妙地上。夜摩
天王到已則入。彼一切天心生歡喜。讃歎天
主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙
語。先安慰之乃臨廣池。到已次昇。名見心樂
勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種
種間雜。多有無量。勝相功徳。千千莊嚴。
一切天衆之所圍遶。夜摩天王。昇彼堂已。
第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如
是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有
第一宿舊天衆。圍遶現前。多有無量諸天女
衆。於先歌舞。然後次第。彼宿舊天問天王
言。王於何處。乘蓮花座。今來至此。已於久
時。不曾見王。時宿舊天於彼天王第一尊重。
爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天衆言。我
向於彼蓮花臺中。見希有事。我向入彼蓮花
臺中。一切諸天。及諸天女。倶共入已。一切
皆見。時彼天王。如其所見。希有之事。悉爲
舊天。盡皆具説。如蓮花中種種功徳。悉爲舊
天具足盡説。時彼舊天。於先已曾勝勝見來。
聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。於
先已曾善見來故。時彼舊天。於是乃爲牟修
樓陀夜摩天王。説於舊法。作如是言。願天
王聽。我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花
内大勢力者。隨心憶念。種種功徳莊嚴具足。
此夜摩天一切處中。除此更無如是樂處。如
蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無上
士調御丈夫天人師。出現於世。彼所説法。初
中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。演説
正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。
如是此法。初中後等。如是説已。彼佛法中。有
多百千已見諦者。有得果者。如是次第。得阿
那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復有。得四
禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安
住如是人已。復令餘人住十善法。隨順法行。
令使多人。乃至無量百千億人。行善業已。然
後觀察。有何等人。我今調御。彼以清淨過人
天眼。見夜摩天。我應調御。彼時此處夜摩天
王名曰樂見。彼王内藏有善種子。身行放逸。
彼王近身。多有無量諸天之衆。善根淳熟。而
多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐
愍之。是故來上此夜摩處天世間中。爲利益
天。盡其苦故。爲彼諸天除放逸故。盡漏比丘。
有五千人圍遶共到夜摩天處。更勝光明。處
處普遍。彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本
已來。未見佛者。謂佛是天。於天中勝。彼天於
佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。於諸天
衆。最爲殊勝。一切功徳皆悉具足。無異相似。
光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相
隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是
何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍遶
而行
時彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟
尼世尊。爾時世尊見天子來。上昇虚空。示現
種種勝妙神通。隨念分別無量功徳身上出
水。色香味觸。具足而有。彼處天水。於十六
分不及其一。其身頂上。出火焔然。有無量種
無量色光。遍滿虚空。所謂青黄赤紫色等。復
現異異勝妙神通。所謂一身。以爲多身。或爲
千身。或百千身。或爲億身。所有光明。遍滿一
切天處世間。復令多身以爲一身。世尊如是。
復現神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。擧
置掌中。并諸園林流水河池。擲在虚空。過眼
境界。復還安置本所住處。世尊又復現大神
通。彼處大山。以手撥取。擲虚空中。并諸園林
河池澗谷及天女衆。不知所在。復還安置本
所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。世尊
又復現異神通。無量種色。無量種作。無量形
服。有無量種。諸功徳色。現大力勢。令彼天
衆種種異見。或見如來在於山中。或見如來
在園林中。或見如來在蓮花林。或見如來在
堂中行。或見如來在於樹下。或見如來在河
池中。或見如來在遊戲處園林之中。或見如
來一切禪處。或見如來遍滿一切虚空之中
坐禪而住。或見如來於虚空中敷具上坐。復
虚空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪
世尊又復示現神通。如是如是。音聲説法。五
樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻
浮提烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既
聞如是聲已。皆悉捨離能歌慢心
世尊又復現異神通。所謂在彼虚空之中。作
諸天衆。化作天女。勝妙殊絶。形夜摩天。夜摩
天女。如螢火蟲。光明色量如是形相。服飾
莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸
天衆。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光
欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見
爾時世尊知其根熟。知其深心。知因果報。無
障礙見。爲欲利益一切世間極大悲心。如來
世尊爾時即向夜摩天王樂見王所。現異神
通。如向所現。一切神通。盡爲樂見。悉皆現
之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。
皆悉捨離
彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦
如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受
樂
時彼世尊大蓮花中。示現神通。然後復語夜
摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見
所感。世尊爲化令使離慢。汝見其内遊戲之
處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行
處。無量種見。彼樂見王捨離慢心。時彼世尊
入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王住
處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花
臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種勝妙神
通。或有飛至虚空中已。然後還至蓮花中者。
復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作
如是念。此是何人。有何善業。以何勢力。能
作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光
明等。甚爲微劣。彼則爲勝
正法念處經卷第三十六

正法念處經卷第三十七
  元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十六

夜摩天
之二

爾時世尊知彼調伏心淳熟已。即令聲聞以
天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言。樂見。
當知此佛世尊并諸天人魔。及沙門若婆羅
門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊
一切悉知。一切悉見。常爲一切世間説法。初
中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。説
出世法寂靜。乃至到於涅槃。所謂此色。
此色集此色滅。此色滅道。今者爲汝夜摩天
衆説法故來。利益安樂饒益故來
時彼樂見夜摩天王。於聲聞所。如是聞已。喚
言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供養
世尊。我於今者。不解儀式。云何供養。時彼聲
聞聞已答言。樂見天王來近世尊。樂見聞已。
捨冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整
服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切
天衆。皆從聲聞。如是聞已。捨莊嚴具。一心正
念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺。如來世尊
諸聲聞衆之所圍遶。如月悉爲衆星所遶。又
亦如彼須彌山王衆山圍遶。又亦如海爲諸
大河之所圍遶。如轉輪王八萬四千小王圍
遶。又亦如日光明圍遶。諸聲聞衆。如是圍遶。
如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威徳光明。於
大蓮花臺上而坐
爾時樂見夜摩天王身著法衣。整服一廂。合
掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者捨離
放逸。爾時樂見一處坐已。彼迦那迦牟尼世
尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。
告言樂見。我今説法。初中後善。義善語善。獨
法具足。鮮白梵行。如是而説。汝今諦聽。正念
善思。我於今者善爲汝説。時樂見言。如是世
尊。願樂欲聞。爾時世尊爲樂見等天衆説言。
有九種因。能生放逸。於彼放逸。樂行多作。能
壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮於惡道。地獄
餓鬼畜生之中。以生因縁。受大苦惱。生死繋
縛。不得涅槃安隱之樂。不得利益。何等九因。
一者所謂樂於放逸行於放逸。常行放逸。不
近聖人。不能調攝身口意業。不攝根行。不能
自正身口意等。而令行於不善境界。常喜樂
聞不善之法。而不樂於佛之正法。此是放逸
行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡衆生。身
不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善
行故。身口意等不善之業和集。癡人放逸所
誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。
若捨放逸。是善丈夫。常捨放逸。若求善者。應
捨放逸。此是初因。能生放逸
復次樂見。復有第二放逸行因。能生放逸。起
放逸已。能壞善根。所謂擧動心不審諦。彼眼
見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂於
彼色。更不異縁。常如是作不善之行。非是
善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命
終。墮於惡道。生地獄中。此是第二放逸行
因。能生放逸
復有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實未
見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或
依止欲。或依止癡。彼如是念如是思惟。心常
縁彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自
亂心。此是第三放逸行因。能生放逸。縛諸衆
生。能誑衆生。令身口意行不善行。身壞命終。
墮於惡道。生地獄中
復有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放

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