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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
供養。妨沙門法。或以如是世俗＊技術。心樂
習行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清
淨。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利
益調伏弟子。是故應捨不説＊技術。是名沙門
第八法也
復次諸天子。云何沙門。知第九法。少欲比丘。
智慧之人。遠離供養。見塔寺中。若城邑内。若
聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有
僧寺。若有衆多破戒比丘。多欲無厭。多畜飮
食。食不淨食。飮酒放逸。治生販賣不淨之物。
出入財産。親近俗人。以爲知識不樂住寺。多
樂住於施主之家。少欲比丘。不應與此多欲
比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔
縛。不應住於如是之處。何以故。恐城中人。
若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂
我一人。持戒第一。多施供養。若我受此供養
之物。不名少欲。若我不受。如是利養。衆人嫌
恨。亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人。
不施多人。知此過已。少欲比丘。不應共於不
淨比丘同處而住。是名沙門第九法也
復次諸天子。云何沙門知第十法。若有比丘。
得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應宣説。
何以故。恐諸聞者。謂我當是阿羅漢人。多設
供養。妨沙門法。或失神通。壞少欲法。是名沙
門第十法也
復次諸天子。云何沙門知第十一法。若有比
丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至
邑。從郷至郷。以實神力。示於世間。如是舍
利。是大福田。當設供養。如是比丘。少聞無
智。稱美讃歎少欲比丘。言此比丘多聞智慧。
能爲汝等。演説正法。施主聞已。敬重舍利。及
多聞比丘。廣設供養。若此比丘。受此供養。非
少欲法。少欲比丘。不應與此遊行比丘共行
共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。
謂少欲者。亦破禁戒。是故不應與破戒者行
住坐臥。恐閻羅使獄卒縛故。恐放逸故。是名
沙門第十一法也
復次諸天子。云何沙門知第十二法。受乞食
法。頭陀功徳。無知識處。遊行乞食。不行放
逸。捨於著味。是名沙門第十二法也
復次諸天子。云何沙門知第十三法。知足比
丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。於物知
足。是名沙門第十三法也
復次諸天子。云何沙門少欲比丘知第十四
法。知足比丘。能破魔衆。是名沙門第十四
法也
復次諸天子。云何沙門知第十五法。少欲比
丘。獨行無侶。捨惡知識。摧破無始煩惱堅山。
如是知足。得第一樂。臨命終時。則不爲於閻
羅使者自在所縛。不見醜惡大怖畏相。心不
怖畏。爾時釋迦天王。即説偈言
少欲知足法 出家應修行
如是持戒人 則近涅槃道
所作不悕望 勤求涅槃道
不爲魔境縛 不至魔境界
若人常修行 不生悕望心
修行勤精進 則無有衆苦
念已作怖畏 思惟於現在
亦知於未來 則脱煩惱縛
常樂不放逸 畏於不信法
修無垢淨智 則近涅槃住
諸天受快樂 猶起放逸行
何況愚癡人 爲放逸所使
若人行放逸 是爲已死人
若不放逸行 常住智慧人
放逸懈怠心 精勤能斷除
放逸衆苦本 捨之如棄死
如是釋迦天王。爲諸天衆化閻羅使。怖諸天
子。爲之説法。爾時帝釋知諸天子於正法中
心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復
往詣於釋迦天王。復有諸天。恐怖隱藏於園
林中。一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸
天心之所念。隨諸天衆心漸清淨。漸漸滅
化
正法念處經卷第三十三
正法念處經卷第三十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
時諸天衆。心生敬重。復聽帝釋所説法要。合
掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王
説法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸
滅。隨聞如來所説法力。即皆消滅。何況修行。
若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作
如是言。我於今者。所作已辦。我爲如是放
逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今
當爲此諸天衆説深妙法。如我往昔。於大師
所。聞正法要。解脱城門。念出入息安那波
那。於昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世
尊爲我宣説。是故我今爲諸天。説雜四聖諦
法。於一諦中。四種分別。我今當説。利益如
是一切天衆。亦自利益。亦利益他生死行衆
生。種種方便。爲之説法。令諸衆生心得淳熟。
我已如是。説十五法。我今次爲諸天衆等。説
十六法。阿那般那出入息法。分別四聖諦。方
便自因之相。云何名爲次第説也。是修行者。
觀於自身。縛心獼猴。諸天子。云何縛於覺觀
心之獼猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次
第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善
受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自
相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名
四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切
有爲。自相寂滅。觀四念處。是四聖諦相。如是
念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和
聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀
苦無常。見四念處已。觀四聖諦自相。如實觀
察。生於暖法。從於暖法。生於智慧。譬如鑚
火。先見烟相。後乃見火。如鑚如燧。先生熱
氣。後乃生火。以信樂故。於一切煩惱無知
法中。未來能生聖法毘尼。亦復如是。以十六
種觀四聖諦。如是暖法。云何生耶。云何觀
於四聖諦耶。諸天子。所謂是苦聖諦因縁有
故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。
如是四種分別。觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已。
觀集聖諦。四種分別。云何分別。所謂行相續
轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉
有故。勢力不相似相續縁有故。行者復觀苦
滅聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分別修
行苦滅聖諦。捨一切衰惱故。滅煩惱火離故。
一切法第一寂滅故。清淨法出生死故。行者
復觀道聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分
別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切
聖人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世
間故。是名十六種修行之法。我已説之。汝等
天衆。勤修精進。觀現煖法。展轉相教。從出
入息。生於煖法。從於煖法。生於頂法。以信係
念三寶功徳。聚等勝過前觀如是。行者云何
觀察。名頂法道。如山頂上。頂法増長。次第得
生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現
前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍増長
故。名世間第一法。於一念時。心心數法。名
得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。
我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可
畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。
得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦
天王。而説頌曰
若於出入息 善知十六斷
暖法及頂相 忍法逆順觀
知世第一法 次第知眞諦
知次第正法 不失於善道
解脱於三結 破壞八種有
勇猛斷惡道 故名須陀洹
有漏不善法 決定行惡道
流趣於涅槃 故名須陀洹
爾時天帝釋説此偈已。告諸天衆。如是十六
種念。阿那般那。我已具説。汝當思惟。此道
寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切聖人之所愛
念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏於
閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十
六之行
復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當係念
行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻
羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂
死時。見於色相。若人中死。生於天上。則見樂
相。見中陰有。猶如白
。垂垂欲墮。細軟白
淨。見已歡喜。顏色怡悦。臨命終時。復見園
林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可
愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。
一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即
生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑
怡悦。顏色清淨。親族兄弟。悲啼號泣。以善
相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命
終時。於中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相
似。天衆相似。如是之相。生處相似。如印所
印。亦如一切天衆色相。亦如欲界六天受樂。
亦如遊行境界相似。觸亦相似。天色相似。又
住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境
界故。即受天身。是則名曰初中陰有
復次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提
人中命終。生欝單越。則見細軟赤可愛之
色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。擧手攬
之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。
若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼
風來吹。除其欝蒸。令心喜樂。以心縁故。不聞
哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其
悲啼哭泣之聲。業風吹令生於異處。是故親
族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚爲障礙。若不
妨礙。生欝單越。中間次第有善相出。見青蓮
花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見
之。即走往趣。如是中間。生於善心。命終即
見青蓮花池。入中遊戲。若於欝單越。欲入母
胎。從花池出。行於陸地。見於父母染欲和合。
因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母
爲雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女
人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。於父生
礙。於母愛染。生欝單越。是名第二中陰有
也
復次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提
中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋
宅。盡作黄色。猶如金色。遍覆如雲。見虚空中
有黄相。擧手攬之。親族兄弟。説言病人兩
手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸
牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛
和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父
相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人
男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自
見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼
和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿
陀尼國女人受生。是名第三中陰有也
復次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提
人命終。生於弗婆提界。則有相現。見青
相。一切皆青。遍覆虚空。見其屋宅。悉如虚
空。恐青墮。以手遮之。親族兄弟。説言遮
空。命終生於弗婆提國。見中陰身。猶如馬
形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交
會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當
與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如
＊草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我
共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰
有也
復次諸天子。云何第五中陰有耶。若欝單越
人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大
心。心業自在。生於天上。臨命終時。以手攬
空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。
又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第
一莊嚴。青黄赤白。第一香氣。在其手中。是人
見花。生於貪心。作如是念。今見此樹。我當昇
之。作是念已。臨終生於中陰有中。見蓮花樹。
青黄赤白。有無量種。復作是念。我當昇樹。作
是念已。即上大樹。乃是昇於須彌寶山。昇此
山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當遊
行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。
是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有
也
復次諸天子。云何第六中陰有耶。若欝單越
人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相
現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。衆峯莊
嚴。一切皆香。昇此蓮花。昇已須臾。乘空而
飛。猶如夢中。生於天上。見妙蓮花。可愛勝
妙。最爲第一。作如是念。我今當至勝蓮花池
攝此蓮花。是名欝單越人中品受生。是名第
六中陰有也
復次諸天子。云何第七中陰有耶。欝單越人
以勝業故。生三十三天。善法堂等三十三處。
從欝單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其
人爾時即昇勝殿。實非昇殿。乃昇虚空。至天
世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以爲天
子。是名欝單越人命終之後生於天上。受上
品生。是名第七中陰有也
復次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續。
若欝單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其
人見於園林行列遊戲之處。香潔可愛。聞之
悦樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清淨
心。捨其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是
念。我當昇此宮殿遊戲。作是念已。即昇宮殿。
見諸天衆遊空而行。或走或住山峯之中。或
身相觸。處處遊戲。住於中陰。自見其身。昇於
天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切
五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之
處。作是念已。即生天上。取因縁有。如是有
分。有上中下。生天上已。見於種種殊勝園
林。悕望欲得。從欝單越死。生此天中。如是
一切欝單越人。生此天已。餘業意生。樂於欲
樂。貪五欲境。歌舞遊戲。受愛欲樂。憙遊山
峯。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。
愛習増長。如是諸天子。是名欝單越人命終
生天。生此天處。熏習遊戲。及死時相。是名第
八中陰有也
復次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼
人。命終生天。有二種業。何等爲二。一者餘
業。二者生業。生於天上。其人云何。中陰受
生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰
有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。
臨命終時。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈
不斷壞。諸根清淨。于時次第見大池水。如毘
琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋
而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼
岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌
舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生
天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。
生已即覺。見衆妙色。受勝妙身。是名第九中
陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業。同一
光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相
似。不如欝單越人三種受生差別相也
復次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗
婆提人。臨命終時。見於死相。見自業相。或
見他業。或見殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。於
中陰有。心生歡喜。周遍遊戲。欲近受生。於殿
堂外。見業相似。見衆婇女。與諸丈夫歌頌
娯樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。於中陰有。作如是
念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其遊戲
歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一
遊戲歌舞戲笑。念已即出。入遊戲衆。爾時其
人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第
十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光
明中陰有生。我微細知。餘不能了。諸餘外道。
莫能知者。雖世間法。無人能見
復次諸天子。云何名曰第十一中陰有耶。諸
餓鬼等。以不善業。生餓鬼中。惡業既盡。受餘
善業。本於餘道。所作善業可愛之業。猶如父
母。欲生天中。則有相現。云何盡有而心相現。
諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中。飢
渇燒身。嫉妬破壞。常貪飮食。常念漿水。但念
飮食。餘無所知。命欲終時。不復起念。本念
皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身
惡蟲。皆悉墮落。面色清淨。涼風觸身。臨至命
終。悉無飢渇。諸根淨潔。鵰鷲烏鵄。諸惡禽
獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飮食
河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飮
食。不飮不食。唯以目視。如人夢中見食。不
飮不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未
飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生
念。走往趣之。悕望欲往至於彼處。念已即趣。
生於天上。是名十一中陰有也
復次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。希
有之業。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡
因縁。業成熟故。餘業受於無量百千億生死
之身。業成就故。墮於地獄餓鬼畜生。於無量
劫所作之業輪轉世間。不可窮盡。不可思量。
無始邪曲。不作利益惱害衆生輪轉無窮。於
畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量
種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量
業。或教他不信。作諸惡業。受報既盡。猶如
渧於大海之水。令海枯竭。業海生＊渧。畜生
業盡。以餘善業。畜生中死。生二天處。或生四
天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲
盡。將得脱身。則有相現。其相所縁。有無量種。
不可具説。畜生中死。生於天上。甚爲希有。非
謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡
業。墮畜生中。於一世中。所作惡業。百千億
生。受之不盡。或於一劫。至百千劫。生死流
轉。從生至生。業鎖所繋。流轉世間。受畜生
身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。
以是因縁。畜生之中。命終生天。甚爲難有。非
地獄也。如是畜生。苦處臨終。見光明現。以餘
善業。癡心薄少。本智少増。智心漸利。臨命終
時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流
水。種種河池。及見飮食。若憶念見世間智故。
見有樂處。或在山中。或在林間。或憶飮食。或
見樂處。即走往趣。如夢所見。走往趣之。如是
如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見衆色
相。於百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。
見已歡喜。發希有心。此何等物。云何有此。何
因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生於希有
之心。我當至此。盡攝此物。餘善業故。起如是
心。以此因縁。生如是意。生此念時。即生天
上。是名十二中陰有也。第一難有。第一希
有。第一難知。戲弄之中。業最第一。種種業
處。心大幻師。遊戲諸道生死之處。戲弄衆生。
爾時諸天聞天帝釋説此語已。心生深信。而
説頌曰
天王如父母 利益天世間
天王利我等 此世及未來
爲我等説法 斷於放逸心
我等必當得 盡苦涅槃道
以現業果報 爲我等宣説
以生死之法 示世令解知
天王見實諦 饒益於我等
以我愚癡故 示之以智慧
貪心愛婇女 常求於欲樂
天王示我等 生死之因縁
王如盲者導 病者大良藥
演説正法道 利益諸天衆
天王既如是 説法以利益
令閻羅獄卒 悉滅不復現
爾時諸天衆。説此偈已。爾時天帝釋。復告諸
天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄衆
生。希有難得。生於天上。餘業因縁。善因縁
故。如業成熟。第一清涼。第一利益。先墮地
獄。善爲出縁。從於無量苦惱之中。既得脱已。
生受無量快樂之地。地獄衆生者。所謂活地
獄。黒繩地獄。衆合地獄。叫喚地獄。大叫喚
地獄。焦熱大地獄等。及衆隔處。受大苦處。
第一可怖毛竪之處。焔火熾然。周匝圍遶。是
地獄人。以業盡故。將欲得脱。從此地獄臨命
終時。則有相現。云何中陰有。生於天上。業因
縁故。捨於大苦。受第一樂。諸天子。地獄之
人。惡業盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置
中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即
死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更
生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒
打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食
噉。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食
噉。食已不生。是地獄人。惡業既盡。命終之
後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是衆
生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不
復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無
闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口
惡眼。如衆生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破
畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復
見於閻羅獄卒可畏之色。以如來説。閻羅獄
卒。非衆生數故。是名地獄。衆生得脱地獄。
生於天上。爾時天帝釋。以偈頌曰
如人値怨家 得脱無衆難
如得多知識 一切方便利
既得脱惡業 大力獄卒處
今已得善業 生於天世間
其人生天上 無量諸莊嚴
常受於天樂 乃至善業盡
其人不自在 業盡還退沒
如燈油炷盡 光明亦隨滅
業風之所吹 從上而退下
風力之所轉 流轉於世間
若人有智慧 不爲業所縛
諸業不能縛 不流轉生死
如以藕根絲 欲繋須彌山
其人渡曠野 無憂及衰惱
智者不流轉 猶如須彌山
爾時天帝釋爲諸天衆。説是偈已。復説地獄
中陰有相。本所不見。忽於虚空中。見有第一
歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。衆妙音聲。謂
樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可
愛香。見妙色相。園林花池。聞衆妙音。自見身
相。忽生妙色。威徳第一。見身香潔。花鬘莊
嚴。一切無礙。見諸虚空。清淨無垢。星宿滿
空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞
知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜
篌。種種樂音。先於無量百千億歳。未曾得生。
如是歡喜。遍生善相。如自見身。在於兄弟親
族知識。念念之中。生大歡喜。欲近生有。或生
三十三天。或生四天王天。至此天已。見衆園
林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是
念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。
取因縁有。如是衆生。惡業既盡。從地獄出。於
不可説大苦惱處。命終生於大樂之處。是名
十三中陰有也
復次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相
續。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等
相。云何悕望。其人死時。若生人中。則有相
現。云何悕望。若生人中。於臨終時。見如是
相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其
人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手
欲遮此山。兄弟親里見之。謂爲觸於虚空。既
見此已。又見此山。猶如白。即昇此。乃見
赤。次第臨終。復見光明。以少習故。臨終
迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其
父母。愛欲和合。見之生念。而起顛倒。若男
子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女
人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當於
爾時。中陰則壞。生陰識起。次第縁生。如印
所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是
名十四中陰有也
復次諸天子。云何名第十五中陰有道相續
天中命終。還生天上。則無苦惱。如餘天子命
終之時。愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此
天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本
處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無餘天生。
此天命終。生於勝天。若四天處。命終之後。生
三十三天。可愛勝相。聞衆歌音。先所未聞。見
五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一
天女。種種音聲。手執蓮花。色相殊勝。河池流
水。園林勝妙。昔所未覩。如夢所見。是中陰
有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見於正
色。見五欲功徳境界具足。本所未見。嗚呼歎
言。如是希有。昔所未見。我當往至如是之
處。念已即往生於天中。是名第十五中陰有
相續道也。復次諸天子。云何名曰第十六中
陰有道相續。云何有耶。若從上天。退生下天。
見衆蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。飢
渇苦惱。渇仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。
二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相
續道也
復次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相
續。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀
尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二
天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黒
闇窟。於此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或
白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現陰即
滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰
身。近於生陰。見受生法。亦如前説。或見二
牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲
心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰
有也
汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸
之人。不得脱於生老病死。於世間法。不得利
益。如是放逸。永無安樂。若欲脱苦。當自勉
力。捨於放逸。若天若人。有智慧者。應捨放
逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續不
斷。汝等應當捨諸放逸。諸天子。如是十七中
陰有道相續。汝等應當思惟觀察。既觀察已。
則如實知。如實知已。勤修精進
復次諸天子。於二十法中。從一漸増已。爲汝
等次第宣説十七中陰有道相續。今爲汝等。
説十八界。何等十八。衆生無量。信解不同。無
量種性。怖畏三過。三聚衆生。三種自在。微
細信解。種種所作。種種性。種種業。種種道。
種種苦樂。種種色。種種増上。一切衆生心界
之性。心界廣多。身體各異。如是無量衆生心
界。總略麁數。有十八惡。心過所使。以廣心
界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉。總説諸法。
十八所攝。初界性中。欲爲増上。天之與人。欲
心増上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心
増上。瞋恚増上。以瞋心故。欲心薄少。是則
名曰畜生。非人初界性也。於畜生中。復有多
欲。欲心増上。謂孔雀鳥。倶翅羅鳥。鳩鴿鷄
雀鵝鴨鴛鴦衆蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多
欲。是名上欲
復次諸天子。云何第二心性界也。於畜生中。
何等畜生名爲中欲。所謂猫狗猪牛。水牛駱
駝。象馬騾驢。烏鵄雕鷲。鸚鵒鳥等。是名中
欲。是名第二心性界也
復次諸天子。云何第三心性界耶。於畜生中。
何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗
熊羆。豺豹狐狸。摩伽羅魚。倶
耶魚。吉利
斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。
時節行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心
性界也。諸天子。於畜生中。有無量種。無量生
處。無量名字。不可具説。不可數知
復次諸天子。云何第四心性界耶。於畜生中。
何等畜生。瞋心偏多。非欲心多。此第四界。所
謂師子虎狼。狗蛇黄狖。兕豹熊羆。角鵄烏
雕。失收摩羅。及野猪等。如是衆生。瞋心偏
多。是名第四心性界也
復次諸天子。云何第五心性界耶。於畜生中。
何等畜生。名爲中瞋。所謂牛馬水牛。迦陵頻
伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥。孔雀鷄雉。及猫鼠
等。中瞋恚性。是名第五心性界也
復次諸天子。云何第六心性界耶。謂下瞋性。
所謂下瞋者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。倶翅羅
鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜鼈。兎蝟山烏。鴈鳥蝦
蟆。如是等比。名爲下瞋。是名第六心性界
也
復次諸天子。云何第七心性界耶。於鬼神中。
若有神通。行於欲心。阿修羅神。畜生之數。欲
性増多。名爲上欲。是名第七心性界也
復次諸天子。云何第八心性界耶。若食香餓
鬼。名曰中欲。是名第八心性界也
復次諸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。
食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復
次諸天子。云何第十心性界耶。迦樓足天等。
名曰下欲。瞋心則多。好愛鬪諍。常欲與諸阿
修羅鬪。以其瞋故。欲心則薄。是名第十心性
界也
復次諸天子。云何第十一心性界耶。謂鬘
持天。中欲中瞋中性。是名第十一心性界也」
復次諸天子。云何第十二心性界耶。所謂常
恣意天。欲性則多瞋恚性少。不善鬪諍。行使
諸天。多瞋少欲。是名十二心性界也
復次諸天子。云何第十三心性界耶。所謂一
切三十三天。欲性則多。瞋恚薄少。是名第十
三心性界也
復次諸天子。云何第十四心性界耶。謂欝單
越人。瞋恚心薄。欲性界多。是名第十四心
性界也
復次諸天子。云何＊第十五心性界耶。謂瞿陀
尼人。一切瞋恚心多。欲心亦多。二性同等。
是名第十五心性界也
復次諸天子。云何第十六心性界耶。弗婆
提人。欲心瞋心。二倶雜有。是名第十六心性
界也
復次諸天子。云何＊第十七心性界耶。謂閻浮
提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七
心性界也
復次諸天子。云何＊第十八心性界耶。一切餘
天。及地獄人。雖受苦惱。見業幻女人。猶生
欲心。以業作故。如是地獄。欲心亦多。四天王
天。衆生心性。如是界。如是依止。如是信解。
是名總説一切十八界性。如是一切有欲有
瞋。則有癡心。以癡因縁。而有貪瞋。若離癡
心。則無貪瞋。以癡心故。或貪或瞋。如是諸
天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分
別
復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼
識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌
界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界
意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。
思惟如是十八界者。能於境界。護放逸行。此
是一切。愚癡凡夫癡因縁也
復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。
所謂四禪處。除淨居天。有十六處。欲界三處。
地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是爲
十九
復次諸天子。如前所説。四禪十六處人。及地
獄餓鬼畜生。是爲二十。如是生死。不調伏故。
各各差別。或説十種掉悔。爾時諸天衆。聞天
帝釋説是法已。即以偈頌讃帝釋曰
天王説此法 寂靜最第一
我今受此法 怖畏故修行
若人能説法 利益於他人
其人如父母 示以涅槃城
若爲他人説 一句之善法
則爲善導師 爲衆生所尊
天王之所説 善法價無量
此法得寂靜 非爲餘寶物
寶物歸無常 善法増智慧
世間物破壞 善法常堅固
若有順法行 隨人百千世
雖種種寶物 不能至後世
種種財寶物 則可強劫奪
王賊及水火 不能劫法財
爾時諸天子。讃歎供養天帝釋已。於帝釋前。
恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。爲諸天子。示
一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時
諸天衆。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至
愛集樂業既盡。命終還退。不墮惡道。生於人
中。第一順法。以自修行。樂遊林野。畏未來
世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹。或得
斯陀含。或得阿那含。或得阿羅漢。以前聞法
因縁力故
正法念處經卷第三十四
正法念處經卷第三十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。
衆生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順
法修行。以正直心。不惱衆生。實見業果。清
淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉眞金。清
淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施
修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱
時。流汗熱渇。施石蜜漿。或施拂扇。如是善
人。不殺衆生。或見獵師羅捕孔雀山鷄種種
衆鳥。獵師捕得。或養或殺。或以衆鳥。作遊
戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之
本處。令得安樂。是名不殺利益衆生。云何不
盜。云何捨盜。見於微細業之果報。而生怖畏。
是持戒人若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。
或有蜜漿。爲施行人。是人渇乏。不取不飮。以
慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於三十
三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音
聲。遊戲園林。種種衆鳥。出妙音聲。於蓮花
中衆蜂音聲。鴻鳥之音。林中衆樹。七寶莊嚴。
諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其
山峯中。七寶焔光。七寶石窟。金銀頗梨。因
陀青寶。如是種種。衆鳥出妙音聲。如是衆鳥。
七寶爲翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悦樂。一
切天衆。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其
林中。可愛飮食。從河而流。若天見之。生大歡
喜。歎未曾有。如是林中。種種衆色。種種莊
嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同衆。遊戲受
樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威徳第
一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受
樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往
詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。衆寶莊嚴。
種種衆鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天衆。心
皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天衆及諸
天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨
可愛。諸天衆等。於蓮花池。遊戲受樂。爾時
初生天子。與天女衆。欲至此林。爾時諸天。
遙見天子歌舞戲笑。徐歩而行。往迎天子。詣
清水池。於此池邊。歡娯受樂。以池力故。隨諸
天子心之所念。一切皆現。若念色香。衆蜂具
足。若念天飮。天飮即生。若念須陀。色香味
具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林
樹。即生第一功徳具足種種樹林。鈴網彌覆。
微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天
衆。作如是念。我當入池。作是念已。即入池
中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以爲欄
楯。莊嚴寶殿。或眞金白銀毘琉璃寶青寶＊頗
梨雜寶爲床。敷以天衣。天子天女。遊戲受
樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲
樂。無有妬嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娯樂受
樂既出池水。復往詣於尼單多林。於其林中。
多有衆鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量衆鳥。出
妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林
具足種種功徳。衆蓮花池。以爲莊嚴。諸天衆
等。其身光明。種種功徳。具足境界。受天快
樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娯樂
受樂。愚癡凡夫。爲婇女羅網之所纒縛。流
轉生死。互相娯樂。久受樂已。復往詣於摩多
山峯宮殿之處。昇須彌峯。與諸天女。共昇山
峯。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇摩多山
峯。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊
嚴。七寶光明。嚴好山峯。如山功徳。具足相
應。摩多山峯。其處高峻。奇特嚴好。不可譬
喩。於此峯中。遊戲歌舞。娯樂受樂。既受樂
已。見大光明。過其本相。其山峯中。先具光
明。猶如日光。時有異光。來照山峯。其光照
已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩
目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。
其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。衆
生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦
復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切
皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等
天皆生怖畏。未久還滅。時諸天衆。怪未曾有。
詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂
禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。爾時釋迦天王。
近住天衆。歌舞遊戲。種種蓮華。以爲莊嚴。歡
喜戲笑。一切天衆。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀
羅地諸天衆等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌
頌。讃歎帝釋。不與餘天言談語論。爾時帝釋。
告曼陀羅所住天衆。諸天子。汝等何故不歌
不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天衆。白天
王言。我於住處。見未曾有。本所未聞奇特之
事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等
希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸
天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山峯。昇彼
山上。見大光明。從上而下。一切山峯。皆大焔
起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因
縁。帝釋聞之。少思惟已。告諸天衆。有如斯
事。我已先聞如是之事。我於爾時。聞此事已。
即問世尊。以何因縁。有此奇特希有之事。爾
時世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉於惡道之
門。勿生怖畏。一切有爲生死所攝。所謂無常。
汝今諦聽。當爲汝説。此是夜摩天上諸天命
終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十
三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此
無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈
欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虚空中退
時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光
明相。不可具説。夜摩天光。三十三天。所不能
視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不
能視於夜摩天光。夜摩天衆。三種業故。三十
三天。但説二業。我從世尊。聞如是説。汝今所
見。亦復如是。今爲汝説。時諸天衆。聞是語
已。於五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終
之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從
空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。爲諸天衆。
而説頌曰
隨如是大樂 富樂亦如是
決定當墮落 受如是大苦
業得相似果 世尊如是説
以其業勝故 其果亦如是
上上相續法 如業之所得
上上相續縛 其果亦如是
此威徳上故 知業決定勝
以業上勝故 得勝命色力
一切諸天衆 業盡故還退
譬如焦敗種 種之不復生
觀心性相續 念念如燈焔
心因念念滅 諸業亦如是
無常業因故 終必有破壞
謂樂有常者 是則不可得
樂若非無常 不生亦不滅
若有智慧者 應離愛境界
厭離愛欲人 則得離愛樂
一切有漏法 無常苦不實
若得無漏法 乃名不動樂
如是天帝釋。爲曼陀羅諸天。如實説已。復更
安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天衆。汝等諸
天。於一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝
釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音
聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛
善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼
畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。爲一
切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者
家。常受安樂。乃至老死。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。
衆生何業生於此天。彼以聞慧。見有衆生順
法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一
分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴
鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人
欲殺。是持戒人。救贖令脱。若是王者。或見
曠野征伐得財。恐犯偸盜。不受其分。是名不
盜。云何不殺生。是持戒人。或是王者。見有
惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之
人。畏業果報。命終生於三十三天。名上行地。
生此天已。以善業故。三千天女。以爲給侍。諸
天女衆。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂
琴瑟。及種種香。種種歌頌。讃歎天子。向天子
所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生於
歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毘
琉璃寶金銀之樹。以爲莊嚴。種種流泉。蓮花
林池。莊嚴其園。有無量河。而爲莊嚴。種種鈴
網。彌覆其上。無量衆鳥。周遍莊嚴。出於無
量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。
天子天女。於園林中。互相映發。轉増妙好。林
中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種衆色
寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以爲其脇。眞金爲
背。白銀爲腹。眞金爲頂。珊瑚爲足。頗梨爲
角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀
色。一切衆色。以爲莊嚴。一切諸鹿。於林樹
間。隨天衆行。出衆妙音。如天女歌。如是衆
鹿。歌衆妙聲。此諸天衆。既受如是無量樂已。
復往詣於須彌山峯。於山峯中。有一大河名
曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲
具足。第一歡喜。威徳具足。往詣須彌山。峯
山谷河所。於此種種河岸之間。遊戲受樂。流
水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悦耳。受於
欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女
衆。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快
樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之
樂。不可譬喩。今説少分。一切世人。不能具
説。何以故。不可譬喩。如是天樂無相似故。
人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受
五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。第
一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或爲
大王。或爲大臣。第一威徳。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威徳
顏。衆生何業生於彼天。彼以聞慧。見有衆生。
第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持
戒不濁。護持福徳。常勤精進。一心直心。如
＊煉眞金。護幾種戒。所謂不殺。及不偸盜。云
何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏
破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名
不殺生。云何不盜。若國土荒壞亂。一切衆
人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渇垂
死。寧自捨命。不取他物
云何布施。施何福田。若供養佛。若説法處。而
施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於
天上威徳顏地。生此天已。威徳光輪。周遍圍
遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂
音聲。以悦其耳。常聞曼陀羅香。倶耶舍
香。青蓮花香。七寶花香。以悦其鼻。舌得種
種上妙須陀天上味飮。目見種種七寶山谷
上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優
鉢羅華香。以塗其身。如是天子。以善業故。善
果成就。千天女衆。以爲圍遶。園林莊嚴。其林
勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹
動。出妙音聲以爲娯樂。又聞種種歌頌讃歎
之音。受第一樂。天鬘天衣。以爲莊嚴。遊戲山
谷。見於無量種種衆色毘琉璃寶。金銀青寶。
大青寶王。於＊頗梨山峯。自見其身。猶如明
鏡。時初生天子。天女圍遶。入寶山峯。見百千
身。百倍歡喜。諸天女衆。亦復歡喜。嗚呼歎
言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。
受天五欲功徳之樂。諸天女衆。心生歡喜。從
一山峯至一山峯。從一山谷至一山谷。皆於
其中。遊戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不
正。如是天衆。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。
遊於山頂。種種飮食。須陀之味。種種鳥音。於
園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心
係念。如是遊戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往
詣如意園林。或往詣於酒水河池於此河中。
赤優鉢羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。
時諸天衆。於河岸上。食於花汁。或飮上味天
之美飮。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悦目
爾時諸天。愛毒所醉。復飮天酒。百倍増長。愛
火燒五欲薪。愛欲所渇。不知厭足。一切皆爲
欲網所縛。譬如有人犯官禁法。爲王所縛。一
切天衆。見於無量百千愛欲。見之往趣。遊戲
其中。於飮河岸。既遊戲已。河中蓮花。鉢頭摩
花。優鉢羅花。拘物陀花。衆鳥在中。歡喜受
樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶爲身。及以兩
翅。其身光明。見諸天衆樂放逸行。即爲天子。
而説頌曰
天衆常放逸 天鳥亦復然
天衆及飛鳥 彼此無勝劣
樂行於非法 不求解脱樂
天衆若如是 與鳥無差別
若離於放逸 順法而修行
則爲世間勝 以不放逸故
若天樂遊戲 禽鳥亦如是
天衆則與鳥 平等無差別
以其業勝故 受生法亦勝
若入於惡法 不得生善處
若不覺生死 一切皆無常
天衆若如是 愚癡如畜生
生苦及老苦 死苦亦如是
恩愛及別離 次第受衆苦
若人有智慧 視於無垢法
彼於世間勝 非汝放逸行
若人覺苦惱 而生淨智慧
是人名爲天 非汝著欲者
親友及兄弟 數數愛別離
若不厭生死 與鳥等無異
飮酒過雖重 酒醉尚可醒
放逸不可悟 是故應遠離
放逸破壞人 輪轉於五道
是故離放逸 第一勝方便
酒醉但一日 令人不醒悟
放逸惛醉人 流轉百千劫
若離於放逸 則得不滅處
若人樂放逸 常受於生死
若人求利益 當捨於放逸
放逸生煩惱 大聖之所説
鳥行於放逸 畜生輕心故
天何故放逸 而不能捨離
如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如
是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天衆。放逸
心故。不覺天鳥説利益法
爾時諸天。復往詣於摩多羅林。種種音聲。互
相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是七
寶之樹。枝葉相接。無量衆蜂。遊戲在於林樹
之上。天寶花中。天衆見之。皆生歡喜。共天女
衆。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林
中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊
等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此
音。二倍轉勝。時諸天衆。若見若聞。皆受快
樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊
嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛
善業盡。命終還退。隨業流轉墮於地獄餓鬼
畜生。有餘善業。若生人中。受第一樂。心常歡
喜。顏貌端正。爲一切人之所愛敬。或爲王者。
或爲大臣。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威徳焔
輪。衆生何業而生彼處。彼以聞慧。見此衆生。
善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利
益一切衆生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。
若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。爲之修治。或
時塔寺。爲火所燒。竭力救護。不惜身命。或見
大火焚燒佛法衆僧。珍寶財物。喪身救之。或
見有人爲火所燒。入火救之。以悲心故。能作
如是難爲福徳。云何不殺。及不偸盜。若見道
邊遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。
此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實
者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無
主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大
臣州郡令長。見福徳人。不取此物。後當持與
佛法衆僧。是名不偸盜。云何不殺。若行道路
見諸虫蟻蚓蛾蝦蟆及餘小蟲。捨避諸蟲。行
於遠道。以慈悲心。護衆生故。信業果報。知生
死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞
命終。生於善道三十三天威徳焔輪所住之
地。生彼天已。第一善業。其威徳輪。周匝莊
嚴。而受快樂。不可具説。今説少分。其身周
遍。威徳熾光。如日之照。而不曜目。以善業
故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉
璃。青因陀寶。以爲宮殿。遊戲歌舞。復有園
林。花常開敷。多有衆鳥。出妙音聲。見色聞
聲。皆可愛樂
復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常
見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希
有心。復往詣於祇多之林。與無量百千天女。
歌舞音聲。遊戲山峯以歌音故。出衆響聲。猶
如歌音。若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此
歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第
二釋迦天王。出已即見。初生天子。天衆見之。
生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆
生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝於
天衆。最爲殊勝。於此天中。猶如第二釋迦天
王
爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。時
諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共
往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天
子。歌舞遊戲。爾時天子。須臾迴顧。見諸天
衆。皆隨其後。心生歡喜。問天衆言。欲至何
所。時諸天衆。語初生天子。今當往詣歡喜
園林可愛之處。五欲功徳受於。勝樂。爾時天
子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。
其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見
此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有
無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威徳。無
量百千衆鳥音聲。或有出於微妙音聲。或有
命言。善來天子。或有圍遶。歡喜踊躍。如是天
鳥。莊嚴園林。復有異處。於山谷中河水之
聲。出衆妙音。眞金爲岸。於其水中。多有種
種鵝鴨衆鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天
女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娯受
樂。既受樂已。復往詣於如意樹林。見如是
樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹
下。受五欲樂。不可具説。既受如是。無量樂
已向蓮花池。至蓮花池。天衆圍遶。如奉帝釋。
皆生歡喜。於蓮花池。既受樂已。復往詣於高
聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娯樂。受五
欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量衆
鳥。共諸天衆。受第一樂。以善業故。第一威
徳。共諸天衆。於園林中。如意林中。上味林
中。多有衆鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受
樂。是時天子。於高聚峯。與諸天衆。久受樂
已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天
衆。皆共圍遶。復與天衆。詣善法堂。見天帝
釋
爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種衆
寶。以爲莊嚴。衆寶欄楯。如前所説。爾時釋
迦提婆。見此天子。心生歡喜。而説頌曰
以善業果報 今生於此地
於此天世間 命終當墮落
業盡還墮落 隨業之所生
今若修善業 後不生悔心
放逸著欲樂 消盡於善業
以時自在故 業盡墮惡道
見餘天退沒 云何不生厭
我亦當墮落 決定無有疑
若有畏未來 隨順於法行
其人命終時 則無惡道畏
放逸無怖畏 其心行不善
後得大憂惱 臨終生悔熱
一切諸天衆 必當有退沒
既知欲無常 莫行於放逸
五欲誑衆生 爲欲之所迷
欲網所纒縛 常墮於地獄
知此衰惱已 當作自利益
以心調伏故 命終心不悔
爲欲蛇所螫 欲如海潮波
癡人趣死路 爲欲火所燒
親愛及兄弟 親友皆別離
死時衆苦集 不可得具説
死時既至已 猶如墜山巖
大力不可避 將人入惡道
大力執持人 能壞於世間
天衆既知已 當捨於放逸
諸根生貪著 而不知厭足
愛心常増長 如酥油投火
如是種種門 因愛有世間
輪轉於地獄 餓鬼及畜生
生死所擾動 苦惱自迷心
既知能離愛 則到第一道
勇健者斷愛 離憂無苦惱
則得安隱眠 以能離愛故
若人心常樂 修行於智慧
不爲於生死 愛網之所縛
若人心無相 厭離於愛欲
離垢及曠野 到安樂彼岸
若人不厭苦 得樂亦不欣
是人脱苦樂 能到涅槃城
若有人修行 常起慈悲心
是人知因果 則能脱苦網
若心不分別 離意分別過
是人離衆過 能得無上道
和合則有離 盛色必有衰
有命皆歸死 一切法如是
諸天將退沒 念念欲現前
當知如是法 莫行於放逸
愚人無方便 常求於欲樂
如沙中求油 則是不可得
若人樂放逸 則不得安樂
放逸受大苦 如樹根堅牢
我爲汝實説 法非法之義
汝當善思惟 勿於後生悔
若有愚癡人 不受善師教
臨終衰惱至 心必生悔熱
億千那由他 無數億兆載
阿僧祇諸天 皆爲放逸誑
無常大劫火 尚燒此山王
何況諸天身 如水沫芭蕉
諸行皆遷動 生法悉無常
如是諸法中 求樂不可得
如是天帝釋。爲新生天子。方便説利益法。時
新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知
其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮
帝釋已。與諸天衆。歌舞遊戲。百衆千衆。還歸
自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華
池。莊嚴之處。種種衆鳥。其聲可愛。種種山
谷。寶光焔輪。與諸天衆。受無量樂。放逸覆
心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種
焔。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊
戲。覆藏怨賊。謂爲親友。如是受樂。乃至愛
善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有
善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功
徳。生大種姓。爲一切人之所愛念。或爲人王。
或爲大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清
淨。衆生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此衆
生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切
衆生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談
論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散
亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。於一切衆
生。常説愛語。利益時語。供養法師。常聽正
法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心取
他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦蟆。若
切衆生皆自愛命。以此因縁。一心係念。諦視
而行。不傷衆生。云何不殺生。若有疾病。恐
喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中
生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此
蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之
生怖。云何不盜。如是善人。安樂利益。一切衆
生。若田澤園林。有乾牛糞。知他所攝。終不
故取。恐犯偸盜。如是之人。捨於盜心。持戒離
垢。不雜不濁。離於糠秸。是持戒人。身壞命
終生於善道。名清淨地。如是天子。生此天已。
受第一樂。其身光明。勝於日光。威徳熾盛。受
於無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天
女衆。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林
中。與諸天女遊戲。受於第一之樂。復往詣於
樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問
諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花
果莊嚴。山窟嵠谷。崖岸河泉。花池流水。無
量衆鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。衆
寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊
天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次
第曾聞先世天子作如是説。有轉輪聖王。名
曰頂生。主四天下。受於無量百千之樂。欲無
厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至
此天。於人中數無量百千歳。在此天中。受於
欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而
坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功
徳。至此林中。遊戲受樂。以此因縁。此林殊
勝。乃至於今。勝於餘林。時頂生王。於此天
中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還
退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。
此林具足。乃至於今時。新生天子。聞已歡喜。
遠離疑惑。以五樂音聲。受於無量五欲之樂。
林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。爲諸天子。而
説頌曰
以愛因縁故 欲心無厭足
多欲從愛生 心意不可滿
一切衆生類 死法常現前
設以諸方便 不能遮此法
久受無量樂 必定當退沒
是故諸天子 應隨順法行
唯有法能救 能令得善道
以法得壽命 無法則無壽
若能愛樂法 隨順於法行
從樂得樂處 則不見衆苦
若不愛樂法 樂行於非法
則墮於地獄 常受諸苦惱
如是天王界 所説諸地處
除斯更無有 其餘諸地住
此三十三天 更無微少處
而能脱死地 以無常業故
應知此因縁 種種無常法
帝釋所説法 而天不能受
善智憍尸迦 其身如妙藏
愛於倶花 捨離於惡衆
爲諸天父母 善説於正法
愚天不受教 放逸亂心故
如是天鳥。爲諸天子。説是偈已。時諸天子。性
放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著
欲樂。但觀現在。不觀未來。於此天中。受五欲
樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於
地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快
樂。好行善法。端正第一。爲一切人之所愛
樂。以餘業故
復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地
處。除此三十三地。更無餘地。彼作是念。但
有如是三十三天。更無餘地。此是釋迦天王
之地。天王福力。天王自在。更無有餘。如是觀
於第二天衆。因果相似。相續而生。業果之鏡。
皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。於
無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離
苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量
苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚爲大
苦。於生老病死大險難處。沒在其中。而不覺
知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗
壞。變易之法。衆生愚癡。不知不覺。以身因
縁。多作衆惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比
丘。觀是事已。而説頌曰
種種内供養 床褥及臥具
此身要當壞 無人能自護
不念於恩惠 得便則傷害
智者爲身怨 則不造惡業
衰病所住處 種種衆苦集
不淨穢惡聚 是故名爲身
智者所觀察 死相常現前
命念念不住 須臾歸磨滅
此身念念老 終無有増長
爲愚癡所迷 恃少生憍慢
恃財生憍慢 不益於自身
財物皆亡失 惡業還自燒
若不行布施 則無受樂報
財物會歸盡 貪狂故守護
若所愛財物 布施於師長
此財則堅牢 慳者財如草
淨心布施者 猶如盲者導
此世未來世 能護怯弱者
持戒七種福 不可破壞句
戒能護丈夫 上生於天中
第一勝智者 常欲殺煩惱
是人脱衆縛 則到不退處
有海大險難 此三堅牢筏
若得無垢心 則能到彼岸
如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。
欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死
中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔
境。地行夜叉。知此事已。告虚空夜叉。虚空
夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三
十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上
所説
正法念處經卷第三十五
正法念處經卷第三十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三
天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明
勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見
聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之
堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種
戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜
不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。
一切聖人所愛讃戒。報常清涼。次第乃至得
到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若
有上彼持戒橋者。是則能＊渡生死大海。到於
彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種
戒。果報業法。有下中上。如前所説。正觀察
已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。
以何爲處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼
見聞知。如不殺生。及不偸盜不＊邪行等樂修
多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是
衆生。得生彼天
彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百
千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠
彼夜摩天。凡有幾地。擧高幾許。何物爲地。彼
見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼
夜摩天。住於虚空。如虚空中所有雲聚。爲風
所持。如此地根。下有水持。水爲風持。名閻
＊婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名爲三十
二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處
遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七
名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名
正行。十一名常樂。十二名増長法。十三名一
向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心
莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋
行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十
二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸
迦。二十五名解脱禪。二十六名慢上慢。二十
七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。
三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名
林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟
修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍
尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩
天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多
少。千倍爲勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。
光明勝妙。帝釋王身。一居量。夜摩天王牟
修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身
分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因
果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而説偈
言
如負少物者 度水則不沒
少惡業之人 上昇不下沈
如鳥翅堅牢 行空無障礙
持戒堅固者 則生＊於天中
彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜
摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名
爲四大山耶。一名清淨。二名無垢。三名大
清淨。四名内像。是等名爲四大山也。復有其
餘種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。
無量功徳。如是具有多千異山。多饒天花。具
足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種
種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園
林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮
花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山
河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。
山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝
妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以
故。因果多故。彼有無量善業福徳百種功徳
業因縁果。善業所化。不可具説。以何因縁。不
可得説。種種業力。動轉多故。如是業果。一切
衆生。所不能説。一切善業。得天化生。夜摩天
中。如是種種不可具説。彼天果報。千分之中。
此可説一。何以故。若持戒者。必定得果。今此
實説。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力
進。以何因縁。知彼持戒。如是差別。持戒之
習行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清
淨。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利
益調伏弟子。是故應捨不説＊技術。是名沙門
第八法也
復次諸天子。云何沙門。知第九法。少欲比丘。
智慧之人。遠離供養。見塔寺中。若城邑内。若
聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有
僧寺。若有衆多破戒比丘。多欲無厭。多畜飮
食。食不淨食。飮酒放逸。治生販賣不淨之物。
出入財産。親近俗人。以爲知識不樂住寺。多
樂住於施主之家。少欲比丘。不應與此多欲
比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔
縛。不應住於如是之處。何以故。恐城中人。
若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂
我一人。持戒第一。多施供養。若我受此供養
之物。不名少欲。若我不受。如是利養。衆人嫌
恨。亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人。
不施多人。知此過已。少欲比丘。不應共於不
淨比丘同處而住。是名沙門第九法也
復次諸天子。云何沙門知第十法。若有比丘。
得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應宣説。
何以故。恐諸聞者。謂我當是阿羅漢人。多設
供養。妨沙門法。或失神通。壞少欲法。是名沙
門第十法也
復次諸天子。云何沙門知第十一法。若有比
丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至
邑。從郷至郷。以實神力。示於世間。如是舍
利。是大福田。當設供養。如是比丘。少聞無
智。稱美讃歎少欲比丘。言此比丘多聞智慧。
能爲汝等。演説正法。施主聞已。敬重舍利。及
多聞比丘。廣設供養。若此比丘。受此供養。非
少欲法。少欲比丘。不應與此遊行比丘共行
共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。
謂少欲者。亦破禁戒。是故不應與破戒者行
住坐臥。恐閻羅使獄卒縛故。恐放逸故。是名
沙門第十一法也
復次諸天子。云何沙門知第十二法。受乞食
法。頭陀功徳。無知識處。遊行乞食。不行放
逸。捨於著味。是名沙門第十二法也
復次諸天子。云何沙門知第十三法。知足比
丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。於物知
足。是名沙門第十三法也
復次諸天子。云何沙門少欲比丘知第十四
法。知足比丘。能破魔衆。是名沙門第十四
法也
復次諸天子。云何沙門知第十五法。少欲比
丘。獨行無侶。捨惡知識。摧破無始煩惱堅山。
如是知足。得第一樂。臨命終時。則不爲於閻
羅使者自在所縛。不見醜惡大怖畏相。心不
怖畏。爾時釋迦天王。即説偈言
少欲知足法 出家應修行
如是持戒人 則近涅槃道
所作不悕望 勤求涅槃道
不爲魔境縛 不至魔境界
若人常修行 不生悕望心
修行勤精進 則無有衆苦
念已作怖畏 思惟於現在
亦知於未來 則脱煩惱縛
常樂不放逸 畏於不信法
修無垢淨智 則近涅槃住
諸天受快樂 猶起放逸行
何況愚癡人 爲放逸所使
若人行放逸 是爲已死人
若不放逸行 常住智慧人
放逸懈怠心 精勤能斷除
放逸衆苦本 捨之如棄死
如是釋迦天王。爲諸天衆化閻羅使。怖諸天
子。爲之説法。爾時帝釋知諸天子於正法中
心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復
往詣於釋迦天王。復有諸天。恐怖隱藏於園
林中。一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸
天心之所念。隨諸天衆心漸清淨。漸漸滅
化
正法念處經卷第三十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十三 | 三十三 天之十 |
掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王
説法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸
滅。隨聞如來所説法力。即皆消滅。何況修行。
若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作
如是言。我於今者。所作已辦。我爲如是放
逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今
當爲此諸天衆説深妙法。如我往昔。於大師
所。聞正法要。解脱城門。念出入息安那波
那。於昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世
尊爲我宣説。是故我今爲諸天。説雜四聖諦
法。於一諦中。四種分別。我今當説。利益如
是一切天衆。亦自利益。亦利益他生死行衆
生。種種方便。爲之説法。令諸衆生心得淳熟。
我已如是。説十五法。我今次爲諸天衆等。説
十六法。阿那般那出入息法。分別四聖諦。方
便自因之相。云何名爲次第説也。是修行者。
觀於自身。縛心獼猴。諸天子。云何縛於覺觀
心之獼猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次
第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善
受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自
相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名
四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切
有爲。自相寂滅。觀四念處。是四聖諦相。如是
念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和
聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀
苦無常。見四念處已。觀四聖諦自相。如實觀
察。生於暖法。從於暖法。生於智慧。譬如鑚
火。先見烟相。後乃見火。如鑚如燧。先生熱
氣。後乃生火。以信樂故。於一切煩惱無知
法中。未來能生聖法毘尼。亦復如是。以十六
種觀四聖諦。如是暖法。云何生耶。云何觀
於四聖諦耶。諸天子。所謂是苦聖諦因縁有
故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。
如是四種分別。觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已。
觀集聖諦。四種分別。云何分別。所謂行相續
轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉
有故。勢力不相似相續縁有故。行者復觀苦
滅聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分別修
行苦滅聖諦。捨一切衰惱故。滅煩惱火離故。
一切法第一寂滅故。清淨法出生死故。行者
復觀道聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分
別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切
聖人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世
間故。是名十六種修行之法。我已説之。汝等
天衆。勤修精進。觀現煖法。展轉相教。從出
入息。生於煖法。從於煖法。生於頂法。以信係
念三寶功徳。聚等勝過前觀如是。行者云何
觀察。名頂法道。如山頂上。頂法増長。次第得
生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現
前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍増長
故。名世間第一法。於一念時。心心數法。名
得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。
我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可
畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。
得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦
天王。而説頌曰
若於出入息 善知十六斷
暖法及頂相 忍法逆順觀
知世第一法 次第知眞諦
知次第正法 不失於善道
解脱於三結 破壞八種有
勇猛斷惡道 故名須陀洹
有漏不善法 決定行惡道
流趣於涅槃 故名須陀洹
爾時天帝釋説此偈已。告諸天衆。如是十六
種念。阿那般那。我已具説。汝當思惟。此道
寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切聖人之所愛
念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏於
閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十
六之行
復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當係念
行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻
羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂
死時。見於色相。若人中死。生於天上。則見樂
相。見中陰有。猶如白
淨。見已歡喜。顏色怡悦。臨命終時。復見園
林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可
愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。
一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即
生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑
怡悦。顏色清淨。親族兄弟。悲啼號泣。以善
相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命
終時。於中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相
似。天衆相似。如是之相。生處相似。如印所
印。亦如一切天衆色相。亦如欲界六天受樂。
亦如遊行境界相似。觸亦相似。天色相似。又
住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境
界故。即受天身。是則名曰初中陰有
復次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提
人中命終。生欝單越。則見細軟赤
色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。擧手攬
之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。
若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼
風來吹。除其欝蒸。令心喜樂。以心縁故。不聞
哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其
悲啼哭泣之聲。業風吹令生於異處。是故親
族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚爲障礙。若不
妨礙。生欝單越。中間次第有善相出。見青蓮
花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見
之。即走往趣。如是中間。生於善心。命終即
見青蓮花池。入中遊戲。若於欝單越。欲入母
胎。從花池出。行於陸地。見於父母染欲和合。
因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母
爲雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女
人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。於父生
礙。於母愛染。生欝單越。是名第二中陰有
也
復次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提
中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋
宅。盡作黄色。猶如金色。遍覆如雲。見虚空中
有黄
手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸
牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛
和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父
相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人
男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自
見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼
和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿
陀尼國女人受生。是名第三中陰有也
復次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提
人命終。生於弗婆提界。則有相現。見青
相。一切皆青。遍覆虚空。見其屋宅。悉如虚
空。恐青
空。命終生於弗婆提國。見中陰身。猶如馬
形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交
會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當
與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如
＊草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我
共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰
有也
復次諸天子。云何第五中陰有耶。若欝單越
人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大
心。心業自在。生於天上。臨命終時。以手攬
空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。
又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第
一莊嚴。青黄赤白。第一香氣。在其手中。是人
見花。生於貪心。作如是念。今見此樹。我當昇
之。作是念已。臨終生於中陰有中。見蓮花樹。
青黄赤白。有無量種。復作是念。我當昇樹。作
是念已。即上大樹。乃是昇於須彌寶山。昇此
山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當遊
行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。
是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有
也
復次諸天子。云何第六中陰有耶。若欝單越
人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相
現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。衆峯莊
嚴。一切皆香。昇此蓮花。昇已須臾。乘空而
飛。猶如夢中。生於天上。見妙蓮花。可愛勝
妙。最爲第一。作如是念。我今當至勝蓮花池
攝此蓮花。是名欝單越人中品受生。是名第
六中陰有也
復次諸天子。云何第七中陰有耶。欝單越人
以勝業故。生三十三天。善法堂等三十三處。
從欝單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其
人爾時即昇勝殿。實非昇殿。乃昇虚空。至天
世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以爲天
子。是名欝單越人命終之後生於天上。受上
品生。是名第七中陰有也
復次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續。
若欝單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其
人見於園林行列遊戲之處。香潔可愛。聞之
悦樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清淨
心。捨其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是
念。我當昇此宮殿遊戲。作是念已。即昇宮殿。
見諸天衆遊空而行。或走或住山峯之中。或
身相觸。處處遊戲。住於中陰。自見其身。昇於
天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切
五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之
處。作是念已。即生天上。取因縁有。如是有
分。有上中下。生天上已。見於種種殊勝園
林。悕望欲得。從欝單越死。生此天中。如是
一切欝單越人。生此天已。餘業意生。樂於欲
樂。貪五欲境。歌舞遊戲。受愛欲樂。憙遊山
峯。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。
愛習増長。如是諸天子。是名欝單越人命終
生天。生此天處。熏習遊戲。及死時相。是名第
八中陰有也
復次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼
人。命終生天。有二種業。何等爲二。一者餘
業。二者生業。生於天上。其人云何。中陰受
生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰
有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。
臨命終時。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈
不斷壞。諸根清淨。于時次第見大池水。如毘
琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋
而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼
岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌
舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生
天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。
生已即覺。見衆妙色。受勝妙身。是名第九中
陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業。同一
光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相
似。不如欝單越人三種受生差別相也
復次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗
婆提人。臨命終時。見於死相。見自業相。或
見他業。或見殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。於
中陰有。心生歡喜。周遍遊戲。欲近受生。於殿
堂外。見業相似。見衆婇女。與諸丈夫歌頌
娯樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。於中陰有。作如是
念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其遊戲
歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一
遊戲歌舞戲笑。念已即出。入遊戲衆。爾時其
人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第
十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光
明中陰有生。我微細知。餘不能了。諸餘外道。
莫能知者。雖世間法。無人能見
復次諸天子。云何名曰第十一中陰有耶。諸
餓鬼等。以不善業。生餓鬼中。惡業既盡。受餘
善業。本於餘道。所作善業可愛之業。猶如父
母。欲生天中。則有相現。云何盡有而心相現。
諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中。飢
渇燒身。嫉妬破壞。常貪飮食。常念漿水。但念
飮食。餘無所知。命欲終時。不復起念。本念
皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身
惡蟲。皆悉墮落。面色清淨。涼風觸身。臨至命
終。悉無飢渇。諸根淨潔。鵰鷲烏鵄。諸惡禽
獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飮食
河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飮
食。不飮不食。唯以目視。如人夢中見食。不
飮不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未
飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生
念。走往趣之。悕望欲往至於彼處。念已即趣。
生於天上。是名十一中陰有也
復次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。希
有之業。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡
因縁。業成熟故。餘業受於無量百千億生死
之身。業成就故。墮於地獄餓鬼畜生。於無量
劫所作之業輪轉世間。不可窮盡。不可思量。
無始邪曲。不作利益惱害衆生輪轉無窮。於
畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量
種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量
業。或教他不信。作諸惡業。受報既盡。猶如
渧於大海之水。令海枯竭。業海生＊渧。畜生
業盡。以餘善業。畜生中死。生二天處。或生四
天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲
盡。將得脱身。則有相現。其相所縁。有無量種。
不可具説。畜生中死。生於天上。甚爲希有。非
謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡
業。墮畜生中。於一世中。所作惡業。百千億
生。受之不盡。或於一劫。至百千劫。生死流
轉。從生至生。業鎖所繋。流轉世間。受畜生
身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。
以是因縁。畜生之中。命終生天。甚爲難有。非
地獄也。如是畜生。苦處臨終。見光明現。以餘
善業。癡心薄少。本智少増。智心漸利。臨命終
時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流
水。種種河池。及見飮食。若憶念見世間智故。
見有樂處。或在山中。或在林間。或憶飮食。或
見樂處。即走往趣。如夢所見。走往趣之。如是
如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見衆色
相。於百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。
見已歡喜。發希有心。此何等物。云何有此。何
因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生於希有
之心。我當至此。盡攝此物。餘善業故。起如是
心。以此因縁。生如是意。生此念時。即生天
上。是名十二中陰有也。第一難有。第一希
有。第一難知。戲弄之中。業最第一。種種業
處。心大幻師。遊戲諸道生死之處。戲弄衆生。
爾時諸天聞天帝釋説此語已。心生深信。而
説頌曰
天王如父母 利益天世間
天王利我等 此世及未來
爲我等説法 斷於放逸心
我等必當得 盡苦涅槃道
以現業果報 爲我等宣説
以生死之法 示世令解知
天王見實諦 饒益於我等
以我愚癡故 示之以智慧
貪心愛婇女 常求於欲樂
天王示我等 生死之因縁
王如盲者導 病者大良藥
演説正法道 利益諸天衆
天王既如是 説法以利益
令閻羅獄卒 悉滅不復現
爾時諸天衆。説此偈已。爾時天帝釋。復告諸
天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄衆
生。希有難得。生於天上。餘業因縁。善因縁
故。如業成熟。第一清涼。第一利益。先墮地
獄。善爲出縁。從於無量苦惱之中。既得脱已。
生受無量快樂之地。地獄衆生者。所謂活地
獄。黒繩地獄。衆合地獄。叫喚地獄。大叫喚
地獄。焦熱大地獄等。及衆隔處。受大苦處。
第一可怖毛竪之處。焔火熾然。周匝圍遶。是
地獄人。以業盡故。將欲得脱。從此地獄臨命
終時。則有相現。云何中陰有。生於天上。業因
縁故。捨於大苦。受第一樂。諸天子。地獄之
人。惡業盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置
中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即
死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更
生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒
打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食
噉。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食
噉。食已不生。是地獄人。惡業既盡。命終之
後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是衆
生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不
復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無
闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口
惡眼。如衆生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破
畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復
見於閻羅獄卒可畏之色。以如來説。閻羅獄
卒。非衆生數故。是名地獄。衆生得脱地獄。
生於天上。爾時天帝釋。以偈頌曰
如人値怨家 得脱無衆難
如得多知識 一切方便利
既得脱惡業 大力獄卒處
今已得善業 生於天世間
其人生天上 無量諸莊嚴
常受於天樂 乃至善業盡
其人不自在 業盡還退沒
如燈油炷盡 光明亦隨滅
業風之所吹 從上而退下
風力之所轉 流轉於世間
若人有智慧 不爲業所縛
諸業不能縛 不流轉生死
如以藕根絲 欲繋須彌山
其人渡曠野 無憂及衰惱
智者不流轉 猶如須彌山
爾時天帝釋爲諸天衆。説是偈已。復説地獄
中陰有相。本所不見。忽於虚空中。見有第一
歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。衆妙音聲。謂
樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可
愛香。見妙色相。園林花池。聞衆妙音。自見身
相。忽生妙色。威徳第一。見身香潔。花鬘莊
嚴。一切無礙。見諸虚空。清淨無垢。星宿滿
空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞
知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜
篌。種種樂音。先於無量百千億歳。未曾得生。
如是歡喜。遍生善相。如自見身。在於兄弟親
族知識。念念之中。生大歡喜。欲近生有。或生
三十三天。或生四天王天。至此天已。見衆園
林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是
念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。
取因縁有。如是衆生。惡業既盡。從地獄出。於
不可説大苦惱處。命終生於大樂之處。是名
十三中陰有也
復次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相
續。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等
相。云何悕望。其人死時。若生人中。則有相
現。云何悕望。若生人中。於臨終時。見如是
相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其
人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手
欲遮此山。兄弟親里見之。謂爲觸於虚空。既
見此已。又見此山。猶如白
赤
迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其
父母。愛欲和合。見之生念。而起顛倒。若男
子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女
人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當於
爾時。中陰則壞。生陰識起。次第縁生。如印
所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是
名十四中陰有也
復次諸天子。云何名第十五中陰有道相續
天中命終。還生天上。則無苦惱。如餘天子命
終之時。愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此
天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本
處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無餘天生。
此天命終。生於勝天。若四天處。命終之後。生
三十三天。可愛勝相。聞衆歌音。先所未聞。見
五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一
天女。種種音聲。手執蓮花。色相殊勝。河池流
水。園林勝妙。昔所未覩。如夢所見。是中陰
有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見於正
色。見五欲功徳境界具足。本所未見。嗚呼歎
言。如是希有。昔所未見。我當往至如是之
處。念已即往生於天中。是名第十五中陰有
相續道也。復次諸天子。云何名曰第十六中
陰有道相續。云何有耶。若從上天。退生下天。
見衆蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。飢
渇苦惱。渇仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。
二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相
續道也
復次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相
續。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀
尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二
天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黒
闇窟。於此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或
白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現陰即
滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰
身。近於生陰。見受生法。亦如前説。或見二
牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲
心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰
有也
汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸
之人。不得脱於生老病死。於世間法。不得利
益。如是放逸。永無安樂。若欲脱苦。當自勉
力。捨於放逸。若天若人。有智慧者。應捨放
逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續不
斷。汝等應當捨諸放逸。諸天子。如是十七中
陰有道相續。汝等應當思惟觀察。既觀察已。
則如實知。如實知已。勤修精進
復次諸天子。於二十法中。從一漸増已。爲汝
等次第宣説十七中陰有道相續。今爲汝等。
説十八界。何等十八。衆生無量。信解不同。無
量種性。怖畏三過。三聚衆生。三種自在。微
細信解。種種所作。種種性。種種業。種種道。
種種苦樂。種種色。種種増上。一切衆生心界
之性。心界廣多。身體各異。如是無量衆生心
界。總略麁數。有十八惡。心過所使。以廣心
界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉。總説諸法。
十八所攝。初界性中。欲爲増上。天之與人。欲
心増上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心
増上。瞋恚増上。以瞋心故。欲心薄少。是則
名曰畜生。非人初界性也。於畜生中。復有多
欲。欲心増上。謂孔雀鳥。倶翅羅鳥。鳩鴿鷄
雀鵝鴨鴛鴦衆蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多
欲。是名上欲
復次諸天子。云何第二心性界也。於畜生中。
何等畜生名爲中欲。所謂猫狗猪牛。水牛駱
駝。象馬騾驢。烏鵄雕鷲。鸚鵒鳥等。是名中
欲。是名第二心性界也
復次諸天子。云何第三心性界耶。於畜生中。
何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗
熊羆。豺豹狐狸。摩伽羅魚。倶
斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。
時節行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心
性界也。諸天子。於畜生中。有無量種。無量生
處。無量名字。不可具説。不可數知
復次諸天子。云何第四心性界耶。於畜生中。
何等畜生。瞋心偏多。非欲心多。此第四界。所
謂師子虎狼。狗蛇黄狖。兕豹熊羆。角鵄烏
雕。失收摩羅。及野猪等。如是衆生。瞋心偏
多。是名第四心性界也
復次諸天子。云何第五心性界耶。於畜生中。
何等畜生。名爲中瞋。所謂牛馬水牛。迦陵頻
伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥。孔雀鷄雉。及猫鼠
等。中瞋恚性。是名第五心性界也
復次諸天子。云何第六心性界耶。謂下瞋性。
所謂下瞋者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。倶翅羅
鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜鼈。兎蝟山烏。鴈鳥蝦
蟆。如是等比。名爲下瞋。是名第六心性界
也
復次諸天子。云何第七心性界耶。於鬼神中。
若有神通。行於欲心。阿修羅神。畜生之數。欲
性増多。名爲上欲。是名第七心性界也
復次諸天子。云何第八心性界耶。若食香餓
鬼。名曰中欲。是名第八心性界也
復次諸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。
食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復
次諸天子。云何第十心性界耶。迦樓足天等。
名曰下欲。瞋心則多。好愛鬪諍。常欲與諸阿
修羅鬪。以其瞋故。欲心則薄。是名第十心性
界也
復次諸天子。云何第十一心性界耶。謂鬘
持天。中欲中瞋中性。是名第十一心性界也」
復次諸天子。云何第十二心性界耶。所謂常
恣意天。欲性則多瞋恚性少。不善鬪諍。行使
諸天。多瞋少欲。是名十二心性界也
復次諸天子。云何第十三心性界耶。所謂一
切三十三天。欲性則多。瞋恚薄少。是名第十
三心性界也
復次諸天子。云何第十四心性界耶。謂欝單
越人。瞋恚心薄。欲性界多。是名第十四心
性界也
復次諸天子。云何＊第十五心性界耶。謂瞿陀
尼人。一切瞋恚心多。欲心亦多。二性同等。
是名第十五心性界也
復次諸天子。云何第十六心性界耶。弗婆
提人。欲心瞋心。二倶雜有。是名第十六心性
界也
復次諸天子。云何＊第十七心性界耶。謂閻浮
提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七
心性界也
復次諸天子。云何＊第十八心性界耶。一切餘
天。及地獄人。雖受苦惱。見業幻女人。猶生
欲心。以業作故。如是地獄。欲心亦多。四天王
天。衆生心性。如是界。如是依止。如是信解。
是名總説一切十八界性。如是一切有欲有
瞋。則有癡心。以癡因縁。而有貪瞋。若離癡
心。則無貪瞋。以癡心故。或貪或瞋。如是諸
天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分
別
復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼
識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌
界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界
意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。
思惟如是十八界者。能於境界。護放逸行。此
是一切。愚癡凡夫癡因縁也
復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。
所謂四禪處。除淨居天。有十六處。欲界三處。
地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是爲
十九
復次諸天子。如前所説。四禪十六處人。及地
獄餓鬼畜生。是爲二十。如是生死。不調伏故。
各各差別。或説十種掉悔。爾時諸天衆。聞天
帝釋説是法已。即以偈頌讃帝釋曰
天王説此法 寂靜最第一
我今受此法 怖畏故修行
若人能説法 利益於他人
其人如父母 示以涅槃城
若爲他人説 一句之善法
則爲善導師 爲衆生所尊
天王之所説 善法價無量
此法得寂靜 非爲餘寶物
寶物歸無常 善法増智慧
世間物破壞 善法常堅固
若有順法行 隨人百千世
雖種種寶物 不能至後世
種種財寶物 則可強劫奪
王賊及水火 不能劫法財
爾時諸天子。讃歎供養天帝釋已。於帝釋前。
恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。爲諸天子。示
一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時
諸天衆。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至
愛集樂業既盡。命終還退。不墮惡道。生於人
中。第一順法。以自修行。樂遊林野。畏未來
世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹。或得
斯陀含。或得阿那含。或得阿羅漢。以前聞法
因縁力故
正法念處經卷第三十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十四 | 三十三天 之十一 |
彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。
衆生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順
法修行。以正直心。不惱衆生。實見業果。清
淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉眞金。清
淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施
修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱
時。流汗熱渇。施石蜜漿。或施拂扇。如是善
人。不殺衆生。或見獵師羅捕孔雀山鷄種種
衆鳥。獵師捕得。或養或殺。或以衆鳥。作遊
戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之
本處。令得安樂。是名不殺利益衆生。云何不
盜。云何捨盜。見於微細業之果報。而生怖畏。
是持戒人若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。
或有蜜漿。爲施行人。是人渇乏。不取不飮。以
慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於三十
三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音
聲。遊戲園林。種種衆鳥。出妙音聲。於蓮花
中衆蜂音聲。鴻鳥之音。林中衆樹。七寶莊嚴。
諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其
山峯中。七寶焔光。七寶石窟。金銀頗梨。因
陀青寶。如是種種。衆鳥出妙音聲。如是衆鳥。
七寶爲翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悦樂。一
切天衆。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其
林中。可愛飮食。從河而流。若天見之。生大歡
喜。歎未曾有。如是林中。種種衆色。種種莊
嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同衆。遊戲受
樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威徳第
一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受
樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往
詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。衆寶莊嚴。
種種衆鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天衆。心
皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天衆及諸
天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨
可愛。諸天衆等。於蓮花池。遊戲受樂。爾時
初生天子。與天女衆。欲至此林。爾時諸天。
遙見天子歌舞戲笑。徐歩而行。往迎天子。詣
清水池。於此池邊。歡娯受樂。以池力故。隨諸
天子心之所念。一切皆現。若念色香。衆蜂具
足。若念天飮。天飮即生。若念須陀。色香味
具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林
樹。即生第一功徳具足種種樹林。鈴網彌覆。
微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天
衆。作如是念。我當入池。作是念已。即入池
中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以爲欄
楯。莊嚴寶殿。或眞金白銀毘琉璃寶青寶＊頗
梨雜寶爲床。敷以天衣。天子天女。遊戲受
樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲
樂。無有妬嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娯樂受
樂既出池水。復往詣於尼單多林。於其林中。
多有衆鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量衆鳥。出
妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林
具足種種功徳。衆蓮花池。以爲莊嚴。諸天衆
等。其身光明。種種功徳。具足境界。受天快
樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娯樂
受樂。愚癡凡夫。爲婇女羅網之所纒縛。流
轉生死。互相娯樂。久受樂已。復往詣於摩多
山峯宮殿之處。昇須彌峯。與諸天女。共昇山
峯。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇摩多山
峯。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊
嚴。七寶光明。嚴好山峯。如山功徳。具足相
應。摩多山峯。其處高峻。奇特嚴好。不可譬
喩。於此峯中。遊戲歌舞。娯樂受樂。既受樂
已。見大光明。過其本相。其山峯中。先具光
明。猶如日光。時有異光。來照山峯。其光照
已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩
目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。
其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。衆
生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦
復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切
皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等
天皆生怖畏。未久還滅。時諸天衆。怪未曾有。
詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂
禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。爾時釋迦天王。
近住天衆。歌舞遊戲。種種蓮華。以爲莊嚴。歡
喜戲笑。一切天衆。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀
羅地諸天衆等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌
頌。讃歎帝釋。不與餘天言談語論。爾時帝釋。
告曼陀羅所住天衆。諸天子。汝等何故不歌
不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天衆。白天
王言。我於住處。見未曾有。本所未聞奇特之
事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等
希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸
天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山峯。昇彼
山上。見大光明。從上而下。一切山峯。皆大焔
起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因
縁。帝釋聞之。少思惟已。告諸天衆。有如斯
事。我已先聞如是之事。我於爾時。聞此事已。
即問世尊。以何因縁。有此奇特希有之事。爾
時世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉於惡道之
門。勿生怖畏。一切有爲生死所攝。所謂無常。
汝今諦聽。當爲汝説。此是夜摩天上諸天命
終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十
三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此
無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈
欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虚空中退
時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光
明相。不可具説。夜摩天光。三十三天。所不能
視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不
能視於夜摩天光。夜摩天衆。三種業故。三十
三天。但説二業。我從世尊。聞如是説。汝今所
見。亦復如是。今爲汝説。時諸天衆。聞是語
已。於五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終
之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從
空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。爲諸天衆。
而説頌曰
隨如是大樂 富樂亦如是
決定當墮落 受如是大苦
業得相似果 世尊如是説
以其業勝故 其果亦如是
上上相續法 如業之所得
上上相續縛 其果亦如是
此威徳上故 知業決定勝
以業上勝故 得勝命色力
一切諸天衆 業盡故還退
譬如焦敗種 種之不復生
觀心性相續 念念如燈焔
心因念念滅 諸業亦如是
無常業因故 終必有破壞
謂樂有常者 是則不可得
樂若非無常 不生亦不滅
若有智慧者 應離愛境界
厭離愛欲人 則得離愛樂
一切有漏法 無常苦不實
若得無漏法 乃名不動樂
如是天帝釋。爲曼陀羅諸天。如實説已。復更
安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天衆。汝等諸
天。於一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝
釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音
聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛
善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼
畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。爲一
切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者
家。常受安樂。乃至老死。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。
衆生何業生於此天。彼以聞慧。見有衆生順
法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一
分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴
鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人
欲殺。是持戒人。救贖令脱。若是王者。或見
曠野征伐得財。恐犯偸盜。不受其分。是名不
盜。云何不殺生。是持戒人。或是王者。見有
惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之
人。畏業果報。命終生於三十三天。名上行地。
生此天已。以善業故。三千天女。以爲給侍。諸
天女衆。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂
琴瑟。及種種香。種種歌頌。讃歎天子。向天子
所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生於
歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毘
琉璃寶金銀之樹。以爲莊嚴。種種流泉。蓮花
林池。莊嚴其園。有無量河。而爲莊嚴。種種鈴
網。彌覆其上。無量衆鳥。周遍莊嚴。出於無
量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。
天子天女。於園林中。互相映發。轉増妙好。林
中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種衆色
寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以爲其脇。眞金爲
背。白銀爲腹。眞金爲頂。珊瑚爲足。頗梨爲
角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀
色。一切衆色。以爲莊嚴。一切諸鹿。於林樹
間。隨天衆行。出衆妙音。如天女歌。如是衆
鹿。歌衆妙聲。此諸天衆。既受如是無量樂已。
復往詣於須彌山峯。於山峯中。有一大河名
曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲
具足。第一歡喜。威徳具足。往詣須彌山。峯
山谷河所。於此種種河岸之間。遊戲受樂。流
水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悦耳。受於
欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女
衆。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快
樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之
樂。不可譬喩。今説少分。一切世人。不能具
説。何以故。不可譬喩。如是天樂無相似故。
人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受
五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。第
一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或爲
大王。或爲大臣。第一威徳。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威徳
顏。衆生何業生於彼天。彼以聞慧。見有衆生。
第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持
戒不濁。護持福徳。常勤精進。一心直心。如
＊煉眞金。護幾種戒。所謂不殺。及不偸盜。云
何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏
破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名
不殺生。云何不盜。若國土荒壞亂。一切衆
人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渇垂
死。寧自捨命。不取他物
云何布施。施何福田。若供養佛。若説法處。而
施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於
天上威徳顏地。生此天已。威徳光輪。周遍圍
遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂
音聲。以悦其耳。常聞曼陀羅香。倶
香。青蓮花香。七寶花香。以悦其鼻。舌得種
種上妙須陀天上味飮。目見種種七寶山谷
上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優
鉢羅華香。以塗其身。如是天子。以善業故。善
果成就。千天女衆。以爲圍遶。園林莊嚴。其林
勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹
動。出妙音聲以爲娯樂。又聞種種歌頌讃歎
之音。受第一樂。天鬘天衣。以爲莊嚴。遊戲山
谷。見於無量種種衆色毘琉璃寶。金銀青寶。
大青寶王。於＊頗梨山峯。自見其身。猶如明
鏡。時初生天子。天女圍遶。入寶山峯。見百千
身。百倍歡喜。諸天女衆。亦復歡喜。嗚呼歎
言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。
受天五欲功徳之樂。諸天女衆。心生歡喜。從
一山峯至一山峯。從一山谷至一山谷。皆於
其中。遊戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不
正。如是天衆。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。
遊於山頂。種種飮食。須陀之味。種種鳥音。於
園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心
係念。如是遊戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往
詣如意園林。或往詣於酒水河池於此河中。
赤優鉢羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。
時諸天衆。於河岸上。食於花汁。或飮上味天
之美飮。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悦目
爾時諸天。愛毒所醉。復飮天酒。百倍増長。愛
火燒五欲薪。愛欲所渇。不知厭足。一切皆爲
欲網所縛。譬如有人犯官禁法。爲王所縛。一
切天衆。見於無量百千愛欲。見之往趣。遊戲
其中。於飮河岸。既遊戲已。河中蓮花。鉢頭摩
花。優鉢羅花。拘物陀花。衆鳥在中。歡喜受
樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶爲身。及以兩
翅。其身光明。見諸天衆樂放逸行。即爲天子。
而説頌曰
天衆常放逸 天鳥亦復然
天衆及飛鳥 彼此無勝劣
樂行於非法 不求解脱樂
天衆若如是 與鳥無差別
若離於放逸 順法而修行
則爲世間勝 以不放逸故
若天樂遊戲 禽鳥亦如是
天衆則與鳥 平等無差別
以其業勝故 受生法亦勝
若入於惡法 不得生善處
若不覺生死 一切皆無常
天衆若如是 愚癡如畜生
生苦及老苦 死苦亦如是
恩愛及別離 次第受衆苦
若人有智慧 視於無垢法
彼於世間勝 非汝放逸行
若人覺苦惱 而生淨智慧
是人名爲天 非汝著欲者
親友及兄弟 數數愛別離
若不厭生死 與鳥等無異
飮酒過雖重 酒醉尚可醒
放逸不可悟 是故應遠離
放逸破壞人 輪轉於五道
是故離放逸 第一勝方便
酒醉但一日 令人不醒悟
放逸惛醉人 流轉百千劫
若離於放逸 則得不滅處
若人樂放逸 常受於生死
若人求利益 當捨於放逸
放逸生煩惱 大聖之所説
鳥行於放逸 畜生輕心故
天何故放逸 而不能捨離
如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如
是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天衆。放逸
心故。不覺天鳥説利益法
爾時諸天。復往詣於摩多羅林。種種音聲。互
相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是七
寶之樹。枝葉相接。無量衆蜂。遊戲在於林樹
之上。天寶花中。天衆見之。皆生歡喜。共天女
衆。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林
中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊
等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此
音。二倍轉勝。時諸天衆。若見若聞。皆受快
樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊
嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛
善業盡。命終還退。隨業流轉墮於地獄餓鬼
畜生。有餘善業。若生人中。受第一樂。心常歡
喜。顏貌端正。爲一切人之所愛敬。或爲王者。
或爲大臣。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威徳焔
輪。衆生何業而生彼處。彼以聞慧。見此衆生。
善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利
益一切衆生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。
若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。爲之修治。或
時塔寺。爲火所燒。竭力救護。不惜身命。或見
大火焚燒佛法衆僧。珍寶財物。喪身救之。或
見有人爲火所燒。入火救之。以悲心故。能作
如是難爲福徳。云何不殺。及不偸盜。若見道
邊遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。
此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實
者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無
主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大
臣州郡令長。見福徳人。不取此物。後當持與
佛法衆僧。是名不偸盜。云何不殺。若行道路
見諸虫蟻蚓蛾蝦蟆及餘小蟲。捨避諸蟲。行
於遠道。以慈悲心。護衆生故。信業果報。知生
死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞
命終。生於善道三十三天威徳焔輪所住之
地。生彼天已。第一善業。其威徳輪。周匝莊
嚴。而受快樂。不可具説。今説少分。其身周
遍。威徳熾光。如日之照。而不曜目。以善業
故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉
璃。青因陀寶。以爲宮殿。遊戲歌舞。復有園
林。花常開敷。多有衆鳥。出妙音聲。見色聞
聲。皆可愛樂
復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常
見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希
有心。復往詣於祇多之林。與無量百千天女。
歌舞音聲。遊戲山峯以歌音故。出衆響聲。猶
如歌音。若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此
歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第
二釋迦天王。出已即見。初生天子。天衆見之。
生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆
生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝於
天衆。最爲殊勝。於此天中。猶如第二釋迦天
王
爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。時
諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共
往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天
子。歌舞遊戲。爾時天子。須臾迴顧。見諸天
衆。皆隨其後。心生歡喜。問天衆言。欲至何
所。時諸天衆。語初生天子。今當往詣歡喜
園林可愛之處。五欲功徳受於。勝樂。爾時天
子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。
其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見
此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有
無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威徳。無
量百千衆鳥音聲。或有出於微妙音聲。或有
命言。善來天子。或有圍遶。歡喜踊躍。如是天
鳥。莊嚴園林。復有異處。於山谷中河水之
聲。出衆妙音。眞金爲岸。於其水中。多有種
種鵝鴨衆鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天
女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娯受
樂。既受樂已。復往詣於如意樹林。見如是
樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹
下。受五欲樂。不可具説。既受如是。無量樂
已向蓮花池。至蓮花池。天衆圍遶。如奉帝釋。
皆生歡喜。於蓮花池。既受樂已。復往詣於高
聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娯樂。受五
欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量衆
鳥。共諸天衆。受第一樂。以善業故。第一威
徳。共諸天衆。於園林中。如意林中。上味林
中。多有衆鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受
樂。是時天子。於高聚峯。與諸天衆。久受樂
已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天
衆。皆共圍遶。復與天衆。詣善法堂。見天帝
釋
爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種衆
寶。以爲莊嚴。衆寶欄楯。如前所説。爾時釋
迦提婆。見此天子。心生歡喜。而説頌曰
以善業果報 今生於此地
於此天世間 命終當墮落
業盡還墮落 隨業之所生
今若修善業 後不生悔心
放逸著欲樂 消盡於善業
以時自在故 業盡墮惡道
見餘天退沒 云何不生厭
我亦當墮落 決定無有疑
若有畏未來 隨順於法行
其人命終時 則無惡道畏
放逸無怖畏 其心行不善
後得大憂惱 臨終生悔熱
一切諸天衆 必當有退沒
既知欲無常 莫行於放逸
五欲誑衆生 爲欲之所迷
欲網所纒縛 常墮於地獄
知此衰惱已 當作自利益
以心調伏故 命終心不悔
爲欲蛇所螫 欲如海潮波
癡人趣死路 爲欲火所燒
親愛及兄弟 親友皆別離
死時衆苦集 不可得具説
死時既至已 猶如墜山巖
大力不可避 將人入惡道
大力執持人 能壞於世間
天衆既知已 當捨於放逸
諸根生貪著 而不知厭足
愛心常増長 如酥油投火
如是種種門 因愛有世間
輪轉於地獄 餓鬼及畜生
生死所擾動 苦惱自迷心
既知能離愛 則到第一道
勇健者斷愛 離憂無苦惱
則得安隱眠 以能離愛故
若人心常樂 修行於智慧
不爲於生死 愛網之所縛
若人心無相 厭離於愛欲
離垢及曠野 到安樂彼岸
若人不厭苦 得樂亦不欣
是人脱苦樂 能到涅槃城
若有人修行 常起慈悲心
是人知因果 則能脱苦網
若心不分別 離意分別過
是人離衆過 能得無上道
和合則有離 盛色必有衰
有命皆歸死 一切法如是
諸天將退沒 念念欲現前
當知如是法 莫行於放逸
愚人無方便 常求於欲樂
如沙中求油 則是不可得
若人樂放逸 則不得安樂
放逸受大苦 如樹根堅牢
我爲汝實説 法非法之義
汝當善思惟 勿於後生悔
若有愚癡人 不受善師教
臨終衰惱至 心必生悔熱
億千那由他 無數億兆載
阿僧祇諸天 皆爲放逸誑
無常大劫火 尚燒此山王
何況諸天身 如水沫芭蕉
諸行皆遷動 生法悉無常
如是諸法中 求樂不可得
如是天帝釋。爲新生天子。方便説利益法。時
新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知
其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮
帝釋已。與諸天衆。歌舞遊戲。百衆千衆。還歸
自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華
池。莊嚴之處。種種衆鳥。其聲可愛。種種山
谷。寶光焔輪。與諸天衆。受無量樂。放逸覆
心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種
焔。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊
戲。覆藏怨賊。謂爲親友。如是受樂。乃至愛
善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有
善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功
徳。生大種姓。爲一切人之所愛念。或爲人王。
或爲大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清
淨。衆生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此衆
生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切
衆生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談
論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散
亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。於一切衆
生。常説愛語。利益時語。供養法師。常聽正
法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心取
他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦蟆。若
| 屯頭迦。 | 兩頭 蛇也 | 乃至目見不起殺心。何以故。一 |
而行。不傷衆生。云何不殺生。若有疾病。恐
喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中
生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此
蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之
生怖。云何不盜。如是善人。安樂利益。一切衆
生。若田澤園林。有乾牛糞。知他所攝。終不
故取。恐犯偸盜。如是之人。捨於盜心。持戒離
垢。不雜不濁。離於糠秸。是持戒人。身壞命
終生於善道。名清淨地。如是天子。生此天已。
受第一樂。其身光明。勝於日光。威徳熾盛。受
於無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天
女衆。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林
中。與諸天女遊戲。受於第一之樂。復往詣於
樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問
諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花
果莊嚴。山窟嵠谷。崖岸河泉。花池流水。無
量衆鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。衆
寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊
天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次
第曾聞先世天子作如是説。有轉輪聖王。名
曰頂生。主四天下。受於無量百千之樂。欲無
厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至
此天。於人中數無量百千歳。在此天中。受於
欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而
坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功
徳。至此林中。遊戲受樂。以此因縁。此林殊
勝。乃至於今。勝於餘林。時頂生王。於此天
中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還
退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。
此林具足。乃至於今時。新生天子。聞已歡喜。
遠離疑惑。以五樂音聲。受於無量五欲之樂。
林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。爲諸天子。而
説頌曰
以愛因縁故 欲心無厭足
多欲從愛生 心意不可滿
一切衆生類 死法常現前
設以諸方便 不能遮此法
久受無量樂 必定當退沒
是故諸天子 應隨順法行
唯有法能救 能令得善道
以法得壽命 無法則無壽
若能愛樂法 隨順於法行
從樂得樂處 則不見衆苦
若不愛樂法 樂行於非法
則墮於地獄 常受諸苦惱
如是天王界 所説諸地處
除斯更無有 其餘諸地住
此三十三天 更無微少處
而能脱死地 以無常業故
應知此因縁 種種無常法
帝釋所説法 而天不能受
善智憍尸迦 其身如妙藏
愛於倶
爲諸天父母 善説於正法
愚天不受教 放逸亂心故
如是天鳥。爲諸天子。説是偈已。時諸天子。性
放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著
欲樂。但觀現在。不觀未來。於此天中。受五欲
樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於
地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快
樂。好行善法。端正第一。爲一切人之所愛
樂。以餘業故
復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地
處。除此三十三地。更無餘地。彼作是念。但
有如是三十三天。更無餘地。此是釋迦天王
之地。天王福力。天王自在。更無有餘。如是觀
於第二天衆。因果相似。相續而生。業果之鏡。
皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。於
無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離
苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量
苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚爲大
苦。於生老病死大險難處。沒在其中。而不覺
知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗
壞。變易之法。衆生愚癡。不知不覺。以身因
縁。多作衆惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比
丘。觀是事已。而説頌曰
種種内供養 床褥及臥具
此身要當壞 無人能自護
不念於恩惠 得便則傷害
智者爲身怨 則不造惡業
衰病所住處 種種衆苦集
不淨穢惡聚 是故名爲身
智者所觀察 死相常現前
命念念不住 須臾歸磨滅
此身念念老 終無有増長
爲愚癡所迷 恃少生憍慢
恃財生憍慢 不益於自身
財物皆亡失 惡業還自燒
若不行布施 則無受樂報
財物會歸盡 貪狂故守護
若所愛財物 布施於師長
此財則堅牢 慳者財如草
淨心布施者 猶如盲者導
此世未來世 能護怯弱者
持戒七種福 不可破壞句
戒能護丈夫 上生於天中
第一勝智者 常欲殺煩惱
是人脱衆縛 則到不退處
有海大險難 此三堅牢筏
若得無垢心 則能到彼岸
如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。
欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死
中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔
境。地行夜叉。知此事已。告虚空夜叉。虚空
夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三
十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上
所説
正法念處經卷第三十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十五 | 夜摩天 之初 |
天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明
勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見
聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之
堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種
戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜
不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。
一切聖人所愛讃戒。報常清涼。次第乃至得
到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若
有上彼持戒橋者。是則能＊渡生死大海。到於
彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種
戒。果報業法。有下中上。如前所説。正觀察
已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。
以何爲處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼
見聞知。如不殺生。及不偸盜不＊邪行等樂修
多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是
衆生。得生彼天
彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百
千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠
彼夜摩天。凡有幾地。擧高幾許。何物爲地。彼
見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼
夜摩天。住於虚空。如虚空中所有雲聚。爲風
所持。如此地根。下有水持。水爲風持。名閻
＊婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名爲三十
二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處
遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七
名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名
正行。十一名常樂。十二名増長法。十三名一
向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心
莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋
行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十
二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸
迦。二十五名解脱禪。二十六名慢上慢。二十
七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。
三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名
林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟
修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍
尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩
天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多
少。千倍爲勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。
光明勝妙。帝釋王身。一居
修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身
分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因
果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而説偈
言
如負少物者 度水則不沒
少惡業之人 上昇不下沈
如鳥翅堅牢 行空無障礙
持戒堅固者 則生＊於天中
彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜
摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名
爲四大山耶。一名清淨。二名無垢。三名大
清淨。四名内像。是等名爲四大山也。復有其
餘種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。
無量功徳。如是具有多千異山。多饒天花。具
足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種
種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園
林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮
花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山
河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。
山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝
妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以
故。因果多故。彼有無量善業福徳百種功徳
業因縁果。善業所化。不可具説。以何因縁。不
可得説。種種業力。動轉多故。如是業果。一切
衆生。所不能説。一切善業。得天化生。夜摩天
中。如是種種不可具説。彼天果報。千分之中。
此可説一。何以故。若持戒者。必定得果。今此
實説。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力
進。以何因縁。知彼持戒。如是差別。持戒之
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