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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0184a01: 首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天
T0721_.17.0184a02: 子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住
T0721_.17.0184a03: 之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此
T0721_.17.0184a04: 是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天
T0721_.17.0184a05: 所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讃歎。或
T0721_.17.0184a06: 自立宗。或自説因。自説譬喩。種種邪見。既自
T0721_.17.0184a07: 邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相
T0721_.17.0184a08: 教。如是次第。非如實見
T0721_.17.0184a09: 正法念處經卷第三十一
T0721_.17.0184a10:
T0721_.17.0184a11:
T0721_.17.0184a12:
T0721_.17.0184a13: 正法念處經卷第三十二
T0721_.17.0184a14:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0184a15:   觀天品之十一三十三
天之八
T0721_.17.0184a16: 爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見
T0721_.17.0184a17: 外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝
T0721_.17.0184a18: 受。或作諸論。或作讃歎。如是林中。所住
T0721_.17.0184a19: 見外道諸*婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但
T0721_.17.0184a20: 觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生
T0721_.17.0184a21: 分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮
T0721_.17.0184a22: 提人身入火中。以是因縁。生於善道。受諸
T0721_.17.0184a23: 天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立
T0721_.17.0184a24: 宗。或自説因。自説譬喩。或作讃歎。既自邪
T0721_.17.0184a25: 見。復爲他説。令他受行。以火燒身。望生天
T0721_.17.0184a26: 上。如是不能如實見知。説邪因果。非實果報。
T0721_.17.0184a27: 身壞命終。墮於地獄
T0721_.17.0184a28: 復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪
T0721_.17.0184a29: 見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見
T0721_.17.0184b01: 故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。
T0721_.17.0184b02: 至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見
T0721_.17.0184b03: 是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以
T0721_.17.0184b04: 是因縁。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆
T0721_.17.0184b05: 羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。爲他人
T0721_.17.0184b06: 説。造作邪論。或作讃歎。説此邪法。以爲業
T0721_.17.0184b07: 果。以其邪見。妄説因果。身壞命終墮於惡道
T0721_.17.0184b08: 地獄之中。是名邪見
T0721_.17.0184b09: 時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從
T0721_.17.0184b10: 天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見
T0721_.17.0184b11: 大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供
T0721_.17.0184b12: 養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以
T0721_.17.0184b13: 故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生
T0721_.17.0184b14: 天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪
T0721_.17.0184b15: 論。或自立宗。或自説因。自説譬喩。自作邪見。
T0721_.17.0184b16: 復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自
T0721_.17.0184b17: 無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地
T0721_.17.0184b18: 獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見
T0721_.17.0184b19: 此天子。妄生分別。遙見天子不飮不食。時婆
T0721_.17.0184b20: 羅門作如是念。閻浮提人不飮不食。以是因
T0721_.17.0184b21: 縁。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當
T0721_.17.0184b22: 不飮不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或
T0721_.17.0184b23: 作讃歎。説此邪法。以爲業果。以是因縁。身壞
T0721_.17.0184b24: 命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如
T0721_.17.0184b25: 實知。開惡道門
T0721_.17.0184b26: 若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過
T0721_.17.0184b27: 於百歳。外道邪見諸婆羅門。便作是説。如是
T0721_.17.0184b28: 天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世
T0721_.17.0184b29: 間。外道見之。便作邪論。或作讃歎。説於邪
T0721_.17.0184c01: 因。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0184c02: 中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。
T0721_.17.0184c03: 自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲
T0721_.17.0184c04: 心誑惑。以偈頌曰
T0721_.17.0184c05:     心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
T0721_.17.0184c06:     虚生大悔 愛河廣大 五根津濟
T0721_.17.0184c07:     此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
T0721_.17.0184c08:     不如實知 是邪見人 墮於地獄
T0721_.17.0184c09:     是邪見人 非因見因 墮於地獄
T0721_.17.0184c10:     顛倒見故 愚癡之人 迷於因果
T0721_.17.0184c11:     有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
T0721_.17.0184c12:     則有生死 若如實見 則到彼岸
T0721_.17.0184c13:     愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄
T0721_.17.0184c14:     如蛾投火 人中持戒 奉修正見
T0721_.17.0184c15:     而得生天 非由苦行 此諸外道
T0721_.17.0184c16:     行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
T0721_.17.0184c17:     入於愚癡 黒暗大海 世間受苦
T0721_.17.0184c18:     以邪見故 非以苦身 而得解脱
T0721_.17.0184c19:     智者所説 調伏其心 燒煩惱山
T0721_.17.0184c20:     則得解脱 修行正見 滅諸煩惱
T0721_.17.0184c21:     見於實諦 則得解脱
T0721_.17.0184c22:     一切外道 惑諸世間 無有寂滅
T0721_.17.0184c23:     不妄語處 世間外道 虚誑甚多
T0721_.17.0184c24:     百劫求之 無有少實 出世之法
T0721_.17.0184c25:     皆是眞實 世間言説 繋縛如毒
T0721_.17.0184c26:     愛心造福 得無常樂 出世之法
T0721_.17.0184c27:     則得常樂 不淨衆惡 因縁和合
T0721_.17.0184c28:     空有言説 而無誠實 如是妄説
T0721_.17.0184c29:     虚誑之人 墮於黒闇 可怖畏處
T0721_.17.0185a01: 如是比丘。實諦見之。説如是偈。云何衆生。得
T0721_.17.0185a02: 眞實知。得眞實見。不起邪見。邪見之論。自無
T0721_.17.0185a03: 實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或爲他
T0721_.17.0185a04: 説。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天衆。
T0721_.17.0185a05: 觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三
T0721_.17.0185a06: 天。至於天宮。向餘天衆。如前所説。復於園林
T0721_.17.0185a07: 遊戲受樂。妓樂自娯。種種功徳。皆悉具足。一
T0721_.17.0185a08: 切衆寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業
T0721_.17.0185a09: 壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜
T0721_.17.0185a10: 生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰
T0721_.17.0185a11: 亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具
T0721_.17.0185a12: 足。或爲國王。或爲大臣。以餘業故
T0721_.17.0185a13: 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0185a14: 彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧
T0721_.17.0185a15: 行。衆生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有衆
T0721_.17.0185a16: 生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。
T0721_.17.0185a17: 心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠
T0721_.17.0185a18: 離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與
T0721_.17.0185a19: 同住。如是善業。悉遍修習。如煉眞金於現
T0721_.17.0185a20: 在世。爲一切人之所愛敬。以修善故
T0721_.17.0185a21: 若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如
T0721_.17.0185a22: 是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜
T0721_.17.0185a23: 闇冥。廢其讀習。若有衆生。敬重佛法及此比
T0721_.17.0185a24: 丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。
T0721_.17.0185a25: 令得増長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令
T0721_.17.0185a26: 無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚
T0721_.17.0185a27: 喜悦。二種功徳因縁力故。是善業人。自利利
T0721_.17.0185a28: 人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。
T0721_.17.0185a29: 生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿
T0721_.17.0185b01: 足十倍。一切天衆之所供養。無量百千天女。
T0721_.17.0185b02: 圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悦含
T0721_.17.0185b03: 笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威徳。皆悉莊嚴。
T0721_.17.0185b04: 離於妬嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親
T0721_.17.0185b05: 近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘
T0721_.17.0185b06: 琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀
T0721_.17.0185b07: 爲莖。赤寶爲鬚。毘琉璃花。眞金爲莖。青寶蓮
T0721_.17.0185b08: 花。白銀爲莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以爲其
T0721_.17.0185b09: 莖。赤蓮花寶。金剛爲鬚。如是天女。至天子
T0721_.17.0185b10: 所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。
T0721_.17.0185b11: 諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦
T0721_.17.0185b12: 復如是
T0721_.17.0185b13: 爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡
T0721_.17.0185b14: 欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踊躍
T0721_.17.0185b15: 歡喜。皆共和合。娯樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娯
T0721_.17.0185b16: 樂。令此天子欲心増長。如是天女。周匝圍遶。
T0721_.17.0185b17: 遊於園林。天諸園林。衆寶光明。一切諸欲。皆
T0721_.17.0185b18: 悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種衆鳥。歌衆
T0721_.17.0185b19: 妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充
T0721_.17.0185b20: 足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園
T0721_.17.0185b21: 林。如是天子。與諸天女。遊戲娯樂。受無量
T0721_.17.0185b22: 樂。以善業故
T0721_.17.0185b23: 是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娯。隨
T0721_.17.0185b24: 念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就
T0721_.17.0185b25: 果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支
T0721_.17.0185b26: 羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。
T0721_.17.0185b27: 心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共
T0721_.17.0185b28: 入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種
T0721_.17.0185b29: 種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視衆
T0721_.17.0185c01: 色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而爲莊
T0721_.17.0185c02: 嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊
T0721_.17.0185c03: 嚴。其地柔軟。無量飮食。從河而流。目視如
T0721_.17.0185c04: 是。一切衆色。眼甚愛悦。如是初生天子。與
T0721_.17.0185c05: 諸天衆。娯樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天
T0721_.17.0185c06: 女衆。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明
T0721_.17.0185c07: 淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色
T0721_.17.0185c08: 蜂。以爲莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有
T0721_.17.0185c09: 心。生大歡喜。共天女衆。往詣此樹。作天伎樂。
T0721_.17.0185c10: 遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即
T0721_.17.0185c11: 於花中。出天摩偸。具足一切上妙之味。一切
T0721_.17.0185c12: 天衆。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悦
T0721_.17.0185c13: 樂。飮天摩偸上味之酒。天子飮之。共諸天女。
T0721_.17.0185c14: 遊戲受樂。歌衆妙音。讃天王釋。以天帝釋
T0721_.17.0185c15: 因縁力故。令我於此摩尼支羅園林天中受
T0721_.17.0185c16: 五欲樂。味若摩偸。色香美味。從樹花出。最爲
T0721_.17.0185c17: 希有。我今飮之。百倍受樂。爾時天子共諸天
T0721_.17.0185c18: 女。以毘琉璃器。盛滿摩偸天之上味。迭共
T0721_.17.0185c19: 相勸。飮此天味。此諸天衆。於人中時。布施持
T0721_.17.0185c20: 戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業
T0721_.17.0185c21: 上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飮摩偸。見
T0721_.17.0185c22: 諸天子。心生愧恥。即爲天子。而説頌曰
T0721_.17.0185c23:     衆生癡所使 飮於摩偸酒
T0721_.17.0185c24:     現觀癡所繋 貪著於美味
T0721_.17.0185c25:     摩偸癡羂網 飮之至命終
T0721_.17.0185c26:     退墮於地獄 諸龍亦如是
T0721_.17.0185c27:     若見觸嗅甞 令人心癡醉
T0721_.17.0185c28:     是故衆羂網 智者所捨離
T0721_.17.0185c29:     見之生貪著 觸之則嗅甞
T0721_.17.0186a01:     嗅之心貪味 著味爲衰惱
T0721_.17.0186a02:     一切繋縛中 無過貪嗜味
T0721_.17.0186a03:     壞名聞色力 以其著味故
T0721_.17.0186a04:     著味所迷亂 &MT02774;常惛醉
T0721_.17.0186a05:     心迷致癡荒 不知善惡法
T0721_.17.0186a06:     女人所輕笑 眠臥於糞穢
T0721_.17.0186a07:     而無所覺知 不能自動發
T0721_.17.0186a08:     酒能壞名聞 踰過於死畏
T0721_.17.0186a09:     猶如飮毒藥 亦如死網羂
T0721_.17.0186a10:     飮酒之爲患 三十有六失
T0721_.17.0186a11:     既知此過惡 應當速遠離
T0721_.17.0186a12:     大姓智慧人 爲酒之所汚
T0721_.17.0186a13:     衆人所輕忽 如草隨風轉
T0721_.17.0186a14: 如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此
T0721_.17.0186a15: 諸天子。飮於天味。上中下味。色香具足。如其
T0721_.17.0186a16: 善業。願行種子。飮已復詣陀羅殿林。於此林
T0721_.17.0186a17: 中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優鉢
T0721_.17.0186a18: 羅。以爲首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊
T0721_.17.0186a19: 戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。
T0721_.17.0186a20: 復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見
T0721_.17.0186a21: 百千殿。天鬘莊嚴
T0721_.17.0186a22: 爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。
T0721_.17.0186a23: 共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悦。爲欲利
T0721_.17.0186a24: 益放逸諸天。時諸天衆。見帝釋來。悉皆出迎。
T0721_.17.0186a25: 皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出衆妙音。歌
T0721_.17.0186a26: 舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰
T0721_.17.0186a27: 問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。
T0721_.17.0186a28: 汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除
T0721_.17.0186a29: 阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天衆白帝
T0721_.17.0186b01: 釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋
T0721_.17.0186b02: 恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今
T0721_.17.0186b03: 自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜
T0721_.17.0186b04: 園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸増
T0721_.17.0186b05: 長。時諸天衆。罵詈毀訾。轉増高大。時諸天
T0721_.17.0186b06: 衆。見其増長。罵詈不息。倍更増長。顏色醜
T0721_.17.0186b07: 惡。帝釋見之。告諸天衆。此阿修羅。以女瞋
T0721_.17.0186b08: 故。身増轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝
T0721_.17.0186b09: 釋。而説頌曰
T0721_.17.0186b10:     不瞋能伏瞋 忍伏麁惡心
T0721_.17.0186b11:     法能伏非法 光明破闇冥
T0721_.17.0186b12:     成實勝妄語 正語伏綺語
T0721_.17.0186b13:     軟語勝惡口 能禁兩舌過
T0721_.17.0186b14:     慈心斷殺害 布施除慳貪
T0721_.17.0186b15:     正念勝邪念 善念破惡念
T0721_.17.0186b16:     明能破無明 白日除黒闇
T0721_.17.0186b17:     白月勝黒月 如是常得勝
T0721_.17.0186b18:     智慧知眞諦 勝於邪見欲
T0721_.17.0186b19:     賢聖八分道 能破諸惡
T0721_.17.0186b20:     如來四無畏 能破諸怖畏
T0721_.17.0186b21:     憶念破忘失 智能破愚癡
T0721_.17.0186b22:     若住阿蘭若 則能破諸欲
T0721_.17.0186b23:     須彌勝衆山 及以衆園林
T0721_.17.0186b24:     大海勝涓流 及以諸河池
T0721_.17.0186b25:     日光勝衆星 亦勝於餘宿
T0721_.17.0186b26:     法式勝無法 布施破貧窮
T0721_.17.0186b27:     質直勝諂曲 實能破妄語
T0721_.17.0186b28:     吉能破不吉 火能燒衆薪
T0721_.17.0186b29:     水能破於渇 食則能除飢
T0721_.17.0186c01:     師子心勇健 勝於一切獸
T0721_.17.0186c02:     知足勝悕望 智者如是説
T0721_.17.0186c03:     悲愍者常勝 無悲爲減劣
T0721_.17.0186c04:     智慧能調伏 智者如是説
T0721_.17.0186c05:     衆惡邪見業 多作諸妄語
T0721_.17.0186c06:     如是外道中 如來最殊勝
T0721_.17.0186c07:     天勝阿修羅 以其法勝故
T0721_.17.0186c08:     我當破一切 何況汝一身
T0721_.17.0186c09:     汝阿修羅使 汝勿生悕望
T0721_.17.0186c10:     令此師子座 智者所應住
T0721_.17.0186c11: 時阿修羅。聞釋迦提婆説是語已。不復増長。
T0721_.17.0186c12: 以得聞於實語縛故。減劣不増。色力勇健。悉
T0721_.17.0186c13: 不増長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令
T0721_.17.0186c14: 下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡
T0721_.17.0186c15: 喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅
T0721_.17.0186c16: 婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之
T0721_.17.0186c17: 林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼
T0721_.17.0186c18: 地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂
T0721_.17.0186c19: 禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切
T0721_.17.0186c20: 衆欲具足。柔軟廣博。衆花遍覆。以蓮花枝用
T0721_.17.0186c21: 爲宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種
T0721_.17.0186c22: 種樂音。歌舞遊戲。娯樂受樂。乾闥婆王。圍
T0721_.17.0186c23: 繞帝釋。歌衆妙音。讃歎天王五樂音聲。以爲
T0721_.17.0186c24: 娯樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其
T0721_.17.0186c25: 象端嚴。勝於寶山。行歩進趣。如動玉山。其象
T0721_.17.0186c26: 鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之
T0721_.17.0186c27: 峯。如是天衆。天子天女。圍遶帝釋。遊於園
T0721_.17.0186c28: 林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青
T0721_.17.0186c29: 寶。大因陀寶。赤蓮花寶。眞金硨磲。以爲莊
T0721_.17.0187a01: 嚴。釋迦天王。共諸天衆天子天女。遊戲園中。
T0721_.17.0187a02: 閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而
T0721_.17.0187a03: 常思惟衆生生死。既思惟已。不恚不悦。觀諸
T0721_.17.0187a04: 樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。内自思
T0721_.17.0187a05: 惟。諸天退沒。因於自業。爲何所至。受自業
T0721_.17.0187a06: 果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。
T0721_.17.0187a07: 而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會
T0721_.17.0187a08: 當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡
T0721_.17.0187a09: 凡夫。時天帝釋。思惟是已。而説頌曰
T0721_.17.0187a10:     譬如虚空雲 爲風之所吹
T0721_.17.0187a11:     和合須臾散 生死亦如是
T0721_.17.0187a12:     時時如衆花 見人有生
T0721_.17.0187a13:     一切皆磨滅 如去來亦然
T0721_.17.0187a14:     如是善業熟 則受於天樂
T0721_.17.0187a15:     善時既盡已 樂受則亦失
T0721_.17.0187a16:     時節如樹林 生時甚敷榮
T0721_.17.0187a17:     時節既過已 一切皆墮落
T0721_.17.0187a18:     諸天如樹葉 樹如受樂處
T0721_.17.0187a19:     受樂則有墮 無有常樂者
T0721_.17.0187a20:     猶如夏降雨 不住於空中
T0721_.17.0187a21:     諸樂亦如是 念念不暫停
T0721_.17.0187a22:     譬如孔雀鳥 風雲則出聲
T0721_.17.0187a23:     風止聲則滅 天樂亦如是
T0721_.17.0187a24:     譬如以乾木 而置於火中
T0721_.17.0187a25:     天樂亦如是 爲時火所燒
T0721_.17.0187a26:     生已復歸滅 已經百千返
T0721_.17.0187a27:     爲愛之所欺 而無有厭心
T0721_.17.0187a28:     癡愛網所覆 一切無免者
T0721_.17.0187a29:     戲弄於諸天 受諸不善業
T0721_.17.0187b01: 如是天帝釋。愍諸天故。説是偈已。乘於伊羅
T0721_.17.0187b02: 婆那大白象王。天衆圍遶。奏諸音樂。出妙音
T0721_.17.0187b03: 聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。
T0721_.17.0187b04: 諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受
T0721_.17.0187b05: 欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至
T0721_.17.0187b06: 可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地
T0721_.17.0187b07: 獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。
T0721_.17.0187b08: 端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子
T0721_.17.0187b09: 孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切
T0721_.17.0187b10: 資具。皆悉具足。一切衆人之所愛敬。或爲大
T0721_.17.0187b11: 王。或作大臣。以餘業故
T0721_.17.0187b12: 復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0187b13: 彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰衆分。
T0721_.17.0187b14: 衆生何業而生彼天。彼以聞知。見有衆生修
T0721_.17.0187b15: 行善業。正身口意。質直不諂。不惱衆生。常行
T0721_.17.0187b16: 善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡
T0721_.17.0187b17: 友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡
T0721_.17.0187b18: 人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正
T0721_.17.0187b19: 法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有
T0721_.17.0187b20: 善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀
T0721_.17.0187b21: 察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不
T0721_.17.0187b22: 犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如錬眞
T0721_.17.0187b23: 金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。布施修
T0721_.17.0187b24: 福。見殺害者。救令得脱。云何救於殺害衆
T0721_.17.0187b25: 生。若有丈夫。侵他婦人。爲官所收。打惡聲
T0721_.17.0187b26: 鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕
T0721_.17.0187b27: 望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善
T0721_.17.0187b28: 人。贖令得脱。復行布施。修諸福徳。云何善
T0721_.17.0187b29: 人修行福業。若僧住處。曠野無水。渇乏苦惱。
T0721_.17.0187c01: 如是善人。或爲作井。或爲造池。若有水池。若
T0721_.17.0187c02: 井崩壞。若多細蟲。爲僧修治。以諸細蟲置餘
T0721_.17.0187c03: 水中。如是微細。皆不殺害。若以漉嚢。漉諸水
T0721_.17.0187c04: 蟲還置水中。是名不殺生。云何不偸盜。不以
T0721_.17.0187c05: 盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚
T0721_.17.0187c06: 落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行
T0721_.17.0187c07: 一切善業。身壞命終。生於善道三十三天衆
T0721_.17.0187c08: 分之地。生於右門。眞金爲座。白銀琉璃。或以
T0721_.17.0187c09: *頗梨。或車磲寶。或赤蓮花寶。以爲其座。青
T0721_.17.0187c10: 因陀寶。大青寶王。眞珠之座。如是珍寶莊嚴
T0721_.17.0187c11: 之座。而於中生。既生天已。而自思惟。我以何
T0721_.17.0187c12: 業。而來生此。即自念知。我於前世。作斯善
T0721_.17.0187c13: 業。供養衆僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。
T0721_.17.0187c14: 生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即
T0721_.17.0187c15: 自現見業之果報。見果報已。讃歎善業。毀訾
T0721_.17.0187c16: 惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父
T0721_.17.0187c17: 如母。爾時天子。念本生已。而説頌曰
T0721_.17.0187c18:     以善得人身 得已不放逸
T0721_.17.0187c19:     造作衆善業 因是得生天
T0721_.17.0187c20:     人身甚難得 得已行放逸
T0721_.17.0187c21:     爲放逸所迷 命終墮地獄
T0721_.17.0187c22:     作三種善業 修行七種戒
T0721_.17.0187c23:     殺於三怨家 則受諸天身
T0721_.17.0187c24:     若人伏煩惱 未斷於愛心
T0721_.17.0187c25:     是人愛因縁 則生於天中
T0721_.17.0187c26:     破壞於嫉妬 大苦之窟宅
T0721_.17.0187c27:     種種行布施 是人生天中
T0721_.17.0187c28:     觀他如己身 悲愍護衆生
T0721_.17.0187c29:     慈心常調伏 是人生天中
T0721_.17.0188a01:     觀偸盜如火 布施於一切
T0721_.17.0188a02:     以自修其心 是人生天中
T0721_.17.0188a03:     觀他妻如母 常思惟眞諦
T0721_.17.0188a04:     慾泥不能汚 是人生天中
T0721_.17.0188a05:     火從自心起 由舌讃燧生
T0721_.17.0188a06:     若離此妄語 則生於善道
T0721_.17.0188a07:     惡口破慈心 智者能捨離
T0721_.17.0188a08:     常樂説*軟語 則生於天
T0721_.17.0188a09:     觀綺語如刀 一切常遠離
T0721_.17.0188a10:     常行於正語 是人生善道
T0721_.17.0188a11:     若有行善人 不行於兩舌
T0721_.17.0188a12:     實説諦知時 是人生天中
T0721_.17.0188a13:     若人護如是 七種身口戒
T0721_.17.0188a14:     其人諦知戒 則生於天中
T0721_.17.0188a15: 如是初生天子。思惟既訖説此偈已。觀本生
T0721_.17.0188a16: 處。念生處已。著欲境界。以前習故。説如是
T0721_.17.0188a17: 偈。爾時初生天子。威徳殊勝。一切皆集。天女
T0721_.17.0188a18: 見之。速疾馳奔至天子所。猶如衆蜂馳奔蓮
T0721_.17.0188a19: 花。諸天女衆。馳奔天子。亦復如是。手中執於
T0721_.17.0188a20: 種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓衆妙音。是諸天女。花
T0721_.17.0188a21: 鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散
T0721_.17.0188a22: 花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供
T0721_.17.0188a23: 養天子。不可譬喩勝上天女。或百或千。見此
T0721_.17.0188a24: 天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天
T0721_.17.0188a25: 子死相已現。捨本天子。馳向初生福徳天子。
T0721_.17.0188a26: 譬如渇牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦
T0721_.17.0188a27: 復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子
T0721_.17.0188a28: 爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙
T0721_.17.0188a29: 音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天
T0721_.17.0188b01: 子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛
T0721_.17.0188b02: 樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以
T0721_.17.0188b03: 生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。
T0721_.17.0188b04: 爲諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲
T0721_.17.0188b05: 心増長。時諸天女。説於種種欲心相應不淨
T0721_.17.0188b06: 之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨
T0721_.17.0188b07: 逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之
T0721_.17.0188b08: 樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。爲欲所
T0721_.17.0188b09: 牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天
T0721_.17.0188b10: 子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此
T0721_.17.0188b11: 天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其
T0721_.17.0188b12: 後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所
T0721_.17.0188b13: 縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地
T0721_.17.0188b14: 處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此
T0721_.17.0188b15: 地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。
T0721_.17.0188b16: 復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至
T0721_.17.0188b17: 曠野林見此林中。一切衆鳥。種種相貌。以爲
T0721_.17.0188b18: 莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娯
T0721_.17.0188b19: 樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飮摩偸酒。
T0721_.17.0188b20: 雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄
T0721_.17.0188b21: 雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦
T0721_.17.0188b22: 隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山峯
T0721_.17.0188b23: 中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦爲愛網之所繋縛。
T0721_.17.0188b24: 將至異處。衆蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相
T0721_.17.0188b25: 隨遊戲。亦爲麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天
T0721_.17.0188b26: 女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天
T0721_.17.0188b27: 子。爲諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繋縛。
T0721_.17.0188b28: 雖復舒緩。甚爲難解。如是比丘。觀此事已。而
T0721_.17.0188b29: 説頌曰
T0721_.17.0188c01:     如是女欲網 繋縛甚堅牢
T0721_.17.0188c02:     能令諸衆生 輪轉於有獄
T0721_.17.0188c03:     身縛尚可解 心縛不可脱
T0721_.17.0188c04:     心既爲欲縛 常受諸苦惱
T0721_.17.0188c05:     羂網尚可斷 欲網不可燒
T0721_.17.0188c06:     隨其所行處 不離三惡道
T0721_.17.0188c07:     羂網但縛身 愛網甚廣大
T0721_.17.0188c08:     雖非是色法 能縛一切人
T0721_.17.0188c09:     羂網縛衆生 尚可現覩見
T0721_.17.0188c10:     如是愛縛心 求之不可見
T0721_.17.0188c11:     初染生愛著 心著甚難解
T0721_.17.0188c12:     人爲愛所縛 不能脱生死
T0721_.17.0188c13:     女色大羂網 縛衆生六根
T0721_.17.0188c14:     羂但縛一身 或縛或不縛
T0721_.17.0188c15:     若枷鎖杻械 聖説非爲堅
T0721_.17.0188c16:     癡人愛染心 繋縛甚堅牢
T0721_.17.0188c17: 如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。爲愛天女一
T0721_.17.0188c18: 切愛網之所繋縛。將至園林。見種種林。甚可
T0721_.17.0188c19: 愛樂。無以可喩。爾時天子。遊於花池。其池名
T0721_.17.0188c20: 曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。
T0721_.17.0188c21: 遊戲娯樂。受五欲樂。種種樂音。出衆妙聲。衆
T0721_.17.0188c22: 分天子。復往詣於金山之中。互相娯樂。受五
T0721_.17.0188c23: 欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天
T0721_.17.0188c24: 衆詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天衆。
T0721_.17.0188c25: 詣善法殿。或遊虚空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或
T0721_.17.0188c26: 乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種
T0721_.17.0188c27: 伎樂歌衆妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞
T0721_.17.0188c28: 衆樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰
T0721_.17.0188c29: 音。何地天衆。來至於此。時諸天子。聞是語
T0721_.17.0189a01: 已。皆出觀之。既見天衆。還善法殿。白帝釋
T0721_.17.0189a02: 言。天王當知。衆分地天衆。今來至此。奉問
T0721_.17.0189a03: 天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡
T0721_.17.0189a04: 喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎衆分所來天子。
T0721_.17.0189a05: 種種遊戲。共相娯樂。時諸天子。聞帝釋勅。即
T0721_.17.0189a06: 奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種
T0721_.17.0189a07: 天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮
T0721_.17.0189a08: 白。晃曜照明。出迎衆分所來天子。二衆相見。
T0721_.17.0189a09: 和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌衆妙音。至
T0721_.17.0189a10: 善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿
T0721_.17.0189a11: 之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快
T0721_.17.0189a12: 樂。威徳光焔。百千天衆。周匝圍遶。受善業
T0721_.17.0189a13: 果。威徳殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。
T0721_.17.0189a14: 而不放逸。如是天衆。既見天王。皆大歡喜。過
T0721_.17.0189a15: 先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞
T0721_.17.0189a16: 遊戲。以諸偈頌。讃歎天王
T0721_.17.0189a17:     天主憍尸迦 常護於世間
T0721_.17.0189a18:     法行常寂靜 境界莫能壞
T0721_.17.0189a19:     以法調世間 不以非法教
T0721_.17.0189a20:     順法常安樂 違法受苦惱
T0721_.17.0189a21:     行法則安樂 修智亦如是
T0721_.17.0189a22:     不侵不妄語 常受於安樂
T0721_.17.0189a23:     若世間功徳 出世間功徳
T0721_.17.0189a24:     此一切功徳 天王悉具足
T0721_.17.0189a25:     怖者爲作歸 苦者示善道
T0721_.17.0189a26:     天王持世間 天人阿修羅
T0721_.17.0189a27:     天王最殊勝 離諸不善法
T0721_.17.0189a28:     洗除三惡垢 受於三歸法
T0721_.17.0189a29:     如實知三業 行勝三菩提
T0721_.17.0189b01:     雖生放逸地 不樂於放逸
T0721_.17.0189b02:     天王持世間 法行離怨敵
T0721_.17.0189b03: 爾時衆分之地諸天子等。勝智慧等。讃天王
T0721_.17.0189b04: 時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天衆。善言慰
T0721_.17.0189b05: 喩。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。
T0721_.17.0189b06: 則無利益。時諸天子讃帝釋已。與天帝釋。乘
T0721_.17.0189b07: 於虚空向衆分地。帝釋爲首。諸天隨從。往詣
T0721_.17.0189b08: 衆分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放
T0721_.17.0189b09: 逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。
T0721_.17.0189b10: 時天帝釋爲於遊戲放逸諸天子等。化中陰
T0721_.17.0189b11: 有。時諸天子遊戲園林山峯花池。時諸天子
T0721_.17.0189b12: 各各自見一切衆具勝相莊嚴。皆見失壞。一
T0721_.17.0189b13: 切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繋縛。怖畏
T0721_.17.0189b14: 涕泣。烟焔倶起。來遶其身。閻羅王使之所執
T0721_.17.0189b15: 持。飢渇自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒
T0721_.17.0189b16: 林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀
T0721_.17.0189b17: 杖。弓刀矛矟及捉黒繩。赤棒網羂。或有上
T0721_.17.0189b18: 昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌
T0721_.17.0189b19: 山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。
T0721_.17.0189b20: 加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焔猛熾。時
T0721_.17.0189b21: 閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸
T0721_.17.0189b22: 閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入
T0721_.17.0189b23: 地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虚
T0721_.17.0189b24: 空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億
T0721_.17.0189b25: 那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍
T0721_.17.0189b26: 壞諸地及以山側。遍於虚空。或上或下。惱諸
T0721_.17.0189b27: 天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音
T0721_.17.0189b28: 樂。今何所在。汝等今爲閻羅使者。將詣地獄。
T0721_.17.0189b29: 受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來
T0721_.17.0189c01: 燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見
T0721_.17.0189c02: 自身爲火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繋
T0721_.17.0189c03: 縛。爾時獄卒閻羅王使。爲此天子。而説頌
T0721_.17.0189c04:
T0721_.17.0189c05:     汝愛於欲樂 而不作善業
T0721_.17.0189c06:     是故得苦果 今日已成
T0721_.17.0189c07:     汝若樂放逸 而行於非法
T0721_.17.0189c08:     至於臨終時 心乃生悔熱
T0721_.17.0189c09:     悔熱喩火燒 亦*喩於刀戟
T0721_.17.0189c10:     從於五根生 而還自燒滅
T0721_.17.0189c11:     於苦謂爲樂 貪怨爲親友
T0721_.17.0189c12:     觀放逸如是 是故應捨離
T0721_.17.0189c13:     放逸愛和合 爲欲之所縛
T0721_.17.0189c14:     三種大怨家 能破壞大樂
T0721_.17.0189c15:     憍慢近惡友 懈怠及貪心
T0721_.17.0189c16:     遠離於持戒 是地獄因縁
T0721_.17.0189c17:     持戒清涼觸 得報甚清涼
T0721_.17.0189c18:     愚人不修行 臨終生悔熱
T0721_.17.0189c19:     見於他妻妾 而生貪著心
T0721_.17.0189c20:     飮酒行劫盜 因此墮地獄
T0721_.17.0189c21:     惡口親惡友 邪見無正信
T0721_.17.0189c22:     其心多躁擾 此法失人身
T0721_.17.0189c23:     貪心及綺語 妄語無誠信
T0721_.17.0189c24:     今世若後世 無有少安樂
T0721_.17.0189c25:     遠離於善友 親近惡知識
T0721_.17.0189c26:     根本無利益 不信業果報
T0721_.17.0189c27:     不識業果報 苦樂非衆生
T0721_.17.0189c28:     是人迷因果 臨終生悔熱
T0721_.17.0189c29:     若人常妄語 恃智生憍慢
T0721_.17.0190a01:     後得大衰惱 乃覺其業果
T0721_.17.0190a02:     若流轉世間 具受諸苦惱
T0721_.17.0190a03:     皆由無明力 大仙如是説
T0721_.17.0190a04: 爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。
T0721_.17.0190a05: 爲諸天子中有説法。折伏呵責。時天帝釋。復
T0721_.17.0190a06: 爲諸天衆。示現變化。若諸天子。有先世業。應
T0721_.17.0190a07: 墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰
T0721_.17.0190a08: 之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天
T0721_.17.0190a09: 子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜
T0721_.17.0190a10: 生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。
T0721_.17.0190a11: 復爲放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當
T0721_.17.0190a12: 生餓鬼。爲於飢渇。焚燒其身。長髮覆面。其形
T0721_.17.0190a13: 醜惡。此諸天子。見虚空中。烏鵄諸鳥。來啄其
T0721_.17.0190a14: 眼及耳鼻舌。是時天衆。見向所化如是惡相。
T0721_.17.0190a15: 生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何
T0721_.17.0190a16: 故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繋縛。
T0721_.17.0190a17: 或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一
T0721_.17.0190a18: 切諸地。我亦曾與阿修羅鬪。未曾覩見如是
T0721_.17.0190a19: 惡相。又阿修羅及其軍衆。未曾倶來至此天
T0721_.17.0190a20: 中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不
T0721_.17.0190a21: 敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今
T0721_.17.0190a22: 諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不
T0721_.17.0190a23: 知眞諦耶。如護世天王。常説此法。今閻浮提
T0721_.17.0190a24: 不修行耶。今諸天衆。皆被惱亂。天王。何故不
T0721_.17.0190a25: 嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。撃天
T0721_.17.0190a26: 戰鼓。莊嚴鬪戰。有諸天衆天主同業。向天
T0721_.17.0190a27: 王釋。作如是説。復有諸天。覩此希有未曾見
T0721_.17.0190a28: 事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝
T0721_.17.0190a29: 釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天
T0721_.17.0190b01: 衆所住之地。悉爲阿修羅之所劫奪。未曾見
T0721_.17.0190b02: 此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。
T0721_.17.0190b03: 皆向帝釋作如是説。復有天子。見是化已。向
T0721_.17.0190b04: 善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬪戰之具。復有
T0721_.17.0190b05: 天子。詣雜殿林。取諸鬪具。向閻羅使。若打
T0721_.17.0190b06: 若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉
T0721_.17.0190b07: 持。不可打害。如是天王。示如斯化
T0721_.17.0190b08: 是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝
T0721_.17.0190b09: 於羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。
T0721_.17.0190b10: 悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見
T0721_.17.0190b11: 阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸
T0721_.17.0190b12: 天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖
T0721_.17.0190b13: 畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。
T0721_.17.0190b14: 是何丈夫。有斯大力。皆能繋縛諸阿修羅王。
T0721_.17.0190b15: 羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。繋撾打棒。
T0721_.17.0190b16: 斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身
T0721_.17.0190b17: 毛皆竪。唯願天王。爲我説之。我今亦畏得此
T0721_.17.0190b18: 衰惱。天王。何者爲知不耶。諸天之衆及阿修
T0721_.17.0190b19: 羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若
T0721_.17.0190b20: 知。願爲我説。釋迦天王。若不知。若不知者。
T0721_.17.0190b21: 願善思惟
T0721_.17.0190b22: 正法念處經卷第三十二
T0721_.17.0190b23:
T0721_.17.0190b24:
T0721_.17.0190b25:
T0721_.17.0190b26: 正法念處經卷第三十三
T0721_.17.0190b27:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0190b28:   觀天品之十二三十三
天之九
T0721_.17.0190b29: 爾時天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。
T0721_.17.0190c01: 以放逸行。不如實知。不行正法。我爲如是放
T0721_.17.0190c02: 逸天子。欲令離於憍慢放逸。示如是化。此
T0721_.17.0190c03: 諸天子既生厭離。其心調伏。我今説法。必能
T0721_.17.0190c04: 信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天
T0721_.17.0190c05: 衆。汝等諦聽。當爲汝説。如此丈夫。第一大
T0721_.17.0190c06: 力。形貌醜陋。能壞他人。難以爲敵。非呪術
T0721_.17.0190c07: 力所能調伏。一切天衆。無如之何。復有勝天。
T0721_.17.0190c08: 過於汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。
T0721_.17.0190c09: 無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以
T0721_.17.0190c10: 煩惱業。縛諸衆生。縛之而去。將至地獄餓鬼
T0721_.17.0190c11: 畜生。有八種法。攝於一切生死衆生。何等爲
T0721_.17.0190c12: 八。一者一切生者。皆歸於死。二者無有強健
T0721_.17.0190c13: 而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具
T0721_.17.0190c14: 足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。
T0721_.17.0190c15: 業之所得。隨順於業。隨所作業。或善不善。如
T0721_.17.0190c16: 是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。
T0721_.17.0190c17: 無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他
T0721_.17.0190c18: 作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。
T0721_.17.0190c19: 決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦
T0721_.17.0190c20: 果。是名八法。如是之法。於世間中。流轉生
T0721_.17.0190c21: 死。從因縁生。如是之法。不可以力而觝捍
T0721_.17.0190c22: 之。非呪術力所能調伏。如是閻羅使者。非力
T0721_.17.0190c23: 能敵。非呪術力之所能遮。生死之法。法皆如
T0721_.17.0190c24: 是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿
T0721_.17.0190c25: 修羅人龍夜叉毘舍遮等。如是閻羅使者。皆
T0721_.17.0190c26: 能加害。令此衆生墮於地獄餓鬼畜生。時諸
T0721_.17.0190c27: 天衆白帝釋言。天王。我於如是閻羅使者。不
T0721_.17.0190c28: 得自在。唯願天王。以方便力。令我得脱閻
T0721_.17.0190c29: 羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦
T0721_.17.0191a01: 提婆告諸天曰。有大方便。若能修者不爲閻
T0721_.17.0191a02: 羅使者所害。云何方便。能得自在。謂斷一法。
T0721_.17.0191a03: 言一法者。謂斷放逸。復修二法。謂舍摩他毘
T0721_.17.0191a04: 婆舍那。復斷三過。謂貪瞋癡。觀四聖諦。苦集
T0721_.17.0191a05: 滅道。知五善護。謂五境界。復有六護。所謂六
T0721_.17.0191a06: 根知七正智。謂七覺分。行八聖道。謂正見等
T0721_.17.0191a07: 知。九衆生居知。十業得果知。十一修知。十
T0721_.17.0191a08: 入知。十三念隨順係念知。十四禪善修其心
T0721_.17.0191a09: 知。十五法知。於十六阿那波那知。十七中陰
T0721_.17.0191a10: 有道相續輪轉行法知。十八界知。十九中有
T0721_.17.0191a11: 知。於欲界衆生所居有。二十處知。其行業如
T0721_.17.0191a12: 是知者。則得自在。若天若人。能如是知。能斷
T0721_.17.0191a13: 三惡道。能生一切善法。攝諸善法。若天若人。
T0721_.17.0191a14: 能斷惡道。死則不爲閻羅使者之所怖畏是故
T0721_.17.0191a15: 應捨放逸之行。放逸能斷一切善法。猶如怨
T0721_.17.0191a16: 家。放逸之人。不得世樂及出世樂。放逸覆人。
T0721_.17.0191a17: 猶如畜生。未睡如睡。不知應作及不應作。福
T0721_.17.0191a18: 徳非福徳。親友非親友。福田非福田。應説不
T0721_.17.0191a19: 應説。不知利益。不知損減。不知功徳。不知過
T0721_.17.0191a20: 惡。是名初惡。一切無利。衰惱之根本也。應斷
T0721_.17.0191a21: 放逸。一切諸天。皆行放逸。云何不爲閻羅使
T0721_.17.0191a22: 者之所繋縛。爾時天主釋迦提婆。而説頌曰
T0721_.17.0191a23:     若天人放逸 樂行於非法
T0721_.17.0191a24:     至於臨終時 則見閻羅使
T0721_.17.0191a25:     放逸如毒害 智者所捨離
T0721_.17.0191a26:     臨於命終時 則無衆苦惱
T0721_.17.0191a27:     放逸死受苦 不放逸最樂
T0721_.17.0191a28:     若欲求樂者 常應離放逸
T0721_.17.0191a29: 諸天子。斷一法者。謂斷放逸。則有六種。何等
T0721_.17.0191b01: 六。眼見色已。生放逸心。非如實見。或見
T0721_.17.0191b02: 好色。或見惡色。若黄若黒。若赤若白。若長若
T0721_.17.0191b03: 短。若方若圓。如是世間。不如實知。以放逸
T0721_.17.0191b04: 故。亦復不知出世之法。以放逸意。雖復見色。
T0721_.17.0191b05: 不如實見。於己身色。不能正觀。不樂觀於四
T0721_.17.0191b06: 眞諦法。於諸色中。不實見實。心放逸故。不能
T0721_.17.0191b07: 觀於世間之法及出世法。耳聞聲已。不知其
T0721_.17.0191b08: 義。或歌或語。若義若非義。不解如是世間
T0721_.17.0191b09: 之義。若修多羅。若伽陀。若祇夜。若毘伽那。
T0721_.17.0191b10: 若憂陀那。若尼陀那。若毘多迦。若闍多迦。若
T0721_.17.0191b11: 毘佛略。若阿浮多達摩。聞如是法。不解其義。
T0721_.17.0191b12: 以放逸故。命終之時。爲閻羅使繋縛將去。復
T0721_.17.0191b13: 有放逸。既聞諸香。鼻即貪嗅。不知花香及以
T0721_.17.0191b14: 果香。不知如是世間之香。先以燒香供養布
T0721_.17.0191b15: 施。以放逸故。不知諸香。復以放逸。不知諸
T0721_.17.0191b16: 味。其所食味。若甘若酢。若醎若苦。若辛若
T0721_.17.0191b17: 淡。若澁若滑。不知差別。心放逸故。不知如
T0721_.17.0191b18: 是世間之味。及以不知出世法味。以放逸故。
T0721_.17.0191b19: 復以放逸。不知身體。不作身業。修治宅舍。不
T0721_.17.0191b20: 修作業。不作衆善。是人宅舍。物不具足。不知
T0721_.17.0191b21: 世間。所不應作。不知出世間所不應作。不近
T0721_.17.0191b22: 耆舊。亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故
T0721_.17.0191b23: 諸天子。復以放逸。不知心法。若善不善若無
T0721_.17.0191b24: 記。不知臨命終時。死杖所害。受大苦惱。爲閻
T0721_.17.0191b25: 羅使。自在將去。是故天子。應斷一法。所謂放
T0721_.17.0191b26: 逸。修二法者。一者&T049271;摩他。二者毘婆舍那。
T0721_.17.0191b27: 如是二法。示涅槃道。&T049271;摩他者。能斷生法及
T0721_.17.0191b28: 未生法。能令寂靜。毘婆舍那者。見心見法二
T0721_.17.0191b29: 種身故。名毘婆舍那。如是二法。以爲善伴。能
T0721_.17.0191c01: 斷三過。若著欲者。教不淨觀。若瞋恚者。教慈
T0721_.17.0191c02: 心觀。若愚癡者。教以智慧。如是三法。對治三
T0721_.17.0191c03: 法。令其不復起於放逸。若臨終時。不復畏於
T0721_.17.0191c04: 閻羅使者。云何四聖諦。四聖諦者。謂苦諦集
T0721_.17.0191c05: 諦滅諦道諦。苦諦者。苦有二種。一者身苦。二
T0721_.17.0191c06: 者心苦。集諦者。謂陰界入。滅諦者。所謂寂滅。
T0721_.17.0191c07: 道諦者。謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界
T0721_.17.0191c08: 者。所謂色聲香味觸等。云何六護。所謂六根。
T0721_.17.0191c09: 眼耳鼻舌身意。於境界處善守護之。何等七
T0721_.17.0191c10: 法。謂七覺分。如人身分。亦如城分。亦如衆
T0721_.17.0191c11: 分。是名菩提分。何等爲七。謂念覺分。擇法
T0721_.17.0191c12: 覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨
T0721_.17.0191c13: 覺分。念覺分者。有何等相。所謂念於有爲過
T0721_.17.0191c14: 惡。念於實諦。念於涅槃寂滅之法。是名念覺
T0721_.17.0191c15: 分。擇法覺分。有何等相。以智慧簡擇。云何
T0721_.17.0191c16: *簡擇。以如實相法。*簡擇此法。思惟其義。心
T0721_.17.0191c17: 念其義。念念不離。既思念已。復修精進。是名
T0721_.17.0191c18: 精進覺分。念此法已。希欲心生。念如是義。而
T0721_.17.0191c19: 生歡喜。是名喜覺分。復於此義。心思惟已。
T0721_.17.0191c20: 身法心法。如實調伏。柔軟輕樂。修行不亂。
T0721_.17.0191c21: 是名猗覺分。復於此義。心思惟已。縁於住心。
T0721_.17.0191c22: 以攝其心。是名定覺分。復捨定意。及以餘念。
T0721_.17.0191c23: 是名捨覺分。如此之法。若果若智。及斷煩惱。
T0721_.17.0191c24: 皆悉差別。其果亦別。上上轉勝。一縁而生。其
T0721_.17.0191c25: 用各異。如是天子。是名七覺分。若有念者。能
T0721_.17.0191c26: 捨放逸
T0721_.17.0191c27: 諸天子。云何八聖道。能離放逸。怖畏未來。以
T0721_.17.0191c28: 求安樂。求涅槃道。正見聖諦。如實見。正思惟
T0721_.17.0191c29: 聖諦。正語聖諦。正業聖諦。正命聖諦。正精進
T0721_.17.0191c30: 聖諦。正念聖諦。正定聖諦。云何正見。如實
T0721_.17.0192a01: 見相應義。是名正見。云何正思惟。如實見如
T0721_.17.0192a02: 實法自相平等相。於如是法。心念種子。是名
T0721_.17.0192a03: 正思惟。云何正語。思惟四種口業。捨口四過。
T0721_.17.0192a04: 護持禁戒。是名正語。云何正業。捨於三種身
T0721_.17.0192a05: 不善業。護持禁戒。是名正業。云何正命。乃至
T0721_.17.0192a06: 失命。持戒不捨。是名正命。云何正精進。於如
T0721_.17.0192a07: 是義。其心憶念。而起精進。是名正精進。云何
T0721_.17.0192a08: 正念。於如是法義。憶念思惟。不忘不失。是名
T0721_.17.0192a09: 正念。云何正定。於如是法義。以實念心。一心
T0721_.17.0192a10: 憶念。法定一相。是名正定。是名賢聖八聖道
T0721_.17.0192a11: 分。若能憶念。則不畏於閻羅王使。復觀九種
T0721_.17.0192a12: 衆生居處
T0721_.17.0192a13: 諸天子。又觀十種大地之法。何等爲十。一者
T0721_.17.0192a14: 受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者
T0721_.17.0192a15: 欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者慧。是
T0721_.17.0192a16: 名十大地法。共心而生。各各異相。汝等當知。
T0721_.17.0192a17: 何等相。如是之法。一縁而生。猶如日光。如是
T0721_.17.0192a18: 之法。共心而生。有増減相應相。云何名想。知
T0721_.17.0192a19: 差別相應。故名爲想。云何名思。意縁三種。善
T0721_.17.0192a20: 不善無記。復有三種。謂身口意思。所依止而
T0721_.17.0192a21: 無相貌。云何名觸。三種和合而生於觸。起三
T0721_.17.0192a22: 種受。故名爲觸。天子當知。云何三觸生三種
T0721_.17.0192a23: 受。謂苦受樂受。不苦不樂受。云何名作意。
T0721_.17.0192a24: 攝取於法。故名作意。云何名欲。憶念所作。故
T0721_.17.0192a25: 名爲欲
T0721_.17.0192a26: 云何解脱。能辯了故。亦名爲信。以能信故。亦
T0721_.17.0192a27: 名爲力。以能持故。云何名念。若攀縁處。心不
T0721_.17.0192a28: 迷亂。是名爲念。云何名三昧。若心一縁。是名
T0721_.17.0192a29: 三昧。云何名慧。分別觀法。是名爲慧
T0721_.17.0192b01: 諸天子。復有十種煩惱大地。若有受行如此
T0721_.17.0192b02: 法者。臨命終時。爲閻羅使。自在繋縛。何等爲
T0721_.17.0192b03: 十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者亂
T0721_.17.0192b04: 心。五者愚癡。六者不善觀。七者邪見解脱。
T0721_.17.0192b05: 八者不調伏。九者無明。十者放逸。是名十法
T0721_.17.0192b06: 煩惱大地。染生有法。爲閻羅王使者所縛之
T0721_.17.0192b07: 因縁也。諸天子。如我所説。云何十種不善大
T0721_.17.0192b08: 地。云何不信。不信解脱。若不信於解脱之法。
T0721_.17.0192b09: 故名不信。云何懈怠。捨離精進。故名懈怠。云
T0721_.17.0192b10: 何不念。以忘失法。故名不念。云何亂心。其心
T0721_.17.0192b11: 不正。故名亂心。云何愚癡。無方便心。故名愚
T0721_.17.0192b12: 癡。云何不善觀。不正觀察。思惟非法。不行
T0721_.17.0192b13: 正道。不淨見淨。故名不善觀。云何邪見。取顛
T0721_.17.0192b14: 倒法。堅著不捨。故名邪見。云何不調伏心。不
T0721_.17.0192b15: 寂靜故。名不調伏。云何無明。迷於三界。故名
T0721_.17.0192b16: 無明。云何放逸。不作善業。故名放逸。是名十
T0721_.17.0192b17: 種煩惱大地。甚可鄙惡
T0721_.17.0192b18: 諸天子。復有十種染地之法。何等爲十。一者
T0721_.17.0192b19: 瞋。二者恨。三者不悔。四者堅。五者幻。六者
T0721_.17.0192b20: 諂曲。七者嫉妬。八者慳。九者憍慢。十者大
T0721_.17.0192b21: 慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法
T0721_.17.0192b22: 耶。大地所攝。故名染地。云何名瞋。其
T0721_.17.0192b23: 心麁惡故名爲瞋。云何名恨。其心結縛。轉
T0721_.17.0192b24: 成怨結。故名爲恨。云何不悔。樂作衆惡。作
T0721_.17.0192b25: 已歡喜。故名不悔。云何名堅。作諸惡業。
T0721_.17.0192b26: 執著不捨。是名爲*堅。云何名幻。誑衆生
T0721_.17.0192b27: 故。爲十二入之所誑惑。故名爲幻。天子當
T0721_.17.0192b28: 知。云何十二入。所謂内有眼耳鼻舌身意。
T0721_.17.0192b29: 是名内入。外有色聲香味觸法。是名外入。二
T0721_.17.0192c01: 種分別。一者相。二者自體大。所言相者。四大
T0721_.17.0192c02: 因縁。而生眼識。是名爲眼。當知耳鼻舌身意。
T0721_.17.0192c03: 分別境界。各有自相。云何當知。自體相耶。言
T0721_.17.0192c04: 自體者。名不顛倒。以五因縁。而生眼識。何等
T0721_.17.0192c05: 爲五。有眼有色。有明有空。有憶念故。眼識得
T0721_.17.0192c06: 生。耳則不爾。耳識之生。明闇倶知。不因於
T0721_.17.0192c07: 明。鼻舌身意。亦復如是。意識於明或時有用。
T0721_.17.0192c08: 或時不用。云何有用。云何不用。若眼識見
T0721_.17.0192c09: 色。意識決了。是名爲用。云何或用。或有不
T0721_.17.0192c10: 用。眼識觀色。若無光明。則無所見。餘根所
T0721_.17.0192c11: 知。不因光明。是名識大。諸天子。復有四大
T0721_.17.0192c12: 因縁。各各相依。云何四大。互共相依。或増或
T0721_.17.0192c13: 減。眼増火大。鼻増地大。身増風大。舌増水
T0721_.17.0192c14: 大。耳増空大。此法増勝。耳中空界。意得取
T0721_.17.0192c15: 聲。是故當知。故有増減。復次觀入。何者近
T0721_.17.0192c16: 縁。何入遠縁。鼻舌及身。如是三根。對觸乃
T0721_.17.0192c17: 知。眼之所見。非近非遠。耳之所聞。遠則不
T0721_.17.0192c18: 了。近則能知。内亦自聞。鼻之所聞。近則能
T0721_.17.0192c19: 知。内亦自了。如鼻内有病。亦自聞臭。如耳
T0721_.17.0192c20: 中風聲。亦皆自聞如是識。二種所攝。眼識意
T0721_.17.0192c21: 識。如是盡攝。譬如一火。隨然得名。或名木
T0721_.17.0192c22: 火。或名草火。一切諸識。亦復如是。因於意
T0721_.17.0192c23: 識。各各差別。天子當知。如是諸入。既得知
T0721_.17.0192c24: 已。莫得放逸。不放逸行。不貪不瞋不癡。如
T0721_.17.0192c25: 是善人。命終之時。不畏閻羅王使者所縛。不
T0721_.17.0192c26: 見可畏獄卒惡相。不見閻羅王惡境界也。不
T0721_.17.0192c27: 墮地獄餓鬼畜生。常受安樂。乃至涅槃。成就
T0721_.17.0192c28: 無量。歡喜安樂。不放逸故
T0721_.17.0192c29: 復次天子。觀十二入。無常苦空無我觀其依
T0721_.17.0193a01: 止因縁而生。如是觀已。離於放逸。觀眼識生。
T0721_.17.0193a02: 猶如幻法。空無所有。非堅非實。破壞之法。眼
T0721_.17.0193a03: 識滅已。而生耳識。空無所有。不堅破壞。如是
T0721_.17.0193a04: 觀内六入。外六入。或生或滅。鬪諍愛味。衰變
T0721_.17.0193a05: 無常。從因縁生。如實知之。如是見已。不貪於
T0721_.17.0193a06: 色。若見愛色。不生染著。不放逸者。諸天五
T0721_.17.0193a07: 欲。尚不生貪。何況人欲。爾時釋迦天王。而説
T0721_.17.0193a08: 頌曰
T0721_.17.0193a09:     迷惑於界入 妨於涅槃道
T0721_.17.0193a10:     以此放逸故 失一切善法
T0721_.17.0193a11:     若有三種過 是大惡道使
T0721_.17.0193a12:     癡爲第一惡 放逸故流轉
T0721_.17.0193a13:     愚癡放逸行 死常在手中
T0721_.17.0193a14:     若有樂放逸 一切盡破壞
T0721_.17.0193a15:     若人過一法 思惟於二法
T0721_.17.0193a16:     知於三處相 是人則受樂
T0721_.17.0193a17:     若天福徳盡 放逸所破壞
T0721_.17.0193a18:     墮落癡所誑 無人能救護
T0721_.17.0193a19:     一法常最勝 能忍而修行
T0721_.17.0193a20:     若與忍相應 悲念諸衆生
T0721_.17.0193a21:     命終怖畏時 得如是大力
T0721_.17.0193a22:     是故離放逸 精進修諸行
T0721_.17.0193a23:     若能捨無明 當守護明智
T0721_.17.0193a24:     以知明無明 放逸不能壞
T0721_.17.0193a25:     若人捨放逸 決定得大利
T0721_.17.0193a26:     如是不放逸 則能自利益
T0721_.17.0193a27:     放逸網自縛 勤修則解脱
T0721_.17.0193a28:     如是縛解相 我今總略説
T0721_.17.0193a29:     天子既已知 若有行放逸
T0721_.17.0193b01:     至於臨終時 乃知其果報
T0721_.17.0193b02: 如是天帝釋。廣説十二入相。調伏放逸諸天
T0721_.17.0193b03: 子等。若諸天子。曾種善根。少行放逸。聞此法
T0721_.17.0193b04: 已。心自覺悟。不復放逸。諸根淳熟。皆能受
T0721_.17.0193b05: 行。若諸天子。根未熟者。如破生癰。破捺之
T0721_.17.0193b06: 時。捺已洗治。無所利益。亦復如是
T0721_.17.0193b07: 復次帝釋天王。從一漸増。次第説於十二入
T0721_.17.0193b08: 法。十二入相。已於諸天大衆之中。作神通力。
T0721_.17.0193b09: 示希有事。次第令入。繋心正念。覺因縁相。離
T0721_.17.0193b10: 於放逸。令其利益。見此變化。心生厭離。時天
T0721_.17.0193b11: 帝釋。方便利益。爲諸天衆。廣説妙法。諸天
T0721_.17.0193b12: 子。云何諂曲心不正直。堅著生死。故名諂曲。
T0721_.17.0193b13: 云何名妬。於他熱惱。故名爲妬。云何名慳。懼
T0721_.17.0193b14: 己物盡。而生貪惜。故名慳。是名三界染地
T0721_.17.0193b15: 之法。分別則有三界所攝。瞋恨慳妬幻。欲界
T0721_.17.0193b16: 所繋。諂曲一法。遍於欲界及於梵天。憍慢大
T0721_.17.0193b17: 慢。遍於三界。諸天子。是名十種不善大地法
T0721_.17.0193b18: 也。復有十種善大地法。何等爲十。所謂不貪
T0721_.17.0193b19: 不癡。有慚有愧。有信調伏。不放逸精進。捨離
T0721_.17.0193b20: 不生侵惱。是名十種善大地法。如是十法。各
T0721_.17.0193b21: 各異相。謂不貪者。一切善法之根本也。猶如
T0721_.17.0193b22: 梁柱。不癡善根。亦復如是。慚者自守正直。愧
T0721_.17.0193b23: 者愧於他人。信者於一切法。其心清淨。調伏
T0721_.17.0193b24: 者。身心調善。離於惡法。依清涼法。不放逸
T0721_.17.0193b25: 者。勤修善法。捨者於作不作。因縁之中。其
T0721_.17.0193b26: 心捨離。不侵惱者。不惱衆生。是名十種善法
T0721_.17.0193b27: 大地。若有心念如是法者。於命終時不畏死
T0721_.17.0193b28: 怖。不畏閻羅使者所縛。何以故。攝善法故。如
T0721_.17.0193b29: 向所説心心數法。善大地法。染大地法。自相
T0721_.17.0193c01: 總説。是名十法
T0721_.17.0193c02: 復次諸天子。云何名爲修十一法若有比丘。
T0721_.17.0193c03: 觀於自身。自見其身。不愛不迷。心不堅著是
T0721_.17.0193c04: 名初修
T0721_.17.0193c05: 復次諸天子。若有比丘先受所欲。毀訾不味
T0721_.17.0193c06: 不著不念。生厭離心。是則名曰第二修也」
T0721_.17.0193c07: 復次諸天子。若有比丘。常不放逸。不著境界。
T0721_.17.0193c08: 盡諸結使。是名修於不放逸行。是則名曰第
T0721_.17.0193c09: 三修也
T0721_.17.0193c10: 復次諸天子。若有比丘。憶念善法。修行善法。
T0721_.17.0193c11: 如是善法。能生樂報。樂因樂縁。如是樂報。我
T0721_.17.0193c12: 當受之。斷不善法是則名曰第四修也
T0721_.17.0193c13: 復次諸天子。修行樂受生受有何力。云何而
T0721_.17.0193c14: 生。何因何縁。云何因縁。云何而生。如是受
T0721_.17.0193c15: 生。莫爲妨礙。如實觀受。不堅不實。空無所
T0721_.17.0193c16: 有。是則名曰第五修也
T0721_.17.0193c17: 復次諸天子。若有比丘。修行一切諸行。無常
T0721_.17.0193c18: 苦空無我。無所有。互相因縁。而得有生。非
T0721_.17.0193c19: 一力生。如是修行。如是修已。心不愛樂。是則
T0721_.17.0193c20: 名曰第六修也
T0721_.17.0193c21: 復次諸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。
T0721_.17.0193c22: 生善因縁。既生此念。異念所壞。我今所縁。生
T0721_.17.0193c23: 滅不善之念。壞我善念。妨我善法。如是常念
T0721_.17.0193c24: 所縁。是則名曰第七修也
T0721_.17.0193c25: 復次諸天子。若有比丘修第八行法相。平等
T0721_.17.0193c26: 相。住自相法。不顛倒。一切諸法。性無垢故。
T0721_.17.0193c27: 如是比丘。復自觀察。我既有生。畢定當死。有
T0721_.17.0193c28: 爲之法。無非三相。如是修行。一切諸法。皆悉
T0721_.17.0193c29: 無常。是則名曰第八修也
T0721_.17.0194a01: 復次諸天子。云何名爲第九修耶。三煩惱根。
T0721_.17.0194a02: 三種對治。所謂貪欲瞋恚愚癡。貪欲之人。教
T0721_.17.0194a03: 不淨觀瞋恚之人。教以慈心。愚癡之人。教觀
T0721_.17.0194a04: 因縁。是名對治。如是修觀。心常思念。是則名
T0721_.17.0194a05: 曰第九修也
T0721_.17.0194a06: 復次諸天子。云何名爲第十修耶。念佛功徳。
T0721_.17.0194a07: 安樂世間。是故修行利益自身。是則名曰第
T0721_.17.0194a08: 十修也
T0721_.17.0194a09: 復次諸天子。云何名爲第十一修。從他次第。
T0721_.17.0194a10: 聞無常法。念念不住從於處胎。生滅不住。如
T0721_.17.0194a11: 始處胎。童子少年乃至老時。如是比丘。及
T0721_.17.0194a12: 餘修習。既修習已。臨命終時。不畏閻羅王使
T0721_.17.0194a13: 者。自在所持。不見醜惡怖畏之相。是則名曰
T0721_.17.0194a14: 十一修也
T0721_.17.0194a15: 復次諸天子。云何名爲十三係念善修利益
T0721_.17.0194a16: 安樂。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住
T0721_.17.0194a17: 滅。念不散亂。如是念已。若見好色。若見惡
T0721_.17.0194a18: 色。若見女人。觀其身内。膿血不淨之所住處。
T0721_.17.0194a19: 大小便利不淨之處。如是係念。令不散亂。若
T0721_.17.0194a20: 入城邑聚落乞求。行色境界。不應行處。若不
T0721_.17.0194a21: 係念。則著色欲。以是因縁。係心不散。是名第
T0721_.17.0194a22: 一一心係念也
T0721_.17.0194a23: 復次第二係念。思惟觀外境界。可愛園林及
T0721_.17.0194a24: 蓮華池可愛河泉遊戲之處。見已作如是念。
T0721_.17.0194a25: 如是可愛遊戲之處。以愚癡心而生貪著。必
T0721_.17.0194a26: 當衰壞。樹葉萎黄。失其本相。彫零墮落。状似
T0721_.17.0194a27: 枯死。蔭影希踈。如是有爲。一切無常。空無所
T0721_.17.0194a28: 有。何況愛法。如是作心係念。作是念已。心
T0721_.17.0194a29: 不貪著内外境界。魔不能亂。是名第二一心
T0721_.17.0194b01: 係念
T0721_.17.0194b02: 復次第三一心係念。利益安樂。云何係念。縁
T0721_.17.0194b03: 何等法。若食若眠。曾見美色。念不分別。心不
T0721_.17.0194b04: 係念。作如是念。愚癡凡夫。諸根貪著。不知厭
T0721_.17.0194b05: 足。如是係念。是名第三一心係念
T0721_.17.0194b06: 復次第四一心係念。隨何等處。得供養利。衣
T0721_.17.0194b07: 服床褥。臥具醫藥。心不歡喜。不喜不樂。何以
T0721_.17.0194b08: 故。供養之利。利養瘡深。割皮壞肉。壞肉斷
T0721_.17.0194b09: 筋。斷筋破骨。破骨傷髓。利養因縁。能壞善
T0721_.17.0194b10: 法。亦復如是。是名第四一心係念
T0721_.17.0194b11: 復次第五一心係念。若遊城邑聚落村營。不
T0721_.17.0194b12: 住城邑。若有衆人。往至其所。不與多言。不樂
T0721_.17.0194b13: 多語。何以故。若人遊行城邑聚落。心則散亂。
T0721_.17.0194b14: 不能自利。如是一心係念。如實觀之。是名第
T0721_.17.0194b15: 五一心係念
T0721_.17.0194b16: 復次第六一心係念。見如是過於塚間樹下。
T0721_.17.0194b17: 若草𧂐邊。若山澗邊。若住空舍。無所愛著。亦
T0721_.17.0194b18: 無親愛。不親近他。善法増長。得自利益。遠避
T0721_.17.0194b19: 衆人。是名第六一心係念
T0721_.17.0194b20: 復次第七一心係念。聞説天報。心不愛樂。而
T0721_.17.0194b21: 生厭離。樂聞説於地獄苦果。其心無厭作
T0721_.17.0194b22: 如是念。天退衰沒。爲閻羅使自在將去。我今
T0721_.17.0194b23: 不復作地獄業。亦不隨喜。見有作者。教令捨
T0721_.17.0194b24: 離。如是比丘。聞天不喜。聞地獄苦。不生怖
T0721_.17.0194b25: 畏。離憂離喜。常念善法。是名第七一心係
T0721_.17.0194b26:
T0721_.17.0194b27: 復次第八一心係念。我起善念。捨不善法。悉
T0721_.17.0194b28: 令盡壞。離於餘氣。生餘善法。係念善法。若不
T0721_.17.0194b29: 善念。妨於善念。我已斷不善念。如是攀縁。想
T0721_.17.0194c01: 念次第之數。一心係念。調伏其心。是人能於
T0721_.17.0194c02: 洄澓湧波。怨家之心。令住境界。是名第八一
T0721_.17.0194c03: 心係念
T0721_.17.0194c04: 復次第九一心係念。念佛功徳念敬重法。念
T0721_.17.0194c05: 敬信師。隨善師行。正意修行直視一尋。利益
T0721_.17.0194c06: 一切衆生心念。度脱如是係念。得果不空乃
T0721_.17.0194c07: 至涅槃。是名第九一心係念
T0721_.17.0194c08: 復次第十一心係念。善修正行。如有四種大
T0721_.17.0194c09: 怖畏至。謂衰老病死。怖畏死怨。不憙憶念。見
T0721_.17.0194c10: 四種法。流動無常。於壽命安隱。少壯具足。如
T0721_.17.0194c11: 是四種。如前所説。常有怖畏。如是修無常想。
T0721_.17.0194c12: 不樂五欲。不爲愛怒之所使也。常行正念。則
T0721_.17.0194c13: 能碎於煩惱大山。是名第十一心係念
T0721_.17.0194c14: 復次第十一一心係念不生分別。此是精進。
T0721_.17.0194c15: 此是懈怠。若生是念。則自毀傷。不惱他人。其
T0721_.17.0194c16: 心清淨。係念調伏不惱衆生。是名第十一一
T0721_.17.0194c17: 心係念
T0721_.17.0194c18: 復次第十二一心係念。常聽正法。聞已受持。
T0721_.17.0194c19: 既受持已。堅持不忘。是人知於善法及不善
T0721_.17.0194c20: 法。如是之人。如大闇中大燈明也。善不善法。
T0721_.17.0194c21: 於佛法中。皆能了知。猶如明燈。是名一心係
T0721_.17.0194c22: 念。如是一心係念。不爲愛怒。不爲魔使。是名
T0721_.17.0194c23: 第十二一心係念
T0721_.17.0194c24: 復次第十三一心係念。念身受心念如是處。
T0721_.17.0194c25: 知於自相。正心係念。離放逸行。既不放逸。不
T0721_.17.0194c26: 爲閻羅使者自在將去。以自在故。不失憶念。
T0721_.17.0194c27: 無非時行。不行非處。不行惡境。一切係念。是
T0721_.17.0194c28: 名第十三一心係念
T0721_.17.0194c29: 復次諸天子。有十四種善修其心。善調伏心。
T0721_.17.0195a01: 善清淨心。離於放逸。何等十四。一者知足。二
T0721_.17.0195a02: 者精進。三者寂靜。四者親近善師。五者離惡
T0721_.17.0195a03: 知識。六者修習佛法。七者善觀修習。八者捨
T0721_.17.0195a04: 於憍慢。九者信於因果法及非法。十者念於
T0721_.17.0195a05: 善欲。十一者不觀女色。十二者不近親族。十
T0721_.17.0195a06: 三者正住一切境界。十四者畏於生死。是名
T0721_.17.0195a07: 十四法善修其心。以此因縁。調伏其心。臨命
T0721_.17.0195a08: 終時。不畏惡道閻羅獄卒。不開惡道門。不斷
T0721_.17.0195a09: 正法。不爲閻羅使者之所繋縛。隨意將去。不
T0721_.17.0195a10: 作惡業。能得一切善法者。所謂善調伏心。
T0721_.17.0195a11: 令修善業。能將衆生至人天中。開涅槃門。
T0721_.17.0195a12: 後得涅槃。是故諸天子。汝等應善調伏其心。
T0721_.17.0195a13: 心調伏故。尚不見於閻羅使者。何況將去。時
T0721_.17.0195a14: 天帝釋爲諸天衆。説惡道畏。見閻羅王使者
T0721_.17.0195a15: 怖畏。我已如是一一漸増次第爲汝説十四
T0721_.17.0195a16: 法。今當爲汝説十五法。如我往昔。從佛所聞。
T0721_.17.0195a17: 我今當説。何等十五。若出家沙門。毀於法式。
T0721_.17.0195a18: 亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他愛欲。樂
T0721_.17.0195a19: 好袈裟。以自莊嚴。其音麁惡。猶如驢聲。細歩
T0721_.17.0195a20: 徐行。端嚴威儀。爲愛欲故。莊嚴其身。如是沙
T0721_.17.0195a21: 門。不勤精進。樂見女人。憍慢自大。其心輕
T0721_.17.0195a22: 躁。欲心放逸。是故所著衣服。爲遮寒熱。纔
T0721_.17.0195a23: 得覆身。不生貪著。不爲愛著。放逸所誑。臨命
T0721_.17.0195a24: 終時。不生悔心。是名初法
T0721_.17.0195a25: 復次諸天子。云何沙門。知第二法。知於知足。
T0721_.17.0195a26: 持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。於
T0721_.17.0195a27: 施主所。施臥具醫藥。知足受畜。相應受施。如
T0721_.17.0195a28: 法受施。如是受施。不妨出家沙門之法。是名
T0721_.17.0195a29: 知於第二法也
T0721_.17.0195b01: 復次諸天子。云何沙門知第三法。不以貪心
T0721_.17.0195b02: 念於臥具。若聚落城邑非功徳處。爲飮食衣
T0721_.17.0195b03: 服故。捨離阿蘭若處。入於聚落城邑。妨修善
T0721_.17.0195b04: 法。失於知足。沙門法中第一勝者。所謂知足。
T0721_.17.0195b05: 及不放逸。若人樂貪。不樂知足。爲貪所誑。害
T0721_.17.0195b06: 於善法。如是之人。猶如癡狗。還自食吐。是名
T0721_.17.0195b07: 沙門第三法也
T0721_.17.0195b08: 復次諸天子。云何沙門知第四法。所讀經典。
T0721_.17.0195b09: 不言多讀。恐於施主多設供養飮食衣服臥
T0721_.17.0195b10: 具醫藥。恐其難消。妨出家法。非我所應。自知
T0721_.17.0195b11: 止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之
T0721_.17.0195b12: 法。若有比丘少欲知足。於何等法。不放逸行。
T0721_.17.0195b13: 如是沙門。或爲僧使。或爲病人。至施主家。乞
T0721_.17.0195b14: 求財物。於施主家。若飮一水。妨於善法。唐勞
T0721_.17.0195b15: 行使。虚作勤勞。而無福徳。何以故。以貪味
T0721_.17.0195b16: 故。至施主家。令諸施主。心生輕賤。如是比
T0721_.17.0195b17: 丘。非自利益。不利病人。非利衆僧。此是第
T0721_.17.0195b18: 一輕慢因縁。所謂至檀越家。貪於食味。輕躁
T0721_.17.0195b19: 不正語。此三種法。世間出世間之所輕賤。是
T0721_.17.0195b20: 故知足不放逸行。捨於此法。是名沙門第四
T0721_.17.0195b21: 法也
T0721_.17.0195b22: 復次諸天子。云何知第五法。少欲知足。依止
T0721_.17.0195b23: 乞食。受出家法。唯受一食。不擧宿食。若擧宿
T0721_.17.0195b24: 食。心則貪著。不樂禪誦。貪著食味。恐後不
T0721_.17.0195b25: 得。如是少貪。妨沙門法。何況比丘。多貪供
T0721_.17.0195b26: 養。若畜此法。爲於愛網。堅牢繋縛。是名沙
T0721_.17.0195b27: 門第五法也
T0721_.17.0195b28: 復次諸天子。云何沙門知第六法。若有沙門
T0721_.17.0195b29: 大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自説言。
T0721_.17.0195c01: 我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣説。若
T0721_.17.0195c02: 受法弟子。若出家弟子。教令不説。恐諸施主
T0721_.17.0195c03: 多設供養。臥具衣服飮食醫藥。若我受取。妨
T0721_.17.0195c04: 於善法。若我不受。壞弟子心。若生瞋恚。妨其
T0721_.17.0195c05: 善法。於未來世。得不饒益。如是之人。知足受
T0721_.17.0195c06: 施。不爲愛攝。心不散亂。於正法中。生正念
T0721_.17.0195c07: 心。樂於林中。修學禪觀。觀身循身觀。觀心
T0721_.17.0195c08: 循心觀。觀受循受觀。觀法循法觀。如是比丘。
T0721_.17.0195c09: 於有爲獄。則能超越。以行少欲知足行故。是
T0721_.17.0195c10: 名沙門第六法也
T0721_.17.0195c11: 復次諸天子。云何沙門知第七法。少欲知足。
T0721_.17.0195c12: 畏大利養。捨利養已。知何等法。若有比丘。
T0721_.17.0195c13: 多有知識。樂多事務。樂多弟子。多利供養。貪
T0721_.17.0195c14: 樂請食。數見親舊。如是比丘。修行之人。不應
T0721_.17.0195c15: 與之共爲行伴至聚落中。何故不得與其相
T0721_.17.0195c16: 隨。恐放逸故。如是比丘。樂於利養。衆人所
T0721_.17.0195c17: 知。同處行故。亦謂此人多貪無厭。以供養故。
T0721_.17.0195c18: 敬重其人。二倶妨礙。若多事比丘。受他利
T0721_.17.0195c19: 養。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿
T0721_.17.0195c20: 恚。言此比丘諂曲不實。誑於聚落諸施主等。
T0721_.17.0195c21: 謂是比丘。内心貪濁。以是因縁。令他見者内
T0721_.17.0195c22: 自毀傷。是故少欲知足比丘。不應與彼多事
T0721_.17.0195c23: 比丘同止共住行來出入。以生過故。是名沙
T0721_.17.0195c24: 門第七法也
T0721_.17.0195c25: 復次諸天子。云何沙門知第八法。少欲比丘。
T0721_.17.0195c26: 怖畏生死。遠於利養。常念一心。云何知法。若
T0721_.17.0195c27: 在家時。種種技術。既出家已。不復自説。所
T0721_.17.0195c28: 謂醫方工巧伎樂刀矟。如是種種*技術。不
T0721_.17.0195c29: 自談説。何以故。恐諸施主知我*技術。多致
T0721_.17.0196a01: 供養。妨沙門法。或以如是世俗*技術。心樂
T0721_.17.0196a02: 習行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清
T0721_.17.0196a03: 淨。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利
T0721_.17.0196a04: 益調伏弟子。是故應捨不説*技術。是名沙門
T0721_.17.0196a05: 第八法也
T0721_.17.0196a06: 復次諸天子。云何沙門。知第九法。少欲比丘。
T0721_.17.0196a07: 智慧之人。遠離供養。見塔寺中。若城邑内。若
T0721_.17.0196a08: 聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有
T0721_.17.0196a09: 僧寺。若有衆多破戒比丘。多欲無厭。多畜飮
T0721_.17.0196a10: 食。食不淨食。飮酒放逸。治生販賣不淨之物。
T0721_.17.0196a11: 出入財産。親近俗人。以爲知識不樂住寺。多
T0721_.17.0196a12: 樂住於施主之家。少欲比丘。不應與此多欲
T0721_.17.0196a13: 比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔
T0721_.17.0196a14: 縛。不應住於如是之處。何以故。恐城中人。
T0721_.17.0196a15: 若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂
T0721_.17.0196a16: 我一人。持戒第一。多施供養。若我受此供養
T0721_.17.0196a17: 之物。不名少欲。若我不受。如是利養。衆人嫌
T0721_.17.0196a18: 恨。亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人。
T0721_.17.0196a19: 不施多人。知此過已。少欲比丘。不應共於不
T0721_.17.0196a20: 淨比丘同處而住。是名沙門第九法也
T0721_.17.0196a21: 復次諸天子。云何沙門知第十法。若有比丘。
T0721_.17.0196a22: 得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應宣説。
T0721_.17.0196a23: 何以故。恐諸聞者。謂我當是阿羅漢人。多設
T0721_.17.0196a24: 供養。妨沙門法。或失神通。壞少欲法。是名沙
T0721_.17.0196a25: 門第十法也
T0721_.17.0196a26: 復次諸天子。云何沙門知第十一法。若有比
T0721_.17.0196a27: 丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至
T0721_.17.0196a28: 邑。從郷至郷。以實神力。示於世間。如是舍
T0721_.17.0196a29: 利。是大福田。當設供養。如是比丘。少聞無
T0721_.17.0196b01: 智。稱美讃歎少欲比丘。言此比丘多聞智慧。
T0721_.17.0196b02: 能爲汝等。演説正法。施主聞已。敬重舍利。及
T0721_.17.0196b03: 多聞比丘。廣設供養。若此比丘。受此供養。非
T0721_.17.0196b04: 少欲法。少欲比丘。不應與此遊行比丘共行
T0721_.17.0196b05: 共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。
T0721_.17.0196b06: 謂少欲者。亦破禁戒。是故不應與破戒者行
T0721_.17.0196b07: 住坐臥。恐閻羅使獄卒縛故。恐放逸故。是名
T0721_.17.0196b08: 沙門第十一法也
T0721_.17.0196b09: 復次諸天子。云何沙門知第十二法。受乞食
T0721_.17.0196b10: 法。頭陀功徳。無知識處。遊行乞食。不行放
T0721_.17.0196b11: 逸。捨於著味。是名沙門第十二法也
T0721_.17.0196b12: 復次諸天子。云何沙門知第十三法。知足比
T0721_.17.0196b13: 丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。於物知
T0721_.17.0196b14: 足。是名沙門第十三法也
T0721_.17.0196b15: 復次諸天子。云何沙門少欲比丘知第十四
T0721_.17.0196b16: 法。知足比丘。能破魔衆。是名沙門第十四
T0721_.17.0196b17:
T0721_.17.0196b18: 復次諸天子。云何沙門知第十五法。少欲比
T0721_.17.0196b19: 丘。獨行無侶。捨惡知識。摧破無始煩惱堅山。
T0721_.17.0196b20: 如是知足。得第一樂。臨命終時。則不爲於閻
T0721_.17.0196b21: 羅使者自在所縛。不見醜惡大怖畏相。心不
T0721_.17.0196b22: 怖畏。爾時釋迦天王。即説偈言
T0721_.17.0196b23:     少欲知足法 出家應修行
T0721_.17.0196b24:     如是持戒人 則近涅槃道
T0721_.17.0196b25:     所作不悕望 勤求涅槃道
T0721_.17.0196b26:     不爲魔境縛 不至魔境界
T0721_.17.0196b27:     若人常修行 不生悕望心
T0721_.17.0196b28:     修行勤精進 則無有衆苦
T0721_.17.0196b29:     念已作怖畏 思惟於現在
T0721_.17.0196c01:     亦知於未來 則脱煩惱縛
T0721_.17.0196c02:     常樂不放逸 畏於不信法
T0721_.17.0196c03:     修無垢淨智 則近涅槃住
T0721_.17.0196c04:     諸天受快樂 猶起放逸行
T0721_.17.0196c05:     何況愚癡人 爲放逸所使
T0721_.17.0196c06:     若人行放逸 是爲已死人
T0721_.17.0196c07:     若不放逸行 常住智慧人
T0721_.17.0196c08:     放逸懈怠心 精勤能斷除
T0721_.17.0196c09:     放逸衆苦本 捨之如棄死
T0721_.17.0196c10: 如是釋迦天王。爲諸天衆化閻羅使。怖諸天
T0721_.17.0196c11: 子。爲之説法。爾時帝釋知諸天子於正法中
T0721_.17.0196c12: 心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復
T0721_.17.0196c13: 往詣於釋迦天王。復有諸天。恐怖隱藏於園
T0721_.17.0196c14: 林中。一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸
T0721_.17.0196c15: 天心之所念。隨諸天衆心漸清淨。漸漸滅
T0721_.17.0196c16:
T0721_.17.0196c17: 正法念處經卷第三十三
T0721_.17.0196c18:
T0721_.17.0196c19:
T0721_.17.0196c20:
T0721_.17.0196c21: 正法念處經卷第三十四
T0721_.17.0196c22:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0196c23:   觀天品之十三三十三
天之十
T0721_.17.0196c24: 時諸天衆。心生敬重。復聽帝釋所説法要。合
T0721_.17.0196c25: 掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王
T0721_.17.0196c26: 説法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸
T0721_.17.0196c27: 滅。隨聞如來所説法力。即皆消滅。何況修行。
T0721_.17.0196c28: 若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作
T0721_.17.0196c29: 如是言。我於今者。所作已辦。我爲如是放
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