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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0178a01:
T0721_.17.0178a02:
T0721_.17.0178a03: 正法念處經卷第三十一
T0721_.17.0178a04:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0178a05:   觀天品之十三十三
天之七
T0721_.17.0178a06: 時天帝釋。復示諸天上布施果。思心具足。福
T0721_.17.0178a07: 田具足。財物具足。思心功徳皆悉具足。福田
T0721_.17.0178a08: 勝者諸如來等。物具足者謂飮食財物。思具
T0721_.17.0178a09: 足者深心信等。而修供養。如是布施。於人
T0721_.17.0178a10: 天中得大果報。或生天上。有大威徳。或生人
T0721_.17.0178a11: 中。爲轉輪王。七寶具足。主四天下。七種
T0721_.17.0178a12: 寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智
T0721_.17.0178a13: 入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見
T0721_.17.0178a14: 其果報
T0721_.17.0178a15: 時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種布
T0721_.17.0178a16: 施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。
T0721_.17.0178a17: 果報如前所説。無畏布施。生於大國爲王
T0721_.17.0178a18: 主。無有兵刀災儉疾疫横死。不畏怨敵。無病
T0721_.17.0178a19: 安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或爲王
T0721_.17.0178a20: 者。或爲大臣。久住於世。是爲無畏施之果報
T0721_.17.0178a21: 也。於鏡壁中見如是業
T0721_.17.0178a22: 又於鏡壁見勝布施。所謂法施最爲無上。能
T0721_.17.0178a23: 出一切有爲生死之種子也。此無上施得無
T0721_.17.0178a24: 上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業
T0721_.17.0178a25: 果。若爲財物故。與人説法。不以悲心利益衆
T0721_.17.0178a26: 生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。
T0721_.17.0178a27: 不以善心爲人説法。唯爲財利。不能自身如
T0721_.17.0178a28: 説修行。是名下施。若以説法而得財物。或用
T0721_.17.0178a29: 飮酒。或與女人共飮共食。如伎兒法。自賣求
T0721_.17.0178b01: 財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是
T0721_.17.0178b02: 等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能説偈頌。
T0721_.17.0178b03: 是則名曰下法施也
T0721_.17.0178b04: 云何名爲中法施耶。爲名聞故。爲勝他故。
T0721_.17.0178b05: 爲欲勝餘大法師故。爲人説法。或以妬心爲
T0721_.17.0178b06: 人説法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中
T0721_.17.0178b07: 果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中
T0721_.17.0178b08: 皆悉示之。是則名曰中法施也
T0721_.17.0178b09: 云何名爲上法施耶。以清淨心。爲欲増長衆
T0721_.17.0178b10: 生智慧。而爲説法。不爲財利。爲令邪見諸
T0721_.17.0178b11: 衆生等住於正法。如是法施。自利利人。無上
T0721_.17.0178b12: 最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法
T0721_.17.0178b13: 施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施
T0721_.17.0178b14: 報。知下法施説布施法。不説智慧。中法施者。
T0721_.17.0178b15: 説於持戒。上法施者。説於智慧解脱。下智慧
T0721_.17.0178b16: 者。爲人説法少人解悟。説布施法。唯説布施。
T0721_.17.0178b17: 不説餘法。説法因縁。令知持戒。後得智慧。其
T0721_.17.0178b18: 人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脱。是
T0721_.17.0178b19: 則名曰下法施也。何以故。説於布施相應法
T0721_.17.0178b20:
T0721_.17.0178b21: 云何名曰中法施耶。説於持戒相應之法。以
T0721_.17.0178b22: 修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之
T0721_.17.0178b23: 果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得縁
T0721_.17.0178b24: 覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名
T0721_.17.0178b25: 曰中法施也。云何名爲上法施耶。説智功徳。
T0721_.17.0178b26: 以修思心。不求恩惠。唯爲利他。而演説法。説
T0721_.17.0178b27: 欲過惡。欲味繋縛。出離爲樂。令邪見者住於
T0721_.17.0178b28: 正法。説於清淨離垢之法。是上法施。得無上
T0721_.17.0178b29: 菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。
T0721_.17.0178c01: 無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一
T0721_.17.0178c02: 知見。爲諸衆生。廣説法要。是則名曰上
T0721_.17.0178c03: 法施也
T0721_.17.0178c04: 爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。
T0721_.17.0178c05: 時天帝釋。示諸天衆。諸天見之皆生愧恥。時
T0721_.17.0178c06: 天帝釋告諸天衆。汝等天子。莫得放逸。何以
T0721_.17.0178c07: 故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天
T0721_.17.0178c08: 子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。
T0721_.17.0178c09: 汝今應修不放逸行。時諸天衆。見此業報希
T0721_.17.0178c10: 有之事。於生死中。皆生厭心。而説頌曰
T0721_.17.0178c11:     欲樂虚妄 本性羸劣 欲樂所迷
T0721_.17.0178c12:     不見怖畏 若信欲情 無所利益
T0721_.17.0178c13:     善業既盡 臨終乃覺 勝樂充滿
T0721_.17.0178c14:     必有衰變 如是著樂 失之増惱
T0721_.17.0178c15:     若天世間 墮於地獄 身心大苦
T0721_.17.0178c16:     一切逼惱 此苦難量 第一辛酸
T0721_.17.0178c17:     愛別離苦 復過於是 愛離現前
T0721_.17.0178c18:     諸天常有 愚者不見 愛心所誑
T0721_.17.0178c19:     初美虚誑 爲欲所欺 百千萬億
T0721_.17.0178c20:     京姟兆載 得欲還失 不可常保
T0721_.17.0178c21:     善業爲因 得樂果報 無因無果
T0721_.17.0178c22:     亦如無樹 如毒害命 放逸亦然
T0721_.17.0178c23:     如火焚燒 如刀如戟 初如親友
T0721_.17.0178c24:     後成怨敵 如魚呑鉤 放逸亦然
T0721_.17.0178c25:     天龍人鬼 及阿修羅 皆爲放逸
T0721_.17.0178c26:     得大衰惱 天王當知 我等福祐
T0721_.17.0178c27:     令王於此 示生死獄
T0721_.17.0178c28: 時諸天子。説是偈已。復作是言。天王。云何得
T0721_.17.0178c29: 知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。
T0721_.17.0179a01: 汝今諦聽。當爲汝説。吾於此天初生之時。宿
T0721_.17.0179a02: 舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼
T0721_.17.0179a03: 次第聞如是事。如迦葉佛。爲調諸天。來至
T0721_.17.0179a04: 於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。爲欲利
T0721_.17.0179a05: 益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之
T0721_.17.0179a06: 壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。
T0721_.17.0179a07: 示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切
T0721_.17.0179a08: 有爲。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此
T0721_.17.0179a09: 樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。
T0721_.17.0179a10: 信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。爲利
T0721_.17.0179a11: 衆生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善
T0721_.17.0179a12: 道。還閻浮提。我從如是大徳之天。聞此希有
T0721_.17.0179a13: 難見之事。我時聞已。爲離放逸。與諸天衆。來
T0721_.17.0179a14: 至於此。令諸天衆皆得慚愧是故我今示於
T0721_.17.0179a15: 汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。愼勿放
T0721_.17.0179a16: 也。爾時天帝釋復告天衆。當共汝等。詣
T0721_.17.0179a17: 第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此
T0721_.17.0179a18: 樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生
T0721_.17.0179a19: 死諸業之網。我今示汝。釋迦天*王。説是語
T0721_.17.0179a20: 已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。
T0721_.17.0179a21: 有餘天衆。歌舞戲笑。作衆伎樂。歡娯受樂。見
T0721_.17.0179a22: 天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相
T0721_.17.0179a23: 娯樂。以鉢頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天
T0721_.17.0179a24: 衆。從樹出者。向放逸天。説其所見希有之事。
T0721_.17.0179a25: 是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不
T0721_.17.0179a26: 聽不信。時天帝釋。爲攝放逸諸天子故。亦共
T0721_.17.0179a27: 遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娯
T0721_.17.0179a28: 樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之
T0721_.17.0179a29: 中。遊戲受樂。以善業故。時諸天衆。與天帝
T0721_.17.0179b01: 釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學
T0721_.17.0179b02: 人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天衆
T0721_.17.0179b03: 耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。
T0721_.17.0179b04: 心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓
T0721_.17.0179b05: 鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業
T0721_.17.0179b06: 所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天
T0721_.17.0179b07: 子。觀放逸天。生悲愍心
T0721_.17.0179b08: 時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。
T0721_.17.0179b09: 令我天衆受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。
T0721_.17.0179b10: 遊戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。
T0721_.17.0179b11: 爲諸天衆。而説頌曰
T0721_.17.0179b12:     天子汝著樂 多行於放逸
T0721_.17.0179b13:     放逸愛著故 不見眞實諦
T0721_.17.0179b14:     若常放逸心 則無有善報
T0721_.17.0179b15:     離於善業者 則墮於地獄
T0721_.17.0179b16:     一切諸愛著 皆當有別離
T0721_.17.0179b17:     汝等不覺知 須臾必終沒
T0721_.17.0179b18:     命欲臨終時 諸根皆壞滅
T0721_.17.0179b19:     方乃知苦惱 忽至無能免
T0721_.17.0179b20:     譬如旋火輪 如乾闥婆城
T0721_.17.0179b21:     三界皆無常 亦如水泡沫
T0721_.17.0179b22:     譬如水聚沫 愚者依覆護
T0721_.17.0179b23:     於無常法中 而心生喜樂
T0721_.17.0179b24:     非天亦非人 夜叉龍鬼神
T0721_.17.0179b25:     臨終業所繋 無人能救護
T0721_.17.0179b26:     念死時未至 當修於善業
T0721_.17.0179b27:     死王甚暴惡 莫於後生悔
T0721_.17.0179b28:     我今教勅汝 愼莫行放逸
T0721_.17.0179b29:     汝爲愛所覆 馳騁諸境界
T0721_.17.0179c01:     境界繋縛汝 是諸地獄因
T0721_.17.0179c02:     是故應捨離 以求安隱處
T0721_.17.0179c03: 時天帝釋。爲諸天衆。説是法時。諸天放逸。曾
T0721_.17.0179c04: 在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白
T0721_.17.0179c05: 帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉
T0721_.17.0179c06: 如來爲欲利益放逸諸天所化業網。示生死
T0721_.17.0179c07: 報業鏡之壁。示諸天衆。時天帝釋。知放逸天
T0721_.17.0179c08: 樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至
T0721_.17.0179c09: 第二樹。至於樹已。手執金剛撃此大樹。其
T0721_.17.0179c10: 門即開。釋迦天主及諸天衆。心生歡喜。共入
T0721_.17.0179c11: 樹中。天衆入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛
T0721_.17.0179c12: 樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量衆鳥。
T0721_.17.0179c13: 蓮花池水。衆花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微
T0721_.17.0179c14: 風來吹皆大歡喜。七寶山峯。衆鳥妙音。如意
T0721_.17.0179c15: 之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅
T0721_.17.0179c16: 樹。復有飮食。充滿河中。香味流溢。最妙第
T0721_.17.0179c17: 一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。
T0721_.17.0179c18: 甚可愛樂。大徳諸天。聞之樂著。何況餘天。時
T0721_.17.0179c19: 天帝釋。示諸天衆。一切園林。可愛殊妙樹外
T0721_.17.0179c20: 蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝
T0721_.17.0179c21: 釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨
T0721_.17.0179c22: 第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之
T0721_.17.0179c23: 所成就。赤蓮花寶以爲欄楯。黄金爲地。其琉
T0721_.17.0179c24: 璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成
T0721_.17.0179c25: 就。時天帝釋。共諸天衆。乘七寶階。昇琉璃
T0721_.17.0179c26: 殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿説法
T0721_.17.0179c27: 時。天帝釋及諸天衆。合掌恭敬。禮如來影。深
T0721_.17.0179c28: 生信敬。禮拜既訖。以偈讃佛
T0721_.17.0179c29:     如來世間無上尊 得眞解脱如實諦
T0721_.17.0180a01:     其影寂靜妙無比 能開無上解脱道
T0721_.17.0180a02:     若人常禮如來者 淨信無垢心寂靜
T0721_.17.0180a03:     其人永脱怖畏有 常得安隱勝樂處
T0721_.17.0180a04:     如是寂靜奇妙法 演説此句寂滅處
T0721_.17.0180a05:     此佛如來所説法 示諸衆生涅槃道
T0721_.17.0180a06:     若有衆生念此法 是名勇健無畏人
T0721_.17.0180a07:     則能得於無上處 常樂無惱心安隱
T0721_.17.0180a08:     若有衆生念眞諦 則如渡者昇船栰
T0721_.17.0180a09:     三界之海惡洄澓 如是之人能超*渡
T0721_.17.0180a10:     如來正覺世間眼 普觀諸法無不遍
T0721_.17.0180a11:     此佛光明無倫匹 一切諸光無與等
T0721_.17.0180a12:     衆生憶念自濁心 愚癡瞋恚慾垢等
T0721_.17.0180a13:     智慧大水甚清淨 洗除一切衆生垢
T0721_.17.0180a14:     一切衆生不能見 外道慢心莫能了
T0721_.17.0180a15:     其法清淨離塵垢 世尊普示諸衆生
T0721_.17.0180a16:     喜樂放逸無救者 如是衆生導師救
T0721_.17.0180a17:     *渡於生死到彼岸 能度無救諸衆生
T0721_.17.0180a18:     饒益一切諸世間 唯有如來無上尊
T0721_.17.0180a19:     以能利益衆生故 是故如來最殊勝
T0721_.17.0180a20: 如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。
T0721_.17.0180a21: 與諸天衆頭面敬禮如來影像。復與天衆低
T0721_.17.0180a22: 頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來
T0721_.17.0180a23: 神力之所任持。時諸天衆。見影像已。皆得
T0721_.17.0180a24: 離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊
T0721_.17.0180a25: 妙。千帝釋天。不得爲比。何況餘天。時天帝
T0721_.17.0180a26: 釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢
T0721_.17.0180a27: 放逸諸天。令離憍慢放逸心故
T0721_.17.0180a28: 爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以
T0721_.17.0180a29: 何因縁。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死
T0721_.17.0180b01: 之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天
T0721_.17.0180b02: 子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍
T0721_.17.0180b03: 慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我
T0721_.17.0180b04: 言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深
T0721_.17.0180b05: 信。以是因縁。如來留化。不在於外。非一切
T0721_.17.0180b06: 人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希
T0721_.17.0180b07: 有。或生過惡。以是因縁。於此閻摩娑羅樹内。
T0721_.17.0180b08: 示留化像。此二樹中。希有神化。樹内之化。
T0721_.17.0180b09: 第一希有。一切諸天。所不能見。以是因縁。迦
T0721_.17.0180b10: 葉如來。於此樹内。化留影像及以鏡壁。示生
T0721_.17.0180b11: 死業。時諸天衆。聞天帝釋説如是事。遠離疑
T0721_.17.0180b12:
T0721_.17.0180b13: 時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於
T0721_.17.0180b14: 此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之
T0721_.17.0180b15: 人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所説。
T0721_.17.0180b16: 從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心増長。以
T0721_.17.0180b17: 刀相害。業網所繋。生畜生中。互相殘害。爲
T0721_.17.0180b18: 人所食。以肉因縁殺害其命。或受惡獸虎豹
T0721_.17.0180b19: 之形。瞋恚増多。爲人所殺。畜生中死。生於人
T0721_.17.0180b20: 中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長
T0721_.17.0180b21: 壽。有餘善業。生於天中。威徳色相減劣不如。
T0721_.17.0180b22: 壽命短促。若諸天衆。與阿修羅共鬪戰時。被
T0721_.17.0180b23: 傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黒繩地獄
T0721_.17.0180b24: 十六隔處。亦如前説。殺生偸盜因縁力故。墮
T0721_.17.0180b25: 此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地
T0721_.17.0180b26: 獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前
T0721_.17.0180b27: 所説。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓
T0721_.17.0180b28: 鬼。互相掴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中
T0721_.17.0180b29: 死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。
T0721_.17.0180c01: 焦渇燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊
T0721_.17.0180c02: 惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。爲他
T0721_.17.0180c03: 所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘
T0721_.17.0180c04: 業。生於天中色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。
T0721_.17.0180c05: 不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆
T0721_.17.0180c06: 悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉
T0721_.17.0180c07: 見之。時天帝釋。復於殿壁中。見衆合地獄十
T0721_.17.0180c08: 六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬之人。墮此
T0721_.17.0180c09: 地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄
T0721_.17.0180c10: 出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。
T0721_.17.0180c11: 若得飮食。爲餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦
T0721_.17.0180c12: 爲餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大
T0721_.17.0180c13: 苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水
T0721_.17.0180c14: 牛牛馬之形。壽命長遠。設得飮食。爲他所奪。
T0721_.17.0180c15: 畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻
T0721_.17.0180c16: 不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見
T0721_.17.0180c17: 時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大
T0721_.17.0180c18: 地獄十六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬妄
T0721_.17.0180c19: 語。墮此地獄。具受衆苦種種楚毒無量辛酸。
T0721_.17.0180c20: 從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓
T0721_.17.0180c21: 鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困
T0721_.17.0180c22: 飢渇。若有眷屬。爲他所奪。或生食毒餓鬼之
T0721_.17.0180c23: 中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠
T0721_.17.0180c24: 野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人
T0721_.17.0180c25: 中。身色憔悴。無有威徳。若有餘業。得生天
T0721_.17.0180c26: 中。身量形貌。皆悉減劣。一切衆寶莊嚴之具。
T0721_.17.0180c27: 光明微少。不爲天女之所愛敬。天女背叛。捨
T0721_.17.0180c28: 至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。爲
T0721_.17.0180c29: 餘天子之所輕笑。若諸天衆。與阿修羅鬪戰
T0721_.17.0181a01: 之時。爲他所殺。以餘業故
T0721_.17.0181a02: 爾時釋迦天王。復共諸天衆。於寶殿壁。見大
T0721_.17.0181a03: 叫喚地獄十六隔處。是中衆生。受種種苦。如
T0721_.17.0181a04: 前所説。若有衆生。殺生偸盜邪婬妄語飮酒
T0721_.17.0181a05: 醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既
T0721_.17.0181a06: 畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡
T0721_.17.0181a07: 鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生
T0721_.17.0181a08: 中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其
T0721_.17.0181a09: 命。以其妄語餘業縁故。畜生中死。若生人中。
T0721_.17.0181a10: 受業果報如前所説。有所言説。人不信受。若
T0721_.17.0181a11: 有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善
T0721_.17.0181a12: 歌頌。一切天衆不信其言。不能宣説美愛
T0721_.17.0181a13: 正語。如餘天衆。以本妄語餘業縁故
T0721_.17.0181a14: 時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。
T0721_.17.0181a15: 是中衆生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業
T0721_.17.0181a16: 之果報。如前所説。受罪既畢。從地獄出。生餓
T0721_.17.0181a17: 鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於
T0721_.17.0181a18: 前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚
T0721_.17.0181a19: 身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口麁
T0721_.17.0181a20: 大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天
T0721_.17.0181a21: 中。身光減劣。如前所説。一切天衆之所輕
T0721_.17.0181a22:
T0721_.17.0181a23: 大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。
T0721_.17.0181a24: 不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若
T0721_.17.0181a25: 見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生
T0721_.17.0181a26: 死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰
T0721_.17.0181a27:     譬如諸微塵 在於虚空中
T0721_.17.0181a28:     風吹而旋轉 諸業亦如是
T0721_.17.0181a29:     和合有別離 苦樂亦如是
T0721_.17.0181b01:     因業之所轉 非是無因縁
T0721_.17.0181b02:     今此業化處 牟尼如實知
T0721_.17.0181b03:     化無量業網 諸心之種子
T0721_.17.0181b04:     心集業難知 唯除諸如來
T0721_.17.0181b05:     種種諸業繋 輪轉於世間
T0721_.17.0181b06:     業網有大力 能受百千萬
T0721_.17.0181b07:     那由他劫數 種種諸生死
T0721_.17.0181b08:     譬如繩繋鳥 雖遠攝則還
T0721_.17.0181b09:     業繩繋衆生 其事亦如是
T0721_.17.0181b10: 爾時天帝釋。示諸天子希有事已。衆生無量
T0721_.17.0181b11: 決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘
T0721_.17.0181b12: 報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如
T0721_.17.0181b13: 是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天
T0721_.17.0181b14: 衆。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天衆
T0721_.17.0181b15: 出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天
T0721_.17.0181b16: 衆放逸遊戲以自娯樂受五欲樂。爾時天王。
T0721_.17.0181b17: 見此事已。心生憐愍。而説頌曰
T0721_.17.0181b18:     畜生雜形類 爲放逸所誑
T0721_.17.0181b19:     若食若愛欲 貪心常愛樂
T0721_.17.0181b20:     本行於善業 天中食報盡
T0721_.17.0181b21:     如是放逸人 命終何所趣
T0721_.17.0181b22:     放逸怨自壞 業風之所吹
T0721_.17.0181b23:     猶如樹傾倒 墮於諸道中
T0721_.17.0181b24:     百千那由他 天中受生死
T0721_.17.0181b25:     而不起厭離 不生憂怖心
T0721_.17.0181b26: 爾時帝釋。説此偈已。至諸放逸天子衆中。諸
T0721_.17.0181b27: 天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。爲攝
T0721_.17.0181b28: 其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻
T0721_.17.0181b29: 摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。
T0721_.17.0181c01: 與其眷屬諸天大衆。詣善法堂。閻摩娑羅所
T0721_.17.0181c02: 住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還
T0721_.17.0181c03: 退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。
T0721_.17.0181c04: 受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。
T0721_.17.0181c05: 生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂
T0721_.17.0181c06: 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0181c07: 彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行
T0721_.17.0181c08: 地。衆生何業而生彼天。見有衆生。行於善業。
T0721_.17.0181c09: 其心質直。離於諂曲。不惱衆生。信於果報。行
T0721_.17.0181c10: 正見業。大修布施。大富饒財。見有衆生。入於
T0721_.17.0181c11: 大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人
T0721_.17.0181c12: 等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福
T0721_.17.0181c13: 業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其
T0721_.17.0181c14: 報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞
T0721_.17.0181c15: 村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不
T0721_.17.0181c16: 取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。
T0721_.17.0181c17: 是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類
T0721_.17.0181c18: 終不故殺。心不念殺。若有衆生。造作罝羅罟
T0721_.17.0181c19: 網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財
T0721_.17.0181c20: 物。贖命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善
T0721_.17.0181c21: 道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。
T0721_.17.0181c22: 憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天衆。皆
T0721_.17.0181c23: 共讃善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業
T0721_.17.0181c24: 果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之
T0721_.17.0181c25: 上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊
T0721_.17.0181c26: 嚴。一切衆生。不能分別如是天處甚可愛樂。
T0721_.17.0181c27: 天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。
T0721_.17.0181c28: 亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離
T0721_.17.0181c29: 於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有
T0721_.17.0182a01: 王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自
T0721_.17.0182a02: 娯。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黄金欄
T0721_.17.0182a03: 楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛
T0721_.17.0182a04: 鴦。以爲莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。
T0721_.17.0182a05: 多饒衆鳥。須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金
T0721_.17.0182a06: 銀眞珠。以爲底沙。種種寶樹。如日光明。金毘
T0721_.17.0182a07: 琉璃。以爲樹枝。衆花莊嚴。無量衆蜂。以爲嚴
T0721_.17.0182a08: 飾。須彌山窟。第一衆寶。以爲莊嚴。其地柔
T0721_.17.0182a09: 軟。七寶高峯。其高峯中。衆華妙香。周匝嚴
T0721_.17.0182a10: 飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。
T0721_.17.0182a11: 百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以爲圍遶。歌
T0721_.17.0182a12: 衆妙音。共相娯樂。如是天衆。隨所觸見。皆受
T0721_.17.0182a13: 快樂。耳聞衆音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功
T0721_.17.0182a14: 徳。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所
T0721_.17.0182a15: 念。一切皆得。無有因縁能奪其樂。如是天子。
T0721_.17.0182a16: 百千天女。而爲圍遶。共餘天衆。往詣山峯。其
T0721_.17.0182a17: 峯名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴
T0721_.17.0182a18: 山峯。流泉河池。生衆蓮花。以爲莊嚴。無量百
T0721_.17.0182a19: 千天衆圍繞。毘琉璃寶。以爲樹枝。遍覆其上。
T0721_.17.0182a20: 百千重閣。以爲莊嚴。無量衆鳥。出妙音聲。以
T0721_.17.0182a21: 善業故。此山峯中。成就如是種種諸樂。善業
T0721_.17.0182a22: 爲本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自
T0721_.17.0182a23: 在天歡喜故與
T0721_.17.0182a24: 爾時天子。上此山峯。見諸天子無量百千光
T0721_.17.0182a25: 明悉等與已無異。於此峯中。與諸天子天女。
T0721_.17.0182a26: 作衆伎樂。出妙音聲。娯樂受樂。此諸天衆。其
T0721_.17.0182a27: 身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。衆蓮
T0721_.17.0182a28: 花鬘。以爲莊嚴。聞衆歌音。心生愛樂。皆服天
T0721_.17.0182a29: 衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉
T0721_.17.0182b01: 具足光明
T0721_.17.0182b02: 爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見
T0721_.17.0182b03: 諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於
T0721_.17.0182b04: 二處。種種清淨莊嚴之地。衆樂成就。如前所
T0721_.17.0182b05: 説。何故名曰速行地耶。如此天衆。有大勢力。
T0721_.17.0182b06: 若諸天衆。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。
T0721_.17.0182b07: 打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以
T0721_.17.0182b08: 前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡
T0721_.17.0182b09: 大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果
T0721_.17.0182b10: 報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。
T0721_.17.0182b11: 久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身
T0721_.17.0182b12: 光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於
T0721_.17.0182b13: 五欲中。悉無樂味。見餘天衆。即生愧恥。一切
T0721_.17.0182b14: 天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已
T0721_.17.0182b15: 趣他。生二種苦。一者妬嫉苦。二者愛別離苦。
T0721_.17.0182b16: 此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有
T0721_.17.0182b17: 偸盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴
T0721_.17.0182b18: 之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女
T0721_.17.0182b19: 等。聞其所説。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世
T0721_.17.0182b20: 以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飮酒。或
T0721_.17.0182b21: 作麹釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。爲如
T0721_.17.0182b22: 是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先
T0721_.17.0182b23: 世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先
T0721_.17.0182b24: 世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天
T0721_.17.0182b25: 子。互相娯樂。是則名曰五衰相也。以其持戒
T0721_.17.0182b26: 五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死
T0721_.17.0182b27: 王所牽。如是一切缺漏持戒。爲生天故。而持
T0721_.17.0182b28: 禁戒。無常速壞。爾時則爲業繩所縛。墮於地
T0721_.17.0182b29: 獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。
T0721_.17.0182c01: 初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀
T0721_.17.0182c02: 於一切諸欲過惡。而説頌曰
T0721_.17.0182c03:     飮於放逸酒 諸天嗜癡飮
T0721_.17.0182c04:     退墮於地獄 大猛火圍繞
T0721_.17.0182c05:     初染於愛欲 瞋恚熱惱心
T0721_.17.0182c06:     癡心所迷惑 但空無有實
T0721_.17.0182c07:     爲伎樂音聲 虚妄所誑惑
T0721_.17.0182c08:     不覺退沒苦 畢竟不可免
T0721_.17.0182c09:     見諸天女時 令天心轉變
T0721_.17.0182c10:     畢竟當捨離 退墮於異趣
T0721_.17.0182c11:     觀諸女人性 不離於女人
T0721_.17.0182c12:     富樂則親近 衰變則捨離
T0721_.17.0182c13:     如野鹿信遊 信欲亦如是
T0721_.17.0182c14:     後若得衰變 心輕而捨之
T0721_.17.0182c15:     不念恩敬養 亦不念親友
T0721_.17.0182c16:     若遭衰變時 即捨不復念
T0721_.17.0182c17:     猶如衆蜜蜂 捨於萎變花
T0721_.17.0182c18:     女人亦如是 衰至則捨離
T0721_.17.0182c19:     不觀善愛心 輕躁念愛欲
T0721_.17.0182c20:     女人性如是 如蜜雜毒藥
T0721_.17.0182c21:     惑慾致愚癡 巧辭増癡惑
T0721_.17.0182c22:     女人難可信 智者所遠離
T0721_.17.0182c23:     女色誑天人 悉令心迷惑
T0721_.17.0182c24:     至於未來世 不能少利益
T0721_.17.0182c25:     天人及夜叉 龍阿修羅等
T0721_.17.0182c26:     羅刹毘舍遮 皆爲女幻誑
T0721_.17.0182c27:     如是諸欲樂 從於境界生
T0721_.17.0182c28:     臨至命終時 諸樂皆亡失
T0721_.17.0182c29:     一切諸天衆 園林而莊嚴
T0721_.17.0183a01:     爲死繩所縛 欲繋而將去
T0721_.17.0183a02:     欲樂不能救 何用諸綵女
T0721_.17.0183a03:     溥天諸世間 死王悉將去
T0721_.17.0183a04: 如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭
T0721_.17.0183a05: 離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩
T0721_.17.0183a06: 所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受
T0721_.17.0183a07: 樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之
T0721_.17.0183a08: 中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨
T0721_.17.0183a09: 業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生
T0721_.17.0183a10: 樂處第一富樂。多饒財寶。或爲國王。或爲大
T0721_.17.0183a11: 臣。多有象馬駝驢騎乘。行不歩渉。無有疲
T0721_.17.0183a12: 惓。以餘業故
T0721_.17.0183a13: 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0183a14: 彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。衆生何
T0721_.17.0183a15: 業。而生彼天。若有衆生。能總護持七種之
T0721_.17.0183a16: 戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不
T0721_.17.0183a17: 盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間
T0721_.17.0183a18: 戒。乃至不盜微細之物。離於偸盜。若其住止
T0721_.17.0183a19: 近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。
T0721_.17.0183a20: 如是種種一切衆物。不以盜心取此諸物。此
T0721_.17.0183a21: 善業人。信於未來。畏業果報。非爲王法。是名
T0721_.17.0183a22: 不盜。云何不殺生是善業人。信於未來。畏業
T0721_.17.0183a23: 果報。善思直心。不惱衆生。離惡知識。以求
T0721_.17.0183a24: 樂故。不殺衆生。或遊河中。或行山谷其人
T0721_.17.0183a25: 爲於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒
T0721_.17.0183a26: 藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。
T0721_.17.0183a27: 若單都鬼。知殺方便。守戒不爲。或以水照。
T0721_.17.0183a28: 或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦
T0721_.17.0183a29: 不報怨。自捨身命。不殺衆生。是善業人。身壞
T0721_.17.0183b01: 命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善
T0721_.17.0183b02: 業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。衆樂具
T0721_.17.0183b03: 足。於須彌地遊戲娯樂。與千天女。以爲圍遶。
T0721_.17.0183b04: 閻浮檀金。以爲其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀
T0721_.17.0183b05: 金山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。
T0721_.17.0183b06: 悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。
T0721_.17.0183b07: 復往詣於外影之林。閻浮檀金。以爲樹林。莊
T0721_.17.0183b08: 嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以爲其果。銀樹
T0721_.17.0183b09: 金葉。毘琉璃果。以爲莊嚴。外影林中。既遊戲
T0721_.17.0183b10: 已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀衆鳥。七寶雜
T0721_.17.0183b11: 色。種種厠填。莊嚴其身。天子見已。入彼林
T0721_.17.0183b12: 中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天
T0721_.17.0183b13: 子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六
T0721_.17.0183b14: 分中不及其一。是時天子作如是念。我今當
T0721_.17.0183b15: 乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山峯。處處遊觀。
T0721_.17.0183b16: 以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。
T0721_.17.0183b17: 化爲大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾
T0721_.17.0183b18: 時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處
T0721_.17.0183b19: 山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山
T0721_.17.0183b20: 峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視
T0721_.17.0183b21: 爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。説
T0721_.17.0183b22: 閻浮提法以非法。是時天子。於虚空中。路逢
T0721_.17.0183b23: 護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所
T0721_.17.0183b24: 來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛
T0721_.17.0183b25: 處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊
T0721_.17.0183b26: 嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。説
T0721_.17.0183b27: 閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大
T0721_.17.0183b28: 天王説是語已。生希有心。乘於衆寶大力孔
T0721_.17.0183b29: 雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮
T0721_.17.0183c01: 提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提
T0721_.17.0183c02: 中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀
T0721_.17.0183c03: 之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師
T0721_.17.0183c04: 等。見此相已。作如是説。是八臂天。乘伽樓
T0721_.17.0183c05: 羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世
T0721_.17.0183c06: 間。但作如是妄分別説。復有邪見異道諸婆
T0721_.17.0183c07: 羅門。作如是説。此是摩醯首羅自在天子。名
T0721_.17.0183c08: 鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻
T0721_.17.0183c09: 浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作
T0721_.17.0183c10: 如是説。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞
T0721_.17.0183c11: 世間。名爲作者。能作世間。如是邪見外道諸
T0721_.17.0183c12: 婆羅門。種種分別。種種讃歎。造作諸論。非實
T0721_.17.0183c13: 見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚
T0721_.17.0183c14: 癡。亦教他人。令其邪見
T0721_.17.0183c15: 爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以
T0721_.17.0183c16: 愚癡心。不實説實。不如實見。於劫初時。此天
T0721_.17.0183c17: 來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸
T0721_.17.0183c18: 婆羅門。自生分別。轉爲他説。如是外道。不如
T0721_.17.0183c19: 實見。爾時天子。既至天宮。向餘天衆。説如
T0721_.17.0183c20: 是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林
T0721_.17.0183c21: 花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所説。或乘
T0721_.17.0183c22: 白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀
T0721_.17.0183c23: 察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池
T0721_.17.0183c24: 山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。
T0721_.17.0183c25: 皆名此處。爲福徳地。在此地中。苦行持戒。謂
T0721_.17.0183c26: 福徳處。如是虚妄。次第相傳聞之心著。謂有
T0721_.17.0183c27: 眞實
T0721_.17.0183c28: 爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自
T0721_.17.0183c29: 生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯
T0721_.17.0184a01: 首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天
T0721_.17.0184a02: 子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住
T0721_.17.0184a03: 之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此
T0721_.17.0184a04: 是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天
T0721_.17.0184a05: 所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讃歎。或
T0721_.17.0184a06: 自立宗。或自説因。自説譬喩。種種邪見。既自
T0721_.17.0184a07: 邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相
T0721_.17.0184a08: 教。如是次第。非如實見
T0721_.17.0184a09: 正法念處經卷第三十一
T0721_.17.0184a10:
T0721_.17.0184a11:
T0721_.17.0184a12:
T0721_.17.0184a13: 正法念處經卷第三十二
T0721_.17.0184a14:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0184a15:   觀天品之十一三十三
天之八
T0721_.17.0184a16: 爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見
T0721_.17.0184a17: 外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝
T0721_.17.0184a18: 受。或作諸論。或作讃歎。如是林中。所住
T0721_.17.0184a19: 見外道諸*婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但
T0721_.17.0184a20: 觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生
T0721_.17.0184a21: 分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮
T0721_.17.0184a22: 提人身入火中。以是因縁。生於善道。受諸
T0721_.17.0184a23: 天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立
T0721_.17.0184a24: 宗。或自説因。自説譬喩。或作讃歎。既自邪
T0721_.17.0184a25: 見。復爲他説。令他受行。以火燒身。望生天
T0721_.17.0184a26: 上。如是不能如實見知。説邪因果。非實果報。
T0721_.17.0184a27: 身壞命終。墮於地獄
T0721_.17.0184a28: 復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪
T0721_.17.0184a29: 見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見
T0721_.17.0184b01: 故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。
T0721_.17.0184b02: 至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見
T0721_.17.0184b03: 是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以
T0721_.17.0184b04: 是因縁。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆
T0721_.17.0184b05: 羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。爲他人
T0721_.17.0184b06: 説。造作邪論。或作讃歎。説此邪法。以爲業
T0721_.17.0184b07: 果。以其邪見。妄説因果。身壞命終墮於惡道
T0721_.17.0184b08: 地獄之中。是名邪見
T0721_.17.0184b09: 時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從
T0721_.17.0184b10: 天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見
T0721_.17.0184b11: 大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供
T0721_.17.0184b12: 養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以
T0721_.17.0184b13: 故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生
T0721_.17.0184b14: 天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪
T0721_.17.0184b15: 論。或自立宗。或自説因。自説譬喩。自作邪見。
T0721_.17.0184b16: 復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自
T0721_.17.0184b17: 無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地
T0721_.17.0184b18: 獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見
T0721_.17.0184b19: 此天子。妄生分別。遙見天子不飮不食。時婆
T0721_.17.0184b20: 羅門作如是念。閻浮提人不飮不食。以是因
T0721_.17.0184b21: 縁。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當
T0721_.17.0184b22: 不飮不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或
T0721_.17.0184b23: 作讃歎。説此邪法。以爲業果。以是因縁。身壞
T0721_.17.0184b24: 命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如
T0721_.17.0184b25: 實知。開惡道門
T0721_.17.0184b26: 若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過
T0721_.17.0184b27: 於百歳。外道邪見諸婆羅門。便作是説。如是
T0721_.17.0184b28: 天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世
T0721_.17.0184b29: 間。外道見之。便作邪論。或作讃歎。説於邪
T0721_.17.0184c01: 因。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0184c02: 中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。
T0721_.17.0184c03: 自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲
T0721_.17.0184c04: 心誑惑。以偈頌曰
T0721_.17.0184c05:     心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
T0721_.17.0184c06:     虚生大悔 愛河廣大 五根津濟
T0721_.17.0184c07:     此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
T0721_.17.0184c08:     不如實知 是邪見人 墮於地獄
T0721_.17.0184c09:     是邪見人 非因見因 墮於地獄
T0721_.17.0184c10:     顛倒見故 愚癡之人 迷於因果
T0721_.17.0184c11:     有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
T0721_.17.0184c12:     則有生死 若如實見 則到彼岸
T0721_.17.0184c13:     愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄
T0721_.17.0184c14:     如蛾投火 人中持戒 奉修正見
T0721_.17.0184c15:     而得生天 非由苦行 此諸外道
T0721_.17.0184c16:     行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
T0721_.17.0184c17:     入於愚癡 黒暗大海 世間受苦
T0721_.17.0184c18:     以邪見故 非以苦身 而得解脱
T0721_.17.0184c19:     智者所説 調伏其心 燒煩惱山
T0721_.17.0184c20:     則得解脱 修行正見 滅諸煩惱
T0721_.17.0184c21:     見於實諦 則得解脱
T0721_.17.0184c22:     一切外道 惑諸世間 無有寂滅
T0721_.17.0184c23:     不妄語處 世間外道 虚誑甚多
T0721_.17.0184c24:     百劫求之 無有少實 出世之法
T0721_.17.0184c25:     皆是眞實 世間言説 繋縛如毒
T0721_.17.0184c26:     愛心造福 得無常樂 出世之法
T0721_.17.0184c27:     則得常樂 不淨衆惡 因縁和合
T0721_.17.0184c28:     空有言説 而無誠實 如是妄説
T0721_.17.0184c29:     虚誑之人 墮於黒闇 可怖畏處
T0721_.17.0185a01: 如是比丘。實諦見之。説如是偈。云何衆生。得
T0721_.17.0185a02: 眞實知。得眞實見。不起邪見。邪見之論。自無
T0721_.17.0185a03: 實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或爲他
T0721_.17.0185a04: 説。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天衆。
T0721_.17.0185a05: 觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三
T0721_.17.0185a06: 天。至於天宮。向餘天衆。如前所説。復於園林
T0721_.17.0185a07: 遊戲受樂。妓樂自娯。種種功徳。皆悉具足。一
T0721_.17.0185a08: 切衆寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業
T0721_.17.0185a09: 壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜
T0721_.17.0185a10: 生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰
T0721_.17.0185a11: 亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具
T0721_.17.0185a12: 足。或爲國王。或爲大臣。以餘業故
T0721_.17.0185a13: 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0185a14: 彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧
T0721_.17.0185a15: 行。衆生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有衆
T0721_.17.0185a16: 生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。
T0721_.17.0185a17: 心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠
T0721_.17.0185a18: 離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與
T0721_.17.0185a19: 同住。如是善業。悉遍修習。如煉眞金於現
T0721_.17.0185a20: 在世。爲一切人之所愛敬。以修善故
T0721_.17.0185a21: 若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如
T0721_.17.0185a22: 是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜
T0721_.17.0185a23: 闇冥。廢其讀習。若有衆生。敬重佛法及此比
T0721_.17.0185a24: 丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。
T0721_.17.0185a25: 令得増長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令
T0721_.17.0185a26: 無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚
T0721_.17.0185a27: 喜悦。二種功徳因縁力故。是善業人。自利利
T0721_.17.0185a28: 人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。
T0721_.17.0185a29: 生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿
T0721_.17.0185b01: 足十倍。一切天衆之所供養。無量百千天女。
T0721_.17.0185b02: 圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悦含
T0721_.17.0185b03: 笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威徳。皆悉莊嚴。
T0721_.17.0185b04: 離於妬嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親
T0721_.17.0185b05: 近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘
T0721_.17.0185b06: 琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀
T0721_.17.0185b07: 爲莖。赤寶爲鬚。毘琉璃花。眞金爲莖。青寶蓮
T0721_.17.0185b08: 花。白銀爲莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以爲其
T0721_.17.0185b09: 莖。赤蓮花寶。金剛爲鬚。如是天女。至天子
T0721_.17.0185b10: 所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。
T0721_.17.0185b11: 諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦
T0721_.17.0185b12: 復如是
T0721_.17.0185b13: 爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡
T0721_.17.0185b14: 欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踊躍
T0721_.17.0185b15: 歡喜。皆共和合。娯樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娯
T0721_.17.0185b16: 樂。令此天子欲心増長。如是天女。周匝圍遶。
T0721_.17.0185b17: 遊於園林。天諸園林。衆寶光明。一切諸欲。皆
T0721_.17.0185b18: 悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種衆鳥。歌衆
T0721_.17.0185b19: 妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充
T0721_.17.0185b20: 足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園
T0721_.17.0185b21: 林。如是天子。與諸天女。遊戲娯樂。受無量
T0721_.17.0185b22: 樂。以善業故
T0721_.17.0185b23: 是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娯。隨
T0721_.17.0185b24: 念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就
T0721_.17.0185b25: 果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支
T0721_.17.0185b26: 羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。
T0721_.17.0185b27: 心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共
T0721_.17.0185b28: 入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種
T0721_.17.0185b29: 種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視衆
T0721_.17.0185c01: 色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而爲莊
T0721_.17.0185c02: 嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊
T0721_.17.0185c03: 嚴。其地柔軟。無量飮食。從河而流。目視如
T0721_.17.0185c04: 是。一切衆色。眼甚愛悦。如是初生天子。與
T0721_.17.0185c05: 諸天衆。娯樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天
T0721_.17.0185c06: 女衆。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明
T0721_.17.0185c07: 淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色
T0721_.17.0185c08: 蜂。以爲莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有
T0721_.17.0185c09: 心。生大歡喜。共天女衆。往詣此樹。作天伎樂。
T0721_.17.0185c10: 遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即
T0721_.17.0185c11: 於花中。出天摩偸。具足一切上妙之味。一切
T0721_.17.0185c12: 天衆。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悦
T0721_.17.0185c13: 樂。飮天摩偸上味之酒。天子飮之。共諸天女。
T0721_.17.0185c14: 遊戲受樂。歌衆妙音。讃天王釋。以天帝釋
T0721_.17.0185c15: 因縁力故。令我於此摩尼支羅園林天中受
T0721_.17.0185c16: 五欲樂。味若摩偸。色香美味。從樹花出。最爲
T0721_.17.0185c17: 希有。我今飮之。百倍受樂。爾時天子共諸天
T0721_.17.0185c18: 女。以毘琉璃器。盛滿摩偸天之上味。迭共
T0721_.17.0185c19: 相勸。飮此天味。此諸天衆。於人中時。布施持
T0721_.17.0185c20: 戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業
T0721_.17.0185c21: 上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飮摩偸。見
T0721_.17.0185c22: 諸天子。心生愧恥。即爲天子。而説頌曰
T0721_.17.0185c23:     衆生癡所使 飮於摩偸酒
T0721_.17.0185c24:     現觀癡所繋 貪著於美味
T0721_.17.0185c25:     摩偸癡羂網 飮之至命終
T0721_.17.0185c26:     退墮於地獄 諸龍亦如是
T0721_.17.0185c27:     若見觸嗅甞 令人心癡醉
T0721_.17.0185c28:     是故衆羂網 智者所捨離
T0721_.17.0185c29:     見之生貪著 觸之則嗅甞
T0721_.17.0186a01:     嗅之心貪味 著味爲衰惱
T0721_.17.0186a02:     一切繋縛中 無過貪嗜味
T0721_.17.0186a03:     壞名聞色力 以其著味故
T0721_.17.0186a04:     著味所迷亂 &MT02774;常惛醉
T0721_.17.0186a05:     心迷致癡荒 不知善惡法
T0721_.17.0186a06:     女人所輕笑 眠臥於糞穢
T0721_.17.0186a07:     而無所覺知 不能自動發
T0721_.17.0186a08:     酒能壞名聞 踰過於死畏
T0721_.17.0186a09:     猶如飮毒藥 亦如死網羂
T0721_.17.0186a10:     飮酒之爲患 三十有六失
T0721_.17.0186a11:     既知此過惡 應當速遠離
T0721_.17.0186a12:     大姓智慧人 爲酒之所汚
T0721_.17.0186a13:     衆人所輕忽 如草隨風轉
T0721_.17.0186a14: 如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此
T0721_.17.0186a15: 諸天子。飮於天味。上中下味。色香具足。如其
T0721_.17.0186a16: 善業。願行種子。飮已復詣陀羅殿林。於此林
T0721_.17.0186a17: 中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優鉢
T0721_.17.0186a18: 羅。以爲首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊
T0721_.17.0186a19: 戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。
T0721_.17.0186a20: 復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見
T0721_.17.0186a21: 百千殿。天鬘莊嚴
T0721_.17.0186a22: 爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。
T0721_.17.0186a23: 共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悦。爲欲利
T0721_.17.0186a24: 益放逸諸天。時諸天衆。見帝釋來。悉皆出迎。
T0721_.17.0186a25: 皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出衆妙音。歌
T0721_.17.0186a26: 舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰
T0721_.17.0186a27: 問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。
T0721_.17.0186a28: 汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除
T0721_.17.0186a29: 阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天衆白帝
T0721_.17.0186b01: 釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋
T0721_.17.0186b02: 恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今
T0721_.17.0186b03: 自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜
T0721_.17.0186b04: 園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸増
T0721_.17.0186b05: 長。時諸天衆。罵詈毀訾。轉増高大。時諸天
T0721_.17.0186b06: 衆。見其増長。罵詈不息。倍更増長。顏色醜
T0721_.17.0186b07: 惡。帝釋見之。告諸天衆。此阿修羅。以女瞋
T0721_.17.0186b08: 故。身増轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝
T0721_.17.0186b09: 釋。而説頌曰
T0721_.17.0186b10:     不瞋能伏瞋 忍伏麁惡心
T0721_.17.0186b11:     法能伏非法 光明破闇冥
T0721_.17.0186b12:     成實勝妄語 正語伏綺語
T0721_.17.0186b13:     軟語勝惡口 能禁兩舌過
T0721_.17.0186b14:     慈心斷殺害 布施除慳貪
T0721_.17.0186b15:     正念勝邪念 善念破惡念
T0721_.17.0186b16:     明能破無明 白日除黒闇
T0721_.17.0186b17:     白月勝黒月 如是常得勝
T0721_.17.0186b18:     智慧知眞諦 勝於邪見欲
T0721_.17.0186b19:     賢聖八分道 能破諸惡
T0721_.17.0186b20:     如來四無畏 能破諸怖畏
T0721_.17.0186b21:     憶念破忘失 智能破愚癡
T0721_.17.0186b22:     若住阿蘭若 則能破諸欲
T0721_.17.0186b23:     須彌勝衆山 及以衆園林
T0721_.17.0186b24:     大海勝涓流 及以諸河池
T0721_.17.0186b25:     日光勝衆星 亦勝於餘宿
T0721_.17.0186b26:     法式勝無法 布施破貧窮
T0721_.17.0186b27:     質直勝諂曲 實能破妄語
T0721_.17.0186b28:     吉能破不吉 火能燒衆薪
T0721_.17.0186b29:     水能破於渇 食則能除飢
T0721_.17.0186c01:     師子心勇健 勝於一切獸
T0721_.17.0186c02:     知足勝悕望 智者如是説
T0721_.17.0186c03:     悲愍者常勝 無悲爲減劣
T0721_.17.0186c04:     智慧能調伏 智者如是説
T0721_.17.0186c05:     衆惡邪見業 多作諸妄語
T0721_.17.0186c06:     如是外道中 如來最殊勝
T0721_.17.0186c07:     天勝阿修羅 以其法勝故
T0721_.17.0186c08:     我當破一切 何況汝一身
T0721_.17.0186c09:     汝阿修羅使 汝勿生悕望
T0721_.17.0186c10:     令此師子座 智者所應住
T0721_.17.0186c11: 時阿修羅。聞釋迦提婆説是語已。不復増長。
T0721_.17.0186c12: 以得聞於實語縛故。減劣不増。色力勇健。悉
T0721_.17.0186c13: 不増長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令
T0721_.17.0186c14: 下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡
T0721_.17.0186c15: 喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅
T0721_.17.0186c16: 婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之
T0721_.17.0186c17: 林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼
T0721_.17.0186c18: 地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂
T0721_.17.0186c19: 禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切
T0721_.17.0186c20: 衆欲具足。柔軟廣博。衆花遍覆。以蓮花枝用
T0721_.17.0186c21: 爲宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種
T0721_.17.0186c22: 種樂音。歌舞遊戲。娯樂受樂。乾闥婆王。圍
T0721_.17.0186c23: 繞帝釋。歌衆妙音。讃歎天王五樂音聲。以爲
T0721_.17.0186c24: 娯樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其
T0721_.17.0186c25: 象端嚴。勝於寶山。行歩進趣。如動玉山。其象
T0721_.17.0186c26: 鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之
T0721_.17.0186c27: 峯。如是天衆。天子天女。圍遶帝釋。遊於園
T0721_.17.0186c28: 林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青
T0721_.17.0186c29: 寶。大因陀寶。赤蓮花寶。眞金硨磲。以爲莊
T0721_.17.0187a01: 嚴。釋迦天王。共諸天衆天子天女。遊戲園中。
T0721_.17.0187a02: 閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而
T0721_.17.0187a03: 常思惟衆生生死。既思惟已。不恚不悦。觀諸
T0721_.17.0187a04: 樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。内自思
T0721_.17.0187a05: 惟。諸天退沒。因於自業。爲何所至。受自業
T0721_.17.0187a06: 果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。
T0721_.17.0187a07: 而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會
T0721_.17.0187a08: 當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡
T0721_.17.0187a09: 凡夫。時天帝釋。思惟是已。而説頌曰
T0721_.17.0187a10:     譬如虚空雲 爲風之所吹
T0721_.17.0187a11:     和合須臾散 生死亦如是
T0721_.17.0187a12:     時時如衆花 見人有生
T0721_.17.0187a13:     一切皆磨滅 如去來亦然
T0721_.17.0187a14:     如是善業熟 則受於天樂
T0721_.17.0187a15:     善時既盡已 樂受則亦失
T0721_.17.0187a16:     時節如樹林 生時甚敷榮
T0721_.17.0187a17:     時節既過已 一切皆墮落
T0721_.17.0187a18:     諸天如樹葉 樹如受樂處
T0721_.17.0187a19:     受樂則有墮 無有常樂者
T0721_.17.0187a20:     猶如夏降雨 不住於空中
T0721_.17.0187a21:     諸樂亦如是 念念不暫停
T0721_.17.0187a22:     譬如孔雀鳥 風雲則出聲
T0721_.17.0187a23:     風止聲則滅 天樂亦如是
T0721_.17.0187a24:     譬如以乾木 而置於火中
T0721_.17.0187a25:     天樂亦如是 爲時火所燒
T0721_.17.0187a26:     生已復歸滅 已經百千返
T0721_.17.0187a27:     爲愛之所欺 而無有厭心
T0721_.17.0187a28:     癡愛網所覆 一切無免者
T0721_.17.0187a29:     戲弄於諸天 受諸不善業
T0721_.17.0187b01: 如是天帝釋。愍諸天故。説是偈已。乘於伊羅
T0721_.17.0187b02: 婆那大白象王。天衆圍遶。奏諸音樂。出妙音
T0721_.17.0187b03: 聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。
T0721_.17.0187b04: 諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受
T0721_.17.0187b05: 欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至
T0721_.17.0187b06: 可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地
T0721_.17.0187b07: 獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。
T0721_.17.0187b08: 端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子
T0721_.17.0187b09: 孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切
T0721_.17.0187b10: 資具。皆悉具足。一切衆人之所愛敬。或爲大
T0721_.17.0187b11: 王。或作大臣。以餘業故
T0721_.17.0187b12: 復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0187b13: 彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰衆分。
T0721_.17.0187b14: 衆生何業而生彼天。彼以聞知。見有衆生修
T0721_.17.0187b15: 行善業。正身口意。質直不諂。不惱衆生。常行
T0721_.17.0187b16: 善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡
T0721_.17.0187b17: 友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡
T0721_.17.0187b18: 人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正
T0721_.17.0187b19: 法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有
T0721_.17.0187b20: 善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀
T0721_.17.0187b21: 察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不
T0721_.17.0187b22: 犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如錬眞
T0721_.17.0187b23: 金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。布施修
T0721_.17.0187b24: 福。見殺害者。救令得脱。云何救於殺害衆
T0721_.17.0187b25: 生。若有丈夫。侵他婦人。爲官所收。打惡聲
T0721_.17.0187b26: 鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕
T0721_.17.0187b27: 望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善
T0721_.17.0187b28: 人。贖令得脱。復行布施。修諸福徳。云何善
T0721_.17.0187b29: 人修行福業。若僧住處。曠野無水。渇乏苦惱。
T0721_.17.0187c01: 如是善人。或爲作井。或爲造池。若有水池。若
T0721_.17.0187c02: 井崩壞。若多細蟲。爲僧修治。以諸細蟲置餘
T0721_.17.0187c03: 水中。如是微細。皆不殺害。若以漉嚢。漉諸水
T0721_.17.0187c04: 蟲還置水中。是名不殺生。云何不偸盜。不以
T0721_.17.0187c05: 盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚
T0721_.17.0187c06: 落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行
T0721_.17.0187c07: 一切善業。身壞命終。生於善道三十三天衆
T0721_.17.0187c08: 分之地。生於右門。眞金爲座。白銀琉璃。或以
T0721_.17.0187c09: *頗梨。或車磲寶。或赤蓮花寶。以爲其座。青
T0721_.17.0187c10: 因陀寶。大青寶王。眞珠之座。如是珍寶莊嚴
T0721_.17.0187c11: 之座。而於中生。既生天已。而自思惟。我以何
T0721_.17.0187c12: 業。而來生此。即自念知。我於前世。作斯善
T0721_.17.0187c13: 業。供養衆僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。
T0721_.17.0187c14: 生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即
T0721_.17.0187c15: 自現見業之果報。見果報已。讃歎善業。毀訾
T0721_.17.0187c16: 惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父
T0721_.17.0187c17: 如母。爾時天子。念本生已。而説頌曰
T0721_.17.0187c18:     以善得人身 得已不放逸
T0721_.17.0187c19:     造作衆善業 因是得生天
T0721_.17.0187c20:     人身甚難得 得已行放逸
T0721_.17.0187c21:     爲放逸所迷 命終墮地獄
T0721_.17.0187c22:     作三種善業 修行七種戒
T0721_.17.0187c23:     殺於三怨家 則受諸天身
T0721_.17.0187c24:     若人伏煩惱 未斷於愛心
T0721_.17.0187c25:     是人愛因縁 則生於天中
T0721_.17.0187c26:     破壞於嫉妬 大苦之窟宅
T0721_.17.0187c27:     種種行布施 是人生天中
T0721_.17.0187c28:     觀他如己身 悲愍護衆生
T0721_.17.0187c29:     慈心常調伏 是人生天中
T0721_.17.0188a01:     觀偸盜如火 布施於一切
T0721_.17.0188a02:     以自修其心 是人生天中
T0721_.17.0188a03:     觀他妻如母 常思惟眞諦
T0721_.17.0188a04:     慾泥不能汚 是人生天中
T0721_.17.0188a05:     火從自心起 由舌讃燧生
T0721_.17.0188a06:     若離此妄語 則生於善道
T0721_.17.0188a07:     惡口破慈心 智者能捨離
T0721_.17.0188a08:     常樂説*軟語 則生於天
T0721_.17.0188a09:     觀綺語如刀 一切常遠離
T0721_.17.0188a10:     常行於正語 是人生善道
T0721_.17.0188a11:     若有行善人 不行於兩舌
T0721_.17.0188a12:     實説諦知時 是人生天中
T0721_.17.0188a13:     若人護如是 七種身口戒
T0721_.17.0188a14:     其人諦知戒 則生於天中
T0721_.17.0188a15: 如是初生天子。思惟既訖説此偈已。觀本生
T0721_.17.0188a16: 處。念生處已。著欲境界。以前習故。説如是
T0721_.17.0188a17: 偈。爾時初生天子。威徳殊勝。一切皆集。天女
T0721_.17.0188a18: 見之。速疾馳奔至天子所。猶如衆蜂馳奔蓮
T0721_.17.0188a19: 花。諸天女衆。馳奔天子。亦復如是。手中執於
T0721_.17.0188a20: 種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓衆妙音。是諸天女。花
T0721_.17.0188a21: 鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散
T0721_.17.0188a22: 花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供
T0721_.17.0188a23: 養天子。不可譬喩勝上天女。或百或千。見此
T0721_.17.0188a24: 天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天
T0721_.17.0188a25: 子死相已現。捨本天子。馳向初生福徳天子。
T0721_.17.0188a26: 譬如渇牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦
T0721_.17.0188a27: 復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子
T0721_.17.0188a28: 爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙
T0721_.17.0188a29: 音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天
T0721_.17.0188b01: 子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛
T0721_.17.0188b02: 樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以
T0721_.17.0188b03: 生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。
T0721_.17.0188b04: 爲諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲
T0721_.17.0188b05: 心増長。時諸天女。説於種種欲心相應不淨
T0721_.17.0188b06: 之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨
T0721_.17.0188b07: 逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之
T0721_.17.0188b08: 樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。爲欲所
T0721_.17.0188b09: 牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天
T0721_.17.0188b10: 子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此
T0721_.17.0188b11: 天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其
T0721_.17.0188b12: 後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所
T0721_.17.0188b13: 縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地
T0721_.17.0188b14: 處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此
T0721_.17.0188b15: 地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。
T0721_.17.0188b16: 復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至
T0721_.17.0188b17: 曠野林見此林中。一切衆鳥。種種相貌。以爲
T0721_.17.0188b18: 莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娯
T0721_.17.0188b19: 樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飮摩偸酒。
T0721_.17.0188b20: 雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄
T0721_.17.0188b21: 雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦
T0721_.17.0188b22: 隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山峯
T0721_.17.0188b23: 中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦爲愛網之所繋縛。
T0721_.17.0188b24: 將至異處。衆蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相
T0721_.17.0188b25: 隨遊戲。亦爲麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天
T0721_.17.0188b26: 女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天
T0721_.17.0188b27: 子。爲諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繋縛。
T0721_.17.0188b28: 雖復舒緩。甚爲難解。如是比丘。觀此事已。而
T0721_.17.0188b29: 説頌曰
T0721_.17.0188c01:     如是女欲網 繋縛甚堅牢
T0721_.17.0188c02:     能令諸衆生 輪轉於有獄
T0721_.17.0188c03:     身縛尚可解 心縛不可脱
T0721_.17.0188c04:     心既爲欲縛 常受諸苦惱
T0721_.17.0188c05:     羂網尚可斷 欲網不可燒
T0721_.17.0188c06:     隨其所行處 不離三惡道
T0721_.17.0188c07:     羂網但縛身 愛網甚廣大
T0721_.17.0188c08:     雖非是色法 能縛一切人
T0721_.17.0188c09:     羂網縛衆生 尚可現覩見
T0721_.17.0188c10:     如是愛縛心 求之不可見
T0721_.17.0188c11:     初染生愛著 心著甚難解
T0721_.17.0188c12:     人爲愛所縛 不能脱生死
T0721_.17.0188c13:     女色大羂網 縛衆生六根
T0721_.17.0188c14:     羂但縛一身 或縛或不縛
T0721_.17.0188c15:     若枷鎖杻械 聖説非爲堅
T0721_.17.0188c16:     癡人愛染心 繋縛甚堅牢
T0721_.17.0188c17: 如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。爲愛天女一
T0721_.17.0188c18: 切愛網之所繋縛。將至園林。見種種林。甚可
T0721_.17.0188c19: 愛樂。無以可喩。爾時天子。遊於花池。其池名
T0721_.17.0188c20: 曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。
T0721_.17.0188c21: 遊戲娯樂。受五欲樂。種種樂音。出衆妙聲。衆
T0721_.17.0188c22: 分天子。復往詣於金山之中。互相娯樂。受五
T0721_.17.0188c23: 欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天
T0721_.17.0188c24: 衆詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天衆。
T0721_.17.0188c25: 詣善法殿。或遊虚空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或
T0721_.17.0188c26: 乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種
T0721_.17.0188c27: 伎樂歌衆妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞
T0721_.17.0188c28: 衆樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰
T0721_.17.0188c29: 音。何地天衆。來至於此。時諸天子。聞是語
T0721_.17.0189a01: 已。皆出觀之。既見天衆。還善法殿。白帝釋
T0721_.17.0189a02: 言。天王當知。衆分地天衆。今來至此。奉問
T0721_.17.0189a03: 天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡
T0721_.17.0189a04: 喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎衆分所來天子。
T0721_.17.0189a05: 種種遊戲。共相娯樂。時諸天子。聞帝釋勅。即
T0721_.17.0189a06: 奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種
T0721_.17.0189a07: 天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮
T0721_.17.0189a08: 白。晃曜照明。出迎衆分所來天子。二衆相見。
T0721_.17.0189a09: 和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌衆妙音。至
T0721_.17.0189a10: 善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿
T0721_.17.0189a11: 之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快
T0721_.17.0189a12: 樂。威徳光焔。百千天衆。周匝圍遶。受善業
T0721_.17.0189a13: 果。威徳殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。
T0721_.17.0189a14: 而不放逸。如是天衆。既見天王。皆大歡喜。過
T0721_.17.0189a15: 先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞
T0721_.17.0189a16: 遊戲。以諸偈頌。讃歎天王
T0721_.17.0189a17:     天主憍尸迦 常護於世間
T0721_.17.0189a18:     法行常寂靜 境界莫能壞
T0721_.17.0189a19:     以法調世間 不以非法教
T0721_.17.0189a20:     順法常安樂 違法受苦惱
T0721_.17.0189a21:     行法則安樂 修智亦如是
T0721_.17.0189a22:     不侵不妄語 常受於安樂
T0721_.17.0189a23:     若世間功徳 出世間功徳
T0721_.17.0189a24:     此一切功徳 天王悉具足
T0721_.17.0189a25:     怖者爲作歸 苦者示善道
T0721_.17.0189a26:     天王持世間 天人阿修羅
T0721_.17.0189a27:     天王最殊勝 離諸不善法
T0721_.17.0189a28:     洗除三惡垢 受於三歸法
T0721_.17.0189a29:     如實知三業 行勝三菩提
T0721_.17.0189b01:     雖生放逸地 不樂於放逸
T0721_.17.0189b02:     天王持世間 法行離怨敵
T0721_.17.0189b03: 爾時衆分之地諸天子等。勝智慧等。讃天王
T0721_.17.0189b04: 時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天衆。善言慰
T0721_.17.0189b05: 喩。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。
T0721_.17.0189b06: 則無利益。時諸天子讃帝釋已。與天帝釋。乘
T0721_.17.0189b07: 於虚空向衆分地。帝釋爲首。諸天隨從。往詣
T0721_.17.0189b08: 衆分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放
T0721_.17.0189b09: 逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。
T0721_.17.0189b10: 時天帝釋爲於遊戲放逸諸天子等。化中陰
T0721_.17.0189b11: 有。時諸天子遊戲園林山峯花池。時諸天子
T0721_.17.0189b12: 各各自見一切衆具勝相莊嚴。皆見失壞。一
T0721_.17.0189b13: 切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繋縛。怖畏
T0721_.17.0189b14: 涕泣。烟焔倶起。來遶其身。閻羅王使之所執
T0721_.17.0189b15: 持。飢渇自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒
T0721_.17.0189b16: 林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀
T0721_.17.0189b17: 杖。弓刀矛矟及捉黒繩。赤棒網羂。或有上
T0721_.17.0189b18: 昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌
T0721_.17.0189b19: 山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。
T0721_.17.0189b20: 加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焔猛熾。時
T0721_.17.0189b21: 閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸
T0721_.17.0189b22: 閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入
T0721_.17.0189b23: 地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虚
T0721_.17.0189b24: 空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億
T0721_.17.0189b25: 那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍
T0721_.17.0189b26: 壞諸地及以山側。遍於虚空。或上或下。惱諸
T0721_.17.0189b27: 天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音
T0721_.17.0189b28: 樂。今何所在。汝等今爲閻羅使者。將詣地獄。
T0721_.17.0189b29: 受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來
T0721_.17.0189c01: 燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見
T0721_.17.0189c02: 自身爲火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繋
T0721_.17.0189c03: 縛。爾時獄卒閻羅王使。爲此天子。而説頌
T0721_.17.0189c04:
T0721_.17.0189c05:     汝愛於欲樂 而不作善業
T0721_.17.0189c06:     是故得苦果 今日已成
T0721_.17.0189c07:     汝若樂放逸 而行於非法
T0721_.17.0189c08:     至於臨終時 心乃生悔熱
T0721_.17.0189c09:     悔熱喩火燒 亦*喩於刀戟
T0721_.17.0189c10:     從於五根生 而還自燒滅
T0721_.17.0189c11:     於苦謂爲樂 貪怨爲親友
T0721_.17.0189c12:     觀放逸如是 是故應捨離
T0721_.17.0189c13:     放逸愛和合 爲欲之所縛
T0721_.17.0189c14:     三種大怨家 能破壞大樂
T0721_.17.0189c15:     憍慢近惡友 懈怠及貪心
T0721_.17.0189c16:     遠離於持戒 是地獄因縁
T0721_.17.0189c17:     持戒清涼觸 得報甚清涼
T0721_.17.0189c18:     愚人不修行 臨終生悔熱
T0721_.17.0189c19:     見於他妻妾 而生貪著心
T0721_.17.0189c20:     飮酒行劫盜 因此墮地獄
T0721_.17.0189c21:     惡口親惡友 邪見無正信
T0721_.17.0189c22:     其心多躁擾 此法失人身
T0721_.17.0189c23:     貪心及綺語 妄語無誠信
T0721_.17.0189c24:     今世若後世 無有少安樂
T0721_.17.0189c25:     遠離於善友 親近惡知識
T0721_.17.0189c26:     根本無利益 不信業果報
T0721_.17.0189c27:     不識業果報 苦樂非衆生
T0721_.17.0189c28:     是人迷因果 臨終生悔熱
T0721_.17.0189c29:     若人常妄語 恃智生憍慢
T0721_.17.0190a01:     後得大衰惱 乃覺其業果
T0721_.17.0190a02:     若流轉世間 具受諸苦惱
T0721_.17.0190a03:     皆由無明力 大仙如是説
T0721_.17.0190a04: 爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。
T0721_.17.0190a05: 爲諸天子中有説法。折伏呵責。時天帝釋。復
T0721_.17.0190a06: 爲諸天衆。示現變化。若諸天子。有先世業。應
T0721_.17.0190a07: 墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰
T0721_.17.0190a08: 之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天
T0721_.17.0190a09: 子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜
T0721_.17.0190a10: 生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。
T0721_.17.0190a11: 復爲放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當
T0721_.17.0190a12: 生餓鬼。爲於飢渇。焚燒其身。長髮覆面。其形
T0721_.17.0190a13: 醜惡。此諸天子。見虚空中。烏鵄諸鳥。來啄其
T0721_.17.0190a14: 眼及耳鼻舌。是時天衆。見向所化如是惡相。
T0721_.17.0190a15: 生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何
T0721_.17.0190a16: 故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繋縛。
T0721_.17.0190a17: 或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一
T0721_.17.0190a18: 切諸地。我亦曾與阿修羅鬪。未曾覩見如是
T0721_.17.0190a19: 惡相。又阿修羅及其軍衆。未曾倶來至此天
T0721_.17.0190a20: 中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不
T0721_.17.0190a21: 敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今
T0721_.17.0190a22: 諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不
T0721_.17.0190a23: 知眞諦耶。如護世天王。常説此法。今閻浮提
T0721_.17.0190a24: 不修行耶。今諸天衆。皆被惱亂。天王。何故不
T0721_.17.0190a25: 嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。撃天
T0721_.17.0190a26: 戰鼓。莊嚴鬪戰。有諸天衆天主同業。向天
T0721_.17.0190a27: 王釋。作如是説。復有諸天。覩此希有未曾見
T0721_.17.0190a28: 事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝
T0721_.17.0190a29: 釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天
T0721_.17.0190b01: 衆所住之地。悉爲阿修羅之所劫奪。未曾見
T0721_.17.0190b02: 此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。
T0721_.17.0190b03: 皆向帝釋作如是説。復有天子。見是化已。向
T0721_.17.0190b04: 善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬪戰之具。復有
T0721_.17.0190b05: 天子。詣雜殿林。取諸鬪具。向閻羅使。若打
T0721_.17.0190b06: 若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉
T0721_.17.0190b07: 持。不可打害。如是天王。示如斯化
T0721_.17.0190b08: 是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝
T0721_.17.0190b09: 於羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。
T0721_.17.0190b10: 悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見
T0721_.17.0190b11: 阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸
T0721_.17.0190b12: 天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖
T0721_.17.0190b13: 畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。
T0721_.17.0190b14: 是何丈夫。有斯大力。皆能繋縛諸阿修羅王。
T0721_.17.0190b15: 羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。繋撾打棒。
T0721_.17.0190b16: 斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身
T0721_.17.0190b17: 毛皆竪。唯願天王。爲我説之。我今亦畏得此
T0721_.17.0190b18: 衰惱。天王。何者爲知不耶。諸天之衆及阿修
T0721_.17.0190b19: 羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若
T0721_.17.0190b20: 知。願爲我説。釋迦天王。若不知。若不知者。
T0721_.17.0190b21: 願善思惟
T0721_.17.0190b22: 正法念處經卷第三十二
T0721_.17.0190b23:
T0721_.17.0190b24:
T0721_.17.0190b25:
T0721_.17.0190b26: 正法念處經卷第三十三
T0721_.17.0190b27:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0190b28:   觀天品之十二三十三
天之九
T0721_.17.0190b29: 爾時天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。
T0721_.17.0190c01: 以放逸行。不如實知。不行正法。我爲如是放
T0721_.17.0190c02: 逸天子。欲令離於憍慢放逸。示如是化。此
T0721_.17.0190c03: 諸天子既生厭離。其心調伏。我今説法。必能
T0721_.17.0190c04: 信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天
T0721_.17.0190c05: 衆。汝等諦聽。當爲汝説。如此丈夫。第一大
T0721_.17.0190c06: 力。形貌醜陋。能壞他人。難以爲敵。非呪術
T0721_.17.0190c07: 力所能調伏。一切天衆。無如之何。復有勝天。
T0721_.17.0190c08: 過於汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。
T0721_.17.0190c09: 無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以
T0721_.17.0190c10: 煩惱業。縛諸衆生。縛之而去。將至地獄餓鬼
T0721_.17.0190c11: 畜生。有八種法。攝於一切生死衆生。何等爲
T0721_.17.0190c12: 八。一者一切生者。皆歸於死。二者無有強健
T0721_.17.0190c13: 而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具
T0721_.17.0190c14: 足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。
T0721_.17.0190c15: 業之所得。隨順於業。隨所作業。或善不善。如
T0721_.17.0190c16: 是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。
T0721_.17.0190c17: 無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他
T0721_.17.0190c18: 作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。
T0721_.17.0190c19: 決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦
T0721_.17.0190c20: 果。是名八法。如是之法。於世間中。流轉生
T0721_.17.0190c21: 死。從因縁生。如是之法。不可以力而觝捍
T0721_.17.0190c22: 之。非呪術力所能調伏。如是閻羅使者。非力
T0721_.17.0190c23: 能敵。非呪術力之所能遮。生死之法。法皆如
T0721_.17.0190c24: 是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿
T0721_.17.0190c25: 修羅人龍夜叉毘舍遮等。如是閻羅使者。皆
T0721_.17.0190c26: 能加害。令此衆生墮於地獄餓鬼畜生。時諸
T0721_.17.0190c27: 天衆白帝釋言。天王。我於如是閻羅使者。不
T0721_.17.0190c28: 得自在。唯願天王。以方便力。令我得脱閻
T0721_.17.0190c29: 羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦
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