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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
事有故是事有。云何是事無故是事無。若無
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事
無
復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是
所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九
正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
譬如靈鷲鳥 不住蓮花中
如是寂靜處 惡人不應住
如是寂靜林 云何行放逸
顛倒不順法 如日出冷光
若得離愛樂 解脱離衆苦
若離此二法 天樂非爲樂
修禪離放逸 解脱於欲網
解脱乃名樂 非汝愛所誑
世尊先住此 及諸修行者
汝爲欲所牽 不應住此林
此殿受天樂 無常不久住
若離於愛欲 是爲第一樂
先住此林者 皆入第一處
若得第一處 能斷一切苦
貪心好美食 爲貪心所誑
此寂靜林中 斯人不應住
若修寂靜心 樂清淨應住
心行於欲境 不住寂靜林
若有心寂靜 應住於林中
爲欲心所亂 不應住此林
怖畏五因縁 愛所不能燒
清淨離愛人 終不墮惡道
有生必有死 強者病所侵
富樂有衰惱 少壯老所壞
恩愛必有離 和合不久停
諸法皆如是 正覺之所説
若人於三界 其心不迷者
是人得寂靜 應住寂林中
常爲欲諂曲 憶念懷怖畏
是人則不得 林中寂靜樂
若人心清淨 依林修寂靜
其人林中樂 非是行欲人
林中修淨心 入聚心不動
是故住林中 不應住城邑
若人入城邑 爲欲心所亂
諂曲不清淨 至林還寂靜
是故林樹間 第一最寂滅
行者所應住 能離於欲心
諸根心寂靜 行者心安樂
千帝釋之樂 不及此人心
若得禪定樂 一切白淨法
夜摩諸天中 不及此樂分
樂從欲所生 常與衆苦合
若斷煩惱樂 永無有破壞
無始生死中 煩惱怨結心
若斷此怨結 欲樂無能及
從欲生樂者 不淨苦果報
若得解脱樂 是樂無與等
依止離欲行 行者第一道
從愛生欲樂 不能至正道
初愛生味者 得報如火毒
從欲所生樂 常在於地獄
初愛生善味 中愛亦如是
後寂靜清淨 能至安樂處
若行初中善 莊嚴如慈母
云何捨正念 戲欲樂境界
欲洄澓所轉 中後常苦惱
云何愚癡人 於欲生愛樂
如妙色毒花 如觸猛火焔
欲樂亦如是 後受大苦惱
如火益衆薪 其焔不可滅
自他倶能燒 欲樂亦如是
如飛蛾投火 不見燒害苦
欲樂亦如是 癡人不覺知
若人著欲樂 常爲欲所燒
如蛾投燈火 欲火過於此
是故捨欲害 常樂修智慧
莫行於放逸 放逸墮惡道
一切愛欲樂 爲放逸所誑
受樂報既盡 後墮地獄苦
其人善業盡 爲欲之所誑
從天至地獄 欲癡所誑故
從生乃至終 常修正思惟
心念於戒法 是人得寂滅
焔曲邪憶念 三毒生味著
放逸水甚深 女欲爲水衣
歌樂動其心 愛水衝磐石
境界蛇所覆 心波駃流注
愛河大瀑惡 流注龍境界
癡人入此河 爲天欲所沒
可畏如＊瀑河 癡人不覺沒
猶如癡蜜蜂 飮於毒樹花
如是欲毒害 癡人樂貪著
蜂飮毒存亡 愛欲無不沒
三毒水中生 放逸風所吹
愛火燒天衆 而猶不覺知
毒生於天中 放逸爲稠林
癡人所遊戲 以愛自誑心
放逸生諸欲 攀縁不暫停
是欲如夢幻 智者所不信
諸欲雖如夢 夢非地獄因
是故捨諸欲 常修清淨業
善行爲最勝 非爲不善業
如是善業繋 則得於勝處
諸天著欲樂 不得寂靜處
智人至寂靜 以不放逸故
爾時天鳥。爲於放逸諸天子等。説是偈已。時
釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其
林一切善業莊嚴種種功徳。學無學人所住
之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝
釋。與無量天衆。作天伎樂。共入林中。見此林
樹。既入林中。諸天威徳。悉皆殊勝。如須彌
山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。
亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最
勝殊特。時天帝釋。與諸天衆。恭敬圍遶。詣閻
浮林。其閻浮林一切金樹以爲莊嚴。釋迦天
王。至此林中。告諸天曰。汝等天衆。見此一
切殊勝林不。無量華池園林具足。天衆白言。
唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功徳皆
悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見
迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如
來之所住處。於此住處。無量天衆以聞法故。
從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺
果猶存。爾時帝釋。復往詣於倶吒迦殿林。迦
迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天＊王
入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。
謂青寶王。金剛車磲。毘琉璃寶。種種衆寶。
間錯莊嚴。種種幢幡。以爲嚴飾。諸殿之中。如
來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天
之時。無諸雲翳。於衆星中。日月最勝。如來所
坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝
釋。一切天衆。不能久視是殿威徳。譬如閻浮
提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之
殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是
殿威徳不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝
釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調
御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見
四眞諦。得二解脱。具六神通四如意足。昇此
大殿。以利安樂諸天人故。於夏四月。此處安
居。爲三十三天演説正法。所謂此是色。此色
集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚
集。觀過捨出。亦復如是。天子當知。彼佛如
來。如是次第。爲諸天衆放逸憍慢。不覺退
沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。
説如是法利益衆生。爾時如來。復爲放逸諸
天子等。説微妙法。以偈訶責
放逸生死本 諸天所住處
放逸毒所醉 沒在於諸有
若有離放逸 永脱三界海
放逸癡爲本 盲冥無所覺
光明起有本 從於火日生
因癡生放逸 大仙如是説
放逸火熾然 由心之所起
誑惑愚癡人 至諸地獄道
天人行放逸 女色之所使
和合相娯樂 不知愛別苦
臨命欲終時 現前受大苦
婇女亦隨盡 諸樂皆磨滅
和合必有離 一切樂皆盡
壯少當衰變 一切業皆盡
一切諸衆生 善惡業所繋
如伎人遊戲 去來各差別
業伎之所繋 流轉於生死
無常業流動 智者不應信
放逸如毒害 應方便捨離
若離於放逸 永渡三界海
爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸
天。令離放逸。分別解説。利益諸天。與諸比丘
及諸大衆。詣閻浮提時。天帝釋爲諸天衆。説
是語已。往詣殿所。昇於寶殿。倶吒迦殿。無量
衆寶以爲莊嚴。其諸珍寶。一切天衆。先未曾
見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。
告諸天衆。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝
妙莊嚴。時諸天衆白天王言。唯然已見。帝釋
告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以
淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可
得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子
不行放逸如汝等故。時諸天衆。自知劣弱。
捨憍慢心。一切天衆。皆以頭面禮如來殿。皆
發歡喜。顏色悦樂。心生厭離。自知其業減劣
尠少。有發無上菩提心者。有發縁覺菩提心
者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。
一切天衆皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時
天帝釋。入倶吒殿。至於如來師子之座演説
法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛爲床。種
種具足。時天帝釋。以清淨心。擧身投地。禮師
子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重
心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句
頌。其文頌曰
若人投崖巖 或有不失命
墮放逸地者 無有不受苦
若人行放逸 一切有所作
如是於晝夜 終無有樂報
世間出世間 一切諸樂法
放逸能破壞 是故應捨離
不放逸不死 放逸是死句
不放逸最勝 當爲諸天主
放逸生死本 謹愼是勝道
是故捨放逸 常得受天樂
若人欲求樂 若怖畏諸苦
應捨放逸行 放逸如火毒
放逸睡覆人 放逸癡毒害
作諸不善業 放逸墜坑陷
不放逸最勝 放逸爲不善
不放逸得樂 放逸常受苦
總説此偈句 爲苦樂根本
既知此功徳 善修自利益
爾時帝釋。讀誦此偈。増長恭敬。以清淨心。復
以頭面。禮師子座。久於此處讃不放逸。毀呰
放逸。還出此殿。向諸天衆。時諸天衆見天王
帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向
偈頌。爲諸天衆具足演説。告諸天曰。如是偈
句。爲欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。
一切天衆。聞是説已。皆禮世尊。作如是言。如
來世尊世間之眼。爲我等故説如是偈。時諸
天衆。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸
天衆。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與
諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與
此林諸天子等共相娯樂。微細行天。既至此
林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎
樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大衆。既相見
已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園
林。互相娯樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡
道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具
足。常行善業。大富饒財。或爲國王。或爲大
臣。爲一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。
樂作善業。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威徳輪。衆
生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸衆生。修行
善法常不放逸。以利益心利益衆生。信於業
果。近善知識。不殺生不偸盜。若尸
婆樹。若
菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸
鳥巣。巣中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見
之。以慈悲心。利益衆生。救令得脱。云何不
盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。
若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸
令捨離。云何行善而修布施。於降雨時以食
施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁
戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。爲他衆生
説業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若
優婆塞。或無禁戒病患之人。以飮食湯藥所
須之具。施此諸人。亦教他人。説業果報。不近
惡友。不與同住。不共言説。常能善攝身口意
業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天
威徳輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如
月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿
其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃
莖。黄金爲葉。遍覆池水。種種金石以爲崖
岸。旋轉洄＊澓。猶如舞戲。種種衆鳥出妙音
聲令心悦豫。眞金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。
鵝鴨鴛鴦出衆妙音。天子天女歡喜遊戲。遶
蓮華池。其河流注出妙音聲。復有衆寶蓮華
之林。種種光明。種種衆蜂。以爲莊嚴。天子天
女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。
久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種
種樂音互相娯樂。至彼林中。有蓮華林。名箜
篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味
色香美味之飮充滿其中。諸天飮之歌舞戲
笑。共相娯樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子
行於放逸。而説頌曰
無恥無慚愧 懈怠惡知識
是地獄種子 智者所捨離
無恥無慚愧 常作不善行
如人墜高巖 後時乃自覺
貪癡無誠信 其心無怖畏
爲嫉妬所迷 不得生天中
飮酒虚妄語 心堅著貪欲
不信業果報 是地獄因縁
守護心過惡 瞋恚之惡業
衆生惡業故 墮於三惡道
心勇造惡業 常爲欲所使
常行於妄語 其人無樂報
若人毀犯戒 如僞寶雲母
其人惡業故 墮於三惡道
若人住惡心 其闇無有邊
若人歸三寶 如夜大光明
愚夫行放逸 如醉癡自欺
二放逸所惑 輪轉於地獄
一切諸世間 有出必歸滅
如生則有死 畢竟不相離
放逸自圍遶 境界海増長
愛鎖之所縛 遊戲於天中
諸天初生時 樂生念念滅
放逸自覆心 不知無常轉
放逸自迷惑 常樂於境界
因欲無厭足 常受諸苦惱
無有念念時 須臾不自在
是愛使衆生 受於天中樂
愛地甚暴惡 無量雜覺觀
遊戲於愛地 爲欲之所使
譬如地獄火 焚燒諸罪人
愛火亦如是 焚燒一切天
飢渇火熾然 焚燒諸餓鬼
畜生相殘害 人中追求苦
愛火周遍起 一切皆圍遶
火燒常熾然 世間莫能覺
如是天鳥。爲諸放逸諸天子等。説是偈已。若
諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離
放逸。不飮天酒。遠離色香味觸上妙五欲放
逸之樂。復入園林伎樂自娯。隨心所念受種
種樂。青毘琉璃車磲寶峯。於園林中流泉河
水。衆蓮華池。以爲莊嚴。種種色蜂遊集其中。
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨爲莖。多有衆蜂。不
可喩説。百千天女。與諸天子遊戲受樂。以善
業故。種種境界。天女愛河之所
沒。未曾
覺悟。如是遊戲。共相娯樂。乃至愛善業盡。從
天命終。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。若生
人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正
法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。衆生何
業生於彼處。彼聞知見。若有衆生。以清淨心
修行善業。善修其心。造佛形像。或爲供養。洗
佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀爲如
來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功徳。思心功
徳。自熏其心。而行善業。心生喜悦。不殺不
盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷衆生
命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。
令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃
至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。
於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺
生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。
於一切處。不行偸盜。乃至草木泥土。自既不
取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人
住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不
教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不
偸盜。微細之事。皆不偸盜。是名不盜。如是之
人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。
以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十
月並照。如是天衆。身相光明。清淨無垢。亦復
如是。天子既生。一切天衆。百倍轉勝。其身光
明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝
於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切
珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以
爲圍遶。作衆伎樂。詣於園林遊戲之處。林名
五樂。第一勝妙。於三十三天。最爲殊特。其樹
威徳。樹有善果。衆鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池
流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音
聲。是時天子。與諸天衆。作衆伎樂。與諸天
女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。
天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作
善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果
處空。猶如衆星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日
光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。衆味具
足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。
果中常流種種香飮。諸天飮之。離於醉亂。種
種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功徳
之種。時有天鳥。名教放逸。爲於放逸諸天
子等。而説頌曰
善業將盡 空過壽命 當速修法
莫行放逸 少壯易過 命亦如是
衆具將失 莫行放逸 天非常法
非常具足 及時未壞 當修福徳
善業和合 心念守護 未見有處
而無過患 若常亂心 行於非法
是樂虚妄 去已不還 持戒貿樂
生於天中 若不護戒 臨終悔恨
故應持戒 守護莫犯 愚人離戒
不能昇天 若於天中 受五欲樂
持戒清淨 故得大果 諸天著欲
放逸癡毒 不覺無常 壞其身命
無量百千 那由他天 皆爲放逸
欲火所燒 一切衆生 放逸所盲
後受衰惱 乃知其過 心常攀縁
而無暫住 愚不覺知 後爲大惡
心樂欲境 不覺憂惱 衰禍既至
乃生悔恨 結使煩惱 從憶念生
心王結使 常行隨逐 隨心馳騁
在在所住 常爲惛醉 流三界海
若知眞諦 見世間法 無常苦空
永離憂惱 爲色所使 常求諸欲
是人後生 永無天樂 此珊瑚林
衆寶莊嚴 種種枝條 蓮華嚴飾
種種流水 諸河莊嚴 業因所得
遍於虚空 劫火既起 燒滅須彌
況此天身 猶如水沫 生已復滅
放逸自欺
爾時諸天子若於先世。集衆善業聞此天鳥
説法之音。則能解悟。如鳥所説。必當無常。少
時憶念。離於放逸。復爲境界色香味觸之所
誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作
業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥
説法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓
鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚爲難得。不念
無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅
。
難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根」
復次比丘。觀此天鳥。以何等業。説於清淨無
垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。
若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力
士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功
徳。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙
門婆羅門。或自食用。以著袈裟因縁力故。身
壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼
業故。復次諸天。歌舞戲笑。娯樂受樂。毘琉璃
樹。黄金爲葉。頗梨爲枝。四周彌布。復有寶
樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千衆蜂以爲莊
嚴。黄金眞珠以爲樹枝。復有山峯。七寶焔輪
以爲莊嚴。復有蓮華。黄金蓮華。頗梨蓮華。毘
琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿
樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於
嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渇仰。受第
一樂。復與天衆。遊戲歌舞入如意林。既入此
林。隨心所念。一切皆得。以是因縁。名如意
樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金峯。
其山峯中。河池流泉。以爲莊嚴。與諸天女。歌
舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悦樂。目視
種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女
衆。以爲圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。
皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞
之悦樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如
清淨光明善妙之香若有見之。甚可愛樂。遊
戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量
功徳。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無
垢。於此地中。受天快樂。遊戲娯樂。受種種
樂。其身光明。無量天女。以爲圍遶。受天五欲。
乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地
獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。
色貌第一。或爲王者。或爲大臣。所生國土。常
有善法。正見衆生之所住處。而於中生離惡
知識。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑
羅。衆生何業而生彼天。彼聞知見。若有衆生。
奉持禁戒。以正見心。利益衆生。正身口意。若
邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令
得脱。若於曠野。渇乏所逼。施以漿水。若於險
道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益衆生。
救護衆生。施其壽命。云何不殺生不偸盜。或
於此人。若復餘人。行於善業。不殺衆生。若於
所住房舍之中。生諸衆生。若胎生濕生。若麁
若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人
不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒
螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不
盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自
在。賈客之水。及於黒鹽。有力能取。而不偸
盜。自守渇乏。若彼賈客。以水施之。然後乃
飮。若彼不施。貿以飮之。善觀微細業之果報。
受行佛法。念佛功徳。以修其心。於須臾頃。不
近惡友。不與言説。不同道行。以何因縁。不
與同行。一切善業。近惡知識。則爲妨礙。是
故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識
者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。
猶如毒樹。其人清淨。如錬眞金。身壞命終。生
於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切
善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光
明。如人之數。日日増長。何以故。諸天之中
無日夜故。此天身光。如是増長。餘天見之。於
天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天
見已。皆往詣於釋迦天王。問此因縁。白言天
王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於
一切天衆。時天帝釋。聞是語已。而説頌曰
天子之光明 從於持戒生
須彌金光輪 十六不及一
身常出光明 猶如融金聚
光明善和合 智者造業故
以上中下業 三種持戒故
得果亦如是 有上中下報
持戒離放逸 増長無放逸
常得受安樂 諸法皆如是
若持戒清淨 <#0176_9/>今得光明身
和合千日光 所照莫能及
若有勝丈夫 受持七種戒
其人得善果 先佛之所説
若人造善業 不失樂果報
不作則無果 作業終不失
癡人不樂因 但喜樂果報
無因果難求 如沙不出油
若人修行善 遠離於嫉妬
不善愚癡人 常行於瞋恚
爾時天帝釋。説於如是善業果報。教於放逸
諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還
至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲
娯樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅
樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色
相。光明華果。最爲殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。
如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸
天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮
花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出
衆妙音。以爲莊嚴。無量蓮華。八功徳水。蓮花
莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如
是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘
陀羅樹。餘無及者。説是語已。天子天女。遊戲
歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣
於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。
其身流出種種光明。説少分喩。譬如夏日電
光之色。三種具足。一者青光。二者黄光。三者
赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬
水。湧波之力。受種種樂
爾時天帝釋。與善法殿一切天衆遊戲。出於
善法堂殿。與諸天女。作衆伎樂。出妙音聲。
向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天
衆。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天
王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相
娯樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切
天衆。圍遶此樹。飮於摩偸天之上味。時釋迦
天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切
天中。唯除波利耶多倶鞞陀羅樹。餘一切樹。
無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝
等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功徳。唯見
其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而
下。手執金剛。撃此大樹。其門即開。於其樹
中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。
白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。
河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千衆
蜂。以爲圍遶。復見園林。黄金白銀。毘琉璃
寶。青寶王樹。復有衆鳥。七寶爲翅。出無量種
美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時
天帝釋。與諸天衆。前後圍遶。入於閻摩娑羅
樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊
嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀衆寶。頗梨車
磲。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴
其床。其床四足。衆寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。
頗梨毘琉璃寶。復見樹内。山峯之中。種種衆
鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天衆。汝等見此
雙樹之内奇特事不。諸天白言。唯然已見。時
天帝釋自觀天衆。放逸著樂。將諸天衆入於
示業果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明
普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當於寶殿
壁上觀業果報。隨其因縁所作之業。若於福
田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而
施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受
種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天衆。汝
等天衆。當觀如是持戒修行。於諸道中。守護
衆生。猶如父母。如實不虚。如清淨地。如好
珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生
處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天
業鏡之影。告諸天曰。汝等觀於一切業報。
若有丈夫。作諸善業。集於智慧正見之燈。能
知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示
天衆九種布施持戒之智。於布施中。有上中
下。善道果報。皆得成就。思修福田。功徳具
足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是
名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受
於樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。
種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功
徳財物。亦不具足。施好福田。具功徳者。得中
果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜
生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。於鏡殿壁
見如是相。時天帝釋。復示天衆業之果報。告
言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田
具足。云何名爲不修思心而得果報。若有施
主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自
施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財
物。思不具足。決定布施。生於邊地無正法
律無禮儀處。或爲王領。或爲臣佐。無有人
禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時
天帝釋。如是示之
正法念處經卷第三十
正法念處經卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
時天帝釋。復示諸天上布施果。思心具足。福
田具足。財物具足。思心功徳皆悉具足。福田
勝者諸如來等。物具足者謂飮食財物。思具
足者深心信等。而修供養。如是布施。於人
天中得大果報。或生天上。有大威徳。或生人
中。爲轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下
寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智
入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見
其果報
時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種布
施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。
果報如前所説。無畏布施。生於大國爲王領
主。無有兵刀災儉疾疫横死。不畏怨敵。無病
安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或爲王
者。或爲大臣。久住於世。是爲無畏施之果報
也。於鏡壁中見如是業
又於鏡壁見勝布施。所謂法施最爲無上。能
出一切有爲生死之種子也。此無上施得無
上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業
果。若爲財物故。與人説法。不以悲心利益衆
生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。
不以善心爲人説法。唯爲財利。不能自身如
説修行。是名下施。若以説法而得財物。或用
飮酒。或與女人共飮共食。如伎兒法。自賣求
財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是
等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能説偈頌。
是則名曰下法施也
云何名爲中法施耶。爲名聞故。爲勝他故。
爲欲勝餘大法師故。爲人説法。或以妬心爲
人説法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中
果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中
皆悉示之。是則名曰中法施也
云何名爲上法施耶。以清淨心。爲欲増長衆
生智慧。而爲説法。不爲財利。爲令邪見諸
衆生等住於正法。如是法施。自利利人。無上
最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法
施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施
報。知下法施説布施法。不説智慧。中法施者。
説於持戒。上法施者。説於智慧解脱。下智慧
者。爲人説法少人解悟。説布施法。唯説布施。
不説餘法。説法因縁。令知持戒。後得智慧。其
人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脱。是
則名曰下法施也。何以故。説於布施相應法
故
云何名曰中法施耶。説於持戒相應之法。以
修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之
果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得縁
覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名
曰中法施也。云何名爲上法施耶。説智功徳。
以修思心。不求恩惠。唯爲利他。而演説法。説
欲過惡。欲味繋縛。出離爲樂。令邪見者住於
正法。説於清淨離垢之法。是上法施。得無上
菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。
無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一
切知見。爲諸衆生。廣説法要。是則名曰上
法施也
爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。
時天帝釋。示諸天衆。諸天見之皆生愧恥。時
天帝釋告諸天衆。汝等天子。莫得放逸。何以
故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天
子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。
汝今應修不放逸行。時諸天衆。見此業報希
有之事。於生死中。皆生厭心。而説頌曰
欲樂虚妄 本性羸劣 欲樂所迷
不見怖畏 若信欲情 無所利益
善業既盡 臨終乃覺 勝樂充滿
必有衰變 如是著樂 失之増惱
若天世間 墮於地獄 身心大苦
一切逼惱 此苦難量 第一辛酸
愛別離苦 復過於是 愛離現前
諸天常有 愚者不見 愛心所誑
初美虚誑 爲欲所欺 百千萬億
京姟兆載 得欲還失 不可常保
善業爲因 得樂果報 無因無果
亦如無樹 如毒害命 放逸亦然
如火焚燒 如刀如戟 初如親友
後成怨敵 如魚呑鉤 放逸亦然
天龍人鬼 及阿修羅 皆爲放逸
得大衰惱 天王當知 我等福祐
令王於此 示生死獄
時諸天子。説是偈已。復作是言。天王。云何得
知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。
汝今諦聽。當爲汝説。吾於此天初生之時。宿
舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼
次第聞如是事。如迦葉佛。爲調諸天。來至
於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。爲欲利
益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之
壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。
示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切
有爲。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此
樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。
信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。爲利
衆生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善
道。還閻浮提。我從如是大徳之天。聞此希有
難見之事。我時聞已。爲離放逸。與諸天衆。來
至於此。令諸天衆皆得慚愧是故我今示於
汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。愼勿放
逸也。爾時天帝釋復告天衆。當共汝等。詣
第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此
樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生
死諸業之網。我今示汝。釋迦天＊王。説是語
已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。
有餘天衆。歌舞戲笑。作衆伎樂。歡娯受樂。見
天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相
娯樂。以鉢頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天
衆。從樹出者。向放逸天。説其所見希有之事。
是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不
聽不信。時天帝釋。爲攝放逸諸天子故。亦共
遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娯
樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之
中。遊戲受樂。以善業故。時諸天衆。與天帝
釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學
人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天衆
耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。
心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓
鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業
所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天
子。觀放逸天。生悲愍心
時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。
令我天衆受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。
遊戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。
爲諸天衆。而説頌曰
天子汝著樂 多行於放逸
放逸愛著故 不見眞實諦
若常放逸心 則無有善報
離於善業者 則墮於地獄
一切諸愛著 皆當有別離
汝等不覺知 須臾必終沒
命欲臨終時 諸根皆壞滅
方乃知苦惱 忽至無能免
譬如旋火輪 如乾闥婆城
三界皆無常 亦如水泡沫
譬如水聚沫 愚者依覆護
於無常法中 而心生喜樂
非天亦非人 夜叉龍鬼神
臨終業所繋 無人能救護
念死時未至 當修於善業
死王甚暴惡 莫於後生悔
我今教勅汝 愼莫行放逸
汝爲愛所覆 馳騁諸境界
境界繋縛汝 是諸地獄因
是故應捨離 以求安隱處
時天帝釋。爲諸天衆。説是法時。諸天放逸。曾
不在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白
帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉
如來爲欲利益放逸諸天所化業網。示生死
報業鏡之壁。示諸天衆。時天帝釋。知放逸天
樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至
第二樹。至於樹已。手執金剛撃此大樹。其
門即開。釋迦天主及諸天衆。心生歡喜。共入
樹中。天衆入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛
樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量衆鳥。
蓮花池水。衆花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微
風來吹皆大歡喜。七寶山峯。衆鳥妙音。如意
之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅
樹。復有飮食。充滿河中。香味流溢。最妙第
一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。
甚可愛樂。大徳諸天。聞之樂著。何況餘天。時
天帝釋。示諸天衆。一切園林。可愛殊妙樹外
蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝
釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨
第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之
所成就。赤蓮花寶以爲欄楯。黄金爲地。其琉
璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成
就。時天帝釋。共諸天衆。乘七寶階。昇琉璃
殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿説法
時。天帝釋及諸天衆。合掌恭敬。禮如來影。深
生信敬。禮拜既訖。以偈讃佛
如來世間無上尊 得眞解脱如實諦
其影寂靜妙無比 能開無上解脱道
若人常禮如來者 淨信無垢心寂靜
其人永脱怖畏有 常得安隱勝樂處
如是寂靜奇妙法 演説此句寂滅處
此佛如來所説法 示諸衆生涅槃道
若有衆生念此法 是名勇健無畏人
則能得於無上處 常樂無惱心安隱
若有衆生念眞諦 則如渡者昇船栰
三界之海惡洄澓 如是之人能超＊渡
如來正覺世間眼 普觀諸法無不遍
此佛光明無倫匹 一切諸光無與等
衆生憶念自濁心 愚癡瞋恚慾垢等
智慧大水甚清淨 洗除一切衆生垢
一切衆生不能見 外道慢心莫能了
其法清淨離塵垢 世尊普示諸衆生
喜樂放逸無救者 如是衆生導師救
＊渡於生死到彼岸 能度無救諸衆生
饒益一切諸世間 唯有如來無上尊
以能利益衆生故 是故如來最殊勝
如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。
與諸天衆頭面敬禮如來影像。復與天衆低
頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來
神力之所任持。時諸天衆。見影像已。皆得
離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊
妙。千帝釋天。不得爲比。何況餘天。時天帝
釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢
放逸諸天。令離憍慢放逸心故
爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以
何因縁。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死
之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天
子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍
慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我
言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深
信。以是因縁。如來留化。不在於外。非一切
人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希
有。或生過惡。以是因縁。於此閻摩娑羅樹内。
示留化像。此二樹中。希有神化。樹内之化。
第一希有。一切諸天。所不能見。以是因縁。迦
葉如來。於此樹内。化留影像及以鏡壁。示生
死業。時諸天衆。聞天帝釋説如是事。遠離疑
悔
時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於
此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之
人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所説。
從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心増長。以
刀相害。業網所繋。生畜生中。互相殘害。爲
人所食。以肉因縁殺害其命。或受惡獸虎豹
之形。瞋恚増多。爲人所殺。畜生中死。生於人
中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長
壽。有餘善業。生於天中。威徳色相減劣不如。
壽命短促。若諸天衆。與阿修羅共鬪戰時。被
傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黒繩地獄
十六隔處。亦如前説。殺生偸盜因縁力故。墮
此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地
獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前
所説。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓
鬼。互相掴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中
死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。
焦渇燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊
惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。爲他
所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘
業。生於天中色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。
不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆
悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉
見之。時天帝釋。復於殿壁中。見衆合地獄十
六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬之人。墮此
地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄
出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。
若得飮食。爲餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦
爲餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大
苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水
牛牛馬之形。壽命長遠。設得飮食。爲他所奪。
畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻
不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見
時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大
地獄十六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬妄
語。墮此地獄。具受衆苦種種楚毒無量辛酸。
從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓
鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困
飢渇。若有眷屬。爲他所奪。或生食毒餓鬼之
中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠
野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人
中。身色憔悴。無有威徳。若有餘業。得生天
中。身量形貌。皆悉減劣。一切衆寶莊嚴之具。
光明微少。不爲天女之所愛敬。天女背叛。捨
至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。爲
餘天子之所輕笑。若諸天衆。與阿修羅鬪戰
之時。爲他所殺。以餘業故
爾時釋迦天王。復共諸天衆。於寶殿壁。見大
叫喚地獄十六隔處。是中衆生。受種種苦。如
前所説。若有衆生。殺生偸盜邪婬妄語飮酒
醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既
畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡
鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生
中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其
命。以其妄語餘業縁故。畜生中死。若生人中。
受業果報如前所説。有所言説。人不信受。若
有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善
歌頌。一切天衆不信其言。不能宣説美愛
正語。如餘天衆。以本妄語餘業縁故
時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。
是中衆生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業
之果報。如前所説。受罪既畢。從地獄出。生餓
鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於
前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚
身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口麁
大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天
中。身光減劣。如前所説。一切天衆之所輕
賤
大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。
不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若
見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生
死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰
譬如諸微塵 在於虚空中
風吹而旋轉 諸業亦如是
和合有別離 苦樂亦如是
因業之所轉 非是無因縁
今此業化處 牟尼如實知
化無量業網 諸心之種子
心集業難知 唯除諸如來
種種諸業繋 輪轉於世間
業網有大力 能受百千萬
那由他劫數 種種諸生死
譬如繩繋鳥 雖遠攝則還
業繩繋衆生 其事亦如是
爾時天帝釋。示諸天子希有事已。衆生無量
決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘
報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如
是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天
衆。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天衆
出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天
衆放逸遊戲以自娯樂受五欲樂。爾時天王。
見此事已。心生憐愍。而説頌曰
畜生雜形類 爲放逸所誑
若食若愛欲 貪心常愛樂
本行於善業 天中食報盡
如是放逸人 命終何所趣
放逸怨自壞 業風之所吹
猶如樹傾倒 墮於諸道中
百千那由他 天中受生死
而不起厭離 不生憂怖心
爾時帝釋。説此偈已。至諸放逸天子衆中。諸
天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。爲攝
其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻
摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。
與其眷屬諸天大衆。詣善法堂。閻摩娑羅所
住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還
退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。
受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。
生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行
地。衆生何業而生彼天。見有衆生。行於善業。
其心質直。離於諂曲。不惱衆生。信於果報。行
正見業。大修布施。大富饒財。見有衆生。入於
大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人
等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福
業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其
報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞
村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不
取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。
是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類
終不故殺。心不念殺。若有衆生。造作罝羅罟
網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財
物。贖命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善
道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。
憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天衆。皆
共讃善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業
果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之
上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊
嚴。一切衆生。不能分別如是天處甚可愛樂。
天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。
亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離
於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有
王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自
娯。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黄金欄
楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛
鴦。以爲莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。
多饒衆鳥。須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金
銀眞珠。以爲底沙。種種寶樹。如日光明。金毘
琉璃。以爲樹枝。衆花莊嚴。無量衆蜂。以爲嚴
飾。須彌山窟。第一衆寶。以爲莊嚴。其地柔
軟。七寶高峯。其高峯中。衆華妙香。周匝嚴
飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。
百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以爲圍遶。歌
衆妙音。共相娯樂。如是天衆。隨所觸見。皆受
快樂。耳聞衆音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功
徳。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所
念。一切皆得。無有因縁能奪其樂。如是天子。
百千天女。而爲圍遶。共餘天衆。往詣山峯。其
峯名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴
山峯。流泉河池。生衆蓮花。以爲莊嚴。無量百
千天衆圍繞。毘琉璃寶。以爲樹枝。遍覆其上。
百千重閣。以爲莊嚴。無量衆鳥。出妙音聲。以
善業故。此山峯中。成就如是種種諸樂。善業
爲本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自
在天歡喜故與
爾時天子。上此山峯。見諸天子無量百千光
明悉等與已無異。於此峯中。與諸天子天女。
作衆伎樂。出妙音聲。娯樂受樂。此諸天衆。其
身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。衆蓮
花鬘。以爲莊嚴。聞衆歌音。心生愛樂。皆服天
衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉
具足光明
爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見
諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於
二處。種種清淨莊嚴之地。衆樂成就。如前所
説。何故名曰速行地耶。如此天衆。有大勢力。
若諸天衆。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。
打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以
前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡
大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果
報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。
久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身
光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於
五欲中。悉無樂味。見餘天衆。即生愧恥。一切
天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已
趣他。生二種苦。一者妬嫉苦。二者愛別離苦。
此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有
偸盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴
之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女
等。聞其所説。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世
以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飮酒。或
作麹釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。爲如
是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先
世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先
世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天
子。互相娯樂。是則名曰五衰相也。以其持戒
五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死
王所牽。如是一切缺漏持戒。爲生天故。而持
禁戒。無常速壞。爾時則爲業繩所縛。墮於地
獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。
初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀
於一切諸欲過惡。而説頌曰
飮於放逸酒 諸天嗜癡飮
退墮於地獄 大猛火圍繞
初染於愛欲 瞋恚熱惱心
癡心所迷惑 但空無有實
爲伎樂音聲 虚妄所誑惑
不覺退沒苦 畢竟不可免
見諸天女時 令天心轉變
畢竟當捨離 退墮於異趣
觀諸女人性 不離於女人
富樂則親近 衰變則捨離
如野鹿信遊 信欲亦如是
後若得衰變 心輕而捨之
不念恩敬養 亦不念親友
若遭衰變時 即捨不復念
猶如衆蜜蜂 捨於萎變花
女人亦如是 衰至則捨離
不觀善愛心 輕躁念愛欲
女人性如是 如蜜雜毒藥
惑慾致愚癡 巧辭増癡惑
女人難可信 智者所遠離
女色誑天人 悉令心迷惑
至於未來世 不能少利益
天人及夜叉 龍阿修羅等
羅刹毘舍遮 皆爲女幻誑
如是諸欲樂 從於境界生
臨至命終時 諸樂皆亡失
一切諸天衆 園林而莊嚴
爲死繩所縛 欲繋而將去
欲樂不能救 何用諸綵女
溥天諸世間 死王悉將去
如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭
離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩
所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受
樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之
中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生
樂處第一富樂。多饒財寶。或爲國王。或爲大
臣。多有象馬駝驢騎乘。行不歩渉。無有疲
惓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。衆生何
業。而生彼天。若有衆生。能總護持七種之
戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不
盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間
戒。乃至不盜微細之物。離於偸盜。若其住止
近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。
如是種種一切衆物。不以盜心取此諸物。此
善業人。信於未來。畏業果報。非爲王法。是名
不盜。云何不殺生是善業人。信於未來。畏業
果報。善思直心。不惱衆生。離惡知識。以求
樂故。不殺衆生。或遊河中。或行山谷其人
爲於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒
藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。
若單都鬼。知殺方便。守戒不爲。或以水照。
或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦
不報怨。自捨身命。不殺衆生。是善業人。身壞
命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善
業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。衆樂具
足。於須彌地遊戲娯樂。與千天女。以爲圍遶。
閻浮檀金。以爲其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀
金山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。
悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。
復往詣於外影之林。閻浮檀金。以爲樹林。莊
嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以爲其果。銀樹
金葉。毘琉璃果。以爲莊嚴。外影林中。既遊戲
已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀衆鳥。七寶雜
色。種種厠填。莊嚴其身。天子見已。入彼林
中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天
子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六
分中不及其一。是時天子作如是念。我今當
乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山峯。處處遊觀。
以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。
化爲大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾
時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處
山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山
峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視
爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。説
閻浮提法以非法。是時天子。於虚空中。路逢
護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所
來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛
處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊
嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。説
閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大
天王説是語已。生希有心。乘於衆寶大力孔
雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮
提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提
中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀
之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師
等。見此相已。作如是説。是八臂天。乘伽樓
羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世
間。但作如是妄分別説。復有邪見異道諸婆
羅門。作如是説。此是摩醯首羅自在天子。名
鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻
浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作
如是説。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞
世間。名爲作者。能作世間。如是邪見外道諸
婆羅門。種種分別。種種讃歎。造作諸論。非實
見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚
癡。亦教他人。令其邪見
爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以
愚癡心。不實説實。不如實見。於劫初時。此天
來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸
婆羅門。自生分別。轉爲他説。如是外道。不如
實見。爾時天子。既至天宮。向餘天衆。説如
是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林
花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所説。或乘
白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀
察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池
山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。
皆名此處。爲福徳地。在此地中。苦行持戒。謂
福徳處。如是虚妄。次第相傳聞之心著。謂有
眞實
爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自
生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯
首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天
子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住
之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此
是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天
所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讃歎。或
自立宗。或自説因。自説譬喩。種種邪見。既自
邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相
教。如是次第。非如實見
正法念處經卷第三十一
正法念處經卷第三十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見
外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝
受。或作諸論。或作讃歎。如是林中。所住邪
見外道諸＊婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但
觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生
分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮
提人身入火中。以是因縁。生於善道。受諸
天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立
宗。或自説因。自説譬喩。或作讃歎。既自邪
見。復爲他説。令他受行。以火燒身。望生天
上。如是不能如實見知。説邪因果。非實果報。
身壞命終。墮於地獄
復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪
見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見
故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。
至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見
是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以
是因縁。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆
羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。爲他人
説。造作邪論。或作讃歎。説此邪法。以爲業
果。以其邪見。妄説因果。身壞命終墮於惡道
地獄之中。是名邪見
時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從
天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見
大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供
養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以
故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生
天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪
論。或自立宗。或自説因。自説譬喩。自作邪見。
復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自
無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地
獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見
此天子。妄生分別。遙見天子不飮不食。時婆
羅門作如是念。閻浮提人不飮不食。以是因
縁。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當
不飮不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或
作讃歎。説此邪法。以爲業果。以是因縁。身壞
命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如
實知。開惡道門
若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過
於百歳。外道邪見諸婆羅門。便作是説。如是
天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世
間。外道見之。便作邪論。或作讃歎。説於邪
因。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。
自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲
心誑惑。以偈頌曰
心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
虚生大悔 愛河廣大 五根津濟
此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
不如實知 是邪見人 墮於地獄
是邪見人 非因見因 墮於地獄
顛倒見故 愚癡之人 迷於因果
有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
則有生死 若如實見 則到彼岸
愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄
如蛾投火 人中持戒 奉修正見
而得生天 非由苦行 此諸外道
行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
入於愚癡 黒暗大海 世間受苦
以邪見故 非以苦身 而得解脱
智者所説 調伏其心 燒煩惱山
則得解脱 修行正見 滅諸煩惱
見於實諦 則得解脱
一切外道 惑諸世間 無有寂滅
不妄語處 世間外道 虚誑甚多
百劫求之 無有少實 出世之法
皆是眞實 世間言説 繋縛如毒
愛心造福 得無常樂 出世之法
則得常樂 不淨衆惡 因縁和合
空有言説 而無誠實 如是妄説
虚誑之人 墮於黒闇 可怖畏處
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事
無
復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是
| 名是事有故是事有。是事無故是事無 | 天無老 故爲天 |
| 説法不言老 支但言有死 | 復次天子。云何是事有故是事有。 |
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品第六之九 | 三十三 天之六 |
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
譬如靈鷲鳥 不住蓮花中
如是寂靜處 惡人不應住
如是寂靜林 云何行放逸
顛倒不順法 如日出冷光
若得離愛樂 解脱離衆苦
若離此二法 天樂非爲樂
修禪離放逸 解脱於欲網
解脱乃名樂 非汝愛所誑
世尊先住此 及諸修行者
汝爲欲所牽 不應住此林
此殿受天樂 無常不久住
若離於愛欲 是爲第一樂
先住此林者 皆入第一處
若得第一處 能斷一切苦
貪心好美食 爲貪心所誑
此寂靜林中 斯人不應住
若修寂靜心 樂清淨應住
心行於欲境 不住寂靜林
若有心寂靜 應住於林中
爲欲心所亂 不應住此林
怖畏五因縁 愛所不能燒
清淨離愛人 終不墮惡道
有生必有死 強者病所侵
富樂有衰惱 少壯老所壞
恩愛必有離 和合不久停
諸法皆如是 正覺之所説
若人於三界 其心不迷者
是人得寂靜 應住寂林中
常爲欲諂曲 憶念懷怖畏
是人則不得 林中寂靜樂
若人心清淨 依林修寂靜
其人林中樂 非是行欲人
林中修淨心 入聚心不動
是故住林中 不應住城邑
若人入城邑 爲欲心所亂
諂曲不清淨 至林還寂靜
是故林樹間 第一最寂滅
行者所應住 能離於欲心
諸根心寂靜 行者心安樂
千帝釋之樂 不及此人心
若得禪定樂 一切白淨法
夜摩諸天中 不及此樂分
樂從欲所生 常與衆苦合
若斷煩惱樂 永無有破壞
無始生死中 煩惱怨結心
若斷此怨結 欲樂無能及
從欲生樂者 不淨苦果報
若得解脱樂 是樂無與等
依止離欲行 行者第一道
從愛生欲樂 不能至正道
初愛生味者 得報如火毒
從欲所生樂 常在於地獄
初愛生善味 中愛亦如是
後寂靜清淨 能至安樂處
若行初中善 莊嚴如慈母
云何捨正念 戲欲樂境界
欲洄澓所轉 中後常苦惱
云何愚癡人 於欲生愛樂
如妙色毒花 如觸猛火焔
欲樂亦如是 後受大苦惱
如火益衆薪 其焔不可滅
自他倶能燒 欲樂亦如是
如飛蛾投火 不見燒害苦
欲樂亦如是 癡人不覺知
若人著欲樂 常爲欲所燒
如蛾投燈火 欲火過於此
是故捨欲害 常樂修智慧
莫行於放逸 放逸墮惡道
一切愛欲樂 爲放逸所誑
受樂報既盡 後墮地獄苦
其人善業盡 爲欲之所誑
從天至地獄 欲癡所誑故
從生乃至終 常修正思惟
心念於戒法 是人得寂滅
焔曲邪憶念 三毒生味著
放逸水甚深 女欲爲水衣
歌樂動其心 愛水衝磐石
境界蛇所覆 心波駃流注
愛河大瀑惡 流注龍境界
癡人入此河 爲天欲所沒
可畏如＊瀑河 癡人不覺沒
猶如癡蜜蜂 飮於毒樹花
如是欲毒害 癡人樂貪著
蜂飮毒存亡 愛欲無不沒
三毒水中生 放逸風所吹
愛火燒天衆 而猶不覺知
毒生於天中 放逸爲稠林
癡人所遊戲 以愛自誑心
放逸生諸欲 攀縁不暫停
是欲如夢幻 智者所不信
諸欲雖如夢 夢非地獄因
是故捨諸欲 常修清淨業
善行爲最勝 非爲不善業
如是善業繋 則得於勝處
諸天著欲樂 不得寂靜處
智人至寂靜 以不放逸故
爾時天鳥。爲於放逸諸天子等。説是偈已。時
釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其
林一切善業莊嚴種種功徳。學無學人所住
之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝
釋。與無量天衆。作天伎樂。共入林中。見此林
樹。既入林中。諸天威徳。悉皆殊勝。如須彌
山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。
亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最
勝殊特。時天帝釋。與諸天衆。恭敬圍遶。詣閻
浮林。其閻浮林一切金樹以爲莊嚴。釋迦天
王。至此林中。告諸天曰。汝等天衆。見此一
切殊勝林不。無量華池園林具足。天衆白言。
唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功徳皆
悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見
迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如
來之所住處。於此住處。無量天衆以聞法故。
從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺
果猶存。爾時帝釋。復往詣於倶吒迦殿林。迦
迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天＊王
入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。
謂青寶王。金剛車磲。毘琉璃寶。種種衆寶。
間錯莊嚴。種種幢幡。以爲嚴飾。諸殿之中。如
來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天
之時。無諸雲翳。於衆星中。日月最勝。如來所
坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝
釋。一切天衆。不能久視是殿威徳。譬如閻浮
提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之
殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是
殿威徳不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝
釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調
御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見
四眞諦。得二解脱。具六神通四如意足。昇此
大殿。以利安樂諸天人故。於夏四月。此處安
居。爲三十三天演説正法。所謂此是色。此色
集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚
集。觀過捨出。亦復如是。天子當知。彼佛如
來。如是次第。爲諸天衆放逸憍慢。不覺退
沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。
説如是法利益衆生。爾時如來。復爲放逸諸
天子等。説微妙法。以偈訶責
放逸生死本 諸天所住處
放逸毒所醉 沒在於諸有
若有離放逸 永脱三界海
放逸癡爲本 盲冥無所覺
光明起有本 從於火日生
因癡生放逸 大仙如是説
放逸火熾然 由心之所起
誑惑愚癡人 至諸地獄道
天人行放逸 女色之所使
和合相娯樂 不知愛別苦
臨命欲終時 現前受大苦
婇女亦隨盡 諸樂皆磨滅
和合必有離 一切樂皆盡
壯少當衰變 一切業皆盡
一切諸衆生 善惡業所繋
如伎人遊戲 去來各差別
業伎之所繋 流轉於生死
無常業流動 智者不應信
放逸如毒害 應方便捨離
若離於放逸 永渡三界海
爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸
天。令離放逸。分別解説。利益諸天。與諸比丘
及諸大衆。詣閻浮提時。天帝釋爲諸天衆。説
是語已。往詣殿所。昇於寶殿。倶吒迦殿。無量
衆寶以爲莊嚴。其諸珍寶。一切天衆。先未曾
見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。
告諸天衆。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝
妙莊嚴。時諸天衆白天王言。唯然已見。帝釋
告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以
淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可
得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子
不行放逸如汝等故。時諸天衆。自知劣弱。
捨憍慢心。一切天衆。皆以頭面禮如來殿。皆
發歡喜。顏色悦樂。心生厭離。自知其業減劣
尠少。有發無上菩提心者。有發縁覺菩提心
者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。
一切天衆皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時
天帝釋。入倶吒殿。至於如來師子之座演説
法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛爲床。種
種具足。時天帝釋。以清淨心。擧身投地。禮師
子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重
心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句
頌。其文頌曰
若人投崖巖 或有不失命
墮放逸地者 無有不受苦
若人行放逸 一切有所作
如是於晝夜 終無有樂報
世間出世間 一切諸樂法
放逸能破壞 是故應捨離
不放逸不死 放逸是死句
不放逸最勝 當爲諸天主
放逸生死本 謹愼是勝道
是故捨放逸 常得受天樂
若人欲求樂 若怖畏諸苦
應捨放逸行 放逸如火毒
放逸睡覆人 放逸癡毒害
作諸不善業 放逸墜坑陷
不放逸最勝 放逸爲不善
不放逸得樂 放逸常受苦
總説此偈句 爲苦樂根本
既知此功徳 善修自利益
爾時帝釋。讀誦此偈。増長恭敬。以清淨心。復
以頭面。禮師子座。久於此處讃不放逸。毀呰
放逸。還出此殿。向諸天衆。時諸天衆見天王
帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向
偈頌。爲諸天衆具足演説。告諸天曰。如是偈
句。爲欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。
一切天衆。聞是説已。皆禮世尊。作如是言。如
來世尊世間之眼。爲我等故説如是偈。時諸
天衆。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸
天衆。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與
諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與
此林諸天子等共相娯樂。微細行天。既至此
林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎
樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大衆。既相見
已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園
林。互相娯樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡
道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具
足。常行善業。大富饒財。或爲國王。或爲大
臣。爲一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。
樂作善業。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威徳輪。衆
生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸衆生。修行
善法常不放逸。以利益心利益衆生。信於業
果。近善知識。不殺生不偸盜。若尸
菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸
鳥巣。巣中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見
之。以慈悲心。利益衆生。救令得脱。云何不
盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。
若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸
令捨離。云何行善而修布施。於降雨時以食
施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁
戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。爲他衆生
説業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若
優婆塞。或無禁戒病患之人。以飮食湯藥所
須之具。施此諸人。亦教他人。説業果報。不近
惡友。不與同住。不共言説。常能善攝身口意
業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天
威徳輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如
月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿
其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃
莖。黄金爲葉。遍覆池水。種種金石以爲崖
岸。旋轉洄＊澓。猶如舞戲。種種衆鳥出妙音
聲令心悦豫。眞金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。
鵝鴨鴛鴦出衆妙音。天子天女歡喜遊戲。遶
蓮華池。其河流注出妙音聲。復有衆寶蓮華
之林。種種光明。種種衆蜂。以爲莊嚴。天子天
女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。
久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種
種樂音互相娯樂。至彼林中。有蓮華林。名箜
篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味
色香美味之飮充滿其中。諸天飮之歌舞戲
笑。共相娯樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子
行於放逸。而説頌曰
無恥無慚愧 懈怠惡知識
是地獄種子 智者所捨離
無恥無慚愧 常作不善行
如人墜高巖 後時乃自覺
貪癡無誠信 其心無怖畏
爲嫉妬所迷 不得生天中
飮酒虚妄語 心堅著貪欲
不信業果報 是地獄因縁
守護心過惡 瞋恚之惡業
衆生惡業故 墮於三惡道
心勇造惡業 常爲欲所使
常行於妄語 其人無樂報
若人毀犯戒 如僞寶雲母
其人惡業故 墮於三惡道
若人住惡心 其闇無有邊
若人歸三寶 如夜大光明
愚夫行放逸 如醉癡自欺
二放逸所惑 輪轉於地獄
一切諸世間 有出必歸滅
如生則有死 畢竟不相離
放逸自圍遶 境界海増長
愛鎖之所縛 遊戲於天中
諸天初生時 樂生念念滅
放逸自覆心 不知無常轉
放逸自迷惑 常樂於境界
因欲無厭足 常受諸苦惱
無有念念時 須臾不自在
是愛使衆生 受於天中樂
愛地甚暴惡 無量雜覺觀
遊戲於愛地 爲欲之所使
譬如地獄火 焚燒諸罪人
愛火亦如是 焚燒一切天
飢渇火熾然 焚燒諸餓鬼
畜生相殘害 人中追求苦
愛火周遍起 一切皆圍遶
火燒常熾然 世間莫能覺
如是天鳥。爲諸放逸諸天子等。説是偈已。若
諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離
放逸。不飮天酒。遠離色香味觸上妙五欲放
逸之樂。復入園林伎樂自娯。隨心所念受種
種樂。青毘琉璃車磲寶峯。於園林中流泉河
水。衆蓮華池。以爲莊嚴。種種色蜂遊集其中。
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨爲莖。多有衆蜂。不
可喩説。百千天女。與諸天子遊戲受樂。以善
業故。種種境界。天女愛河之所
覺悟。如是遊戲。共相娯樂。乃至愛善業盡。從
天命終。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。若生
人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正
法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。衆生何
業生於彼處。彼聞知見。若有衆生。以清淨心
修行善業。善修其心。造佛形像。或爲供養。洗
佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀爲如
來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功徳。思心功
徳。自熏其心。而行善業。心生喜悦。不殺不
盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷衆生
命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。
令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃
至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。
於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺
生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。
於一切處。不行偸盜。乃至草木泥土。自既不
取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人
住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不
教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不
偸盜。微細之事。皆不偸盜。是名不盜。如是之
人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。
以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十
月並照。如是天衆。身相光明。清淨無垢。亦復
如是。天子既生。一切天衆。百倍轉勝。其身光
明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝
於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切
珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以
爲圍遶。作衆伎樂。詣於園林遊戲之處。林名
五樂。第一勝妙。於三十三天。最爲殊特。其樹
威徳。樹有善果。衆鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池
流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音
聲。是時天子。與諸天衆。作衆伎樂。與諸天
女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。
天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作
善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果
處空。猶如衆星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日
光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。衆味具
足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。
果中常流種種香飮。諸天飮之。離於醉亂。種
種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功徳
之種。時有天鳥。名教放逸。爲於放逸諸天
子等。而説頌曰
善業將盡 空過壽命 當速修法
莫行放逸 少壯易過 命亦如是
衆具將失 莫行放逸 天非常法
非常具足 及時未壞 當修福徳
善業和合 心念守護 未見有處
而無過患 若常亂心 行於非法
是樂虚妄 去已不還 持戒貿樂
生於天中 若不護戒 臨終悔恨
故應持戒 守護莫犯 愚人離戒
不能昇天 若於天中 受五欲樂
持戒清淨 故得大果 諸天著欲
放逸癡毒 不覺無常 壞其身命
無量百千 那由他天 皆爲放逸
欲火所燒 一切衆生 放逸所盲
後受衰惱 乃知其過 心常攀縁
而無暫住 愚不覺知 後爲大惡
心樂欲境 不覺憂惱 衰禍既至
乃生悔恨 結使煩惱 從憶念生
心王結使 常行隨逐 隨心馳騁
在在所住 常爲惛醉 流三界海
若知眞諦 見世間法 無常苦空
永離憂惱 爲色所使 常求諸欲
是人後生 永無天樂 此珊瑚林
衆寶莊嚴 種種枝條 蓮華嚴飾
種種流水 諸河莊嚴 業因所得
遍於虚空 劫火既起 燒滅須彌
況此天身 猶如水沫 生已復滅
放逸自欺
爾時諸天子若於先世。集衆善業聞此天鳥
説法之音。則能解悟。如鳥所説。必當無常。少
時憶念。離於放逸。復爲境界色香味觸之所
誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作
業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥
説法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓
鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚爲難得。不念
無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅
難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根」
復次比丘。觀此天鳥。以何等業。説於清淨無
垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。
若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力
士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功
徳。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙
門婆羅門。或自食用。以著袈裟因縁力故。身
壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼
業故。復次諸天。歌舞戲笑。娯樂受樂。毘琉璃
樹。黄金爲葉。頗梨爲枝。四周彌布。復有寶
樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千衆蜂以爲莊
嚴。黄金眞珠以爲樹枝。復有山峯。七寶焔輪
以爲莊嚴。復有蓮華。黄金蓮華。頗梨蓮華。毘
琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿
樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於
嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渇仰。受第
一樂。復與天衆。遊戲歌舞入如意林。既入此
林。隨心所念。一切皆得。以是因縁。名如意
樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金峯。
其山峯中。河池流泉。以爲莊嚴。與諸天女。歌
舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悦樂。目視
種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女
衆。以爲圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。
皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞
之悦樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如
| 觸於迦旃隣提 | 迦旃隣提海中之鳥觸之 大樂有輪王出此鳥則現 | 無量離垢 |
戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量
功徳。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無
垢。於此地中。受天快樂。遊戲娯樂。受種種
樂。其身光明。無量天女。以爲圍遶。受天五欲。
乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地
獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。
色貌第一。或爲王者。或爲大臣。所生國土。常
有善法。正見衆生之所住處。而於中生離惡
知識。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑
羅。衆生何業而生彼天。彼聞知見。若有衆生。
奉持禁戒。以正見心。利益衆生。正身口意。若
邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令
得脱。若於曠野。渇乏所逼。施以漿水。若於險
道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益衆生。
救護衆生。施其壽命。云何不殺生不偸盜。或
於此人。若復餘人。行於善業。不殺衆生。若於
所住房舍之中。生諸衆生。若胎生濕生。若麁
若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人
不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒
螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不
盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自
在。賈客之水。及於黒鹽。有力能取。而不偸
盜。自守渇乏。若彼賈客。以水施之。然後乃
飮。若彼不施。貿以飮之。善觀微細業之果報。
受行佛法。念佛功徳。以修其心。於須臾頃。不
近惡友。不與言説。不同道行。以何因縁。不
與同行。一切善業。近惡知識。則爲妨礙。是
故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識
者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。
猶如毒樹。其人清淨。如錬眞金。身壞命終。生
於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切
善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光
明。如人之數。日日増長。何以故。諸天之中
無日夜故。此天身光。如是増長。餘天見之。於
天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天
見已。皆往詣於釋迦天王。問此因縁。白言天
王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於
一切天衆。時天帝釋。聞是語已。而説頌曰
天子之光明 從於持戒生
須彌金光輪 十六不及一
身常出光明 猶如融金聚
光明善和合 智者造業故
以上中下業 三種持戒故
得果亦如是 有上中下報
持戒離放逸 増長無放逸
常得受安樂 諸法皆如是
若持戒清淨 <#0176_9/>今得光明身
和合千日光 所照莫能及
若有勝丈夫 受持七種戒
其人得善果 先佛之所説
若人造善業 不失樂果報
不作則無果 作業終不失
癡人不樂因 但喜樂果報
無因果難求 如沙不出油
若人修行善 遠離於嫉妬
不善愚癡人 常行於瞋恚
爾時天帝釋。説於如是善業果報。教於放逸
諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還
至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲
娯樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅
樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色
相。光明華果。最爲殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。
如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸
天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮
花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出
衆妙音。以爲莊嚴。無量蓮華。八功徳水。蓮花
莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如
是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘
陀羅樹。餘無及者。説是語已。天子天女。遊戲
歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣
於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。
其身流出種種光明。説少分喩。譬如夏日電
光之色。三種具足。一者青光。二者黄光。三者
赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬
水。湧波之力。受種種樂
爾時天帝釋。與善法殿一切天衆遊戲。出於
善法堂殿。與諸天女。作衆伎樂。出妙音聲。
向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天
衆。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天
王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相
娯樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切
天衆。圍遶此樹。飮於摩偸天之上味。時釋迦
天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切
天中。唯除波利耶多倶鞞陀羅樹。餘一切樹。
無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝
等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功徳。唯見
其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而
下。手執金剛。撃此大樹。其門即開。於其樹
中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。
白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。
河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千衆
蜂。以爲圍遶。復見園林。黄金白銀。毘琉璃
寶。青寶王樹。復有衆鳥。七寶爲翅。出無量種
美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時
天帝釋。與諸天衆。前後圍遶。入於閻摩娑羅
樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊
嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀衆寶。頗梨車
磲。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴
其床。其床四足。衆寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。
頗梨毘琉璃寶。復見樹内。山峯之中。種種衆
鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天衆。汝等見此
雙樹之内奇特事不。諸天白言。唯然已見。時
天帝釋自觀天衆。放逸著樂。將諸天衆入於
示業果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明
普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當於寶殿
壁上觀業果報。隨其因縁所作之業。若於福
田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而
施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受
種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天衆。汝
等天衆。當觀如是持戒修行。於諸道中。守護
衆生。猶如父母。如實不虚。如清淨地。如好
珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生
處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天
業鏡之影。告諸天曰。汝等觀於一切業報。
若有丈夫。作諸善業。集於智慧正見之燈。能
知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示
天衆九種布施持戒之智。於布施中。有上中
下。善道果報。皆得成就。思修福田。功徳具
足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是
名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受
於樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。
種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功
徳財物。亦不具足。施好福田。具功徳者。得中
果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜
生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。於鏡殿壁
見如是相。時天帝釋。復示天衆業之果報。告
言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田
具足。云何名爲不修思心而得果報。若有施
主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自
施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財
物。思不具足。決定布施。生於邊地無正法
律無禮儀處。或爲王領。或爲臣佐。無有人
禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時
天帝釋。如是示之
正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十 | 三十三 天之七 |
田具足。財物具足。思心功徳皆悉具足。福田
勝者諸如來等。物具足者謂飮食財物。思具
足者深心信等。而修供養。如是布施。於人
天中得大果報。或生天上。有大威徳。或生人
中。爲轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下
寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智
入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見
其果報
時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種布
施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。
果報如前所説。無畏布施。生於大國爲王領
主。無有兵刀災儉疾疫横死。不畏怨敵。無病
安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或爲王
者。或爲大臣。久住於世。是爲無畏施之果報
也。於鏡壁中見如是業
又於鏡壁見勝布施。所謂法施最爲無上。能
出一切有爲生死之種子也。此無上施得無
上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業
果。若爲財物故。與人説法。不以悲心利益衆
生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。
不以善心爲人説法。唯爲財利。不能自身如
説修行。是名下施。若以説法而得財物。或用
飮酒。或與女人共飮共食。如伎兒法。自賣求
財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是
等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能説偈頌。
是則名曰下法施也
云何名爲中法施耶。爲名聞故。爲勝他故。
爲欲勝餘大法師故。爲人説法。或以妬心爲
人説法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中
果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中
皆悉示之。是則名曰中法施也
云何名爲上法施耶。以清淨心。爲欲増長衆
生智慧。而爲説法。不爲財利。爲令邪見諸
衆生等住於正法。如是法施。自利利人。無上
最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法
施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施
報。知下法施説布施法。不説智慧。中法施者。
説於持戒。上法施者。説於智慧解脱。下智慧
者。爲人説法少人解悟。説布施法。唯説布施。
不説餘法。説法因縁。令知持戒。後得智慧。其
人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脱。是
則名曰下法施也。何以故。説於布施相應法
故
云何名曰中法施耶。説於持戒相應之法。以
修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之
果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得縁
覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名
曰中法施也。云何名爲上法施耶。説智功徳。
以修思心。不求恩惠。唯爲利他。而演説法。説
欲過惡。欲味繋縛。出離爲樂。令邪見者住於
正法。説於清淨離垢之法。是上法施。得無上
菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。
無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一
切知見。爲諸衆生。廣説法要。是則名曰上
法施也
爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。
時天帝釋。示諸天衆。諸天見之皆生愧恥。時
天帝釋告諸天衆。汝等天子。莫得放逸。何以
故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天
子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。
汝今應修不放逸行。時諸天衆。見此業報希
有之事。於生死中。皆生厭心。而説頌曰
欲樂虚妄 本性羸劣 欲樂所迷
不見怖畏 若信欲情 無所利益
善業既盡 臨終乃覺 勝樂充滿
必有衰變 如是著樂 失之増惱
若天世間 墮於地獄 身心大苦
一切逼惱 此苦難量 第一辛酸
愛別離苦 復過於是 愛離現前
諸天常有 愚者不見 愛心所誑
初美虚誑 爲欲所欺 百千萬億
京姟兆載 得欲還失 不可常保
善業爲因 得樂果報 無因無果
亦如無樹 如毒害命 放逸亦然
如火焚燒 如刀如戟 初如親友
後成怨敵 如魚呑鉤 放逸亦然
天龍人鬼 及阿修羅 皆爲放逸
得大衰惱 天王當知 我等福祐
令王於此 示生死獄
時諸天子。説是偈已。復作是言。天王。云何得
知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。
汝今諦聽。當爲汝説。吾於此天初生之時。宿
舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼
次第聞如是事。如迦葉佛。爲調諸天。來至
於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。爲欲利
益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之
壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。
示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切
有爲。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此
樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。
信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。爲利
衆生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善
道。還閻浮提。我從如是大徳之天。聞此希有
難見之事。我時聞已。爲離放逸。與諸天衆。來
至於此。令諸天衆皆得慚愧是故我今示於
汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。愼勿放
逸也。爾時天帝釋復告天衆。當共汝等。詣
第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此
樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生
死諸業之網。我今示汝。釋迦天＊王。説是語
已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。
有餘天衆。歌舞戲笑。作衆伎樂。歡娯受樂。見
天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相
娯樂。以鉢頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天
衆。從樹出者。向放逸天。説其所見希有之事。
是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不
聽不信。時天帝釋。爲攝放逸諸天子故。亦共
遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娯
樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之
中。遊戲受樂。以善業故。時諸天衆。與天帝
釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學
人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天衆
耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。
心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓
鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業
所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天
子。觀放逸天。生悲愍心
時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。
令我天衆受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。
遊戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。
爲諸天衆。而説頌曰
天子汝著樂 多行於放逸
放逸愛著故 不見眞實諦
若常放逸心 則無有善報
離於善業者 則墮於地獄
一切諸愛著 皆當有別離
汝等不覺知 須臾必終沒
命欲臨終時 諸根皆壞滅
方乃知苦惱 忽至無能免
譬如旋火輪 如乾闥婆城
三界皆無常 亦如水泡沫
譬如水聚沫 愚者依覆護
於無常法中 而心生喜樂
非天亦非人 夜叉龍鬼神
臨終業所繋 無人能救護
念死時未至 當修於善業
死王甚暴惡 莫於後生悔
我今教勅汝 愼莫行放逸
汝爲愛所覆 馳騁諸境界
境界繋縛汝 是諸地獄因
是故應捨離 以求安隱處
時天帝釋。爲諸天衆。説是法時。諸天放逸。曾
不在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白
帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉
如來爲欲利益放逸諸天所化業網。示生死
報業鏡之壁。示諸天衆。時天帝釋。知放逸天
樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至
第二樹。至於樹已。手執金剛撃此大樹。其
門即開。釋迦天主及諸天衆。心生歡喜。共入
樹中。天衆入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛
樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量衆鳥。
蓮花池水。衆花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微
風來吹皆大歡喜。七寶山峯。衆鳥妙音。如意
之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅
樹。復有飮食。充滿河中。香味流溢。最妙第
一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。
甚可愛樂。大徳諸天。聞之樂著。何況餘天。時
天帝釋。示諸天衆。一切園林。可愛殊妙樹外
蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝
釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨
第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之
所成就。赤蓮花寶以爲欄楯。黄金爲地。其琉
璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成
就。時天帝釋。共諸天衆。乘七寶階。昇琉璃
殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿説法
時。天帝釋及諸天衆。合掌恭敬。禮如來影。深
生信敬。禮拜既訖。以偈讃佛
如來世間無上尊 得眞解脱如實諦
其影寂靜妙無比 能開無上解脱道
若人常禮如來者 淨信無垢心寂靜
其人永脱怖畏有 常得安隱勝樂處
如是寂靜奇妙法 演説此句寂滅處
此佛如來所説法 示諸衆生涅槃道
若有衆生念此法 是名勇健無畏人
則能得於無上處 常樂無惱心安隱
若有衆生念眞諦 則如渡者昇船栰
三界之海惡洄澓 如是之人能超＊渡
如來正覺世間眼 普觀諸法無不遍
此佛光明無倫匹 一切諸光無與等
衆生憶念自濁心 愚癡瞋恚慾垢等
智慧大水甚清淨 洗除一切衆生垢
一切衆生不能見 外道慢心莫能了
其法清淨離塵垢 世尊普示諸衆生
喜樂放逸無救者 如是衆生導師救
＊渡於生死到彼岸 能度無救諸衆生
饒益一切諸世間 唯有如來無上尊
以能利益衆生故 是故如來最殊勝
如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。
與諸天衆頭面敬禮如來影像。復與天衆低
頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來
神力之所任持。時諸天衆。見影像已。皆得
離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊
妙。千帝釋天。不得爲比。何況餘天。時天帝
釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢
放逸諸天。令離憍慢放逸心故
爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以
何因縁。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死
之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天
子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍
慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我
言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深
信。以是因縁。如來留化。不在於外。非一切
人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希
有。或生過惡。以是因縁。於此閻摩娑羅樹内。
示留化像。此二樹中。希有神化。樹内之化。
第一希有。一切諸天。所不能見。以是因縁。迦
葉如來。於此樹内。化留影像及以鏡壁。示生
死業。時諸天衆。聞天帝釋説如是事。遠離疑
悔
時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於
此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之
人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所説。
從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心増長。以
刀相害。業網所繋。生畜生中。互相殘害。爲
人所食。以肉因縁殺害其命。或受惡獸虎豹
之形。瞋恚増多。爲人所殺。畜生中死。生於人
中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長
壽。有餘善業。生於天中。威徳色相減劣不如。
壽命短促。若諸天衆。與阿修羅共鬪戰時。被
傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黒繩地獄
十六隔處。亦如前説。殺生偸盜因縁力故。墮
此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地
獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前
所説。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓
鬼。互相掴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中
死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。
焦渇燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊
惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。爲他
所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘
業。生於天中色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。
不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆
悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉
見之。時天帝釋。復於殿壁中。見衆合地獄十
六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬之人。墮此
地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄
出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。
若得飮食。爲餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦
爲餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大
苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水
牛牛馬之形。壽命長遠。設得飮食。爲他所奪。
畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻
不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見
時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大
地獄十六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬妄
語。墮此地獄。具受衆苦種種楚毒無量辛酸。
從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓
鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困
飢渇。若有眷屬。爲他所奪。或生食毒餓鬼之
中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠
野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人
中。身色憔悴。無有威徳。若有餘業。得生天
中。身量形貌。皆悉減劣。一切衆寶莊嚴之具。
光明微少。不爲天女之所愛敬。天女背叛。捨
至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。爲
餘天子之所輕笑。若諸天衆。與阿修羅鬪戰
之時。爲他所殺。以餘業故
爾時釋迦天王。復共諸天衆。於寶殿壁。見大
叫喚地獄十六隔處。是中衆生。受種種苦。如
前所説。若有衆生。殺生偸盜邪婬妄語飮酒
醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既
畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡
鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生
中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其
命。以其妄語餘業縁故。畜生中死。若生人中。
受業果報如前所説。有所言説。人不信受。若
有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善
歌頌。一切天衆不信其言。不能宣説美愛
正語。如餘天衆。以本妄語餘業縁故
時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。
是中衆生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業
之果報。如前所説。受罪既畢。從地獄出。生餓
鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於
前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚
身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口麁
大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天
中。身光減劣。如前所説。一切天衆之所輕
賤
大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。
不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若
見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生
死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰
譬如諸微塵 在於虚空中
風吹而旋轉 諸業亦如是
和合有別離 苦樂亦如是
因業之所轉 非是無因縁
今此業化處 牟尼如實知
化無量業網 諸心之種子
心集業難知 唯除諸如來
種種諸業繋 輪轉於世間
業網有大力 能受百千萬
那由他劫數 種種諸生死
譬如繩繋鳥 雖遠攝則還
業繩繋衆生 其事亦如是
爾時天帝釋。示諸天子希有事已。衆生無量
決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘
報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如
是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天
衆。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天衆
出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天
衆放逸遊戲以自娯樂受五欲樂。爾時天王。
見此事已。心生憐愍。而説頌曰
畜生雜形類 爲放逸所誑
若食若愛欲 貪心常愛樂
本行於善業 天中食報盡
如是放逸人 命終何所趣
放逸怨自壞 業風之所吹
猶如樹傾倒 墮於諸道中
百千那由他 天中受生死
而不起厭離 不生憂怖心
爾時帝釋。説此偈已。至諸放逸天子衆中。諸
天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。爲攝
其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻
摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。
與其眷屬諸天大衆。詣善法堂。閻摩娑羅所
住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還
退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。
受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。
生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行
地。衆生何業而生彼天。見有衆生。行於善業。
其心質直。離於諂曲。不惱衆生。信於果報。行
正見業。大修布施。大富饒財。見有衆生。入於
大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人
等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福
業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其
報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞
村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不
取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。
是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類
終不故殺。心不念殺。若有衆生。造作罝羅罟
網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財
物。贖命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善
道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。
憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天衆。皆
共讃善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業
果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之
上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊
嚴。一切衆生。不能分別如是天處甚可愛樂。
天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。
亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離
於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有
王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自
娯。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黄金欄
楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛
鴦。以爲莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。
多饒衆鳥。須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金
銀眞珠。以爲底沙。種種寶樹。如日光明。金毘
琉璃。以爲樹枝。衆花莊嚴。無量衆蜂。以爲嚴
飾。須彌山窟。第一衆寶。以爲莊嚴。其地柔
軟。七寶高峯。其高峯中。衆華妙香。周匝嚴
飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。
百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以爲圍遶。歌
衆妙音。共相娯樂。如是天衆。隨所觸見。皆受
快樂。耳聞衆音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功
徳。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所
念。一切皆得。無有因縁能奪其樂。如是天子。
百千天女。而爲圍遶。共餘天衆。往詣山峯。其
峯名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴
山峯。流泉河池。生衆蓮花。以爲莊嚴。無量百
千天衆圍繞。毘琉璃寶。以爲樹枝。遍覆其上。
百千重閣。以爲莊嚴。無量衆鳥。出妙音聲。以
善業故。此山峯中。成就如是種種諸樂。善業
爲本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自
在天歡喜故與
爾時天子。上此山峯。見諸天子無量百千光
明悉等與已無異。於此峯中。與諸天子天女。
作衆伎樂。出妙音聲。娯樂受樂。此諸天衆。其
身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。衆蓮
花鬘。以爲莊嚴。聞衆歌音。心生愛樂。皆服天
衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉
具足光明
爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見
諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於
二處。種種清淨莊嚴之地。衆樂成就。如前所
説。何故名曰速行地耶。如此天衆。有大勢力。
若諸天衆。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。
打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以
前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡
大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果
報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。
久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身
光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於
五欲中。悉無樂味。見餘天衆。即生愧恥。一切
天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已
趣他。生二種苦。一者妬嫉苦。二者愛別離苦。
此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有
偸盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴
之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女
等。聞其所説。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世
以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飮酒。或
作麹釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。爲如
是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先
世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先
世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天
子。互相娯樂。是則名曰五衰相也。以其持戒
五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死
王所牽。如是一切缺漏持戒。爲生天故。而持
禁戒。無常速壞。爾時則爲業繩所縛。墮於地
獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。
初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀
於一切諸欲過惡。而説頌曰
飮於放逸酒 諸天嗜癡飮
退墮於地獄 大猛火圍繞
初染於愛欲 瞋恚熱惱心
癡心所迷惑 但空無有實
爲伎樂音聲 虚妄所誑惑
不覺退沒苦 畢竟不可免
見諸天女時 令天心轉變
畢竟當捨離 退墮於異趣
觀諸女人性 不離於女人
富樂則親近 衰變則捨離
如野鹿信遊 信欲亦如是
後若得衰變 心輕而捨之
不念恩敬養 亦不念親友
若遭衰變時 即捨不復念
猶如衆蜜蜂 捨於萎變花
女人亦如是 衰至則捨離
不觀善愛心 輕躁念愛欲
女人性如是 如蜜雜毒藥
惑慾致愚癡 巧辭増癡惑
女人難可信 智者所遠離
女色誑天人 悉令心迷惑
至於未來世 不能少利益
天人及夜叉 龍阿修羅等
羅刹毘舍遮 皆爲女幻誑
如是諸欲樂 從於境界生
臨至命終時 諸樂皆亡失
一切諸天衆 園林而莊嚴
爲死繩所縛 欲繋而將去
欲樂不能救 何用諸綵女
溥天諸世間 死王悉將去
如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭
離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩
所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受
樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之
中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生
樂處第一富樂。多饒財寶。或爲國王。或爲大
臣。多有象馬駝驢騎乘。行不歩渉。無有疲
惓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。衆生何
業。而生彼天。若有衆生。能總護持七種之
戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不
盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間
戒。乃至不盜微細之物。離於偸盜。若其住止
近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。
如是種種一切衆物。不以盜心取此諸物。此
善業人。信於未來。畏業果報。非爲王法。是名
不盜。云何不殺生是善業人。信於未來。畏業
果報。善思直心。不惱衆生。離惡知識。以求
樂故。不殺衆生。或遊河中。或行山谷其人
爲於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒
藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。
若單都鬼。知殺方便。守戒不爲。或以水照。
或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦
不報怨。自捨身命。不殺衆生。是善業人。身壞
命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善
業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。衆樂具
足。於須彌地遊戲娯樂。與千天女。以爲圍遶。
閻浮檀金。以爲其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀
金山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。
悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。
復往詣於外影之林。閻浮檀金。以爲樹林。莊
嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以爲其果。銀樹
金葉。毘琉璃果。以爲莊嚴。外影林中。既遊戲
已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀衆鳥。七寶雜
色。種種厠填。莊嚴其身。天子見已。入彼林
中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天
子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六
分中不及其一。是時天子作如是念。我今當
乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山峯。處處遊觀。
以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。
化爲大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾
時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處
山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山
峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視
爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。説
閻浮提法以非法。是時天子。於虚空中。路逢
護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所
來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛
處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊
嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。説
閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大
天王説是語已。生希有心。乘於衆寶大力孔
雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮
提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提
中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀
之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師
等。見此相已。作如是説。是八臂天。乘伽樓
羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世
間。但作如是妄分別説。復有邪見異道諸婆
羅門。作如是説。此是摩醯首羅自在天子。名
鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻
浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作
如是説。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞
世間。名爲作者。能作世間。如是邪見外道諸
婆羅門。種種分別。種種讃歎。造作諸論。非實
見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚
癡。亦教他人。令其邪見
爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以
愚癡心。不實説實。不如實見。於劫初時。此天
來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸
婆羅門。自生分別。轉爲他説。如是外道。不如
實見。爾時天子。既至天宮。向餘天衆。説如
是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林
花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所説。或乘
白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀
察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池
山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。
皆名此處。爲福徳地。在此地中。苦行持戒。謂
福徳處。如是虚妄。次第相傳聞之心著。謂有
眞實
爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自
生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯
首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天
子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住
之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此
是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天
所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讃歎。或
自立宗。或自説因。自説譬喩。種種邪見。既自
邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相
教。如是次第。非如實見
正法念處經卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十一 | 三十三 天之八 |
外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝
受。或作諸論。或作讃歎。如是林中。所住邪
見外道諸＊婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但
觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生
分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮
提人身入火中。以是因縁。生於善道。受諸
天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立
宗。或自説因。自説譬喩。或作讃歎。既自邪
見。復爲他説。令他受行。以火燒身。望生天
上。如是不能如實見知。説邪因果。非實果報。
身壞命終。墮於地獄
復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪
見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見
故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。
至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見
是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以
是因縁。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆
羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。爲他人
説。造作邪論。或作讃歎。説此邪法。以爲業
果。以其邪見。妄説因果。身壞命終墮於惡道
地獄之中。是名邪見
時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從
天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見
大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供
養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以
故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生
天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪
論。或自立宗。或自説因。自説譬喩。自作邪見。
復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自
無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地
獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見
此天子。妄生分別。遙見天子不飮不食。時婆
羅門作如是念。閻浮提人不飮不食。以是因
縁。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當
不飮不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或
作讃歎。説此邪法。以爲業果。以是因縁。身壞
命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如
實知。開惡道門
若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過
於百歳。外道邪見諸婆羅門。便作是説。如是
天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世
間。外道見之。便作邪論。或作讃歎。説於邪
因。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。
自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲
心誑惑。以偈頌曰
心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
虚生大悔 愛河廣大 五根津濟
此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
不如實知 是邪見人 墮於地獄
是邪見人 非因見因 墮於地獄
顛倒見故 愚癡之人 迷於因果
有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
則有生死 若如實見 則到彼岸
愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄
如蛾投火 人中持戒 奉修正見
而得生天 非由苦行 此諸外道
行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
入於愚癡 黒暗大海 世間受苦
以邪見故 非以苦身 而得解脱
智者所説 調伏其心 燒煩惱山
則得解脱 修行正見 滅諸煩惱
見於實諦 則得解脱
一切外道 惑諸世間 無有寂滅
不妄語處 世間外道 虚誑甚多
百劫求之 無有少實 出世之法
皆是眞實 世間言説 繋縛如毒
愛心造福 得無常樂 出世之法
則得常樂 不淨衆惡 因縁和合
空有言説 而無誠實 如是妄説
虚誑之人 墮於黒闇 可怖畏處
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